3. 朱喇品义注

“裸体、容貌丑陋者”这段话，是世尊住在竹林精舍时，针对摩揭陀国伊咤卡瓦提村的一位女饿鬼而说。据说，摩揭陀国有两个小村庄，名为伊咤卡瓦提与迪卡拉吉，那里住有许多“度脱轮回论”邪见者。过去五百年前，有位妇女就出生在伊咤卡瓦提村的一个度脱轮回论者家族中，她因执持邪见，杀害了许多小虫蚁，死后投生为饿鬼。显示巴利原文

她历经五百年的饥渴等苦，直到我们的世尊出现于世间，转无上法轮，渐次前来，住于王舍城竹林精舍。那时，她又投生在伊咤卡瓦提村同一个度脱轮回论者家族里。在她大约七八岁，能与别的女孩在路旁一起玩耍时，具寿舍利弗长老正住在靠近该村的阿卢那跋提寺。一天，长老与十二位比丘经过村门附近。当时，许多村女从村里出来，在门口嬉戏，她们见到比丘们如同父母般的庄严威仪，心生净信，纷纷跑上前来，五体投地顶礼长老与其他比丘。然而，这个无信家族的女儿，由于长久不习善法、缺乏善士礼数，毫无恭敬地站在一旁，宛如不祥之女。长老观见她的宿行——如今又投生在度脱轮回论者家族，以及未来当堕地狱的因缘，心中思惟：“若她礼拜于我，便不会堕入地狱；即使投生饿鬼，也会由依止我而获得成就。”于是，出于悲悯，长老对那些女孩说：“你们向比丘们顶礼吧，可是这个女孩，像个不祥女那样站在那里。”于是，那些女孩抓住她的手，强拉硬拽，迫使她向长老的双足顶礼。显示巴利原文

后来，她长大成人，被嫁到迪卡拉吉村一个度脱轮回家族的某位青年。她怀孕足月后去世，投生为饿鬼，赤身裸体、容貌丑陋，为饥渴所逼迫，四处游荡，状极可怖。在夜间，她现身于具寿舍利弗长老面前，立于一旁。长老见她后，显示巴利原文

95九十五显示巴利原文

他以偈颂问道：……。其中，“筋脉缠身”是指由于没有肉和血，全身遍布脉络网。“肋骨突出”是指肋骨高高突起。“极瘦削”是指身体极为瘦弱。前面已称“消瘦”，再称“极瘦削”，是为了显示她仅有骨、皮、筋，身体极其瘦削的样子。那饿鬼女听闻后，便表明自己的身份——显示巴利原文

96九十六。显示巴利原文

97九十七。显示巴利原文

在被问及所造之业时，为了显示“我因乏于布施、生性悭吝，生于饿鬼界后，遭受如此巨大的痛苦”，而说出以下三首偈颂：显示巴利原文

98九十八显示巴利原文

99九十九。显示巴利原文

100一百。显示巴利原文

98在这里，「悲悯者」是指为来世利益而给予关怀的人。「尊者」是对长老的称呼。「那些劝导我的人」：指母亲、父亲或其他亲属，他们以净信心这样劝导我：‘请向沙门、婆罗门布施吧！’像这样能悲悯我的人，对我来说并不存在。句子的衔接即是如此。显示巴利原文

99「从那以后我裸体而行五百年」——这位饿鬼女忆起自己此前第三生的饿鬼身，怀着‘我至今也已这样游行了五百年’的意图，说出这句话。其中，「yaṃ」意为‘由于’；句子连接起来的意思是：‘由于未造布施等福德，才成为这样的裸体饿鬼女，从那时起游行五百年。’「taṇhāya」是说被饥渴所逼迫。「khajjamānā」是说被吞噬、受折磨。显示巴利原文

100「Vandāmi taṃ ayya pasannacittā」（尊者，我以净信心礼敬您）——这是在表示：‘尊者，我以净信心礼敬您，现在我能做的善福也仅止于此了。’「Anukampa maṃ」（请您怜悯我）意思是：‘请您摄受我，为我生起悲悯。’「Datvā ca me ādisa yañhi kiñci」（您布施任何物后，请回向于我）——她以这样的心意说：‘您把任何所施之物布施给沙门、婆罗门后，请将那份布施的功德回向给我，这样我就能从这饿鬼身中解脱了。’因此她紧接着说：‘请度我出恶趣，尊者！’显示巴利原文

饿鬼女如是说已，为阐明舍利弗长老如何依教奉行，结集者诵出如下三首偈颂：显示巴利原文

101一百零一。显示巴利原文

102一百零二。显示巴利原文

103一百零三。显示巴利原文

101-103此处，“bhikkhūnanti”是指“比丘的”（bhikkhuno），这是因语词倒转而说的。有些人读作“施与比丘一口食”（Ālopaṃ bhikkhuno datvā）。其中，“一口”（ālopanti）即一团，指满满一口食物的量。“及掌量之布”（Pāṇimattañca coḷakanti）指约一拃手量的布片。“及钵之水”（Thālakassa ca pānīyanti）指恰好装满一钵的水。其余的解释，与《秃头饿鬼事》中所说的方法相同。显示巴利原文

那时，具寿舍利弗见到那位女饿鬼——她诸根圆满、肤色清净、身着天衣、佩戴璎珞，自身光明遍照四方——来到面前站定，便欲令她亲见业果，而宣说了三首偈颂：显示巴利原文

104一百零四显示巴利原文

105一百零五。显示巴利原文

106第一百零六偈。显示巴利原文

104此处，“殊妙”（abhikkantena）意指极悦意、极美丽。“容色”（vaṇṇena）指肤色。“照亮一切方位”（Obhāsentī disā sabbā）：照亮所有十方，令一切成为一片光明。如经中所说：“犹如药星在群星之中”。“药星”（osadhī）：此星因自身充满光芒，或作为药草营养的供给者而得名“药星”。正如彼星住立虚空、光照四方，你亦如是照亮一切方位。这是词义。显示巴利原文

105“以何”（kenāti）：此处的 kiṃ 词表示疑问。工具格在此表原因，意为“以什么原因”。“你的”（teti）：你的。“如此”（etādisoti）：ediso，即现在所显现的样子。“以何因缘你在此成就”（kena te idha mijjhatīti）：通过何种殊胜福德，你在此处、现今所领受的善行果报得以成就、圆成。“生起”（uppajjantīti）：即产生。“受用”（bhogāti）：因具有应受用的意义而得名“受用”，指衣服、装饰品等财产资具。“凡是”（ye kecīti）：无遗地包含一切受用而总括之；此表达方式遍摄一切，正如“凡是诸行”。“心意所喜”（manaso piyāti）：意为心意所喜爱的，即可爱、悦意的。这是词义。显示巴利原文

106「Pucchāmī」意为“我问”，即“我欲了知”。此处「taṃ」指你。「Devī」因具足天女之德相而称为天女，因此称她为“具大神力者”。「Manussabhūtā」意为“生于人中，得人身者”。因为大多数众生处于人身时会行诸福德，所以才这样说。以上是这几首偈颂的简要含义，详细意义应依照《胜义灯》中《天宫事注疏》所阐明的方法来了知。显示巴利原文

就这样，那位被长老进一步询问的女鬼，为了显示她获得这般成就的因缘，宣说了余下的偈颂：显示巴利原文

107一〇七．显示巴利原文

108第一百零八偈显示巴利原文

109一百零九。显示巴利原文

110一百一十。显示巴利原文

111一百一十一。显示巴利原文

112一百一十二。显示巴利原文

113一百一十三显示巴利原文

114一百一十四显示巴利原文

115一百一十五显示巴利原文

107其中，「uppaṇḍukiṃ」意为变得灰败。「chātaṃ」意为饥饿，被饥饿所征服。「sampatitacchaviṃ」意为身体皮肤破裂毁坏。「loke」在此处显示「kāruṇiko」（具悲悯者）一词中悲悯的所缘。「taṃ maṃ」意为那样的我，即依前文所说确为堪悲悯的我。「duggataṃ」意为陷入悲惨境地。显示巴利原文

108-109“Bhikkhūnaṃ ālopaṃ datvā”等句，是长老显示自己以悲悯所作之相。其中，“bhattaṃ”指饭食，意即天食。“vassasataṃ dasā”意为十百岁，也就是一千年。此处为持续相合之义，用作对格。“bhuñjāmi kāmakāminī, anekarasabyañjanaṃ”的连接是：连同其他人也可欲求的其他欲乐，我受用着具足种种味道及佐料的饭食。显示巴利原文

110“coḷassa”是以应施物为题，显示其范畴内布施所成的福德。“vipākaṃ passa yādisaṃ”意为：尊者，请看看那布片布施的果报——即称为异熟的果报。而那果报是怎样的呢？由此答道：“yāvatā nandarājassa”等。显示巴利原文

其中，这位难陀王是谁呢？据说过去人寿一万岁时，波罗奈城有一位居士，在林中经行时，于林间见到一位独觉佛。当时那位独觉佛正在那里裁制衣服，由于顺风不足，他便将布料收拾起来放置。居士见状，问道：“尊者，您在做什么？”因独觉佛少欲，默而不答，但居士了知“这是作衣的布不足”，便将自身上衣郁多罗僧置于独觉佛足前，而后离去。独觉佛取此布，加上顺风布，缝制成衣并披上。那位居士命终后，投生至三十三天，在那里圆满享受了其寿数的天界成就。从那里死后，投生于距波罗奈城一由旬的某个村庄，生于大臣之家。显示巴利原文

当他成年时，村里宣布有星宿庆典。他对母亲说：“母亲，给我一件布袍，我要参加庆典游戏。”母亲拿出洗净的布给他。“母亲，这太粗了。”她又拿出另一件给他，他也没接受。于是母亲对他说：“孩子，像我们这样出身的家庭，没有福分得到比这更细软的布匹了。”他说：“母亲，我要去找能得到的地方。”她说：“去吧，儿子！我正希望你在今天于波罗奈城获得王位呢。”他回答：“好的，母亲。”便礼敬母亲，右绕后说：“母亲，我走了。”她说：“去吧，孩子。”据说她心中思忖：“他能去哪里呢？大概会去这家或那家坐着吧。”然而他被业力所驱使，出了村，来到波罗奈，在吉祥石板台上蒙头躺下。而那一天，正值波罗奈国王去世后的第七天。显示巴利原文

大臣与国师为国王办完丧事后，坐在王宫广场商议道：“国王只有一位女儿，并无儿子。无王之土，难以安立，我们应当放出推选之车。”他们为四匹月白色的骏马套上辔，将白伞盖等五种王器安置在车上，放出车子，并命人随后奏乐。车子从东门出城，向游乐园方向而去。有人说道：“由于往昔的熟习，它正向游乐园驰去，应该把它唤回来。”国师说：“不要唤回。”车子右绕王子，停在了方便登车的位置。国师掀开覆布一角，察看他的脚底后说：“且住，这是此洲之主，他堪能统御四大洲中的两千洲之国。”又说：“奏乐，再奏乐！”如此令人奏乐三遍。显示巴利原文

这时王子露出脸来，看了看问道：“你们因何事而来，诸位？”答：“陛下，王位属于您。”问：“你们的国王在哪里？”答：“主人，他已亡故。”问：“过了多少天？”答：“今天正是第七天。”问：“他没有儿子或女儿吗？”答：“有位女儿，陛下，但没有儿子。”他便说：“既然如此，我来执掌国政。”他们立刻搭起灌顶凉棚，将公主用一切庄严具装扮起来，带到游乐园，为王子举行了灌顶。显示巴利原文

灌顶之后，他们献上价值十万钱的布料。他问道：“诸位，这是什么？”答：“是下裳衣料，陛下。”他说：“诸位，这岂不是很粗糙吗？”答：“陛下，人间所用的布料中，再无比此更细软的了。”他问：“你们的国王就穿这样的吗？”答：“是的，陛下。”他说：“想必你们的国王福报不大。拿金瓶来，我能得到布料。”他们取来金瓶。他便起身，洗手漱口，以手捧水向东洒去。当下大地裂开，涌出八株如意树。他又捧水向南、向西、向北洒去，四方各涌出八株，总共三十二株如意树。也有说各方十六株，合计六十四株如意树。他下身穿上天衣，上身披了一件，下令道：“在难陀王的国境内，织布的女子一律不得再纺线。”并让人鸣鼓传令、巡行宣告，而后举起华盖，严饰整齐，乘骑最胜的象王，进入王城，升登宫殿，享有无量的大成就。显示巴利原文

时光流转，一日，王后看见国王的荣华，露出悲悯之色，叹道：“啊，真是苦行者！”国王问：“王后，怎么了？”她回答：“大王，您的荣华实在广大。过去您已造下善业，如今也应为来世积集福德了。”国王问：“布施给谁呢？没有持戒的人啊。”她说：“大王，赡部洲并非没有阿拉汉。您只准备布施，我来寻求阿拉汉。”次日，国王吩咐预备大布施。王后下定决心：“如果此方有阿拉汉，请前来接受我们的供养。”于是面向北方，胸部贴地卧下。她刚一卧倒，住在雪山中、莲华生之子的五百独觉佛——长老大莲华独觉佛便对兄弟们说：“贤者们，难陀王邀请你们，应当接受他的邀请。”他们接受之后，即刻从虚空飞来，降落在北门。众人禀报国王：“陛下，五百位独觉佛来了。”国王与王后一同前去礼拜，接过钵盂，请独觉佛登上宫殿，供养饮食。饭食毕，国王俯卧于上座比丘足前，王后俯卧于新学比丘足前，恳请道：“尊者们，请勿为资具不足而忧恼；我们不会缺少福报，请答应住在此处。”于是他们在苑林中建造住处，终生侍奉独觉佛。独觉佛般涅槃后，他们显示巴利原文

而这位难陀王，自己穿着天衣达一万年，使他的整个国境犹如北俱卢洲，凡是前来投靠的人，他都施以天衣。正是针对这天衣的充盈丰足，那位饿鬼说道：‘乃至在难陀王的国境内，有遮覆之物。’其中，‘vijitasmiṃ’意为国境中；‘paṭicchadā’指衣服，因为这些衣服能遮盖身体，故称为‘遮覆之物’。显示巴利原文

111这时，那位女饿鬼为了显示‘比起难陀王的成就，我如今的成就更为广大’，便说道：‘尊者，比那些更多的，是我的衣服、遮盖物……’云云。其中，‘比那些’是指：比难陀王所拥有的衣服，我的衣服、遮盖物更多。‘衣服与遮盖物’指下身穿的和上身穿的衣物。‘丝绸与毛毯’指丝制品和毛织品；‘亚麻与棉布’指亚麻布与棉布。显示巴利原文

112‘广大’：指在长度和宽度上都广大。‘大价’：因为价值极大，故为大，即大贵价之物。‘悬于空中’：就是悬在虚空中挂着。‘凡是心中所喜爱的’：这句话是说，凡是我心中所喜爱的，我便取来穿上、披上。显示巴利原文

113为了显示‘一钵水，看它的果报如何’——亦即布施并随喜了满满一钵水，再看这果报是怎样的、如此广大——于是说道：‘深而四方形的……’等等。其中，‘深’：深不可测。‘四方形’：指四方形形状。‘池塘’：即池塘。‘善造的’：指由业力善巧地建造出来的。显示巴利原文

114“白水”：意谓水色洁白，散布着白色的沙粒。“善阶梯”：指有美好的阶梯。“清凉”：指水是清凉的。“无臭气”：指没有令人厌恶的气味，而有芳香。“充满花粉之水”：指水中充盈着莲花、睡莲等的花丝，水面为花丝所覆。显示巴利原文

115“Sāhan”：即“那是我”。“我享受喜乐”：我感受喜乐。“我游戏”：我享受感官之乐。“我欢喜”：我因财富成就而欢喜。“无所畏”：于一切处无有恐惧，我自在安乐而住。“尊者，我来顶礼”：尊者，我前来顶礼您——您是我获此天界成就的因缘；我已来到您跟前。此中在义理上未说明的部分，在前面各处都已解说过。显示巴利原文

那饿鬼女如此说后，尊者舍利弗对从两个村落前来亲近他的人们详细解说此事，令他们生起悚惧，从而解脱导致轮回的恶业，并令他们安住于优婆塞（近事男）的身份。此事在比丘众中传开。诸比丘禀告世尊。世尊即以此事为缘，为当时在场的会众开示佛法，那次开示令大众获得利益。显示巴利原文

“裸体、颜色丑陋”这一句，是世尊住在竹林精舍时，针对尊者舍利弗长老过去第五世的母亲——一位女鬼而说。一时，尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿那律与尊者劫宾那，住在王舍城附近的一座森林中。那时，波罗奈有一位婆罗门，富裕、拥有大量财物、资具丰厚，常为沙门、婆罗门、穷苦者、旅人、乞者施予所需，布施饮食、衣物、卧具等。他布施时，对来人依适当之时、如法之次第，从洗脚水、涂脚油开始，行一切应作之布施，且在食前恭敬地供养比丘们饮食等。一次，他要去外地，对妻子说：‘夫人，这已立下的布施仪轨，你不可疏忽，应当恭敬奉行。’她回答‘好的’便应允了。但他刚一离开，她便中断了为比丘们所立的布施仪轨；而对前来住宿的旅人，她便指给他们看屋后一座废弃的破旧厅堂，说：‘住这里。’当旅人们为求饮食等前来时，她便以粪、尿、血、‘你们母亲的脑’等种种不净、可厌之物的名称，恶口骂道：‘吃粪、喝尿、喝血、吃你们母亲的脑！’显示巴利原文

后来她死去，因业所牵引，投生于女鬼界，遭受与自身语恶行相应的痛苦。她忆念起过去世的因缘，想去尊者舍利弗那里，便来到他的精舍门前。精舍门口的天神们阻挡她进入。据说她是长老过去第五世的母亲，因此她说：‘我是圣者舍利弗长老过去第五世的母亲，请让我进门去见长老。’天神们听闻后，便允许她进入。她进去后，站在经行道尽头，向长老显现身形。长老看见她，心中生起悲悯，显示巴利原文

116116.显示巴利原文

他以偈颂问道。她受到长老这般询问，便回答说：显示巴利原文

117一百一十七。显示巴利原文

118一百一十八。显示巴利原文

119一百一十九。显示巴利原文

120一百二十显示巴利原文

121一百二十一。显示巴利原文

117其中，「我是你的亲生母亲」（ahaṃ te sakiyā mātā）：因我是你的生育者，故为你的亲生母亲。「在过去别的生中」（pubbe aññāsu jātīsu）：意为她在其他生中也曾为母，但并非此世，而是在过去其他生里——应知是从此世往前数的第五生。「投生于饿鬼界」（upapannā pettivisayaṃ）：即通过结生而投生到饿鬼世界。「被饥渴所迫」（khuppipāsasamappitā）：是指被饥饿与干渴彻底征服，被饥渴持续逼迫。显示巴利原文

118-119「抛弃物」（chaḍḍita）：指吃剩的东西，即呕吐物。「唾弃物」（khipita）：连同唾弃物，指从口中出来的污秽。「痰」（kheḷa）：即唾液。「鼻涕」（siṅghāṇika）：是从脑部渗下再由鼻孔流出的污秽。「唾涎」（silesuma）：指痰涎、黏液。「以及燃烧者的油脂」（vasañca ḍayhamānānaṃ）：即火葬柴堆上焚烧的尸体之油脂。「产妇的血」（vijātānañca lohitaṃ）：指已分娩妇女的血，还包括胎垢。「疮者的」（vaṇikānaṃ）：指身上有伤口的人。此处「其血」（yaṃ lohita）为关联词，意为「我食其血」。「鼻头被砍者的」（ghānasīsacchinnānaṃ）：即鼻子被砍者及头被砍者之血，我食彼血——当如此连接理解。此「鼻头被砍者」只是代表，因为手足等被砍者的血我也食。同样，由「疮者」一词，那些人的血也包含在内，应如此解。「为饥渴所迫」（khudāparetā）：指被饥渴显示巴利原文

120-121「牲畜的」（pasūnaṃ）：指羊、牛、水牛等。「无救护」（aleṇā）：即无有庇护者。「无住所」（anagārā）：即没有住处。「以黑炭床为归宿」（nīlamañcaparāyaṇā）：意为以扔在坟场中的污秽之床为卧处；或另一种解释，「黑」（nīlā）指灰烬炭块众多之处，即坟场，意即以该处为床而眠。「回向于我」（anvādisāhi me）：请你如此回向布施，使我获得所施之物。「或许我能从脓血之食中解脱」（app eva nāma mucceyyaṃ, pubbalohitabhojanā）：意为依靠你的回向，我或许能从此以脓血为食的饿鬼生活中解脱出来。显示巴利原文

听闻此事，具寿舍利弗长老于次日请来大目犍连长老等三位上座长老，一同在王舍城托钵乞食，行至频婆娑罗王的王宫。国王见到诸长老后，顶礼完毕，问道：“尊者，您等此番前来，有何要事？”便询问来意。大目犍连尊者便将此事禀告了国王。国王说道：“我知道了，尊者。”送别长老们之后，他便召来总理一切事务的大臣，吩咐道：“在离城不远、安静、有树荫、有水的宜人之处，建造四间小屋。”随后在內宫将充足的上等物品分成三份，布置好那四间小屋，亲往该处完成了应做之事。小屋建成后，国王命人备办一切供品，筹办了与以佛陀为首的四方比丘僧团相配的饮食、衣物等一切资具，并全部交予舍利弗长老。于是，长老便以那位女阴灵的名义，将这一切供养给了以佛陀为首的四方比丘僧团。那位女阴灵随喜此功德后，便投生于天界，具足圆满了一切欲乐。次日，她来到大目犍连尊者面前，顶礼后站在一旁。尊者向她询问，她便将自己前生为阴灵及之后投生天人的经历，详细叙述了一遍。因此，经中说道：显示巴利原文

122第一百二十二偈。显示巴利原文

123第一百二十三显示巴利原文

124124.显示巴利原文

125125.显示巴利原文

123其中「于四方僧伽中施与」的意思是：他布施给了四方僧伽，也就是奉献出去。其余的意义如前所说。显示巴利原文

于是，具寿大目犍连对那位女饿鬼说：显示巴利原文

126一百二十六。显示巴利原文

127一百二十七显示巴利原文

128一百二十八。显示巴利原文

129-133129-133. 于是，她便以“我是舍利弗的母亲”等语作答。其余内容与前述相同。此后，尊者大目犍连将此事禀告世尊。世尊便以此事为缘起，为在场的会众宣说正法。那场开示给大众带来了莫大的利益。显示巴利原文

“裸体、容貌丑陋”（Naggā dubbaṇṇarūpāsī）：这则故事是世尊住在祇树给孤独园时，因一位名叫末达的女饿鬼而说。相传，在舍卫城有一位富有的居士，具足信心、心地清净。他的妻子却无信、心不清净、脾气暴躁，且不能生育，名为末达。后来，那居士因恐家族血脉断绝，便从门当户对的家族另娶了一位少女，名叫提萨。提萨具足信心、心地清净，深受丈夫喜爱与满意。她不久便有孕在身，怀胎十月后，生下一子，取名为“布陀”。她成为女主人后，恭敬供养四位比丘，而那不能生育的妻子末达，因此生起强烈的嫉妒。显示巴利原文

有一天，两人都洗了头，湿着头发站在那里。居士因提萨的德行而深怀爱意，满心欢喜地与她说了许多话。末达无法忍受，心生嫉妒，便将清扫后堆起的垃圾倒在了提萨头上。后来，末达命终后投生于饿鬼界，因自己的业而承受五种苦。那些苦，从经文中便可以了知。一日，暮色降临后，那女饿鬼显现在屋后洗澡的提萨面前。提萨看见她，便以这首偈颂问道：显示巴利原文

134一百三十四。显示巴利原文

另一饿鬼以偈颂反问：显示巴利原文

135135。显示巴利原文

她以偈颂作答。其中，“我是末达，你是提萨”意为：我名末达，你名提萨。“从前”指前世。“你的”意为我是你的情敌，即曾为你的情敌。随后提萨又说——显示巴利原文

136一百三十六。显示巴利原文

她以此偈询问对方曾造何业。接着，另一位（饿鬼）又说——显示巴利原文

137一百三十七显示巴利原文

她以偈颂讲述了自己所造的业。其中，「暴恶」即易怒者。「粗恶」即粗恶语。「曾是」即“我曾是”。「我那时」即“那个我”。「恶言」指恶语、无义之语。此后的偈颂，也同样是依她们之间的对话与回应而展开——显示巴利原文

138一百三十八。显示巴利原文

139一三九显示巴利原文

140一百四十。显示巴利原文

141一百四十一。显示巴利原文

142一百四十二。显示巴利原文

143一四三。显示巴利原文

144一百四十四。显示巴利原文

145一百四十五。显示巴利原文

146一百四十六显示巴利原文

147一百四十七。显示巴利原文

148一百四十八显示巴利原文

149一百四十九。显示巴利原文

150一百五十。显示巴利原文

151一五一。显示巴利原文

152一五二显示巴利原文

153一百五十三。显示巴利原文

154一百五十四。显示巴利原文

155一百五十五。显示巴利原文

156【第156章】显示巴利原文

157一百五十七。显示巴利原文

158一百五十八。显示巴利原文

159159.显示巴利原文

160160.显示巴利原文

161161.显示巴利原文

162162.显示巴利原文

163163.显示巴利原文

164164.显示巴利原文

165165.显示巴利原文

166166.显示巴利原文

167167.显示巴利原文

138其中，「我也全都知道，就如你曾是粗暴者」，即你所说的「你是粗暴且粗恶的」——这一切我全都知道，正如你曾是粗暴者、易怒者、说粗恶语者、嫉妒者、悭吝者、虚伪者。「另外，我还要问你一件事」，意思是我现在要再问你另一件事。「你是如何被尘土覆盖的？」意思是：是由什么业，让你如同「垃圾尘土」一般全身覆盖，遍体布满尘土。显示巴利原文

139-40「头已沐浴」即连头一起沐浴。「极其」指过度、过量。「更善加装饰」意谓正确、极度地装饰。或有版本读作「极其沉醉」，即极度沉醉于慢的沉醉，意指依止于慢。「与你」即与那位女士。「与夫主交谈」指与丈夫一起，以亲密对话的方式交谈。显示巴利原文

142-144「被疥疮啃噬」意为被疥疮这种疾病所咬噬、所折磨。「持药者」指那些持药的女人，那些取药者。「两者」指两个，即你与我。「林间」指森林。「而且，你取来了药」，即你依照医生所说，取来了对自己有利益的良药。「而我，取了刺痒豆」，就是我取了刺痒豆的果实，那种触感很差的果实。或者，「刺痒豆」是指自然生长的，因此意思是我取了自然生长的叶与果。「我将你的床铺周围撒满」意思是：我在你的床铺四周，用刺痒豆的叶和果实完全撒满。显示巴利原文

146-147「朋友」指诸友。「集会」指聚会。「亲戚」指诸亲属。「聚集」指集合。「被邀请」指因吉祥庆典而被邀请。「与夫主」指有丈夫的妇女，即与丈夫共住。「然而我不」即“然而我未被邀请”，这是句子的连接。「我夺去你的布」意为：我以偷盗的方式拿走了你的布，将之获取。显示巴利原文

149「全新的」指崭新的，或昂贵的。「我扔下了」指我丢弃了。「有粪臭的」指散发出粪臭气味，具粪便之臭。显示巴利原文

151「家中存在的财富」指家中所能获得的财富，那既是你的，也是我的，是我们两人平等共有的。「存在时」即存在之时。「依止」指依归处、支撑处，这是就福业而说的。显示巴利原文

152这样，那位女鬼在向蒂莎解释所问之义后，为表明自己过去未曾听从她的劝诫、纯属自身所犯的过失，便说道：「那时候你就对我……」等。在此，「那时候」即是那时，正当我尚在人身的那个时候。或者有「正是那样」的读法，意思是如同现在发生之事，正是如此。「我」指自己，「你」指蒂莎，「说了」即说过。为显示她是如何说的，而说「恶业」等，巴利原文为「pāpakammāni」。其意为：「你专造种种恶业，而依靠恶业，善趣难得，恶趣反易得」——正如你往昔曾对我这样说过、这样教导过，正是那样。她如此说道。显示巴利原文

153蒂莎听到这番话，便说出「你从反面来理解我」等三首偈颂。其中「你从反面来理解我」，意思是：「你颠倒理解我的用心，将为你着想的人当作对立者来看待我」。「你嫉妒我」：你对我嫉妒，对我生起嫉妒。「你看，恶业的果报是何等模样！」意思是：名为恶业的那些行为，其果报是多么可怕的样子，你亲眼看看吧。她这样说。显示巴利原文

154「那些其他人享用着」：那些家中的婢女以及这些饰品，往昔皆为你所执取，现今却为他人享有、受用。此处「ime」一词，是随词性变化而言。「财富并非永恒」：所谓财富，并非常住，并不稳固、不过暂时，终归会遭遇大祸，因此不应为了财富而起嫉妒、悭吝等烦恼，这是它的含义。显示巴利原文

155「方才成为其父者」：指刚刚成为我儿子之父的人，也就是那位居士家主。 「从店铺」：即从店铺回到这处家宅。「或将会给你些施物」：当那家主回到家中后，或会给你一些适宜施与的物品。「你先莫从此处离去」：她因慈悯而劝阻：‘你暂时不要从这屋舍后方离去。’显示巴利原文

156听后，女鬼表明自己的心意，诵出「我裸身、相貌丑恶」等偈。其中，「这是女人应隐覆之处」：指这类裸身丑貌等情状，正因应当遮掩，故为女人须得隐覆、遮藏之处。「莫让已生为人之父者见我」：因此，她心生羞愧地说道：‘那位已生为人父者，那位家主，愿他不要看见我。’显示巴利原文

157听后，蒂莎生起了哀悯，诵出「那么，我当给你什么呢」等偈。其中，「那么」：这是一个表示催促的叹词。「我给你什么呢」：我给你什么呢？我是供你衣物，还是供你饭食呢？「此时我在此处，能为你作些什么呢」：或者，于此刻、在当下，我还能为你做些什么其余饶益之事呢？显示巴利原文

158听到这番话后，女鬼便诵出“四位比丘，从僧团中”的偈颂。其中，“四位比丘，从僧团中；另外四位，按个人”的意思是：从比丘僧团来说，以僧团计是四位比丘，以个人计是四位比丘，这样一共八位比丘。你随愿供养他们之后，请将那份供养功德回向于我，把功德分赠给我。那时我便会快乐：当你把供养回向给我时，我将快乐、成就快乐、圆满一切欲乐。这便是其义。显示巴利原文

159-161蒂莎听后，将此事告知了丈夫。第二天，她供养了八位比丘，并将功德回向给那位女鬼。女鬼立刻获得了天界成就，再次来到蒂莎跟前。为阐明此义，结集者们安立了以“她应允说‘善哉’”为首的三首偈颂。显示巴利原文

162-167她走近后站立一旁，蒂莎便用“以殊胜的容貌”等三首偈颂询问她。她则以“我是摩陀”的偈颂表明自己的身份，用“愿你长寿”的偈颂为她随喜，再用“在此行法后”的偈颂给予教诫。其中，“以你所施”：指由你所布施的。“无忧、无尘垢之处”：因为没有忧愁所以无忧，因为没有汗垢所以无尘垢，这是指天界之处，这些话都是针对天界而说的。“住处”：就是处所。“自在者”：指凭借天界统治力而自在者。“连根”：即连同贪与嗔，因为贪与嗔正是悭吝的根。“无可指责”：没有可被指责之处，值得称赞。“登上名为天的处所”：由于对色等所缘最为殊胜，所以才得到‘天’这个名称，愿你登上这样的天界处所；愿你成为善趣的归向者。这便是其义。其余的内容显而易见。显示巴利原文

随后，蒂莎将此事告知了家主，家主又告知了比丘们，比丘们便禀告世尊。世尊以此事为缘起，为在场的会众开示佛法。大众听闻之后，心生悚惧，去除了悭吝等垢秽，乐于布施、持戒等善法，成为趣向善趣者。显示巴利原文

“黑肤色、丑形象……”这段话，是世尊住在祇园时，针对一位名叫难陀的饿鬼而说的。据说，在离舍卫城不远的一个村庄里，有位名叫难陀西那的近事男，他净信具足，心意澄净。然而，他的妻子难陀却无信、不澄净，悭吝、粗暴、言语粗恶，不恭敬丈夫，也不尊重婆婆，常用“小偷”等语辱骂、呵斥婆婆。她命终之后，投生于饿鬼道，就在那个村庄附近游荡。有一天，近事男难陀西那从村里出来时，她在他附近显现了身形。他看见后——显示巴利原文

168（此处仅示偈颂编号168，并无完整文句。）显示巴利原文

他以偈颂对她说。其中，「肤色黝黑」：指肤色是黑色的，因为她的肤色如同烧过的木炭一般。「身体粗糙」：指身体表面粗涩。「状貌可怖」：指相貌令人怖畏，现出恐怖之态。也有读作「bhārudassanā」的，意思是「貌相沉重」，即因丑陋等原因而不忍直视。「黄眼」：指眼珠为黄色。「牙齿外露」：指牙齿参差外露。「我不认为你是人」：意思是，我不认为你是人，我只认为你是个饿鬼。听了这话，饿鬼为了表明自己的身份，说道——显示巴利原文

169第一百六十九偈。显示巴利原文

她说了这则偈颂。其中，“我是难陀，难陀西那”：主人难陀西那，我名为难陀。“曾是你的妻子”：在过去生中，我曾是你的妻子。此后——显示巴利原文

170一七〇显示巴利原文

那是那位近事男的提问。接着，她对他说——显示巴利原文

171一七一显示巴利原文

她回答。随后，他——显示巴利原文

172一百七十二。显示巴利原文

173一百七十三显示巴利原文

174一百七十四。显示巴利原文

175一七五。显示巴利原文

他宣说了这两首偈颂。随后——显示巴利原文

176一百七十六。显示巴利原文

177一七七。显示巴利原文

178178.显示巴利原文

179一百七十九。显示巴利原文

这四首偈颂为结集者所诵。此后——显示巴利原文

180一百八十。显示巴利原文

181一百八十一显示巴利原文

182一百八十二。显示巴利原文

183一百八十三显示巴利原文

184一百八十四显示巴利原文

至无忧、离垢、安稳、自在之处。显示巴利原文

185一百八十五。显示巴利原文

优婆塞与女饿鬼的问答偈颂。显示巴利原文

176在此，「他广行布施」是指，他犹如在可耕种的良田中遍撒应施之法种般，行了大布施。其余与前例相同。显示巴利原文

她这样阐明了自身的天界成就及其因缘——即对难陀西那的开示后，便回到自己的住处。那位优婆塞将此事禀告比丘们，比丘们又禀告世尊。世尊即以此事为缘起，为现前大众宣说法义。那次开示令大众获得了真实的利益。显示巴利原文

“盛装打扮，佩戴美发耳环者”这段开示，是世尊住于祇园时，针对美发天子所说的。其中应解说的内容，在《胜义灯》的《天宫事注释》中的《美发天宫事注释》里已有明示，故应依彼处所说之理来理解。显示巴利原文

在此，美发天子虽为天宫天神，其事迹被收录于《天宫事》中；然而，这位天子为消除一位先前从未布施的婆罗门之丧子忧伤——那婆罗门前往墓地，绕行火葬堆哭泣不止——便收起自己的天神形貌，双臂如涂黄檀香般高举，示现出被痛苦击垮、哀泣不止、形同饿鬼的模样。由于此形态已脱离人身，故亦可以饿鬼的异名称呼他。因此应知，他的事迹同样被收录于《饿鬼事》中。显示巴利原文

这段名为“起来吧，黑犬！为何躺着？”的开示，是导师住在祇园时，针对一位丧子的优婆塞而说的。据说在舍卫城，有位优婆塞的儿子去世了。他深陷悲痛，身中忧愁之箭，不沐浴、不进食、不料理事务，也不去礼敬佛陀，只是一味地悲泣，反反复复地说着：“儿啊，我心爱的儿子，你抛下我先去了何处？”之类的话。导师于破晓时分观察世间，看到了他证得入流果的潜在机缘。次日，世尊在比丘僧团的围绕下，进入舍卫城托钵。食毕，世尊让比丘们先行离去，自己便以阿难长老为随行沙门，径直来到那位优婆塞的家门口。优婆塞的家人禀报世尊到来，便在门口铺好座位，恭请世尊入座，然后将优婆塞搀扶到世尊面前。世尊见他退坐一旁，便问道：“优婆塞，你为何悲伤？”他回答说：“是的，尊者。”于是世尊开示道：“优婆塞，古代的智者们听闻善知识的言教，便不会为死去的儿子悲伤。”在优婆塞的请求下，世尊讲起过去的故事。显示巴利原文

过去，在德瓦罗瓦提城有十位兄弟国王，他们是：瓦苏德瓦、巴拉德瓦、旃陀罗德瓦、苏利耶德瓦、阿基德瓦、瓦鲁纳德瓦、阿朱诺、巴朱诺、葛哈班智达与安古罗。在他们之中，瓦苏德瓦大王心爱的儿子去世了。这位国王悲痛欲绝，放下所有事务，抓着床沿，躺倒悲叹。那时，葛哈班智达心想：“除了我，再没人能消除我这位兄弟的忧愁。我当以善巧方便，去除他的悲伤。”于是他扮作疯子，仰望天空，走遍全城，高喊着：“给我兔子！给我兔子！”整座城顿时骚动起来，人们议论说：“葛哈班智达疯了。”显示巴利原文

那时，一位名叫罗伊内雅的大臣来到瓦苏德瓦王面前，为了与国王搭话，以显示巴利原文

207207.显示巴利原文

207这里，「黑」是以族姓称呼瓦苏德瓦。「睡觉对你有什么用？」意思是睡觉能给你带来什么增长呢？「亲兄弟」是指同母所生的兄弟。「心脏与右眼」：指犹如心脏与右眼那般亲近、重要。「他的风越发猛烈」：他内心再三涌起的癫狂之风变得强盛，增长，压倒一切。「嚷嚷着要兔子」：他疯癫地叫着“给我兔子”。「凯沙瓦」：听说因为他有一头美发，所以被称为“凯沙瓦”。这里是用这个名字称呼他。显示巴利原文

听了他的话后，为了示现从卧榻起身的情形，已成正觉的导师便说道——显示巴利原文

208208.显示巴利原文

国王起身，迅速下了宫殿，来到葛哈班智达面前，双手紧握住他，与他交谈——显示巴利原文

209209.显示巴利原文

210二百一十。显示巴利原文

211第二百一十一。显示巴利原文

他诵出这三首偈颂。显示巴利原文

209-211其中，「ummattarūpovā」是指状似疯癫。「Kevalaṃ」指全部、整个。「Dvārakaṃ」是指在多门城中游走。「Saso saso’ti lapasīti」是说他“兔子、兔子”地念叨。「Sovaṇṇamayaṃ」指金所成。「Lohamayaṃ」指赤铜所成。「Rūpiyamayaṃ」指银所成。‘你想要什么，尽管说出来，你又为何而悲伤呢？’此外，林中还有许多以森林为行境的兔子，我亦会将那些兔子带来给你。说吧，善面的人，你究竟想要一只什么样的兔子？’国王心想‘他想要兔子’，便以兔子为由召唤葛哈班智达。听了这话，葛哈班智达——显示巴利原文

212第二百一十二条。显示巴利原文

他诵出此偈。其中“ohara”是“取下”的意思。国王听后心想：“我的兄弟必定是疯了。”便心生忧恼。显示巴利原文

213第二百一十三条。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，「亲族」是对弟弟的称呼。此处义为：「我亲爱的亲族」，你若追求那不该追求的事物，恐怕便会舍离你自身那至为甘美的生命。显示巴利原文

葛哈班智达听了国王的话，毫不动摇地站着，阐明此义：「兄弟啊，你明知那寻求月中之兔的人会因求不得而亡命，为何你的儿子已经死去，你至今仍为此悲伤呢？」显示巴利原文

214214显示巴利原文

他诵出偈颂。其中，“若你，黑，如此知道”的意思是：名为黑的兄弟大王啊，如果你确实知道“不应寻求那些无法得到的事物”这一道理。“正如他人”：你如此了知，且如此教导他人，自己却不照做。“为何先前死去的儿子”：那么，为何对四个月前亡故的儿子，至今你还在悲伤呢？显示巴利原文

就这样，他站在街道中间，说道：“我所追求的，是这样显而易见存在的事物，而你却为那根本不存在的事物悲伤。”说完便为他说法：显示巴利原文

215215.显示巴利原文

216二百一十六。显示巴利原文

其中所说的‘那个’，贤友，是指——‘愿我如此出身的儿子不要死’，这样的愿望，无论人还是天人，都得不到、无法获得，而你却在希求它。然而，那个愿望‘从何可得’？由何因缘而能获得？因为它确实名为不可得、不可获得之物。这就是它的含义。显示巴利原文

215其中‘yanti’的意思是：贤友，无论是人还是天人，都无法获得、不可能得到‘愿我这样出生的儿子不要死’这件事，而你却在希求它。然而，这件事从哪里能得到？又有什么理由能得到呢？因为这就是所谓的不可得、不可获得之物。这是它的含义。显示巴利原文

216“以咒术”：指通过咒术的运用。“以根药”：指通过根药。“以草药”：指通过种种草药。“以财富”：指或以百千俱胝的财富。这是说——你为那个亡者悲伤，而即使通过这些咒术运用等方法，也无法将他带回。显示巴利原文

再者，嘎答智者为了说明：“兄弟，这名为死亡的事，不能以财富、出身、明、戒或修习来抵挡。”——显示巴利原文

217二百一十七显示巴利原文

218二百一十八显示巴利原文

219二百一十九显示巴利原文

220二百二十。显示巴利原文

221二百二十一。显示巴利原文

他以这五首偈颂为国王说法。显示巴利原文

217其中，“大财主”指因为拥有犹如库藏一般的巨大财富，所以是“多财者”。“大受用”指具足如同天神的受用那般的大受用成就。“拥有国土者”指拥有整个国土。“多财谷者”指为了三年或四年的需要而储存、作为日常开销的财谷，因此有无量的财谷。“他们也不免老死”意思是，即使是像曼陀多王、大善见王等这样巨富的刹帝利，也并未能不老不死，恰恰相反，他们唯一的下场就是进入死亡之口，这便是要阐明的道理。显示巴利原文

218“这些”指如前所述的刹帝利等。“其他”指某些同类的人物，例如阿摩昼等。“以种姓”意思是，仅凭自己的种姓，他们同样未能天生成为不老不死者，这便是要阐明的道理。显示巴利原文

219“咒”指吠陀。“转诵”是指反复读诵、教人读诵。或者，“转诵”指一边反复转读吠陀，一边行火供并念诵。“六支”指具备六项分支，即所谓的式叉、劫波、声明、语法、天文、韵律。“梵天所思”指这是梵天为了婆罗门的利益，经过思考而说出的。“以明”指具足与梵天相似的明，然而他们同样未能借由此明而超越老死，这便是要阐明的道理。显示巴利原文

220-221“圣者”：因寻求戒律、禁制等法，以及修习厌逆想等，故名圣者。“寂静”：以身与语寂静为其本性。“制心者”：由调伏贪等烦恼而制御其心，故称制心者。他们因具有名为“身苦行”的苦行，故名“苦行者”。又，“苦行者”也指防护者。由此表明，即使以此身为所依而希求证得解脱，防护者也应舍弃此身。或者，亦可如是联结——“圣者”：因寻求增上戒学等，故名圣者；为达此目标，由止息与之对立的恶法而“寂静”；由将心安住于单一所缘而成为“制心者”；由与正勤相应，依精进热忱而成为“苦行者”；或由相应的精勤烧尽贪等烦恼，故称“苦行者”。“修习身者”：依修习四谛业处而令心修习成就者。显示巴利原文

嘎答智者如此开示法义已，国王听闻后，拔除了忧伤之箭，内心生起净信，称叹嘎答智者说道：显示巴利原文

222二百二十二。显示巴利原文

223二百二十三。显示巴利原文

224二百二十四。显示巴利原文

225二百二十五。显示巴利原文

226二百二十六显示巴利原文

225“犹如嘎答之于长兄”的意思是：正如嘎答智者运用自己的方便善巧与说法，将被丧子之痛所击垮的长兄从丧子之痛中挽回；同样地，任何具足智慧、心怀悲悯的人，都会这样去利益自己的亲属。这便是此偈颂的义理。显示巴利原文

226“若有如此之……”这首偈颂是正自觉者的开示。其义为：如同嘎答智者为了除去忧伤，以善说去探问那位被失子之痛所笼罩的瓦苏德瓦国王；同样地，任何人若拥有这般智慧的大臣，他又怎会有忧伤呢！其余偈颂的意义如前所述。显示巴利原文

世尊教授此法后，说道：“近事男，正是如此，古代的智者们闻听了智者之语，便除去了失子之痛。”接着开示圣谛，并归结本生故事。圣谛开示结束时，那位近事男即安住于入流果。显示巴利原文

“裸身、容貌丑陋”这段话，是世尊住在祇园时，针对财护饿鬼而说的。据说，在佛陀尚未出现于世间时，于般那国的伊罗叉城中，有一位名叫财护的长者，他无信、不敬信、悭吝，并且持“无见”（否认因果的邪见）。他的所作所为，从经典中便可了知。他命终之后，投生为沙漠旷野中的饿鬼。他的身体粗大如棕榈树干，皮肤粗糙外翻，头发令人怖畏，容貌丑陋，极为难看，令人作呕。整整五十五年，他得不到一粒米饭、一滴水，喉咙、嘴唇、舌头全都干皱焦裂，被饥渴所逼而四处游荡。显示巴利原文

后来，世尊出现于世间，转动无上法轮之后，次第游行，最后住于舍卫城。那时，舍卫城有商人带着约五百辆车，满载货物，前往北方商道；售完货物后，他们将换取的货物装上车，正走在返乡途中。傍晚时分，他们来到一条干涸的河边，在那里卸下车驾，准备度宿。这时，有个被渴极之苦逼迫的饿鬼为寻找水来到此处，却连一滴水也得不到。他彻底绝望，如同被连根拔起的棕榈树，又如被截断双脚，扑倒在地。商人们看见他，便——显示巴利原文

227二百二十七。显示巴利原文

他们以这首偈颂问道。于是，那饿鬼……显示巴利原文

228二百二十八。显示巴利原文

饿鬼这样表明自己的身份后，又对他们说道：显示巴利原文

229二百二十九。显示巴利原文

当被问及“造了何业”时，这位饿鬼便从过去受生之处说起，展示了自己过去、现在与未来一切轮回的景况，并以此向商人们给予教导：显示巴利原文

230二百三十。显示巴利原文

231二百三十一。显示巴利原文

232二百三十二。显示巴利原文

233233显示巴利原文

234234显示巴利原文

235235显示巴利原文

236二百三十六。显示巴利原文

237二百三十七。显示巴利原文

据说，饿鬼们确知：“那所谓的节制正是毁灭。”显示巴利原文

238二百三十八。显示巴利原文

239二百三十九显示巴利原文

240二百四十显示巴利原文

241二百四十一。显示巴利原文

242二百四十二。显示巴利原文

243二百四十三显示巴利原文

244二百四十四。显示巴利原文

245二百四十五。显示巴利原文

他说了这些偈颂。显示巴利原文

230-231在那些偈颂中：“般那那”指名为般那那国的诸王。“伊罗叉”是那座城市的名称。“在那里”指在那个城中。“昔”指过去，即过去的我。“财护”意为人们知道我，“人们知道我是‘财护长者’”。为了显示当时的这个名称恰与我的情况相符，而说了“八十”等偈颂。其中，“八十车量”指：能运载二十筐的一车，称为“车”；这样的车辆有八十辆，是我那时的黄金与货币——应当如此连属。“我有很多黄金”指黄金极多，有好几驮的量——这是文脉。显示巴利原文

232-233“我不可乐施”：布施对我来说并不可乐。“但愿乞者不见我”：即“但愿乞讨者们不要看见我”，他便这样关着门受用食物。“吝啬者”指极度悭吝的人。“恶口的”指看见有人布施时，出于恐惧而威吓对方的人。“对行施作福者”：这里用属格表示受格，意思是对那些正在布施、正在作福的人。“许多人”指众多众生。或者说，由布施者、作福者形成的聚集——这许多人，我从善业中阻止、障碍了他们。显示巴利原文

234-236“布施无有果”等语，是明示阻止布施等善行的理由。其中，“布施无有果”的意思为：布施的业并没有所谓的果报，只是口头称说“善哉，善哉”，实则是财富的消亡罢了——他们如此显示。“对于戒的约束”指对于持戒的约束。“从何有果”：从哪里能得到果报呢？守护戒律只是无意义的——这是其意趣。“园苑”意指园林与游乐林苑。“饮水处”指饮水的场所。“难行处”指因积水泥泞而难以通行的路段。“桥道”指桥梁与道路。“从彼没”指从那个人间死后。“五十五”即五十五。“当我死亡之后”：当我死后，从那时起。“我不知道”：在这段期间，所食、所饮的任何事物，我都不知道。显示巴利原文

237-38“那约束即是消亡”：由于贪欲等而对任何事物都不施舍的约束，对于这些众生而言就是消亡，因为它是投生于鬼道的诸饿鬼遭受巨大灾祸的原因。以“那消亡即是约束”这句话，宣说了前述意义的必然性。其中，“饿鬼们确实知道”这一句中的“确实”表示断定，“听说”表示不悦与指责。‘约束即是对应施法的不施舍，是消亡之因’——这个意义，确实唯有饿鬼们知道，因为他们正现量领受着，而人们并不知道。但这并不合理，因为人们也像饿鬼那样被饥渴等所逼，是可以见到的。然而，饿鬼们由于过去世所造业的相状更为明显，所以更透彻地了知那个意义。因此说：“我昔于约束”等。其中，“于约束”是指：我自己也从布施等善行中作了约束、自我压缩。“于多财”是指：在拥有众多财富的时候。显示巴利原文

243“故”指因此。“汝等”指你们。“愿汝等善”：愿殊胜的、善的、美好的归属于你们——这是补足的话。“凡此间集会者”：所有在此集会的人，请都听我说——这是其意旨。“公开”是显露，依向他人彰显的方式。“秘密”是隐藏，依不公开的方式。另外，“公开”指杀生、妄语等由身语所行的加行；“秘密”指贪欲等，是恶的、低劣的不善业——你们不要做，不要造作。显示巴利原文

244如果你们会在未来造作那恶业，或正在当下造作，那么在地狱等四恶趣以及人界中，以短寿等种种形态成熟的那个业果之苦，绝无从中解脱的可能。“即使跳起而逃”：纵使纵身腾空、从空中飞逃的人，也绝无解脱——这是这话的意思。也有读作“故意往”的巴利语形。怀着“无论你们从这边逃，还是从那边逃，恶业都将追随”的意趣，即使故意逃往某处者，你们也从此中无有解脱。然而，当其他因缘聚集，如趣向、时节等条件聚合时，果必定成熟——这是这话的意指。显示巴利原文

「不在虚空」：并不是处在虚空之中。「不在大海中央」：也不是处在海的中央。「也不进入群山的缝隙」：也不是钻入群山的缝隙之中。显示巴利原文

“于此世间，不存在那样的地方”：在这整个世间之中，找不到任何一个处所。“居于彼处便能摆脱恶业”：一个造了恶业的人，只要待在那个地方，就能从自己所造的恶业中解脱——这样的地方是根本不存在的。（《法句经》127；《弥兰陀问经》4.2.4）显示巴利原文

即应以这首偈颂来说明此理。显示巴利原文

245“敬母者”：即利益母亲之人。“成为那样”：意为你们应当行照顾、侍奉等事。“敬父者”：同样应理解为利益父亲之人。“于家中恭敬年长者”：即在家中，对年长者修习恭敬。“沙门般”：意为恭敬沙门之人。“婆罗门般”：意为恭敬已舍离恶法之人。“如此你们将往生天界”：即依我所说之法，修集福德后，你们将投生天界。至于义理中未详细说明的部分，应依前面秃头饿鬼事等篇章中所说而理解。显示巴利原文

那些商人听了他的话，心生悚惧，出于怜悯，便用容器取了水，让他躺下，往他嘴里灌水。然而，由于那饿鬼的恶业之力，众人长时间灌下的水都顺着喉咙外面流走，未能进入喉咙，又怎能解除口渴呢？他们便问他：“你可曾得到一丝一毫的安稳？”他答道：“若你们这么多人，灌了这么久的水，哪怕有一滴进入了我的喉咙，就让我永远不要从这饿鬼道中解脱吧！”那些商人听后，生起极大的悚惧，问道：“那么，还有什么方法能平息这口渴吗？”他说道：“当此恶业报尽之时，若有人向如来或如来的弟子作布施，并将功德回向于我，我就能从这饿鬼的状态中解脱出来。”商人听罢，便前往舍卫城，拜见世尊，禀告了此事，受持了三皈依与戒，然后以佛陀为上首，向比丘僧团作了为期七天的布施供养，并将那份功德回向给了那个饿鬼。世尊以此事为缘起，为四众弟子说法。大众都舍弃了贪、吝等悭吝的垢秽，乐于行布施等功德了。显示巴利原文

「您赤身露体、瘦骨嶙峋，是位出家人，尊者！」这句话，是导师住在竹林精舍时，针对小财主饿鬼而说的。据说，在波罗奈曾有一位居士，无信、无净信，悭吝贪著，对于行善积福毫不留心，人称小财主。他命终之后，投生于饿鬼中。其身无血肉，唯余骨、筋、皮，头秃无衣。那时，他的女儿阿奴拉住于盲者林的夫家，心想为父亲而宴请婆罗门，便开始准备米等布施物品。那饿鬼知悉后，满怀希望从空中向那里飞去，途中到了王舍城。当时，阿阇世王受提婆达多怂恿，杀害了自己的父亲，正为悔恨所折磨，又因恶梦不得安眠。他登上宫殿楼上的胜处经行时，看见那饿鬼从空中经过，便以偈问道：显示巴利原文

246二百四十六。显示巴利原文

此处，「出家人」即指沙门。据说，国王见他裸体、光头，便以为“这是一位裸体沙门”，因此说出“裸体、消瘦，您是出家人”等语。「以何为因」意即出于什么原因。「以一切资具供养您」的意思是：以一切财物，即作为生活资具的资财，完全随顺您的心意而供养；或谓，我等尽一切努力，为您成办、提供这些资具。我等或许真能做到，所以请您告知——亦即请将您来此的因由说与我听——这便是此句的义理。显示巴利原文

饿鬼被国王如此询问后，便述说自己的情状，宣说了以下三首偈颂——显示巴利原文

247二百四十七显示巴利原文

248二百四十八。显示巴利原文

249二百四十九。显示巴利原文

247其中，“从远方就被称扬”：因功德被宣扬，从远方即为人称叹，于一切处闻名、显著。“富有者”：富裕、拥有大财富的人。“卑下者”：心志低下、无布施意乐的人，因此被称为“无布施者”。“心贪婪于财物”：心贪著于欲乐之财物，陷入了贪求。“由于恶行而到达阎魔领域”：由于自己所造的恶行，我到达了阎魔的领域，也就是饿鬼界。显示巴利原文

248「我被如针般的饥饿所折磨」——此处的「针」是将饥饿喻为针，因其如同针刺一般，持续不断地穿刺、折磨着我。也有读作「折磨」的。「由于那些」即是指前面「卑下者」等所说的、作为其原因的恶业。因为这个饿鬼在忆念那些恶业时，生起了极大的忧恼，所以如此说道。「正是因此」即是指由于这饥饿的苦。「我去到亲戚处」是指我前往亲戚们那里。「为了些许食物」是指为了得到少许食物的缘故，也就是希求一点点食物。「有不布施的习性而不信」是指有不布施的行为习惯，且不信受「布施的果报存在于他世」。如同我一样，其他人亦有这种不布施的习性，并且全然不信「布施的果报必定存在于来世」，因此，他们会像我这样成为饿鬼，遭受巨大的痛苦——这是所要表达的含义。显示巴利原文

249「Lapateti」是讲述的意思。「Abhikkhaṇaṃ」是指屡屡地、多次地。她是如何讲述的呢？因此说道：「我将对父亲们、祖父们作布施」。在这里，「父亲们」是指父母双亲，或者指叔父、伯父等。「祖父们」是指祖父及曾祖父。「已备办」是指已经准备就绪。「令其受用」是指施设食物供养他们。「安陀迦频陀」是一个城的名称。「去吃」即是为了前往食用。此后，是结集者们所说——显示巴利原文

250二百五十。显示巴利原文

251二百五十一。显示巴利原文

252二百五十二。显示巴利原文

253二百五十三。显示巴利原文

254二百五十四。显示巴利原文

255二百五十五。显示巴利原文

256二百五十六。显示巴利原文

250其中，“国王对他说”：那位饿鬼如此说后便站在那儿，阿阇世王对他说道。“体验了那之后”：即体验了你为女儿准备的布施之后。“应来”：应当前来。“我将做”：我将做。“如果有原因，请告诉我”：若有什么缘由，便将那个缘由向我说明、讲给我听。“Saddhāyitaṃ”，意为可信的；“有因之语”，即具足理由的话语，意思是“在某某地方，以某某方式行布施，就会对我有利益”——说出如此有理有据的话，这便是此处的含义。显示巴利原文

251“说‘如是’后”：即说了“善哉”之后。“在那里”：在那个名为安陀迦频陀的施食处。“他们用了饭食，却不是应受供养者”：破戒的婆罗门们用了饭食，而具戒的应受供养者并未食用，这是此句的含义。“又另外”：又另一次，回到了王舍城。显示巴利原文

252「我施什么」：国王问饿鬼：“我该给你怎样的布施呢？”「藉由什么你」：藉由什么因缘，你……「更长久地」：长时间地。「得满足」：得以满足。请说出那个因缘——这是其含义。显示巴利原文

253「供养后」：招待用餐后。「国王」：称呼阿阇世王。「为我的利益」：为我的利益，为从饿鬼身中获得解脱。显示巴利原文

254「因此」：由于那句话，或者从宫殿下来。「Nipatitvā」（下来后）：即出来后。「就在那时」：就在曙光升起之时。那时，饿鬼回来向国王显现自身，国王在饭前便作了布施。「亲手」：以亲手。「无量的」：无量的、广大的、殊胜的。「给予僧团」：布施给僧团后。「告知如来此事」：他对世尊讲述道：“尊者，此布施是为某位饿鬼而作的。”告知之后，他便如此将功德回向给那位饿鬼，令此布施对他产生利益，将功德回向给了他。显示巴利原文

255「他」：指那位饿鬼。「受供养」：当布施被给予时，他受到了供养。「极其璀璨地放光」：凭天威神力，极其璀璨地放出光明。「显现」：显现，在国王面前展示自身。「我成为夜叉」：我已脱离饿鬼身，成为夜叉，达到了天界的状态。「没有与我相等或相似的人」：在威神力的成就上与我相等，或在财富的成就上与我相似的人，是没有的。显示巴利原文

256「Passānubhāvaṃ aparimitaṃ mamayidaṃ」意思是“看看我这无量的天威神力吧”，他这样向国王展示自己的成就。「Tayānudiṭṭhaṃ atulaṃ datvā saṅghe」指你向圣僧伽布施了无比、广大的布施后，出于对我的慈悯而为我回向。「Santappito satataṃ sadā bahūhī」是因为你恒常以众多饮食、衣物等施物令圣僧伽饱足，所以我亦恒常饱足、得到滋养。「Yāmi ahaṃ sukhito manussadevā」的意思是“因此，我这个快乐的人间天神，现在要前往想去的地方了”，说完后他便向国王告辞。显示巴利原文

饿鬼这样告辞离去后，阿阇世王将此事告知比丘们。比丘们前往世尊处禀告。世尊以此事为缘起，为在场的大众说法。听闻之后，大众皆舍弃悭吝的垢染，乐于布施等功德。显示巴利原文

这句是世尊住在舍卫城时，就盎库罗饿鬼事而宣说的。虽然此中的盎库罗本人并非饿鬼，但他的事迹与饿鬼有关，因此称为《盎库罗饿鬼事》。显示巴利原文

简而言之：统治北方摩偷罗的大王摩诃沙伽罗之子优波沙伽罗，以及北方康沙富阿西坦阇那城中，摩诃康沙的女儿天胎腹中诞下的安阇那女、瓦苏德瓦、跋罗提婆、月天、日天、火天、婆楼那天、阿周那、帕尊那、伽塔班智达和盎库罗——瓦苏德瓦等十兄弟，共十一位刹帝利。这十兄弟以阿西坦阇那城为起点，直至多门城，以轮宝降伏整个赡部洲六万城中的诸王，并令其命终。随后，他们住在多门城，将王国分成十份。然而分封时，他们忘记了妹妹安阇那女。后来想起此事，便说：‘分成十一份吧。’最小的弟弟盎库罗说：‘把我那份给她，我靠经商谋生。你们各自在自己的领土上免除我的税收。’众人应允，便把他那份给了妹妹。于是九位国王住在多门城。显示巴利原文

盎库罗则从事贸易，经常做大布施。他有一位管仓库的奴仆，对他忠心耿耿。盎库罗心生欢喜，便为他娶了一位良家女子。那奴仆在妻子还怀有身孕时便去世了。盎库罗在孩子出生后，将原先付给其父亲的饭食与工钱交给了这孩子。后来，这孩子长大成人，在王宫中引发了‘他是奴隶还是自由人’的争议。安阇那女听闻此事，便以奶牛为譬喻，说道：‘母亲是自由人，儿子自然也是自由人。’由此解除了他的奴隶身份。显示巴利原文

那少年因为羞愧，不愿再住在那里，便前往罗鲁瓦城，在那里娶了某位织布匠的女儿，以织布手艺维生。那时，罗鲁瓦城有一位名叫阿萨哈的大财主，他常常对沙门婆罗门、穷苦者、旅行者、乞丐广行大布施。那个织布匠看见有人不知道大财主的住处，便欣然伸出右手，指向阿萨哈财主的家，示意道：‘你们去那里，就能得到应得的东西。’他的这一业绩被记载于圣典之中。显示巴利原文

后来，他命终之后，投生于沙漠旷野中一棵尼拘陀树上，成为地居天神，他的右手能赐予一切欲乐。也就在那罗鲁瓦城，另有一人，在阿萨哈大财主的布施事务中管事，心不信仰、无有净信、持邪见，对造作福德之事毫无恭敬。他命终之后，投生在那个天子的住处附近，成为饿鬼。他所造的业在经典中亦有记载。而阿萨哈大财主命终后，往生到了忉利天，与帝释天王同住一处。显示巴利原文

后来，有一次，盎库罗率领五百辆车，另一位婆罗门也率领五百辆车，两人合共一千辆车，满载货物后踏入了沙漠旷野的道路。他们迷失了方向，在那片旷野里辗转徘徊了许多天，草、水、粮食全都耗尽。盎库罗派出快马使者向四方寻觅饮水。那时，那位能赐予一切欲乐的‘右手夜叉’看见他们身陷困境，忆念起盎库罗过去对自己有恩，心想：‘现在我应该帮助他。’于是便显现出自己所居住的榕树。据说那棵榕树枝叶繁茂，浓荫清凉，有数千条垂下的气生根，长、宽、高都达一由旬。盎库罗见后满心欢喜，便在树下扎下营帐。夜叉伸出自己的右手，先以水令所有人都得到满足，随后又根据不同人各自所欲，一一施予他们。显示巴利原文

当大众以种种饮食等随其所欲得到满足，旅途劳顿消散之后，那位婆罗门商人心生不如理作意，这样想道：‘我们为了求取财富，本是要从此前往剑浮阇，如今既然遇见了这个夜叉，又何必远行？不如设法捉住这夜叉，装上车，直接回我们自己的城市去。’这样想后，他便将此意告诉盎库罗，说道：显示巴利原文

257第二百五十七。显示巴利原文

258第二百五十八。显示巴利原文

他说了两首偈颂。其中，"yassa atthāya" 意为"为了何种目的"。"Kambojanti" 意为剑浮阇国。"Dhanahārakāti" 意指通过贩卖货物而获取钱财者。"Kāmadadoti" 意指能随其所愿施与者。"Yakkhoti" 指一位天子。"Nayāmaseti" 意为"我们将带走"。"Sādhukenāti" 意为"通过请求"。"Pasayhāti" 意为"以强力压制"，即以暴力制服；"yānanti" 意为舒适的车乘。"Dvārakanti" 指多门城。真实的意涵是：我们为了某个目的，本想从此地前往剑浮阇，然而那趟旅程所要达成的利益，在此处即可完成。因为这位夜叉能随其所愿地施与一切，所以我们或向这位夜叉请求，得其许可；若他不受劝导，便以强力将他装上车，在车上将其双手反绑、擒捉住他，然后由此处速往多门城。显示巴利原文

然而，婆罗门如此说后，安古罗安住于善士之法，回绝了他的话，说道：显示巴利原文

259二百五十九显示巴利原文

他诵出了此偈。其中，“不应折断”即不应砍断。“背叛朋友者”指对朋友背信、于彼行不利。“恶的”即不善的背叛朋友者。即使那能带来清凉树荫的树，可消除为酷热所逼者的疲劳，对这样的树尚且不应生起伤害之恶念，更何况是对有情的众生呢？这位天子是善士，曾先施恩于我们，是我们的除苦者，对我们有大利益；故绝不应生起任何不利于他的念头，相反，应当恭敬——此偈正是要表明这个意义。显示巴利原文

听了这话，婆罗门们便依循“利益之根在于破除奸诈”的谋略之道，站在与安古罗对立的立场——显示巴利原文

260二六〇显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“若确有如是之需”的意思是说：如果因那样的资具而有所需要，那么连那棵树的树干也应当砍断，更不必说枝条等。这便是其含意。显示巴利原文

婆罗门这样说时，安古罗便秉持善士法，显示巴利原文

261二百六十一。显示巴利原文

他说出了这首偈颂。其中，“na tassa pattaṃ bhindeyya”的意思是：连那棵树的一片叶子也不应让它掉落，更不用说树枝等——这是其含义。显示巴利原文

262262.显示巴利原文

他诵出此偈。其中“samūlampi taṃ abbuhe”的意思是：连同根部，将那棵树从彼处拔起——即应将其连根拔除。显示巴利原文

婆罗门这样说后，安古罗便想使那种说法变得毫无意义。显示巴利原文

263263.显示巴利原文

264二百六十四。显示巴利原文

265265.显示巴利原文

他诵说了这三首偈颂。显示巴利原文

263263. 此处，“yassa”（若人）指某一个人。“Ekarattimpīti”（乃至一夜）意为仅仅一夜，哪怕只是住在他家中。“Yatthannapānaṃ puriso labhethā”（若男子于彼处得饮食）指若有谁从那人处获得饮料、食物或任何可食之物。“Na tassapāpaṃ manasāpi cintaye”（乃至以意亦不应思其恶）是说对于那样的人，连心中都不应思量于他不利、无益之事，更遑论以身语造作。何以故？“Kataññutā sappurisehi vaṇṇitā”（知恩为善士所赞）指知恩这一品德，乃佛陀等最上士所称赞。显示巴利原文

264264. “Upaṭṭhito”（奉侍）指被恭敬承事、殷勤照料，比如以“请取用此、请食用此”等方式，用饮食等加以供奉。“Adubbhapāṇī”（手不害）指不伤害人的手、善于收摄的手。“Dahate mittadubbhiṃ”（焚烧害友者）是说焚烧、毁灭那害友之人。对一个无有害心、怀善意的人，他人对其所犯下的过失，只会无差别地回转到作恶者自身，给他带来损害；从实义上说，正是这位无有害心的人焚烧了害友者。因此世尊说：显示巴利原文

265「前作善者」：指某人先前通过善行成办过善事、施与过恩惠。「后以恶加害」：指后来以邪恶、不善、无益的方式，去伤害那位先前的施恩者。「湿手所伤之人」：指被湿手——即因助人而湿手、净手的前施恩者——依前说方式打击而受害的人；或者，由于伤害前施恩者而遭受打击者，即是忘恩负义之人。「他不见诸善」：如前所说之人，于现世及他世，不见、不得、不获可爱之事，此为彼义。显示巴利原文

如此，在彰显善士法时，那位婆罗门被阿菟罗彻底折服，哑口无言，只得沉默。夜叉听了他们二人的对话后，虽对婆罗门心生忿怒，却想：「且慢，该如何处置这恶婆罗门，过后我自会知晓。」于是，他先展现出无人能凌驾于他的姿态，说道：显示巴利原文

266266.显示巴利原文

他诵出这首偈颂。其中，“被天”（devena vā）是指被任何天。“或被人”（manussena vā）在这里也是同样的道理。“以自在”（issariyena vā）是指以天界自在力，或以人界自在力。其中，天界自在力即四大王天、帝释天、夜摩天等的天神力；人界自在力即转轮王等由福德而来的威神力。因此，藉由“自在”一词，便涵括了具有大威神力的天与人。因为即使是大威神力的天，倘若方法运用失当，也无法压制那些被自己福果所护持的人，更不用说其他人了。“haṃ”是不耐烦的语气助词。“不被轻易征服”（na suppasayho）指不可摧伏的人。“我是夜叉，已得最上神通”（Yakkhohamasmi paramiddhipatto）：我凭借自己的福果而成为夜叉，身为夜叉，并非普通夜叉，而是获得了最上神通——具足最高最殊胜的夜叉神通。“能远行”（dūraṅgamo）是指刹那之间便能到达远方。“具足容貌与力量”（vaṇṇabalūpapanno）是指具备端庄的容貌与身体的力量。以这三个词说明：他不会被显示巴利原文

接下来，是嫩芽（Aṅkura）与天子的问答对话——显示巴利原文

267二百六十七显示巴利原文

268二百六十八。显示巴利原文

269二百六十九。显示巴利原文

270二百七十。显示巴利原文

271271.显示巴利原文

272272.显示巴利原文

273273显示巴利原文

274二百七十四显示巴利原文

275二百七十五显示巴利原文

276二百七十六显示巴利原文

277二七七显示巴利原文

278二百七十八显示巴利原文

279二百七十九。显示巴利原文

280二百八十。显示巴利原文

281第二百八十一。显示巴利原文

282二百八十二显示巴利原文

以上是十五首问答偈。显示巴利原文

267这里，「pāṇi te」是指你的右手。「sabbasovaṇṇo」（遍金色）是指完全金黄色。「pañcadhāro」（五流）：因有五根手指，对于他人所欲之物，这些手指便是流出的渠道，故称「五流」。「madhussavo」（蜜流）是指流出甘甜之味。所以他说「nānārasā paggharantī」（流出种种味），意思是流出甜、辣、涩等种种不同的味道。据说，对于夜叉，他的手能化现出所求之物，种种有甜味等滋味、可嚼食可啖食的食物从手中涌出，所以说流出甜味等味道。「maññehaṃ taṃ purindadaṃ」（我想你是富兰陀罗）：我想你是富兰陀罗，也就是帝释天王，意谓‘这位具有如此大神力者，必定是帝释天王’。显示巴利原文

268「Nāmhi devo」（我不是天）：指我不是多闻天王等广为人知的天神。「Na gandhabbo」（不是乾闼婆）：我也不是乾闼婆身的天神。「Nāpi sakko purindado」（也不是帝释富兰陀罗）：由于在过去生中率先行布施，因而获得‘富兰陀罗’之名的帝释天王，我也不是。那么，你究竟是谁呢？于是他说道：「petaṃ maṃ aṅkura jānāhi」（阿谀罗，你应知我为饿鬼）等。你应当知道我是投生于饿鬼中的，也就是说，把我想成‘某个有大神力的饿鬼’。「Roruvamhā idhāgataṃ」（从罗鲁瓦来此）：是从罗鲁瓦城死后，投生在这片沙漠旷野中的这棵榕树下——也就是在这里化生。显示巴利原文

269「Kiṃsīlo kiṃsamācāro, roruvasmiṃ pure tuvaṃ」（你在罗鲁瓦时，持什么戒、有什么行为呢？）：这是问，你过去生居住在罗鲁瓦城时，持什么戒、有什么行为？亦即，以远离恶法为特征的戒是怎样的？以行持福德之业为特征的行为是怎样的？在布施等善行上，你的行为又是怎样的？「Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati」（以什么梵行，你手中成就福德？）：你是依何等殊胜梵行，而令福德果报于你手中如是成就、涌现？请说。此处，‘puñña’（福德）因省略后词，实指福德果报。正如经中所说：‘比丘们，由于受持善法，这样的福德得以增长’等，其中的‘福德’也是指福德果报。显示巴利原文

270“Tunnavāyo”指织工。“Sukicchavuttī”指生活极度艰辛、谋生极为困难的人。“Kapaṇo”指可怜者，亦即穷困之人。“Na me vijjati dātave”是说：我没有任何可以施予行路沙门、婆罗门的应施之物，但我的心已然作出了布施，此即其意。显示巴利原文

271“Nivesanaṃ”指住所，即房屋或作坊。“Asayhassa upantike”（在阿萨耶附近）指在豪商阿萨耶宅邸的旁边。“Saddhassa”指具足对业果之信的人。“Dānapatino”指施主，谓由于持续不断的布施成就、舍离成就，以及克服了悭吝而成为施主的人。“Katapuññassa”指曾造善业者，即过去曾行善法之人。“Lajjino”指有惭者，即天性厌恶恶行的人。显示巴利原文

272“Tattha”（在那里）指在我的住处。“Yācanakā”（乞讨者们）指那些想要向阿萨耶大施主乞讨些什么而前来的人们。“Nānāgottā”（各种族姓）指种种不同族姓的称呼。“Vanibbakā”（赞颂者）指四处游行的称扬者，他们通过赞叹施主的功德果报等方式，表明自己有所需求而周游。“Te ca maṃ tattha pucchanti”（他们问我那里）中，“tattha”仅为助词，意思是那些乞讨者等人向我询问阿萨耶大施主的住所。语法学家们认为，此类句中有两个业格。显示巴利原文

273「Kattha gacchāma bhaddaṃ vo, kattha dānaṃ padīyati」（我们该往何处去？愿诸君吉祥！布施在哪里进行？）这是展现他们问路方式的一句。此处意思是：愿你们吉祥！我们听说‘阿萨诃大施主正在行布施’才来的，布施在何处进行？或者，我们该往哪里走？前往何处才能得到布施呢？当那些旅人这样向我询问得施之处时，我心想：‘我过去未曾修积福德，如今无力施舍任何东西给这些人；然而，若能为他们指明那最胜的布施之处，藉由这指示利益之道而生起随喜，仅凭此点，我也能累积广大的福德。’于是心生恭敬，伸出右臂，向他们指示阿萨诃大施主的住所。因此说「paggayha dakkhiṇaṃ bāhu」（举起右臂）等句。显示巴利原文

274「Tena pāṇi kāmadado」（由此，手成为如意施者）的意思是：以此宣扬他人布施、并恭敬随喜他人所行布施的因缘，如今我的手犹如如意树、犹如如意藤蔓，能满一切愿、随心所欲地施予，成为了如意施者。而在成为如意施者的同时，凭借此手，流出了蜜，送出了种种可爱之物。显示巴利原文

276「Na kira tvaṃ adā dānaṃ」（据说，你未曾亲手布施）：「kira」（据说）在此处是一个表示传闻义的不变词。意思是：据说，你未曾舍弃自己的财物，没有用自己的双手，亲手对任何沙门或婆罗门施舍过丝毫布施。而「Parassa dānaṃ anumodamāno」（随喜他人布施）的意思是：你仅仅是在他人行布施时，赞叹道：‘啊！他行了布施！’如是随喜而住。显示巴利原文

277「Tena pāṇi kāmadado」（因此，手成为如意施者）的意思是：就这样，你的手成为了如意施者。啊！福德的趣向真是不可思议！这是它的意趣。显示巴利原文

278「Yo so dānamadā, bhante, pasanno sakapāṇibhī」（那位以净信亲手施与布施的，尊者）是天子以恭敬的称呼。意思是：‘尊者！对于仅仅随喜他人布施的你，尚且获得这样的果报、具有如此的威力，那么那位阿萨诃大施主，亲自以净信心亲手行持大布施，在他舍离人身之后——’「Kinti」（怎么样？）意思是‘何种果报？’「nu」（呢）只是助词‘nū’。「Disataṃ gato」（去了何方？）意思是投生到了哪里，这是在询问阿萨诃大施主的来世：‘他的成就如何？’显示巴利原文

279「能担阿萨诃者」：那些吝啬、被贪欲征服的人无法承受、无力担荷的善士之重担——如布施等，他能承担，故称「能担阿萨诃者」。「辉煌者」：指从肢节放射出光芒的人；这里的「味」是光辉的别名。据说，他只要看到有乞求者前来，便生起广大喜悦，面容变得明净光洁；他亲自见到了这一事实，所以这样说。「趣向或来处」：是指‘他投生于何趣、从此处去了何处’，或者‘何时再从彼处来到此处’这样的来处，我不知晓，这非我力所能及。「而我曾从多闻天王处听闻」：然而，这是我在承事多闻天王大王时，从他那里亲耳听来的。「阿萨诃去了帝释的同伴之列」：意思是阿萨诃大施主投生于帝释的同伴之列，即在三十三天中化生。显示巴利原文

280“确实应行善”：凡是善的、好的、能积福德的事，确实都应做、适合做。而在其中，为了显示什么是最普遍而又最殊胜的善行，才说“如理布施”，意即依据自己的财力随分布施，这确实是应该做的。接着说明理由：“见到手成为如意施者”。试想，仅因为随喜他人所修的福德，并为施主指出了通往其家的道路，这只手就被目睹能如意施与；见到这样的事例，如我之人，谁还会不修那能作为自己依怙的福德呢？显示巴利原文

281如此，先以通遍的方式显示了对造作福德的重视，接着为了将这点特别落实在自身，便说出“所以他确实……”等两首偈颂。其中，“他”即指“我”。“确实”是表强调的助词，“也许”表示在思惟。“从此处去后”：指离开这片荒野之地后。“到达城门后”：指抵达多门城之后。“我将开始”：意思是“我将着手进行”。显示巴利原文

当安古罗这样承诺“我将布施”时，夜叉满心欢喜地说：“君啊，你尽管放心布施，我将做你的帮手；我会以某种方式，使你的施物不致耗尽。”夜叉便以此布施行激励他，接着又恐吓他说：“婆罗门商人啊，你竟想强行带走我这样的，真是不自量力！”随即让他的货物消失，并现出夜叉的恐怖形象来吓唬他。之后，安古罗以种种方式恳请，使那位婆罗门宽恕并平静下来，于是所有货物都恢复了原状。入夜后，他送别夜叉，继续赶路。在不远处，他看到一个形貌极为恐怖的饿鬼，便问他造了什么业——显示巴利原文

283二百八十三显示巴利原文

他说了此偈。此处，「弯曲的」意指弯曲、反向蜷曲、不直。「扭曲变形的」意指口部变形而歪斜、皱缩。「流」意指流出不净之物。显示巴利原文

于是，那位饿鬼说道：显示巴利原文

284二八四显示巴利原文

285二八五显示巴利原文

286二八六显示巴利原文

他诵说了这三首偈颂。显示巴利原文

284284. 此处，“aṅgīrasassā”等句是赞叹Asayha长者的。“Gharamesino”指居家生活的居士。“Dānavissagge”指在布施的场合，即施舍之处。“Dāne adhikato ahun”意为：我曾被委任主管布施的事务，负责施舍所施物。显示巴利原文

285285. “Ekamantaṃ apakkammā”的意思是：当负责布施的人看见前来乞食者时，本不应离开布施处，而应安住原位，心中生起喜与悦，面容清净明朗，亲手布施，或者让其他合适的人代为布施。我却不然，远远望见乞者走来时，便隐藏自身，退避到一边，退避之后，把脸扭曲成皱缩的模样。显示巴利原文

286286. “Tenāti”：那时，我被主人委任负责布施事务，当布施的时刻到来时，被悭吝所败坏：我没有离开布施处，却把脚蜷缩了起来；本该亲手布施，却不那样做，而把手蜷缩了起来；本该以清净的面容待人，却把脸皱缩了起来；本该以慈爱的眼睛看待乞者，却生起了眼的黑暗。因此，手指和脚趾都扭曲了，面容也像篮子一样扭曲、丑陋而皱缩，眼睛里流淌着污秽、恶臭、令人厌恶的泪。这便是它的含义。据此而说。显示巴利原文

听了这话，安古罗谴责那个饿鬼道：显示巴利原文

287287.显示巴利原文

他诵出这首偈颂。其中，‘dhammena’意为以正当的理由；‘te’意为你的；‘kāpurisā’指卑劣的男子；‘yaṃ’意为因为；‘parassa dānassa’指于他人的布施。或者，经文即是如此读法。显示巴利原文

接着，安古罗又呵责那位施主富商说：显示巴利原文

288288。显示巴利原文

他说此偈。其意为：一个人行布施，怎可令那应由他人获得、由他人成就的“他人获得”呢？应当亲自当面，亲手施与，或亲身在那里操持。否则，自己的应施之物便会白白耗散于不当之处，应供者也将错失此次布施。显示巴利原文

如此责备之后，接着开示自己应当如何行持：显示巴利原文

289二八九。显示巴利原文

290二百九十。显示巴利原文

他说了两首偈颂，其义即是前面所说。显示巴利原文

291二百九十一。显示巴利原文

292二百九十二。显示巴利原文

293二百九十三。显示巴利原文

294二百九十四。显示巴利原文

结集者为了显示安古罗的修行，安立了这四首偈颂。显示巴利原文

291其中，“tato”指从那片沙漠旷野。“nivattitvā”即转身返回。“anuppatvāna dvārakaṃ”指到达了多门城。“dānaṃ paṭṭhapayi aṅguro”的意思是：那位安古罗设立了所有库藏被夜叉充满、具备一切旅途资具的大施。“yaṃ tumassa sukhāvahaṃ”的意思是：那布施能为他带来今生与来世的安乐。显示巴利原文

293「Kochāto」意为「谁饥饿」，即饥饿者，请他过来随心所欲地吃——这是这句话的意趣所在。其余诸词亦同此理。「tasito」即口渴之人。「paridahissati」指将穿上、披上衣着，这是它的含义。「santāni」指疲惫的。「yoggāni」指适于拉车的牲口。「ito yojentu vāhanaṃ」意为：从此处的车乘群中随意选取后，套上车乘。显示巴利原文

294「Ko chatticchatī」意为：谁想要草席伞等类的伞，就让他拿去——这是其意趣。其余诸词亦同此理。「gandhan」指四种等类的香。「mālaṃ」指编结成串或尚未编结的各种花。「upāhanaṃ」指以皮系带等类的鞋。「itissū」中，「su」仅为虚词，「iti」为「如是」，意为：「谁饥饿、谁口渴……」等便是以这样的方式宣告。「kappakā」即理发师，「sūdā」即厨师，「māgadha」即香师。「sadā」指一切时，即日复一日、从早到晚都在安古罗的住处如此宣告、高声传扬——这是句式的连接。显示巴利原文

他如此进行大布施的过程中，随着时间推移，有需要的人渐渐稀少，布施场变得冷清、无人问津。安古罗见此情景，由于他怀有广大的布施志向，心中不悦，便唤来那位在自己布施事务中负责的、名叫辛陀迦的青年，说道——显示巴利原文

295二百九十五。显示巴利原文

296296。显示巴利原文

他说了两首偈颂。其中，“安古罗睡得安稳，世人便这样看待我”的意思是：世人这样认为：“国王安古罗具足名声与受用，作为施主，凭着自身受用的成就与布施的成就，他睡得安稳，安稳地入眠，安稳地醒来。”“辛陀迦啊，我却痛苦而眠”意思是：然而，辛陀迦啊，我其实只是痛苦而眠。为什么？因为“我见不到乞者”：我见不到许多与我的心意相应、堪受布施的乞者，正因见不到这些应受施者，我才痛苦而眠。这便是它的义理。在“当乞者变得稀少时”这一句中，“su”仅是语助词，真正意思是：当乞者变得稀少，我便痛苦而眠。显示巴利原文

辛陀迦听了这话，想要令他崇高的布施志向更加彰明，便——显示巴利原文

297297.显示巴利原文

他说此偈颂。其含义是：三十三天诸天及一切世间的主宰帝释天，若赐予你恩惠，说：“安古罗，你求取恩惠吧，无论内心所想之事”——若他确实赐予你恩惠，那么，正怀渴望、正在希求的你，将会为这整个世间求取怎样的恩惠、何种恩惠呢？这便是其义。显示巴利原文

接着，安古罗如实宣说自己内心的志向：显示巴利原文

298二百九十八。显示巴利原文

299二九九显示巴利原文

298其中，“当我应时早起”：即在恰当的时刻，清晨起身，我具足起身的精进，以恭敬承事等方式去侍奉那些有需求的应供者。“直至太阳升起”：指在太阳升起之时。“愿天食出现”：即愿属于天界的食物生起。“乞者持戒”：意为乞求者是持戒、具足善法之人。显示巴利原文

299“我布施时，所施之物不会耗尽”，是指向不断前来的乞求者行布施时，我的应施之物不会枯竭，不会穷尽。“布施之后，我不应后悔”，是指布施之后，即使见到任何令人不悦的事，我也不会事后追悔。“我愿在布施时，心能净信”，是指我在布施之时，愿心得净信，即以净信之心而行布施。这正是我向帝释天所求的五种愿求，即：健康具足、应施物具足、应供者具足、应施物无量具足、施主具足。其中，“我清晨起身具正念”表健康具足；“天界食物出现”表应施物具足；“持戒的乞求者”表应供者具足；“我布施时不会耗尽”表应施物无量具足；“布施后不后悔，布施时心净信”表施主具足。这五种利益正是他所希求的愿求。当知，这是为了使布施所生的福德更加增上广大。显示巴利原文

安古罗这样表明心意后，坐在那里的一位名叫索纳卡、精通政论的人，想要劝阻他不要过度布施，便说道：显示巴利原文

300300.显示巴利原文

301301.显示巴利原文

他诵出了两首偈颂。另有一说认为，辛陀迦为作进一步考验，而诵出“不应将所有财富”等偈颂。显示巴利原文

300在此，“所有财富”指有生命与无生命等一切种类的财物，即财富。“施予他人”指赠与他人，成为他人所有。“不应施予”意为不应如此布施：不可心想“既有应供者接受”，便将一切财产毫无保留地全部舍予，不应如此行事。“应当既行布施”并非指全然不行布施之法，而是应明了自身的收入与支出，依财力而行布施。“守护财富”指应通过谋求未得之财、守护已得之财等方式，善加守护。显示巴利原文

或者，应依前述方法守护财富，因为布施以财富为根本。据说，精通治国论者认为，这三种途径也应当通过彼此净化来遵行。因此，此处的‘所以’（tasmā hi）是指：一个既能守护财富又能行布施的人，是在为两世的利益而修持，而布施又以财富为根本；因此，相比于布施，财富反而是更优胜、更美好的。这意味着不应过度布施。因此他说：‘由于过度布施，家族便不能存续。’意思是，不了解财富的分量，一味凭依布施而过度施舍，家族便会衰败、无法维系，终至断绝。显示巴利原文

301现在，为了确立智者所称赞的意义，他说出了‘adānamatidānañca’这首偈颂。其中，‘adānamatidānañca’的意思是：完全不施——哪怕一匙食物、一把米也不施与——称为‘不施’；而超量布施则称为‘过度施’。明智者——有智慧的人、具慧之人——不会称赞这二者。因为完全不施，会让人错失来世的利益；而过度施，则不能维系现法利益的相续。应当以平等、中道而行，即依不偏不倚、合于世情、平稳、中道的正理而行。‘这就是明智者的法’是指：如上所述施与不施的实践，便是那些志意坚定、精通方法与原则的明智者之法，是他们所行之道。显示巴利原文

听了那番话后，盎库罗转念说道：显示巴利原文

302第302偈。显示巴利原文

303第303偈。显示巴利原文

304三百零四显示巴利原文

305三百零五。显示巴利原文

他以四首偈颂阐明了自身应当遵行的方式。显示巴利原文

302其中，“aho vata”意为“善哉啊”。“re”是招呼语。“ahameva dajja”意为“我必定施与”。此处简要的意义是：年轻人啊，如果通达道理者所说的“布施比财富更为殊胜”已成为你的定见，那我自然必定施与。而寂静的善士们会亲近我：在布施中，那些身行、语行、意行皆已寂静的善士、贤善者，会亲近我、追随我。“如大雨充满低地”：我会像倾盆大雨注满低洼之处那样，满足一切乞求者的心愿——啊，善哉！愿他们得到满足。显示巴利原文

303所谓“对于那见到乞求者的人”，是指某位在家寻求财物者，见到乞求者后生起信心，心想：“我的福田现前了”，面容便变得明朗柔和。随后，随其所能布施之后，他内心欣然，被喜悦与欢愉所摄持。而“此”则是指见到此处的乞求者后，心变得清净，以及如法布施后所生起的欢喜。显示巴利原文

304所谓“这是布施的成就”，是指这是布施的圆满、成就，也就是完成的意思。显示巴利原文

305对于“布施之前便满心欢喜”：在舍离思惟生起——“我将积蓄成就之因、能随身而行的宝藏”时，从准备布施所需的资具开始，便应当生起欢喜、满怀喜悦。对于“施与时使心清净”：施与时，将所施之物放至应供者手中，思惟“我从非坚实的财富中，作了坚实的积蓄”，从而让自己的心清净。对于“施与之后他欢喜”：将所施之物舍予应供者后，思惟“我已实行了智者所称许的善行，啊，真是善妙！实在太好了！”从而成为欢喜踊跃、生起喜悦与欢愉之人。所谓“这是布施的成就”，是指这前思、舍思、后思——这三种思随顺着对业果的信受，被喜悦所摄持——这三思的圆满，便是布施的成就、布施的成功，并非其他意思。显示巴利原文

就这样，安古罗宣说了自己应行持的方式之后，随着日益增长的布施意乐，日复一日地举行大布施。那时，所有王国都因大布施而荒废了农耕——人们获得全部所需物资后，便放下各自的工作，随心所欲地游荡，国王们的仓库也因此耗尽。于是国王们派遣使者到安古罗那里说：“因您的布施，我们的收入遭到破坏，仓库已空，对此您应当知道如何处置。”显示巴利原文

闻此消息后，安古罗前往南印度，在达弥罗国靠近大海之处，建造了许多大布施堂，举行大布施，尽其一生安住于彼处。身坏命终后，投生至三十三天。为显示他的布施神威与生于天界，结集者们说：显示巴利原文

306三百零六。显示巴利原文

307三〇七。显示巴利原文

308三百零八。显示巴利原文

309三百零九。显示巴利原文

310三百一十。显示巴利原文

311三百一十一。显示巴利原文

312312，编号标记故不译。显示巴利原文

313313，这是编号标记，所以不翻译。显示巴利原文

306306. 所谓“六十千驮兽”，就是六万头满载着香米、稻谷等的驮兽。整句的意思是：心求福德、乐好布施、志在布施的安库拉，在他的住处每日恒常为七类众生施食。显示巴利原文

307-8“有三千厨师”：即约有三千名厨师，从事烹调。这仅是就主要负责者而言，须知每一人手下又有多名听命者。亦有人读作“三千名厨师”。“佩戴珠宝耳环”：佩戴以种种宝石镶嵌的耳环。这仅是举例，他们还佩戴手镯、腰带等饰物。“以安库拉为生”：依止安库拉而过活，即与他直接相关、赖他为生。“致力于布施与祭祀”：即于名为大供养的祭祀中，积极、精勤地从事布施与供养。“青年们劈柴”：指那些为烹煮种种嚼食、啖食等特别饮食而装扮整齐、准备好工作的青年，正在劈柴、砍柴。显示巴利原文

309“调味品”：指应当准备、适合搭配食物的辛辣物品。“捣碎”：即以研磨的方式加以处理。显示巴利原文

310“手持长勺者”：即手持汤匙之人。“侍立”：谓其等走到分发食物之处站立。显示巴利原文

311311. “Bahuṃ”：广大丰足。“Bahūnaṃ”：对众多人。“Pādāsī”：以种种方式施与。“Ciraṃ”：长时间。因他出生于人寿二万岁的人类之中。为显示他如何广大丰足地、对众多人、历经长时间而施与，故说出“sakkaccañca”等词。其中，“sakkaccaṃ”：恭敬地，即不轻慢、不藐视地行施。“Sahatthā”：亲手，非仅凭命令。“Cittīkatvā”：以尊重、崇敬之心而行，作供养。“Punappunaṃ”：反复多次，非一次，亦非少分次数，而是不计其数地施与——应如此衔接。显示巴利原文

312312. 为阐明那反复进行的情形，而诵出“bahū māse ca”的偈颂。其中，“bahū māse”：指心月等许多个月份。“pakkhe”：指黑分、白分等许多半月。“utusaṃvaccharāni ca”：指春季、夏季等许多季节与许多年份，此处皆以业格表示极相连续。“dīghamantaraṃ”：长时间间隔。应如此理解：此处先以“ciraṃ pādāsī”表明布施久时持续，再为显示其无间断地持续，故说“bahū māse”等。显示巴利原文

313313. “Evaṃ”：依所说方式。“Datvā yajitvā ca”：义同一事：对某些应施者，以舍弃某应施物的方式行施；又依“bahuṃ bahūnaṃ pādāsī”所说方式，随其所求而施予一切需求者，成就大供养。那位安库拉寿尽之际，舍弃人身，由取结生而转生为三十三天之天众。显示巴利原文

就这样，他转生到三十三天享受天界福乐时，正值我们世尊的时代：一位名叫因达迦的青年，见到具寿阿那律长老入城乞食，心生净信，便让人供养了一勺食物。后来他命终，凭着这份种于福田的福德之力，在三十三天转生为具大神通、大威力的天子，以天界的色等十种殊胜，光明远胜安库拉天子，因此说：显示巴利原文

314三一四。显示巴利原文

315三百一十五显示巴利原文

316三百一十六。显示巴利原文

314-5“以色”：以色为因，即由自身色相成就为因的意思。“以声”等也同理。“以寿命”：指以寿命。难道不是说过天神的寿命有固定期限吗？确实说过，但那只是就多数而言。因为有些天神会因瑜伽退失等原因在中途死亡。然而，因达迦享满了三俱胝岁与六十万岁，故有“以寿命而更闪耀”之说。“以名誉”：指藉由广大眷属的成就。“以颜色”：指藉由形体成就，但色界成就已由“以色”一词表达。“以主权”：指以统治权。显示巴利原文

就这样，当嫩芽和因达迦在三十三天出生并享受天界成就的时候，我们的世尊在正自觉后的第七年，阿沙荼月满月日，于舍卫城城门附近的康丹巴树脚下示现双神变，随后次第以三步跨越前往三十三天。他坐在波利质多树脚下的黄色毯石上，犹如从由乾陀罗山升起的朝阳，光芒四射，以自身的光辉盖过了从十方世界云集而来的天神与梵天众的光芒，为开演阿毗达摩而安坐。他看见因达迦坐在不远处，而嫩芽坐在十二由旬之外。为了说明应供者的成就——显示巴利原文

他诵出这偈颂。嫩芽听后说道：“世尊，我长久以来舍弃了许多应施之物，所行的大布施，由于缺乏应供者，就像种子播在贫瘠之田，并没有得到大果报；而因达迦仅以勺施一餐乞食，却因具足应供者，如同种子播在肥沃之田，得到了极大的果报。”显示巴利原文

317317.显示巴利原文

318318.显示巴利原文

319三百一十九。显示巴利原文

320三百二十。显示巴利原文

321三百二十一。显示巴利原文

322三百二十二。显示巴利原文

323三百二十三。显示巴利原文

324324.显示巴利原文

325325.显示巴利原文

326326.显示巴利原文

327三百二十七。显示巴利原文

328三百二十八显示巴利原文

317其中，“在三十三天”是指三十三天界。“在黄毯石上”是说在那名为黄毯的石座上，那时最上人佛陀曾安住——这是将文句连结起来的说明。显示巴利原文

318“十方世界的天众聚集”是说：在名为生田的十个千轮围世界中，欲界天人和梵天众为了亲近世尊、听闻正法而共聚一处。因此说：“他们亲近正自觉者，住于山顶”，“山顶”即须弥山顶。显示巴利原文

320“那时，这位嫩芽在十二由旬之外”：这位具有如前所述行迹的嫩芽，当时在导师面前，保持着十二由旬的距离而坐。意思是，他坐在距离导师坐处十二由旬的地方。显示巴利原文

323「受到已修习者的催促」：是指被圆满波罗蜜、以圣道修行修治其心的正自觉者所催促。「那于我何用」等偈颂，是嫩芽回应世尊所说。「缺乏应供者」的意思是：当时我的布施，因缺乏应供者，徒然空无，所以他便轻视自己的布施之福而说：「那对我有什么用？」显示巴利原文

324「夜叉」：指天子。「作了布施」：即布施之后。「他比我们更闪耀」：是指比起我们这类人，他更为超胜地闪耀。或者「hi」仅是小品词，意思是他超越我们、胜过我们而闪耀。是怎样的呢？正如所说：「如月在星群中」。显示巴利原文

325-6「荒地」：指极为坚硬的土地。有些人说这是「盐碱地」。「种植」：如前所说，即播种后，或拔出后再行移栽。「也不使满足」：指不令生欢喜，或因果报微小而不生满足。同样地，如同在那荒地上，即使种下许多种子，也不能成为广大的果、丰硕的果，因此不能让农夫满足；在那些破戒、戒律缺失的人中，即使作了许多布施，也不能成为广大的果、丰硕的果，因此不能让施主满足——这就是它的含义。显示巴利原文

327-8“极妙的”等两首偈颂，应通过词句顺序的调换，来了知其中意义的关联。其中，“正确地降下雨流”，意指适时地降下雨流，即每半月、每十天、每五天降雨。“于具德者中”，指在具备禅那等功德的人当中。“于如是者中”，指在可爱等处、已达如是状态的人当中。“所作”，是因词性变化而说，意为“恩惠”。何种恩惠呢？就是所说的“福德”。显示巴利原文

329三百二十九。显示巴利原文

330三百三十。显示巴利原文

这是结集者们所安立的偈颂。显示巴利原文

329在此，「viceyya（简择）」即「vicinitvā（选择）」，指以智慧审察福德田。其余各处，其义显明。显示巴利原文

这部《嫩芽饿鬼事》，是导师在三十三天，为向一万轮围世界的天众阐明应供者之功德成就，而由他自己以“大施由你所施”等语发起的。在那里，他以三个月宣说阿毗达摩后，于大自恣日，天中之天为诸天所围绕，从天界降下，至僧伽施城，依次抵达舍卫城，住于祇园。在四众弟子中，正是为了阐明应供者之功德成就，开示了“为了谁的利益我们去”等内容，最终以论述四圣谛为开示之顶严。开示结束时，无数百千大众获得了法眼现观。显示巴利原文

“进入白昼住处的比丘”：这是《郁多罗母饿鬼事》。于此阐明其义：导师般涅槃后，第一次大结集正在进行时，尊者大迦旃延与十二位比丘一起，住在离憍赏弥不远的一处阿兰若。那时，优填王有一位大臣去世了，这位大臣生前在城中受命掌管各种事务。于是，国王召来他名叫郁多罗的青年儿子，说：“你须继续掌管你父亲所掌管的事务”，令他继任父亲之职。显示巴利原文

他应允“善哉”之后，某一天，为了获取修缮城市所用的木材，带领木匠们前往森林。在那里，他来到尊者大迦旃延长老的居处，见到长老身穿粪扫衣，独自静坐，便对他的威仪生起净信，问候致意后，顶礼长老，退坐一面。长老为他开示了法。他闻法后，对三宝生起信心，确立了皈依，随后邀请长老：“尊者，请慈悯我，明日与比丘众一同接受饭食。”长老默然应允。他从那里出来后，前往城中，告知其他优婆塞：“我已邀请长老于明日应供，你们也应来参加我的布施之会。”显示巴利原文

第二天一早，他便让人备好殊胜的嚼食与啖食，并告知时宜。长老与比丘众前来时，他上前迎接、礼拜，随后请长老在前，引入家中。长老与比丘们在铺设着适合阿拉汉的垫子的座位上就座。他用香、花、熏香等作供养，以殊胜的饮食令他们饱足。生起信心后，他双手合十，听闻随喜开示。食毕随喜后，长老离去时，他持钵随行。出城后，他返回时恳求道：“尊者，请您们常来我家。”得知长老默许，他便回去了。如此，他依长老的教诫承事长老，证得入流果，又兴建精舍，令所有亲属对教法生起信心。显示巴利原文

然而，他的母亲心怀悭吝垢秽，这样辱骂道：“你违背我的意愿，把饮食布施给那些沙门，愿这些布施在你来世变成血！”但在精舍大施之日，她允许布施了一束孔雀尾。她命终后投生鬼道，由于布施孔雀尾束的随喜力量，她的头发成了深蓝色、润泽、发端卷曲、细软而长。每当她为饮水进入恒河，那条河便充满了血。她为饥渴所迫，游荡了五十五年。有一天，她见到迦匊罗婆多长老在恒河岸边昼日静坐，便用头发覆盖身体，上前乞水。关于此事，说道：显示巴利原文

331三三一。显示巴利原文

332三百三十二。显示巴利原文

这两首偈颂，是结集者们安放在此处的开篇。显示巴利原文

其中，「bhīrudassanā」指怖畏之相；或有异读作「Ruddadassanā」，意为可厌可恶之相。「Yāvabhūmāvalambare」是说头发一直垂到地面。前面称“比丘”，后面称“沙门”，都是针对迦匍罗婆多长老而说的。显示巴利原文

那时，那位女饿鬼走近长老，向他乞水，说道：显示巴利原文

333三百三十三。显示巴利原文

333此处，「nābhijānāmi bhuttaṃ vā」意指“在这么漫长的时间里，我不记得曾吃过食物或饮过水”，也就是既未吃也未喝。「tasitā」是口渴的意思。「pāniyāya」指为了找水而到处游荡的我，因此她对尊者说：“请给我水。”这就是整句的衔接方式。显示巴利原文

此后（ito paraṃ）：显示巴利原文

334三三四。显示巴利原文

335三百三十五。显示巴利原文

336三三六。显示巴利原文

337三百三十七。显示巴利原文

338三百三十八。显示巴利原文

339三百三十九。显示巴利原文

340340.显示巴利原文

这些是长老与饿鬼女之间的问答偈颂。显示巴利原文

334其中，「从喜马拉雅山」是指从因大雪而得名为“喜马拉雅”的雪山之王流出。「流动」即指奔流而下。「从此」即指从这条大恒河。「为何」的意思是：你为何向我乞求饮水？这是在表示，你下到恒河，随心所欲地取饮即可。显示巴利原文

335「我的血在流淌」是指：正在流动的水，由于我恶业的果报，化为血在流淌、流转；凡是她取用的水，即刻就变为血。显示巴利原文

337-40「我的不情愿」意为“非我所愿”。「给予」意为施与。「缘」指病缘所需的医药。「此」——即你所施与、给予沙门们的那些袈裟等资具，愿你这些在他世化为血——此是以咒愿方式所造的恶业，由此业之果报（而有如此结果），应如此连结。显示巴利原文

那时，尊者离婆多为了那位饿鬼女，向比丘僧团供养了饮水；又托钵乞食后，将所得的食物布施给比丘们；他还从垃圾堆等处捡来粪扫衣，清洗之后做成床垫和坐垫，布施给比丘们。藉由这些功德，那位饿鬼女获得了天界的成就。她来到长老面前，向长老展示了自己所获的天界成就。长老便将此事对前来听闻的四众弟子宣说，并开示佛法。大众因此生起悚惧，舍离了垢染与悭吝，乐于修习布施、持戒等善法。应知这则饿鬼事是在第二次结集中被收录结集的。显示巴利原文

“Ahaṃ pure pabbajitassa bhikkhuno”这一句出自《线饿鬼事》。它的来源是怎样的呢？据说，在舍卫城不远的一个村庄，我们的导师尚未出世时——也就是七百年以前，有一个男孩正在侍奉一位独觉佛。他的母亲等他长大后，从门当户对的家族中为他娶了一位良家女子。就在婚礼当天，那少年与同伴们一起去沐浴，结果被蛇咬死；也有人说他是被夜叉抓走的。他因侍奉独觉佛造下了很多善业，但由于心执著于那位女子，死后投生为天宫饿鬼，具有大神力、大威力。显示巴利原文

那时，他想把那女子带回自己的天宫，便思忖：“用什么方法，能让这女子造下现法受的业，然后和我一同在这里享乐呢？”为了寻找她享受天界福德的因缘，他看见一位独觉佛正在做衣，便化作人形，上前顶礼后问道：“尊者，您需要线吗？”“我正在做衣，优婆塞。”独觉佛回答。“那么，尊者，请您去那家乞讨线吧。”他说着，便将女子的家指给独觉佛看。独觉佛来到那家门口站立。女子见到独觉佛，心生欢喜，知道“圣者需要线”，便供养了一个线团。随后，那非人化作人形来到女子家中，向她的母亲求娶，与女子共住了几天。为了帮助女子的母亲，他将家中所有的容器都装满了金银，并在每个容器上写明：“这是天赐的财富，任何人不得取走。”之后，他就带着那女子返回天宫。女子的母亲获得了丰厚的财富，将其分给亲戚和贫穷的人，自己也尽情享用。临终时，她嘱咐亲戚们：“如果我的女儿回来，就把这些财富交给她。”之后就去世了。显示巴利原文

七百年流逝之后，我们的世尊出现于世间，转起无上法轮，渐次住于舍卫城。那时，那位与非人一起生活的女子生起厌倦，她对他说：“贤夫，请送我回我自己的家吧。”显示巴利原文

341三百四十一显示巴利原文

342三百四十二。显示巴利原文

343三百四十三显示巴利原文

她宣说了这些偈颂。显示巴利原文

341341. 其中，「出家者、比丘（pabbajitassa bhikkhuno）」这句是针对独觉佛而说的。因为他已从自相续中毫无余留地出离并断除了贪欲等烦恼，故在究竟意义上可称为「出家者（pabbajito）」；又因已破除烦恼，故可称为「比丘（bhikkhū）」。这里的「线（suttanti）」指棉线。「前往（upasaṅkamma）」指来到我家。「被乞求（yācitā）」指被乞食行所乞求，所谓乞食行即是身表业用，这是依据“圣者有所指而站立，这就是圣者们的乞求”（uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā，本生经1.7.59）而说的。「其（tassā）」即那布施线的行为。「异熟广大果可获（vipāko vipulaphalūpalabbhati）」意为：果报（vipāko）具有广大之果（vipulaphalo），带来殊胜利益、大利益，如今得以获得并体验。「众多（bahukā）」即无量、许多。「衣堆（vatthakoṭ」显示巴利原文

342「种种彩绘（Anekacitta）」：指种种彩绘工艺，或以珍珠、摩尼等种种宝物严饰而成的种种形色。「男女所奉侍（Naranārisevita）」：被那些作仆役的男女所侍奉。「我享受（Sāhaṃ bhuñjāmi）」：我享用那处天宫。「我穿着（Pārupāmi）」：在众多衣物中，随心所欲地穿着下裳与上衣。「财富丰裕（Pahūtavittā）」：资具丰裕，是大富者、大受用者。「至今尚未耗尽（Na ca tāva khīyati）」：而彼财富尚未耗尽，未消减、未穷尽。显示巴利原文

343「正是随顺彼业的异熟」：正是以那施线所成福业为因、为缘，于异熟中所生的快乐，以及名为可爱甘美的乐受，就在这天宫中获得。「将再去人界」：再度前往人界之后。「我将修福」：我将修集能为我带来殊胜快乐的福业；或者说：“我正是凭这些福业才得此成就。”「贤子，请引导」：意为“贤子，请引导我，带我到人间去”。显示巴利原文

听闻此言，那位非人因对她有所恋慕，又出于慈悯，不愿她离去，便说道：显示巴利原文

344三四四。显示巴利原文

他说了这则偈颂。此处，“sattā”是省略格尾的表述，或以主格代替从格。“vassasatā”意指百年，即超过七百年。你来到这里，来到这天宫，对你而言已过七百年——这便是其义。“你在那里（人界）将会衰老、年迈”：因为在此天界，由天界的时节与饮食滋养身体，依凭业的威力，你在如此长久的时间里始终维持年轻的模样。然而，一旦离开这里，由于业已耗尽，再加上人界时节与饮食的影响，你在人界将会变得衰老、年迈。为什么呢？“你的所有亲属都已命终”：因为漫长的岁月已经过去，你的亲属们也全都死去了。因此，你从这天界前往人界后，又能做什么呢？不如将剩余的寿命就在这里度过，安住于此——这是他的意图。显示巴利原文

他这样说后，她并不相信，便又说道：显示巴利原文

345三百四十五。显示巴利原文

说了此偈。其中，“我来到这里才仅仅七年”的意思是：圣子啊，我想我来此才仅仅过了七年。然而她具足天界快乐已七百年，却未曾察觉这么漫长的时间已经过去，所以这样说。显示巴利原文

她如此说已，那位天宫天子以种种方式教导她后，说道：“从现在起过七天，你在那里便无法存活。你母亲寄存、由我给予的财富还在，你将那些财物布施给沙门与婆罗门后，就发愿投生在这里吧。”说罢，他握住她的手臂，把她带到村庄中央，又对她说：“对其他来到此处的人，你也要教诫他们：‘应尽你们的力量修习功德。’”说完便离去了。因此他说道：显示巴利原文

346三百四十六。显示巴利原文

此处，“他”(so)指那位天宫天子。“她”(taṃ)指那位妇人。“抓住她的手臂强行”(gahetvāna pasayha bāhāya)：意为如同强行带人者一般，捉住她的手臂。“把她带回”(paccānayitvānā)：指将她再度带回她出生、成长的村落。“长老尼”(therin)：指年长、衰朽、年迈之人。“极为虚弱”(sudubbala)：因年老衰朽而极度虚弱。据说，她刚从那天宫消失，便成了衰老、年迈、老朽、垂暮、已达高龄之身。“你应告诫”(vajjesī)：大意是“你应当说”。为说明应如何说，才引出“还有他人”(aññampi jana)等文。其义为：贤善的女子，你自身要修福德；并且，对于那些为见你而来到这里的其他人，你也应当如是教导、如是告诫：“贤善的人们，即使头顶或衣服着了火，也应暂且放下，去修习布施、持戒等善行功德。只要已修功德，必能获得功德所生之乐果，对此勿须怀疑。”显示巴利原文

如此说后，待他离去，那妇人便前往自己亲戚的住处，使他们认出自己，收下他们交付的财物，用以布施沙门与婆罗门，并对不断来到她跟前的人们——显示巴利原文

347三百四十七。显示巴利原文

她以此偈颂施予教诫。显示巴利原文

其中，“未修”指未生起、未积累。“善”指善业；此处为具格，表特征。“遭受痛苦”即遭遇苦迫。“能感乐受”指能带来乐果的福业。“安住于乐”即立足于乐。另有一种读法作“因乐而增长”，意为依于乐而增盛、繁荣。 此处意趣为：如同饿鬼一般，人类由于未修善、行不善，而被饥渴等所逼恼，遭受痛苦，经历大苦——此皆我所亲见。而造作了能感乐受之业，修习善行、未作不善，含摄天、人诸众生，皆安住于乐——此亦我亲见亲证。是故，当远远避开罪恶，专精修习福业。显示巴利原文

她这样教诫之后，向沙门、婆罗门等作了七天的大布施，于第七天命终，投生三十三天。比丘们将此事禀告世尊。世尊以此事为缘起，为聚集的会众说法，特别揭示了向独觉佛行布施的大果报与大利益。大众听闻后，便远离尘垢、断除悭吝，乐于布施等种种福德。显示巴利原文

「金阶板等」：这是世尊住在舍卫城时，针对Kaṇṇamuṇḍa饿鬼而说。据说，过去迦叶佛时代，在金毘罗城，有一位已证入流的近事男，与五百位近事男意趣相投，共同致力于植树、造桥、铺设经行道等福德善行。他为僧团建造了精舍，并时常与那些近事男一同前往精舍。他们的妻子们也成为了近事女，彼此和睦，手持花环、香、涂香等，时常前往精舍，途中常在园亭、会堂等处休息，然后再继续前行。显示巴利原文

有一天，几个赌徒聚集在一间会堂里。那些女子在那里休息后离去，赌徒们见她们容貌美丽，心生爱慕，又知她们戒行具足、品德优良，便议论道：“谁能够令其中任一女子破戒？”有一人说：“我能。”他们便与那人以一千钱打赌。那人用尽各种方法。当那些女子来到会堂时，他弹起调好弦的七弦琴，奏出悦耳的音调，用甜美的嗓音歌唱与情欲相关的歌曲，以歌声诱使其中一位女子破了戒，使她成为邪淫者，从而赢了那些赌徒的一千钱。输钱的赌徒们便去告诉那女子的丈夫。丈夫问她：“你是否如那些男子所说？”她否认说：“我不知道这样的事。”丈夫不信，她便指着站在附近的狗发誓：“若我造作过那样的恶业，就让这只缺耳的黑狗，在每一生、每一处将我吃掉！”其余五百女子明知那女子是邪淫者，但当被追问“她到底是否有做那样的恶事”时，她们却撒谎说：“我们不知道这样的事。”并起誓：“我们若知情，愿我们在每一生中都做她的女奴。”显示巴利原文

那时，这位犯邪淫的女子因追悔而内心如同被烈火焚烧，身体日渐憔悴，不久便去世了。她投生在喜马拉雅山王附近七座大湖之一的断耳湖岸边，成为了一名宫殿鬼女。她的宫殿旁出现了一座适合感受业报的池塘。其余五百女子死后，也依着她们所发的誓愿业力，投生成为她的女奴。白天，她因过去所修善业的果报，享受天界的成就；到了半夜，便被恶业之力驱迫，从床上起身，走到池塘岸边。那里有一只如同幼象般大小的黑狗，形貌恐怖，耳朵残缺，长牙尖锐坚硬，两眼如同燃烧的炭堆，舌头如同聚集的闪电般不断闪动，爪子坚硬锐利，毛发粗长而色泽丑陋。这狗不知从何处冒出，将她扑倒在地，仿佛被极度饥饿所逼迫，肆意啃咬，直至她只剩下一副骨架，然后衔起扔进池塘，随即消失。她刚被扔进池塘，当下便恢复原形，登上宫殿，躺在自己的床上。其余五百女子则承受着当女奴的痛苦。就这样，她们住在这里，度过了五百五十年。显示巴利原文

那时，她们虽享受天界成就，却没有男子相伴，因而心生厌倦。那里有一条河，从断耳湖流出，穿过山隙，汇入恒河。她们住处附近，有一片如同花园般的林野地，长满了结着天界果实的芒果树、面包果树等，十分优美。她们商量道：‘我们将芒果扔进这条河里吧。或许有人见到果实，因贪求而来到这里，我们便能与他一起玩乐了。’她们便照此做了。她们扔下的芒果，有的被苦行者捡走，有的被林居者捡去，有的被乌鸦啄坏，有的挂在岸边，但有一颗芒果顺着恒河水流，辗转漂到了波罗奈。显示巴利原文

那时，波罗奈国王正在围有铁网的恒河水中沐浴。这时，那颗芒果顺着水流漂来，渐渐靠近，挂在了铁网上。国王的侍从见到这颗色泽、香气、味道俱佳的大天芒果，便呈给了国王。国王取下一部分，为了试探，命人拿给一个关在牢里的死囚吃。那囚犯吃后说：‘大王，我从未吃过这样的果子，我猜这是天芒果。’国王又给他一块。他吃下后，脸上的皱纹与白发都消失了，容貌变得极其端严，仿佛回到了青春年少。国王见此稀有奇妙之事，便亲自吃下那芒果，身体也获得了殊胜的变化。随后他问身边的人：‘这样的天芒果是从何处得来的？’侍从们回答：‘大王，据说是从喜马拉雅山王那里来的。’‘那么，能去将那里的果实采来吗？’‘大王，住在山林中的人知道通往那里的路。’显示巴利原文

国王召来那些林居者，把此事告诉他们，与他们商议后，给了被选中的那一位林居者一千金币，派他出发，说：“去吧，快去替我采回那个芒果。”那位林居者把一千金币交给妻儿，自己带上路粮，朝着恒河上游、断耳湖的方向走去。他越过人行的道路，在距断耳湖不到六十由旬的地方见到一位苦行者，便顺着苦行者所指的路继续前行；又走了三十由旬，见到另一位苦行者，又顺着所指的路前行；再走十五由旬，又见到另一位苦行者，便把自己来这里的原因告诉了他。那位苦行者教导他说：“从这里起，离开这条大恒河，沿着这条小河逆流而上。当你看到山间裂缝时，便在夜间手持火把进入。这条河在夜间不流动，因此那时适合你通行。再走几由旬，你就会看到那些芒果了。”他照着这话去做，在太阳升起的时候，到达了一处极为悦意的芒果园。那里，各种宝石放射出的光芒映照着大地，棵棵树木因果实沉重，枝叶都垂覆下来，形成天然的凉荫，还有各种各样的鸟群在鸣叫。显示巴利原文

这时，那些非人女远远望见他走来，便纷纷冲上前，争着说：“这是我的所有物，这是我的所有物！”但这位林居者过去并未造下能使自己与她们一起享受天界殊胜成就的善业，所以一见到她们便吓得大叫，赶紧逃跑，辗转回到了波罗奈，将情况报告给国王。国王听了以后，生起了想见见那些女子、尝一尝那芒果的强烈愿望，于是便把国事托付给大臣们，以打猎为借口，佩戴好弓箭，系上剑，只带了几个人随行，沿着那位林居者所指的路走去。到达几由旬远的地方后，他把随从都留下来，只让那位林居者一个人跟着继续前进；后来又让那位林居者也回去，自己则在太阳升起时进入了芒果园。那些非人女看到他，就像看到一位刚出世的天子一样，都上前迎接，认出他是国王后，心中生起了敬爱与尊重，便恭恭敬敬地为他沐浴，用天衣、各种饰物、花鬘、香与涂香把他精心装扮起来，然后请他登上宫殿，用种种上等美味的天食供养他，随顺其心愿在一旁服侍。显示巴利原文

过了一百五十年后，有一夜，国王于半夜时分起来坐着，望见那个犯邪淫的女鬼正走向池塘岸边，心中起疑：“她这么晚了去做什么？”想要弄个清楚，便悄悄跟在她后面。到了那里，看见她正被一只狗啃咬，不明白这是怎么回事，又观察了三天，心想：“这只狗必定是她的冤家对头。”于是用利箭将那只狗射死，又鞭打那女人，然后把她浸入池塘里。当看到她在水中恢复了原来的容貌时，便说出了以下的偈颂——显示巴利原文

348三百四十八。显示巴利原文

349三百四十九。显示巴利原文

350第350节。显示巴利原文

351第351节。显示巴利原文

352三百五十二。显示巴利原文

353三百五十三。显示巴利原文

354三百五十四。显示巴利原文

355三百五十五。显示巴利原文

356三百五十六。显示巴利原文

357三百五十七显示巴利原文

358三百五十八显示巴利原文

359三五九。显示巴利原文

他以十二首偈颂询问她的过去经历。显示巴利原文

348其中，「金色阶梯的踏板」：指以金制成的楼梯踏板。「为金色沙所铺」：指四周完全铺满金色沙。「在那里」：指在池塘中。「白睡莲」：指芳香的白睡莲。「美丽」：指美好、悦目。「香气清净」：指香气令人愉悦。显示巴利原文

349「为种种香风所拂」：指由种种芬芳香气，香风从四面八方吹拂。「为种种红莲所遍覆」：水面为各种红色莲花所遍覆。「为白莲所散布」：也散布着白色莲花。显示巴利原文

350「全然散发着芬芳」：意思是这个池塘完全弥漫着妙香。「为天鹅与苍鹭之鸣声所遍」：指被天鹅和苍鹭的鸣叫声所遍满。显示巴利原文

351「为种种二生鸟群所充满」：指被种种二生鸟群所充满。「为种种鸣禽所聚集」：指被种种鸟类鸣叫的群体所聚集。「结种种果」：指结出各种果实，因为树木在任何时候都因各种沉甸甸的果实而枝条低垂。「种种花林」：意思是种种散发芬芳花朵的树林。这里是由于语法上性别的颠倒，才说为‘林’（vanā）。显示巴利原文

352「人间无有如此之城」：意思是，像你这般的城，在人间是没有的，在人界是找不到的。「银所成」：指用银制成的。「闪耀着」：指极度地闪耀。「照耀」：指将四方装饰得十分美妙。「四周四个方向」：指遍及周遭的所有四个方向。显示巴利原文

353“Yā temā”意为“这些是你的侍从女”。“Paricārikā”即“服侍者”。“Tā”指那些侍从女。“Kambukāyūradharā”意为“佩戴着螺贝手镯与臂钏等装饰”。“Kañcanāveḷabhūsitā”意为“头发与手部以金制头饰装点”。显示巴利原文

354“Kadalimigasañchannā”意为“铺上迦达利鹿皮，用于坐卧”。“Sajjā”意为“铺设妥当，适于躺卧”。“Gonakasanthatā”意为“铺着长毛贡那迦毯”。显示巴利原文

355“Yattha”指“在那床座上”。“Vāsūpagatā”意为“已卧下”，即“已经躺卧”。“Sampattāyaḍḍharattāya”意为“当夜半已至时”。“Tato”指“从那床座上”。显示巴利原文

356“Pokkharaññā”意指“池塘的”。“Harite”意指“绿色的”。“Saddale”意指“长满嫩草的”。“Subhe”意指“清净的”；或用作对她的称呼。此处句子结构为：“Bhadde, samantato harite saddale tassā pokkharaṇiyā tīre tvaṃ gantvāna ṭhāsi tiṭṭhasīti yojanā.”意为“贤女，那池塘四周一片青翠，遍地嫩草，你走到它的岸边，便站在那里”。显示巴利原文

357“Kaṇṇamuṇḍo”意指“耳朵残缺的”、“耳朵被割掉的”。“Khāyitā āsī”意指“被啃食了”。“Aṭṭhisaṅkhalikā katā”意指“变成了一副骨架”。“Yathā pure”意指“如同被狗啃食之前那样”。显示巴利原文

358“Tato”指“从进入池塘之后”。“Aṅgapaccaṅgī”意指“大小诸根圆满具足”。“Sucārū”意指“极为优美迷人”。“Piyadassanā”意指“相貌端严可亲”。“Āyāsī”意指“你到来”。显示巴利原文

被国王这样询问后，那位女饿鬼便从头开始，向他讲述自己的经历：显示巴利原文

360三百六十。显示巴利原文

361三百六十一。显示巴利原文

362三百六十二显示巴利原文

363363.（原文阙，无注疏内容）显示巴利原文

“愿这只耳秃狗啃食我的诸肢节”：此中，“耳秃狗”指双耳残缺的狗；“诸肢节”即身体各部分的大小骨节。整句是一则诅咒式的誓愿，意为：若我确有违犯，便任凭这耳秃狗啃食我的各个肢节。显示巴利原文

364三百六十四。显示巴利原文

360-1其中，「咖弥喇」是指在名为咖弥喇的城市。「越轨者」：由于妻子做出逾越丈夫的行为，故称为「越轨者」。正当我行越轨时，那位丈夫对我这样说——以此连接上下文。「这不合适」等，是显示所说的情况。其中，「这不合适」即不合理。「不恰当」是其同义词。「Yaṃ」是动词的指代。「Aticarāsi」即「你越轨」，或为另一读法。你对我所做的越轨行为，对于那种越轨，这不合适、这不恰当——这便是含义。显示巴利原文

362-4“可怕的”意思是残酷。“誓言”即诅咒。“我说了”指我发了那样的誓。“如果我”意为假若我。“你”。“那业”指那恶业，即破戒的行为。“及妄语的”是指说了“我没有越轨于你”这样的妄语。“二者”即这两者的果报。“领受”意为正在被我领受——这是它的含义。“从中”指从那个恶业。显示巴利原文

这样说完之后，为称叹那位天神对自己的利益，她诵出如下偈颂：显示巴利原文

365三百六十五。显示巴利原文

366三百六十六。显示巴利原文

她诵出两首偈颂。其中，“天神”是对国王的称呼。“迦那蒙达的”意为“从迦那蒙达”，此处用了表示“从……”的属格。当时国王因居住此处而生厌离，流露了离去之意。女鬼听闻后，心系国王，恳求他留下，便诵出“因此，天神啊，我礼敬你”的偈颂。显示巴利原文

之后，国王决意返回城中，便表明自己的心意，说道：显示巴利原文

367三百六十七。显示巴利原文

他诵出最后偈颂。其中，“tāhaṃ”即“那个我”，意为“因此我”。“subhage”指具足幸运特征。“paṭinayāhi maṃ”意为：请把我带回我的城。余处义显。显示巴利原文

当时，那位天女听了国王的话，无法忍受离别，内心忧悲愁乱，身体颤抖。她虽以种种方法恳求他留下，却未能如愿，于是便带着众多珍贵宝物，将国王送回城里，登上宫殿，哭泣悲叹之后，回到自己的住处。国王见到她之后，心生悚惧，行布施等功德，以生天界为归宿。后来，我们的世尊出现于世，转无上法轮，渐次游行，住于舍卫城。一日，尊者大目犍连在山中游方，遇见那位妇人及其眷属，便问她过去所造之业。她从头到尾向长老述说了一切。长老为她们说法，之后将此事禀告世尊。世尊以此事为因缘，为在场大众说法。大众心生悚惧，远离恶行，行布施等功德，以往生天界为归宿。显示巴利原文

「曾有一位国王名为梵授……」这则《Ubbarī饿鬼事》，是世尊住在祇园时，为一位近事女而说的。据说在舍卫城，有一位近事女的丈夫过世了。她因丧夫之痛而忧伤，去到火葬场哭泣。世尊看到她已具备证得入流果的亲依止条件，便以悲悯心驱策，来到她的家中，坐在已铺好的座位上。近事女上前礼敬世尊后，坐于一旁。世尊问她：‘近事女，你为何忧伤？’她回答：‘是的，世尊，我因与所爱者分离而忧伤。’世尊为了消除她的忧伤，便为她开示了过去的事情。显示巴利原文

过去，在般遮罗国的黄褐色城，有一位名叫小尼梵授的国王。他摒弃了不正行，专心在自己的领土上为民众谋福利，不违十种王法而治理国家。某时，他想了解‘在自己的国土上，人们都说些什么’，便装扮成织工，独自一人离开都城，逐村逐乡游历。他见到整个王国和平安宁，毫无纷扰，人民快乐相处，犹如家家敞开门户一般，心生喜悦，便转身返回都城方向。途中，他进入某个村庄一位寡妇、穷苦妇人的家中。妇人见到他，问道：‘您是谁？从哪里来？’他说：‘我是织工，女士，我靠织布赚取工钱为生，四处游走。如果你们有织布的活儿，并供给饭食和报酬，我也可以为你们做。’妇人说：‘我们家没有活儿，也没有饭食和报酬，您去别家做吧，尊者。’他在那里住了几天，见到她的女儿，相貌丰满犹如谷堆，便对母亲说：‘这个女孩已经许配人家了吗？还是尚未婚配？如果还未许人，请把她给我，我有能力让你们过上安乐日子。’母亲说：‘好啊，尊者。’便将女儿许配给了他。显示巴利原文

他与她同住了几天，给了她一千枚金币，说道：‘我过几天就回来。贤妹，你不要焦急。’随后便返回自己的都城。他命人将都城与那村庄之间的道路修整平坦，并加以装饰，然后以盛大威仪的国王行列前去，将那女孩安置在金币堆上，用金瓶银瓶盛水为她沐浴，为她取名‘Ubbarī’，立她为王后，并将那个村庄赐给她的亲属。之后，他又以浩大的王威将她迎回都城，与她共享欢乐，终生享受王权之乐，直至命终。国王去世、丧事完毕后，Ubbarī因与丈夫分离，心中被忧箭所刺，来到火葬场，多日以香花等供养，赞叹国王的功德，如痴如狂地哭泣悲叹，右绕火葬场。显示巴利原文

那时，我们的世尊尚在菩萨位，出家修习仙人道，已证得禅那与神通，住在雪山附近的一处林野间。他以天眼看见为忧箭所伤的Ubbarī王后，便从虚空而下，显现身形立于空中，问在场的人：「这是谁的坟冢？那位妇人为何喊着‘梵授、梵授’这样悲哭哀叹？」众人听后回答：「有位名叫梵授的般遮罗国王，他寿尽命终，这便是他的坟冢。这位是他的王后，名叫Ubbarī，她念着‘梵授、梵授’的名字在此悲哭哀叹。」结集者阐明此事而说：显示巴利原文

368三百六十八。显示巴利原文

369三百六十九显示巴利原文

370三百七十。显示巴利原文

371三百七十一。显示巴利原文

372三百七十二显示巴利原文

373三百七十三显示巴利原文

368-9“曾存在”（ahūti）：即存在（ahosi）。“般遮罗人”（Pañcālānaṁ）：指般遮罗国的居民，或即般遮罗国。虽仅是一处地方，因有王子们居住，随顺惯用语，以复数而称“般遮罗人”。“诸车乘中之牛王”（Rathesabho）：谓于车乘中如牛王般最上者，即大车乘者（mahāratho）。其荼毗处（āḷāhanaṁ）：指那位国王遗体火化的处所。显示巴利原文

370“仙人”（Isīti）：因寻求禅那等功德，故称仙人。“于此”（Tatthāti）：指在那位王妃所站之处，即墓园中。“来”（Āgacchīti）：即前来。“具足行道者”（Sampannacaraṇo）：具足戒成就、守护诸根、于食知量、常行警寤、信等七种正法、四种色界禅那——此十五种称为行道的功德，他皆圆满具备，故为行道具足。“牟尼”（Munīti）：因自利利他，故能知（munāti），名为牟尼。彼于此处问：他在那里询问在场之人。“凡于此处集会者”（Ye tattha su samāgatā）：指那些在墓园中集会的人们。“su”为无义虚词。或读作“曾存在于此处集会者”（Ye tatthāsuṁ samāgatā），意为“曾存在”。显示巴利原文

371“以种种香遍熏”（Nānāgandhasameritaṁ）：以种种香从周围遍洒、薰香。“从此处”（Ito）：指从人界。“远行”（Dūragataṁ）：因已往他世，故如此说。“哭喊‘梵授’”（Brahmadattāti kandati）：即如此称名之后，以悲叹的方式呼唤。显示巴利原文

372-3372-3. “梵授之贤善者，梵授之君”（Brahmadattassa bhaddante, brahmadattassa mārisāti）：君啊（mārisa），身心无患的大牟尼！这是梵授王的荼毗之处，这位便是梵授王的王妃。愿您吉祥，也愿那位梵授王吉祥！意思是：对于这样的王妃们，由于常思利益，纵然生于他世，也必定获得安乐。显示巴利原文

于是，那位苦行者听了他们的话，生起悲悯，来到王妃面前，为消除她的忧伤，而说此偈：显示巴利原文

374374.显示巴利原文

他说了此偈。其中，“八万六千”即八万六千之数，意为比八万还多六千。“名梵授者”指名为梵授的人。“你为谁悲伤”意为：在这八万六千位梵授之中，你为哪一位梵授而悲伤？你为谁而生起忧伤？他这样询问。显示巴利原文

当那位仙人这样问时，王妃便说出了她心仪的那位梵授，说道：显示巴利原文

375三百七十五。显示巴利原文

他说出此偈。其中，“朱罗尼之子”意为名为朱罗尼者之子。“一切欲乐施者”：对我而言，是能满足我一切愿望与欲求的施与者；或对一切众生而言，是能满足其所欲求的施与者。显示巴利原文

乌跋莉这样说完后，那位苦行者又说道：显示巴利原文

376376.显示巴利原文

377377.显示巴利原文

376“所有都曾存在”（Sabbevāhesunti）：指那总数八万六千的国王，他们全都曾存在，皆名梵授，同为朱拉尼之子，是般遮罗的车主。然而，国王身份等此类殊胜之处，他们当中无一人拥有。显示巴利原文

377「你曾令她们成为王后」：你依次使她们所有人都获得了首席王后的地位，意思是她们都达到了。「为何」：在德行和丈夫身份上都没有差别的这么多人当中，你为何舍弃前面的国王们，偏偏只为后面这一位忧愁？是什么原因呢？——他这样问。显示巴利原文

听了这话，乌跋利心生悚惧，又对苦行者说：显示巴利原文

378三百七十八。显示巴利原文

他诵出了这首偈颂。其中，"ātume"是指在自己当中；"itthibhūtāya"指达到了女性状态的人；"dīgharattāya"指长时。这里的言下之意是：在身为女性的自身中，是一直都为女性呢，还是会也达到男性的状态？"Yassā me itthibhūtāya"的意思是：对于我这个女身，大牟尼您就这样讲述了在漫漫轮回中曾为王后，这就是它的意思。也有文本读作"Āhu me itthibhūtāya"。这里，"ā"是不变词，表示回忆。"Āhu me"的意思是：我自己回忆、了知了——对于达到女性状态的我，曾如此这般长久地辗转投生。为什么呢？因为对于我这个女身，您曾让我次第成为他们所有人的王后，大牟尼，您为何在轮回中一再提起这些？这是文句的连接。显示巴利原文

听了这话，苦行者为了说明“女性唯是女性、男性唯是男性”这种定则在轮回中并不存在，说道：显示巴利原文

379（第三七九偈）显示巴利原文

他诵出了此偈。其中，“曾为女性，曾为男性”的意思是：你有时曾为女性，有时亦曾为男性。非但如此，你还曾投生于畜生胎——你有时也获得畜生的生命形态，生于畜生道中。“如此，这些过去诸有身，不见其边际”的意思是：正如前面所说，那些过去的有身，无论是女性身、男性身，还是畜生等状态，其边际纵以智眼极力观察，亦不可见。非仅你一人，所有流转于轮回中的众生，其有身的边际都确实不见、不现。因此，世尊说：显示巴利原文

诸比丘，此轮回无始，其开端不可了知。为无明所覆、为渴爱所结缚的众生，即于其中流转、轮回。显示巴利原文

那位苦行者如此开示了轮回的无边与业自作之理。听闻此法后，乌跋利对轮回心生悚惧，于法净信，忧愁之箭随之消除。为表明自己的净信与忧愁的灭除，她说出以下偈颂：显示巴利原文

380（第三八〇偈）显示巴利原文

381381.显示巴利原文

382382.显示巴利原文

她诵出了这三首偈颂，其含义已如前说。显示巴利原文

现在，为了开示心怀悚惧的乌跋利的修行，导师——显示巴利原文

383第三八三偈显示巴利原文

384（第三八四偈）显示巴利原文

385三百八十五显示巴利原文

386三百八十六。显示巴利原文

383-4383-4. 其中，“她的”指那位苦行者。“善说”指善妙而说，意为法。“出家后寂静”：指已进入出家生活者，或出家后身、语皆得寂静者。“慈心”：与慈俱行的心。此处以“心”一词指称慈禅那。“为了往生梵天界”：她修习此慈心，是为了往生梵天界，而非作为观的基础或用于其他目的。因为在佛陀尚未出世的时代，修习梵住等法的苦行者和出家众，他们修习全然是为了获得殊胜的“有”。显示巴利原文

385-6385-6. “从一村到另一村”：即从一村至他村。“培育后”：增长、修习之后。有人读作“Abhāvetvā”，此处的a-仅为语助词。“舍离女性心”：舍离对女性状态的心念、志向与喜好，成为对女性状态离染的心。“往生梵天界者”：以结生而言，成为前往梵天界者。其余部分，前文已释同义，故此处易解。显示巴利原文

导师以此法教，拔除了那位近事女的忧伤，随后又为她开示四圣谛。四圣谛讲说完毕，那位近事女便证得入流果。在场的大众也从这次开示中获得了大利益。显示巴利原文

《优波离鬼事（Ubbari-petavatthu）注疏》终。显示巴利原文