1. 蛇品

此一饿鬼事，是世尊住于王舍城竹林精舍的迦兰陀竹园时，针对某位商主之子死后所成的饿鬼而宣说。据说，在王舍城有一位商主，富有、巨富、受用丰足，资具众多，积蓄了数亿财产。因其财产极其雄厚，故被称为“大富商主”。他只有一个儿子，对其极为疼爱、深合心意。待儿子成年后，父母便这样想：“我们的儿子即使每天花费一千钱，纵使百年，这些积蓄也不会耗尽，何必让他辛苦去学技艺呢？不如让他身心安乐，随心所欲享受诸般欲乐。”于是便未教他任何技艺。待他到了适婚年龄时，便为他迎娶了一位出身良善、容貌美丽、青春焕发的女子，此女子一心向往欲乐，于善法全无兴趣。他便与这女子一同沉迷享乐，于善法从未生起一丝念头；对沙门、婆罗门及师长等尊长毫无恭敬；终日为恶友所环绕，纵情嬉戏，沉溺于五种欲乐，被贪欲所染，如同盲者一般愚痴地虚度时光。父母去世之后，他便恣意将钱财布施给舞者、演员、歌者等辈，耗尽了家财，很快便陷于穷困。为了维持生计，他靠借债度日，到后来连债也借不到了，被债主们催逼，只得……显示巴利原文

后来有一天，一群盗贼聚在一起，对他说：“喂，你这人，为什么要过这种苦日子？你正年轻，有力气、有速度、有体力，为什么像个手脚残废的人一样待着？来，和我们一起去偷盗，拿别人的财物舒舒服服地过日子。”他说：“我不会偷盗。”盗贼们说：“我们教你，你只要听我们的话就行。”他答应说“好”，就跟着他们走了。盗贼们把一根大木槌塞到他手里，凿穿墙壁进屋时，让他守在洞口，吩咐说：“万一有别的人过来，你就用这根木槌打他，一下子打死。”这个愚昧无知的人，分辨不出什么有利什么有害，只盯着看有没有人来，就守在那里。盗贼们进入屋里，拿起值钱的东西，刚一被屋里的人发觉，就四散逃跑了。屋里的人赶紧爬起来，飞快地跑出来四处张望，看见这个人站在凿开的墙洞处，便喊道：“抓住这个恶贼！”上前抓住他，用拳脚和木槌等打他，然后带去见国王，说：“大王，这个贼在凿开的墙洞口被抓住了。”国王命令城防官：“把这个人斩首。”城防官应道：“是，大王。”便命人把他双手反绑，用坚固的绳索紧紧捆住，在他脖子上挂上用红花和稀疏花鬘编成的饰物，头顶涂上显示巴利原文

就在那时，这座城里有一位名叫苏拉莎的名妓，正站在楼阁上，从窗户往外看，见到这人正被这样押走。因过去与他相识，她心想：“此人曾在这座城里享尽大富大贵，如今却落到这样无意义、遭灾祸、大不幸的境地。”她对他生起怜悯心，便派人送去四个甜食和水，又去通知城防官说：“请尊者稍等片刻，待此人把这些甜食吃完、水喝完。”显示巴利原文

正在这时，大目犍连尊者以天眼观察，见到此人遭遇大难，心生悲悯，心想：“这个人没有造过福业，只造了恶业，本会因此堕入地狱。可是，我若前往，他将甜食和水供养于我，便能以此福业生到地居天界。我何不成为他的依怙？”当甜食和水送到时，尊者便出现在那人面前。那人见到尊者，生起净信心，心想：“我马上要被杀了，现在吃这些甜食有什么用？不如把这些作为我去往后世的旅途资粮。”于是叫人把甜食和水供奉给尊者。尊者为了增长他的净信心，就当着他的面，在一个合适的地方坐下，把甜食吃了，水也喝了，然后从座起身离开。后来，那人被刽子手带到刑场砍了头。由于他在无上福田大目犍连尊者那里培植了福德，本来足以投生辉煌的天界，然而，正因他临终时对苏拉莎生起眷恋——他想：“靠着苏拉莎，我才得到这份布施之物”——这份依恋让心染污了。因此，他投生到一个低劣的生命形态中，成为一棵生长在山林浓荫中的大榕树上的树神。显示巴利原文

据说，他若在青年时期致力于延续家族血脉，本会成为那座城中的首富；若在中年时期致力，则成为中等的富人；若在晚年时期致力，也还能成为末等的富人。又若在青年时期出家，他本会成为阿罗汉；在中年时期出家，会成为一来者或不还者；在晚年时期出家，也会成为入流者。然而，因为结交恶友，他变得沉溺女色、嗜好饮酒、热衷恶行、心中全无恭敬，就这般从一切成就中逐渐衰堕，最终遭遇了大祸。显示巴利原文

后来有一天，他看见苏拉莎去了游园，便起欲贪，变出黑暗，把她带回自己的住处，与她共住了七天，并向她表明了自己的身份。苏拉莎的母亲见不到女儿，边哭边四处徘徊。大众见到她母亲，便说：“大目犍连尊者有大神通、大威力，一定知道她的去向。你去亲近尊者，问问他吧。”她说：“好的，尊者。”便去亲近尊者，询问此事。尊者答道：“从今日起第七天，世尊在竹林精舍大寺说法时，你在大众的边沿就能见到她。”于是，苏拉莎对那位天子说：“我住在你的住处实在不合宜，今天已是第七天，我母亲因找不到我，必定会陷入悲叹与忧伤之中。天子，请你把我送回那里去吧。”他便把她带到竹林精舍，在世尊说法时，把她放在大众的边沿，然后自己隐去身形，站在一旁。显示巴利原文

大众看见苏拉莎，便这样问道：“苏拉莎，这些日子你去了何处？你母亲因为见不到你，陷入悲叹与忧伤，几乎忧心如狂。”苏拉莎便把事情的经过告诉了大众。当大众问道：“那人如此深陷恶行、未曾行善，如何能投生天界？”时，苏拉莎答道：“他把我分给他的甜食和饮水供养了具寿大目犍连尊者，凭此福业，才得以投生天界。”听了这话，大众心中生起极大的稀有奇妙之感：“阿罗汉真是世间无上的福田，众生即使以微小的恭敬对待他们，也能因此投生天界。”大家都感受到强烈的喜悦与满足。比丘们将此事禀告世尊，世尊便以此因缘——显示巴利原文

1一。显示巴利原文

2二。显示巴利原文

3三。显示巴利原文

1其中，“田喻”：因为能令所播下的种子产生大果而提供保护，故名为田，也就是稻谷等种子生长的处所。以彼为喻，故称“田喻”，意即如同良田。“阿罗汉”是指诸漏尽者。他们因为已摧破名为烦恼的敌人和轮回之轮的辐条，由此而远离，堪受资具等供养，且于造恶时从不覆藏，故得名“阿罗汉”。在此喻中，犹如良田无杂草等过失，善加处理的种子被播下后，若具足时节、雨水等诸缘，便能给予农夫大果报；同样，诸漏尽者的相续中已无贪等过失，当善备的应施法种子得以植下，并具足适当时机等诸缘时，便能给予施主大果报。因此世尊说：“以田为喻的阿罗汉”。这是最殊胜的一种解说，因为它排除了将其他有学等也称为田的可能。显示巴利原文

“施主”是指衣物等资具的施与者、舍离者；他们通过舍离这些资具，得以舍断、断除自己相续中的贪等烦恼，或者说，以此净化、守护自己的相续，这就是它的含义。“农夫喻”指与农夫相似。如同农夫耕种稻田等，适时播种后，通过灌溉、排水、储藏、守护等种种不放松的农作，而获得广大的谷物丰收；同样，施主通过对阿罗汉们施舍应施法并殷勤侍奉而不放逸，获得广大的布施果报。因此说“施主如农夫喻”。显示巴利原文

“应施法如种子”：这是依词性变化而说的，意谓应施法与种子相似。因为这是对食物、饮料等十种应施之物的通称。“由此产生果报”指通过施主、受者、应施法这三方的舍离，布施的果报得以产生、生起，并以长久相续的方式流转。此处，因为唯有与舍离相应的思心所所造作的食物等物存在，而非其他，所以经中选取了“应施法如种子”中的“应施法”来表述。因此，借由“应施法”这一假名，真正应当被视为种子的，是为舍离应施法之物而发起的思本身，而不是那个应施法。因为能引生结生等分类以及依止、所缘等分类之果报的，正是这个思，而不是那个应施法。显示巴利原文

2“此种子、此耕作、此田地”：即如前所述的种子，和如前所述的田地，以及将种子播撒于彼田的劳作，称为“耕作”。此三者是谁所希求？他答道：“属于亡者和施主。”意思是：若施主为回向亡者而布施，则既利益亡者也利益施主；若非为回向亡者而布施，此“种子、田地、耕作”唯利益施主。接着，为说明此利益，而说：“亡者们受用彼，施主以福德而增长。”其中，“亡者们受用彼”：当施主为回向亡者而布施时，因具足如前所述的田地、耕作、种子，以及通过随喜，亡者们便有分享受布施之果报，即受用彼。“施主以福德而增长”：施主自身，则以其布施所成之福德，于天界人间之财富成就等福德果报中增长。实则，某些经中，福德果报亦被称为“福德”，如：“诸比丘，因受持善法，如是之福德便会增长。”显示巴利原文

3“就在此世行善”：以无过失、乐果报之义而称为“善”，通过为回向亡者而积集布施所成福德，即于此世，即于此身中。“并恭敬供养亡者”：通过为回向亡者而布施，以尊敬他们，将其从正感受的痛苦中解救出来。因为为回向亡者而施，即是对彼之供养。故经中云：“也为我们作了供养”，以及“为亡者作了广大供养”。而“并恭敬供养亡者”之“并”字，更含摄了布施在现世的种种利益，如：“变得可爱、令人愉悦，易于亲近、可信任，值得修习、应受尊重，为智者所称叹赞叹”等。“他前往天界之处，做了善业之后”：即做了善妙之业后，前往名为“天”的处所——彼处因具足天人寿命等十种殊胜，故称为“天”，乃行福者投生之天界，通过投生到达彼处。显示巴利原文

在此，“造了善”之后，又言“造作了善业”，应如此看待：这是为了显示，正如通过施舍物品的舍弃是布施所成的善业，通过回向功德而作法布施的舍弃，亦是布施所成的善业。然而，此处有人说：“‘亡者’指的是阿拉汉。”此唯其个人之见，因为“亡者”一词用于指称漏尽者时，并无出处；且如施主那样的种子等相应状态，对漏尽者全不相应，唯对鬼道众生才相应。法说结束时，以善拉莎天子等为首，八万四千有情证悟了法。显示巴利原文

“你的身体全是金色”这则故事，是世尊住在王舍城附近的竹林精舍，于竹林栗鼠饲养处时，针对一位猪口饿鬼而宣说。相传过去迦叶世尊的教法期间，有一位比丘身行有所约束，口则不受调伏，常辱骂、诽谤其他比丘。他命终后堕入地狱，历经一整个佛陀间隔的漫长时间承受苦报；从地狱死后，于今这位佛陀出世之际，因彼恶业残存之力，受饥渴煎迫，投生为饿鬼，住于灵鹫峰山麓。其身通体金黄，口却状如猪嘴。那时，具寿那罗陀长老住在灵鹫峰上，清晨整肃已毕，持钵搭衣，前往王舍城乞食，途中见到那位饿鬼，便问起往昔所造之业——显示巴利原文

4四。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“你的身体全是金色”意为：你的身体，即此身躯，通体金色，犹如冶炼后的黄金。“诸方悉皆闪耀”意为：因彼身光，周遍照耀一切方向。或者，“照耀”一词也可解为内含之义，故应如此理解：“你那金色的身体照亮、照耀着一切方向。”“你的嘴却如猪口”意为：而你的嘴，却似猪嘴，这是说你的嘴长如猪嘴。“你过去做了什么业”意为：这是在问：“你于过去生中，曾造作何业？”显示巴利原文

那鬼被长老如是询问往昔所造业后，以偈颂回答道——显示巴利原文

5五。显示巴利原文

他说。这其中，“以身自制”是指：我以身的律仪自制，通过身体感官之门的防护而防护。“以语不自制”是指：我以语不自制，具足语的不防护。“以此”是指以此自制与不自制两者。“我”是我的。“如此的身色”即如此容貌。那罗陀，正如你现量所见。显示巴利原文

如此，那位饿鬼经长老询问后，解释了其中含义，即以此事为因，向长老说教诫：显示巴利原文

6六。显示巴利原文

说了此偈。其中，「所以」是因此的意思。「我告诉你」即我对你说。「那罗陀」是对长老的称呼。「我说」即我宣说。「自己」指亲自。「这」是指自己的身体而言。含义是：尊者那罗陀，因为我这个身体从脖子往下是人形，往上则是猪形，这是你亲眼所见的，所以我以教诫对你说。说什么呢？即「勿以口造恶，切莫成猪嘴」。其中，「莫」是否定词。「以口」即用嘴巴。「切」是决断之词，意为不要以语言造作恶业，不要做。「切莫成猪嘴」意思是不要像我这样成猪嘴。如果你多嘴而以语言造恶，必定会变作猪嘴，因此「勿以口造恶」：通过止息结果，从而止息了原因。显示巴利原文

说了此偈。其中，「所以」意为因此。「我告诉你」即我对你说。「那罗陀啊」是呼唤长老。「我说」即我宣说。「亲自」指自己亲眼所见。「此」是指自己的身体而言。此处有这样的含义：「尊者那罗陀啊，因为我这身体从脖子以下是人形，以上是猪形，这是您亲眼所见的，所以我以教诫对您说。」怎么说的呢？就是「勿以口造恶，切莫成猪嘴」。其中，「莫」是否定词。「以口」指用嘴。「切」是坚决之词，意思是不要以言语造作恶业，不要做。「切莫成猪嘴」意思是不要像我这样成为猪嘴。如果你多嘴而以言语造恶，必定会变成猪嘴，因此「勿以口造恶」：这是通过制止结果来制止原因。显示巴利原文

那时，尊者那罗陀在王舍城托钵后，于午后从托钵处返回，在四众之中向安坐的世尊报告了此事。世尊说：“那罗陀，我先前就已见过那个饿鬼。”接着，他以种种方式详细说明依附于语恶行的过患，以及语善行所感得的功德，开示法义。那场开示令在场大众皆得利益。显示巴利原文

“她拥有天界的美丽、光泽和肤色”这一句，是世尊住在竹林迦兰陀园时，针对一位臭口饿鬼而说的。据说在过去迦叶佛时代，有两位善男子在迦叶佛的教法中出家，他们戒行圆满，精勤修习，住在一座村落寺院，过着和合的生活。后来，有一位心怀恶意、喜欢离间的比丘来到他们那里。两位长老友好地招待他，并提供住处。第二天，长老们带他一同入村托钵。人们见到他们，对两位长老致以最高的恭敬，以粥饭等供养。那位离间比丘回到住处后思惟：“这个托钵的村子真不错，人们有信心又清净，供养的都是极精美的团食；这座寺院也是树荫清凉、水源充足，我能在这里安住下来。可是，如果这两位比丘继续住在这里，我就无法过得自在轻松，只能像学童一样处处受制。不如我离间他们，让他们不再住在这里。”显示巴利原文

那时，有一天，两位大长老给完教诫后，各自回到住处。那个离间比丘稍等片刻，便去拜见其中一位大长老，顶礼之后，长老问他：“贤友，你为何在非时前来？”他回答说：“是的，尊者，有些话要说。”长老应允道：“你说吧，贤友。”他便说道：“尊者，您那位同伴长老，当着您的面装得像朋友，背后却像敌人一样诽谤您。”长老追问：“他说了什么？”他便说：“请听，尊者，他说：‘这位大长老是狡诈的人、虚伪的人、骗子，靠邪命谋生。’他在散布您的过失。”长老说：“贤友，不要这样说，那位比丘不会如此诽谤我。他从在家人时期就了解我的品性——举止优雅、善戒具足。”那个离间比丘说：“尊者，如果您凭着自己内心清净才这样想，那只是您自己的想法。我与他之间并无仇怨，我何必把他没说过的话，硬说成是他说过的呢？算了吧，过些时候您自然就会明白的。”那位长老由于还是凡夫，心中不免生起疑虑：“也许真有这种事吧。”于是内心带着不安，对同伴的信任也动摇了。那个愚人先破坏了大长老对同伴的信任，接着又显示巴利原文

当人们看见那位离间比丘心满意足地入村托钵时，便问道：「尊者，长老们去哪儿了？」他回答说：「他们整夜互相争论，我对他们说：『不要起诤，应当和合。诤论确实徒劳无益，会招致未来的苦，导致不善；过去也正是因为诤论而失去了大利益。』可是他们不听我劝，径自离开了。」于是众人恳求道：「长老们走了也罢，恳请您慈悯我们，安住此处，不要厌离。」他便应允「善哉」，住下了。几天后，他思惟道：「我因贪着住处，破坏了那些持戒、具足善法的比丘，我确实造作了众多恶业。」他被强烈的追悔所折磨，以忧悲成疾，不久便命终，堕入无间地狱。显示巴利原文

另外两位同修的长老比丘各处游化，在某一寺院相遇，互相问候后，将那位比丘所说的离间语彼此告知，得知并非真实，便和合如初，依次返回了那座寺院。人们见到两位长老，欢喜踊跃，心生喜悦，便以四资具供养他们。两位长老便安住该处。由于获得适宜的食物，心得等持，增长观智，不久即证得阿拉汉果。显示巴利原文

那位离间比丘在地狱中受报经历了整整一个佛陀间隔，到今佛出世时，投生于王舍城附近，成为一臭口饿鬼。他的身体呈金色，然而口中不断涌出蛆虫，从四面啃食其口，恶臭广播远方。一日，那拉达尊者从灵鹫山下来，见到此饿鬼——显示巴利原文

7七。显示巴利原文

他以此偈询问饿鬼过去所造之业。其中，“天界的”（dibbaṃ）：指存在于天界、属于天有身者。而此处因如同天界之物，故称“天界的”。“美好的”（subhaṃ）：即美丽、漂亮，或指美好庄严之相。“色泽”（vaṇṇadhātuṃ）：指肤色。“你持有”（dhāresi）：即你所显现、带着的样子。“你立于虚空之中”（vehāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe）：你站在名为虚空的开阔之处。另有人读作“vihāyasaṃ tiṭṭhasi antalikkhe”，并据此解释为“你照亮虚空，安住于半空之中”。“腐臭”（pūtigandhaṃ）：即尸体的臭味，指令人厌恶的恶臭。“你过去造了什么业”（kiṃ kammamakāsi pubbe）：你的口极度恶臭，又被蛆虫啃咬，而身体却是金色的，你往昔究竟造了什么样的具体之业，才感得如今这种有身果报呢？——那拉达尊者如是询问。显示巴利原文

如是，那位饿鬼被长老问及自己所造之业后，便阐明其义，说出如下偈颂：显示巴利原文

8八。显示巴利原文

他说出此偈。其中，「samaṇo ahaṃ pāpo」：我曾是低劣的沙门、恶比丘。「atiduṭṭhavāco」：指说话极为恶毒的人，即凌越、践踏他人而说，毁谤他人功德之语。另有一读作「atidukkhavāco」，意为语言极其粗恶，喜好妄语、离间语等语恶行。「tapassirūpo」：徒具沙门形象之人。「mukhasā」：以口。「laddhā」：已得。「ca」：连接词。「me」：我。「tapasā」：此指以梵行。「pesuṇiyena」：以离间语。「pūti」：臭秽，有腐臭之味。显示巴利原文

那饿鬼如此述说完自己所造的业后，为教诫长老而说道：显示巴利原文

9九。显示巴利原文

最后宣说了结尾偈。其中，“tayidaṃ”意为“这个”，即我这个样貌。“怀有悲愍的善巧者们会这样说”：意思是，那些具足悲愍、心怀慈悯、于利他之事善巧通达的佛陀等圣者，他们会怎样说，我即那样说——这是其意旨所在。接着，为开示这一教诫，他说了此偈：“莫说离间语，莫说妄语，你将成为随心所欲的夜叉。”其含义是：离间语即挑拨之语，妄语亦如是，皆不应说，不应出口。因为若你舍弃妄语与离间语，于语言上能自我克制，你便会成为夜叉，或某类天神；成就所欲的广大天界之后，你将在那里随心所欲地享受，随诸根的满足而安乐。显示巴利原文

长老听后，便从那里前往王舍城，托钵乞食。午后，从乞食处返回，他将此事禀告了世尊。世尊即以此事为因缘，开示佛法。那次说法使在场会众获得了真实的利益。显示巴利原文

“无论以何所缘”——这是世尊住在舍卫城祇园时，就有关给孤独居士布施之事而开示的。据说，给孤独居士的孙女有一位乳母，乳母给了她一个面团捏成的娃娃，说：“这是你的女儿，你拿着玩耍吧。”小女孩便对面团娃娃生起“这是我的女儿”之想。有一天，她拿在手中玩耍时不慎落地，面团娃娃摔碎了。小女孩哭着说：“我的女儿死了。”她这一哭，家中无人能劝止她。那时，世尊正坐在给孤独居士家中为他敷设的座上，大富长者给孤独也坐在世尊身旁。乳母便抱着女孩来到给孤独长者身边。长者看见她，问道：“这女孩为何啼哭？”乳母便将事情经过禀告了长者。长者让女孩坐在自己膝上，安慰她说：“我来为你女儿办一场布施。”随后向世尊禀告：“尊者，我想以我孙女的面团女儿为由，作一次布施。恳请世尊明日与五百比丘一同接受供养。”世尊默然受请。显示巴利原文

次日，世尊与五百位比丘一同前往长者家，受食毕，作随喜开示时——显示巴利原文

10十。显示巴利原文

11十一。显示巴利原文

12十二。显示巴利原文

13十三。显示巴利原文

10在那里，“以任何所缘而行”是指以吉祥等任何一种作为对象、作为回向的缘由而布施。“应施与”意思是应给予。“不悭吝”：因为没有悭吝——悭吝的特征是无法忍受自己的成就与他人共享，因此称为不悭吝；意思是，应把悭吝、贪等心的污垢远远抛开而行布施，具足施舍的戒行，这是意旨所在。“及以先亡饿鬼为对象”：也就是以已故的先亡饿鬼为回向对象。“住所天神”：指安住于家宅等地基处的天神为对象，将文句这样连接。“或者”：以此表明，以其他天人、人类等任何一种对象而行布施。显示巴利原文

11在那里，首先指出一些著名的天神，说了“及四大王”，然后又依名字而说“库吠罗”等。其中，“库吠罗”指多闻天王，“持国天王”等是其余三位世间守护者的名字。“他们便受尊敬”：那些大王以及先亡饿鬼、住所天神，因回向的行为而得到尊崇。“施者们并非无果报”：行布施者，不会仅因回向给他人就无有果报；他们确实是自身布施果报的受享者。显示巴利原文

12现在，为了说明“那些因自己亲属死亡而哭泣、悲叹、忧愁的人，他们的这些行为毫无意义，仅是自我折磨而已”，便说了“因为哭泣等”的偈颂。其中，“哭泣”指流泪悲泣，含有“不应做”的省略之义。“愁”指忧愁，内心灼热，意为内心像被烧一样。“以及其他任何悲叹”：指不同于哭泣和愁的悲叹，诸如“我那独子在哪里啊？”等语无伦次的话，那也同样不应做。在文句中，“或”字表示选择。“那对饿鬼并没有利益”：因为哭泣、愁或悲叹，这一切对已死的饿鬼都无利益、无帮助，所以一切都不应做；然而，无知的亲属们仍然那样存在着，这是言外之意。显示巴利原文

13如此说明了哭泣等毫无意义之后，现在，为了说明施主以先亡饿鬼等为对象而向僧团所作的供养确实有其意义，便说了“然而这供养”的偈颂。其中，“此”指施主所施的布施，是以现前所见而说。“而”字表示差别，以此表明：如同哭泣等对任何饿鬼都无利益，这供养并非如此，它会长久地对他有利益——正是要阐明这一差别。“确实”表示确定。“供养”即布施。“善住立于僧团”：妥善地安立于无上的福田——僧团之中。“长时间对他有利益”：对此饿鬼有长久的利益、帮助。“立即现前饶益”：就在那一刻成就，不需等待时间，这是含义。因为此处有一种常法：若以饿鬼为对象而施与布施，饿鬼们随喜时，饿鬼便会立刻依那个果报获得解脱。显示巴利原文

世尊如此说法之后，令大众以饿鬼为对象，心生欢喜而行布施，随即从座起身离去。次日，商主之妻及其余亲属也效仿商主，就这样举行了整整三个月的大布施。那时，憍萨罗王波斯匿来诣世尊，问道：“尊者，何以近一月来，比丘们都不曾到我家？”导师说明缘由后，国王也追随商主，为以佛陀为首的比丘僧团举行了盛大的布施。城中民众见此，也效仿国王，举行了约一月的大施。就这样，以那“背负女儿”的事件为因缘，大布施持续了两个月。显示巴利原文

关于“他们站在墙外”（tirokuṭṭesu tiṭṭhanti）这一句，是导师住在王舍城时，以众多饿鬼为缘而宣说的。显示巴利原文

这里有一段详尽的解说：从今上溯九十二劫，有一座城市名为迦尸。那时，国王阇耶犀那统治国政，王后名为西利玛。她怀胎时，名为跋须的菩萨入于母胎，此后渐次修行，证得正自觉。阇耶犀那国王生起如是执念：“我的儿子出家成佛了，佛是我的，法是我的，僧也是我的。”他始终亲自承事护持，不让旁人有任何机会。显示巴利原文

世尊的三位同父异母弟心想：“诸佛出世，是为了利益一切世间，并非仅为某一人。而父王却不给他人机会。我们怎样才能获得侍奉世尊和比丘僧团的机会呢？”他们又想：“来吧，我们想个办法。”于是，他们便制造了边境叛乱的假象。国王听闻边境叛乱，便派遣这三个儿子前去平乱。他们平乱归来后，国王很欢喜，赐予他们恩典：“你们想要什么，尽管说吧。”他们说：“我们想侍奉世尊。”国王说：“除了这个，选别的吧。”他们说：“我们不需要别的。”国王说：“既然如此，那就限定时间接受吧。”他们请求七年，国王不允。就这样从六年、五年、四年、三年、两年、一年、七个月、六个月、五个月、四个月，一直请求到三个月，那时国王才说“好吧，就依你们”，答应了他们。显示巴利原文

他们来到世尊跟前，说：“尊者，我们想侍奉世尊三个月，恳请世尊慈允，在此地安住三个月的雨安居。”世尊默然应允。随后，他们三人写信给各自辖区的主管：“这三个月我们将侍奉世尊，从精舍开始，一切供养世尊所需的物资，都要妥善准备。”那位主管准备好一切，并回信禀报。他们便穿上袈裟，带领一千名随行服务的男子，虔诚地侍奉世尊和比丘僧团，将世尊迎请至该地，献上精舍，让世尊等人度过雨安居。显示巴利原文

他们当中有一位仓库管理者，是一位与妻子同住的居士子，具足信心，心怀净信。他虔诚地为以佛陀为首的比丘僧团持续供养食物。当地的主管带着他，并与大约一千一百名当地人一起，同样虔诚地持续承办供养。然而，其中有一些当地人心生反感，他们障碍布施，自己吃掉了本该供养的食物，还纵火烧毁了食堂。三位王子供养世尊之后，请世尊走在前面，一起回到父王身边。到了那里以后，世尊入般涅槃。王子们、地方主管以及仓库管理者，先后去世后，皆与各自眷属一同往生天界。而那些心生反感的人则堕入地狱。就这样，两类众生——一类从善趣辗转至善趣，一类从地狱辗转至地狱——流转生死，历经九十二劫。显示巴利原文

后来，在此贤劫迦叶世尊的时代，那些心怀反感之人投生为饿鬼。那时，人们为了各自已故的饿鬼亲属而作布施并回向：“愿此成为我们亲属的。”那些饿鬼便获得了利益。这些饿鬼见到此景，便前往迦叶正自觉者跟前问道：“尊者，我们是否也能获得这样的利益？”世尊回答：“现在你们还无法得到。然而在未来，当一位名为乔达摩的正自觉者出现于世时，在他彼世尊的时代，会有一位名叫频婆娑罗的国王，他是你们在此九十二劫前的亲属。他将向佛陀作布施，并为你们回向，那时你们便会得到。”据说，他们听闻此言，感觉仿佛明天就能得到一般。显示巴利原文

此后，历经一佛教空劫，我们的世尊出现于世。那三位王子与一千随从由天界命终，投生于摩揭陀国的婆罗门家庭，后来渐次出家为苦行者，于象头山成为三位结发苦行者；那位被委任掌管地方事务的人，成为了频婆娑罗王；那位掌管库藏的居士之子，成为了一位名叫毗舍佉的富豪，其妻是名为法乐的富豪之女；其余人等，则投生为国王的随从。显示巴利原文

我们的世尊出现于世，安度七次七日，渐次来到波罗奈，转大法轮，以五群比丘为首，乃至调伏了一千随众的三位结发苦行者之后，便前往王舍城。就在到达王舍城的当天，世尊便令前来亲近的频婆娑罗王，以及与摩揭陀地区一万一千位婆罗门和居士一同，安住于入流果。随后，世尊默然接受了国王次日供食的邀请。第二天，由帝释天化现为一位青年模样，在前面领路，显示巴利原文

世尊在这些偈颂的赞叹中进入王舍城，于国王的宫殿接受了盛大的布施。而那些饿鬼心想：“国王现在就会为我们回向，马上就会回向”，满怀期望地围在四周等候。显示巴利原文

国王布施之后，一心想着“世尊应该住在哪里”，只思考世尊的住处，并没有将这次布施回向给任何人。那些饿鬼没有得到布施，断绝了希望，便在夜间于国王的住处发出极其恐怖的叫声。国王感到恐惧、惊慌与不安，等夜晚过去后，对世尊说：“我听到了这样的声音，尊者，我将会发生什么事吗？”世尊说：“大王，不要害怕，你不会有什么灾祸。不过，你有过去的亲属转生在饿鬼当中。他们一直期盼着整整一段没有佛陀的时期，心想‘等向佛陀布施后就会回向给我们’，而你昨天做了布施却没有回向，因此他们断绝了希望，发出了那样的叫声。”国王问：“尊者，如果现在再布施，他们还能得到吗？”“是的，大王。”“那么，尊者，请世尊接受我今天的布施，我将为他们回向。”世尊以沉默表示接受。显示巴利原文

国王回到王宫后，命人筹备盛大布施，随后遣人禀告世尊时间已到。世尊便与比丘僧众一同来到王宫内院，在敷设好的座位上安坐。那些饿鬼心想“或许今天能有所得”，便来到墙外等处等候。世尊运用方便，使这些饿鬼全都进入了国王的视野。国王在奉献净水时回向：“愿此成为我亲属的！”就在那一刻，饿鬼所在之处现出布满青莲与红莲的池沼。他们在那里沐浴、饮水，止息了疲惫、劳顿与焦渴，身体变为金色。国王供养粥、嚼食、噉食并作回向，他们当即获得了天界的粥、嚼食、噉食。他们受用之后，诸根满足。接着，国王供养衣物、卧具等并作回向，他们那里便出现了天衣、宫殿、敷具、卧榻等种种庄严具足。而且，世尊决意施展神变，令这一切成就清晰地呈现在国王眼前。国王目睹之后，生起极大的欢喜。随后，世尊用餐完毕，示意停止进食，为随喜频婆娑罗王而宣说了《墙外饿鬼经》。显示巴利原文

14十四。显示巴利原文

15十五。显示巴利原文

16十六。显示巴利原文

17十七。显示巴利原文

18十八。显示巴利原文

19十九。显示巴利原文

20二十。显示巴利原文

21二十一显示巴利原文

22二十二。显示巴利原文

23二十三。显示巴利原文

24二十四。显示巴利原文

25二十五。显示巴利原文

14在此，“tirokuṭṭesu”（墙外）是指墙的另一侧。“tiṭṭhanti”（站立）一词排除了坐等姿势，唯指站立；意思是他们正站在宅院、围墙或城门的门外。“sandhisiṅghāṭakesu ca”（在交接处与十字路口）指各交接处和十字路口。其中，“sandhi”（交接处）指四角形的道路，亦指房屋的接缝、墙缝和窗缝等。“siṅghāṭaka”（十字路口）指三角形的道路。“dvārabāhāsu”（在门柱旁）站立，是指依着城门或屋门的门柱而站立。“āgantvāna sakaṃ gharaṃ”（回到自己的家）意思是：所谓“自己的家”，既包括先前亲属的家，也包括自己曾作为主人居住过的家。因为他们以“自己的家”的想法来到这两类地方，故说“回到自己的家”。显示巴利原文

15就这样，世尊为了向国王显示那些饿鬼——他们以“自己的家”的想法，来到从前并未居住过的频婆娑罗王住所（因为那是先前亲属的家），站在墙外等处，正承受着嫉妒与悭吝的果报，形貌极为丑陋狰狞、令人恐惧，不忍目睹——于是说了“tirokuṭṭesu tiṭṭhanti”（立于墙外）这一偈。接着，为了显示他们所造业的残酷，又说了第二偈“pahūte annapānamhi”（在丰足的食物饮料中）。显示巴利原文

此处，‘pahūte’（丰足）意为数量很多，即随欲充足的程度。因为 ba 音转为 pa 音，正如‘pahu santo na bharati’（丰足时亦不奉养）等句中那样（《经集》98）。然而，有些人读作‘bahuke’（众多），那是错误的读法。‘annapānamhi’（于食物饮料中）即指食物和饮料。‘khajjabhojje’（于嚼食与啖食中）指嚼食与啖食。由此显示了依所食、所饮、所嚼、所尝四种分类的饮食。‘upaṭṭhite’（已置备）意为已接近、已安立、已准备好的，即已备办。‘na tesaṃ koci sarati sattānaṃ’（那些有情中无人忆念他们）：对于那些生于饿鬼界的有情，无论是母亲、父亲、儿子还是孙子，没有人忆念他们。什么原因呢？因为业。也就是由于他们自己过去所做的——诸如不给、阻止布施等种种悭吝之业（kadariyakamma）——成为原因。正是这个业，令其亲属无法想起他们。显示巴利原文

16世尊这样显示了：即便有丰足的饮食等物品存在，由于业报之力，那些投生到饿鬼界、期盼着亲人的亡灵，却连亲人的一点忆念也得不到。现在，为了称赞国王为投生到饿鬼界的亲戚所作的布施，他诵出了第三首偈颂：‘他们这样为亲人作布施……’。显示巴利原文

其中，‘如此’（evaṃ）是譬喻语。其关联方式有两种：一者，‘这些众生虽因业缘而无人忆念，却有一些亲人会为亲属而布施，他们便是这样的怜悯者’；二者，‘大王，正如你所布施的那样——清净、殊胜、适时、如法，将此饮食布施给亲属，他们便是怜悯者’。其中，‘dadanti’（他们布施）指施与、回向、献出。‘Ñātīnaṃ’（亲属）指母系与父系的血缘亲属。‘Ye’（那些）指某些儿子等。‘Honti’即成为、是。‘Anukampakā’（怜悯者）指愿他人得利、一心利他者。‘Suciṃ’（清净）指清净、悦意且合于法。‘Paṇītaṃ’（殊胜）指殊妙、丰盛。‘Kālena’（适时）指与应供者受用相应的时机，或者指亲族饿鬼在墙外等处前来站立之时。‘Kappiyaṃ’（如法）指适当、合宜，是圣者可以受用的。‘Pānabhojanaṃ’（饮食）指饮料和食物，以此教导，此处指涵盖一切应施之物。显示巴利原文

17现在，为了说明如何布施给那些饿鬼才真正算是“给予”，世尊宣说了第四偈的前半部分：“愿此成为你们亲族的，愿亲族们快乐！”这半偈应与第三偈的前半部分连接起来。显示巴利原文

因此，以“如此”一词，表明了“应以此方式布施：‘愿此成为你们亲族的’，而非别的方式”，从而指示了布施应有的形式。显示巴利原文

其中，“idaṃ”（此）指示所施之物。“vo”（你们）仅为无义小品词，就如“yehi vo ariyā”（那些圣者们）等经文中那样。“ñātīnaṃ hotu”（愿成亲族之物）意指愿它成为投生饿鬼界的亲族之物。也有读作“no ñātīnaṃ”的，意为“我们的亲人”。“sukhitā hontu ñātayo”（愿亲族们快乐）意指那些投生饿鬼界的亲族，在体验此果报时，愿他们快乐、获得安乐。显示巴利原文

虽然说出“愿此成为你们亲族的”这句话，但他人所造之业并不能令另一人得到果报。然而，以如是回向而布施的物品，却能成为饿鬼亲族生起善业的缘。为了说明他们如何就在那时、于那物品上生起能感果的善业，世尊接着说：“他们便在那里……”等等。显示巴利原文

其中，“te”（他们）指那些亲族饿鬼。“tattha”（那里）指布施进行之处。“samāgantvā”（聚集后）指他们心想“我们的这些亲族正为我们回向布施”，便为了随喜功德而聚集到彼处。“pahūte annapānamhi”（在丰富的饮食上）指在被指定回向给自己的那份布施物上。“sakkaccaṃ anumodare”（恭敬地随喜）指他们深信业果，不失恭敬，心意不散乱，内心欢喜地随喜道：“愿此布施利益我等，令我等安乐！”由此，他们生起了喜悦与欣慰。显示巴利原文

18“愿他们长寿！”即愿他们活得长久、寿命绵长。“我们的亲族”指我们的家族眷属。“由于他们”指以他们为因、依靠他们，“我们才获得”这样的成就。这是那些通过回向而获得成就的饿鬼对亲属表示赞叹的方式。事实上，饿鬼以自己的随喜、施主的回向以及善报的殊胜——此三事具足，布施便能于当时即生果报。在诸缘之中，施主尤为重要。因此经中说：“由于他们，我们获得。”以及“也为我们做了供养”，这是指那些以“愿此成为你们亲族的”方式作回向的施主们，也对我们作了供养；而施主们亦非无有果报，因为他们自身相续中过去所行的舍离之业，即于那时成熟果报。显示巴利原文

于此有人问道：“是否只有投生于饿鬼界的亲族才能获得这种因缘成就，抑或其他众生亦能获得呢？”对此，我们不必多言，因为世尊已作如是解答。正如世尊所说：显示巴利原文

“乔达摩尊者！我们这些婆罗门，作布施、修福德时，心中念道：‘愿此布施能资益已故的亲属和同族饿鬼，愿已故的亲属和同族饿鬼能享用此布施。’乔达摩尊者！请问，那份布施能否资益到那些已故的亲属和同族饿鬼？那些已故的亲属和同族饿鬼能否享用那份布施呢？”“婆罗门！若他们在相应的‘处’，便能得到帮助；若在‘非处’，便不能。”显示巴利原文

“那么，乔达摩尊者，什么是‘处’，什么又是‘非处’呢？”“婆罗门，在此世间，有一类人是杀生者……乃至……是邪见者。他于身坏命终之后，投生到地狱。他便依地狱众生的那种食而在那里存活，靠那种食而在那里延续。婆罗门，这就是‘非处’。处在这样的地方，那份布施是无法帮助到他的。显示巴利原文

“再者，婆罗门，在此世间，有一类人是杀生者……乃至……是邪见者。他于身坏命终之后，投生到畜生道。他便依畜生道众生的那种食而在那里存活，靠那种食而在那里延续。婆罗门，这也是‘非处’。处在这样的地方，那份布施是无法帮助到他的。显示巴利原文

再者，婆罗门，于此世间，有一类人远离杀生……乃至……是正见者，他身坏命终后，投生到与人类共居之处……乃至投生到与诸天共居之处。他便以诸天所在之处的食物维持生命，并安住于彼。婆罗门，这也是‘非处’。处在这样的地方，那份布施是无法帮助到他的。显示巴利原文

再者，婆罗门，于此世间，有一类人是杀生者……乃至……是邪见者，他身坏命终后，投生于饿鬼界。他便以饿鬼界众生的食物维持生命，并安住于彼。又或者，他在此世的亲友、眷属为他回向布施，他便以此在那里维持生命，并安住于彼。婆罗门，这正是‘处’。处于此处的众生，那份布施便能够帮助到他。显示巴利原文

“乔达摩尊者！如果那位亡故的亲属饿鬼并未投生到那个‘处’，那么是谁受用这布施呢？”“婆罗门，他的其他亡故亲属饿鬼若已投生于该处，便会受用此布施。”显示巴利原文

“乔达摩尊者，如果那位已故的亲属饿鬼并未投生到那处所，而且他其他已故的亲属饿鬼也都未投生到那里，那么谁来受用那布施呢？”“婆罗门，在如此漫长的时间里，那处所竟无一位已故亲属饿鬼而在空置，这是绝无可能、没有机会的事。而且，婆罗门，那施主也并非无有果报。”显示巴利原文

19现在，为了显示投生于饿鬼界的有情，在那里绝无农耕、牧牛等获得财物的因缘，唯是依靠从此世所施之物而维生，故宣说了“在那里，确实没有”等偈颂。显示巴利原文

此中，“在那里，确实没有农耕”的意思是：在那饿鬼界中，确实没有农耕，可以让饿鬼们依之安乐地生活。“此处，没有所谓的牧牛”：在此饿鬼界中，不唯没有农耕，亦无牧牛可以让它们依之安乐地生活。“像那样的贸易不存在”：也没有像那样的贸易，能成为它们获得财物的因缘。“以金钱进行的买卖”：在那里，也没有像那样用金钱进行的买卖，可成为它们获得财物的因缘。“那些逝去、死没的饿鬼，唯靠从此世所施之物而维生”：意思是，它们纯粹是靠此世由亲属、朋友或同伴所施予的物品而维持生命、延续有身。“饿鬼”是指投生到饿鬼界的有情。“死时至者”是指随着自己的临终时而去的人。或者读作“已死者”，意为死时已至者、死亡已至者，也就是已到达死亡的人。“在那里”是指在那饿鬼界中。显示巴利原文

20-21现在，为以譬喻阐明上述意义，而说“犹如降在高地的雨水”等两首偈颂。其含义是：犹如降在高地——即陆地高处，被云层倾泻而下的雨水，自然流向低处，流向那些低下、凹陷的地面；同样地，从此世所施的布施，能资益饿鬼，导向果报的生起。因为，正如低洼处是雨水流向之处，饿鬼界便是布施资益之处。如所说：“婆罗门！这就是‘处’，安住此处者，那布施便能资益。”又如水流灌注山洞、岩缝、支流、分流、小深坑、大深坑，汇成大河，最终注满大海一般；同样地，从此世所施的布施，依前述方式，资益饿鬼。显示巴利原文

22因为这些饿鬼为期望所压倒——“希望我们从那里得到些什么”——即使来到亲属家中，也无法开口乞求：“请给我们这个。”因此，为说明善男子忆念这些令他们忆起的所缘后，应施与布施，故说“他曾给予我”这一颂。显示巴利原文

其含义是：“他曾给予我这样的财富或谷物”，“他曾亲自付出努力，为我办了这样的事”，以及“某人是我的亲戚，由母方或父方血亲相连；某人是我的朋友，出于爱护而能救护我；某人是我的伙伴，曾一起玩泥沙的同伴”——如此忆念这一切之后，应为饿鬼施与布施，奉献供养。或者读作“应施与布施”，意为应为饿鬼施与布施；由此，通过“他曾给予我”等方式，表达了忆念过去所为的意思。此处是以具格的意义而使用主格。显示巴利原文

23-24然而，有些众生仅仅因为亲属死亡便沉溺于哭泣、忧伤之中，却不曾为他们做任何有利益的事。他们的哭泣、忧伤等，只不过是徒然自苦而已，并不能为饿鬼们成就丝毫利益。为了说明这一点，世尊宣说了「因为哭泣……不能……」这一偈颂；随后，为了进一步显示摩揭陀王所作的布施具有真舍利益，又说了「而这确实是……」一偈。这些偈颂的含义，前面已经解释过了。显示巴利原文

25于此，国王通过施与这次布施，亲自示范了亲属之间应尽的义务，将「亲属法」清晰无遗地展现于大众之前，树立起榜样，即：「你们也应当这样，向亲属圆满亲属法。」同时，他使那些饿鬼获得天界的成就，这便是对饿鬼作了广大的供养；他以饮食等物供养了以佛陀为首的比丘僧团，这便是给予了比丘们力量的资助；他生起了伴随慈悯等功德的布施心，因而积集了无量的福德。正是基于这些真实功德，世尊称扬国王，开示了最后的偈颂：「那亲属法……」显示巴利原文

在这里，「亲属法」指亲属之间所应履行的义务。「丰足」即富足、圆满。「力量」指身力。「积集」即已累积。此中，世尊以「那亲属法已被显示」这句法语教导了国王。因为指明亲属法，本身就是一种教导。通过「对饿鬼的广大供养也已完成」这一句，他劝勉大众；因为「广大」是赞叹之词，以此劝请人们反复作供养。通过「并赐予了比丘们力量」这一句，他激励大众；因为提到赐予比丘力量，正是通过加强人们对给予这种力量的踊跃心，来激发他们。通过「你们已积集了无量的福德」这一句，他一直令大众欢喜；因为称扬积集福德，便是如实地赞叹功德，让大众心生欢喜。应当了知，这段开示正是这样组织衔接的。显示巴利原文

说法终了时，以解说投生饿鬼界之过患，令内心悚惧、如理精勤者中，有八万四千众生得法现观。次日，世尊复为诸天与人开示此同一部《墙外经》。如是连续七日，每日皆有同等数量之众生证得法现观。显示巴利原文

“裸体、形色丑陋……”此事乃世尊住舍卫城时，针对一位啖食五子的饿鬼女而说。据说，在距舍卫城不远的村庄，有位长者的妻子不能生育。亲属们便对长者说：“你的妻子不孕，我们再为你迎娶一位少女吧。”长者深爱其妻，未予应允。其妻听闻此事，便对丈夫说：“夫君，我既不能生育，你应再娶一位少女，莫使家系断绝。”经她再三劝说，长者便娶了另一位少女。不久，那位少女怀了身孕。不孕的妻子心想：“她若生了儿子，便成了这家的女主人了。”她心生妒忌，设法使之堕胎。她以饮食等利益亲近了一位女出家者，令彼女出家者使那少女堕胎。胎儿堕落后，少女告知母亲，母亲即召亲属说明此事。他们便一同去质问那不孕的女人：“是你使她堕胎的吗？”她答：“我没有使她堕胎。”“若你没有使她堕胎，那便立下誓言。”她便以妄语立誓道：“若是我使她堕胎，愿我死后堕入恶趣，受饥渴逼迫，每日晨暮各生五子，食之犹不能饱；愿我身恒常恶臭，苍蝇围聚。”不久她便死去。显示巴利原文

那时，八位长老在乡间雨安居已竟，正前往舍卫城觐见世尊，于距彼村不远一处有树荫与水泽的林野安住。此时，那位饿鬼女便现身于长老们面前。彼众中上座长老便对此饿鬼女说……显示巴利原文

26二十六。显示巴利原文

这是以偈颂问难。其中，“赤裸”指身上未着任何衣物；“形色丑陋”是说她毫无美貌，反而显现极为恐怖可畏的形相；“恶臭”指气味极其难闻、令人不悦；“吹出腐坏之气”是说从她身上散发出犹如尸体的腐臭；“被苍蝇围绕”是指被青蝇从四面八方团团围住。“你是谁？为何站在这里？”的意思是：你究竟姓甚名谁？为何以此形貌立于此地，且四处徘徊？显示巴利原文

那时，那位女饿鬼被大长老这样询问后，为了表明自己的身份，同时也为了让众生生起悚惧之心，便答道：显示巴利原文

那时，那位女饿鬼被大长老这样询问后，为了表明自己的身份，同时也为了让众生生起悚惧之心，便答道：显示巴利原文

27二十七。显示巴利原文

28二十八。显示巴利原文

29二十九。显示巴利原文

其中，「尊者」（bhadante）：这是出于恭敬来称呼长老。「恶趣者」（duggatā）：指已去往恶趣。「阎魔世间众」（yamalokikā）：指那些被知道属于名叫“阎魔世间”的饿鬼界的众生。「从此处去」（ito gatā）：意即从此人界以投生的方式去往饿鬼界，也就是已投生在那里。显示巴利原文

27「适时」：指夜晚破晓时分。此处是以处格表示具格的意义。「五个儿子」：即五个儿子。这是通过性别颠倒来表述的。「傍晚五个，又另五个」：应理解为：在傍晚时分又吃掉另外五个儿子。「已生育」：即日日生育十个儿子。「那些也不够我充饥」：那十个儿子，也不足以消除我一日的饥饿。为使偈颂听来悦耳，此处将“na”读作长音“nā”。显示巴利原文

28「我的心因饥饿而燃烧、冒烟」：当被饥渴所逼迫时，我心脏之处被腹中之火从四周烧灼、冒烟、焦热。「我不能得到饮水」：被口渴所制伏，四处游走，也得不到一滴水喝。「请看已陷入灾厄的我」：尊者，请看陷入如此灾厄的我。这灾厄既是饿鬼投生所共通的，也是我个人独有的。她向长老讲述了自己正承受的苦。显示巴利原文

29「我的心因饥饿而燃烧、冒烟」：当被饥渴所逼迫时，我心脏所在之处被腹中之火从四周烧灼、冒烟、焦热不堪。「我不能得到饮水」：被口渴所制伏，四处游走，也得不到一滴水喝。「请看已陷入灾厄的我」：尊者，请看陷入如此灾厄的我。此灾厄既是饿鬼投生所共通的，也是我个人特有的遭遇。她向长老诉说了自己正遭受的痛苦。显示巴利原文

长老听后，便问她所造的业，说道：显示巴利原文

30三十。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“恶行”指恶行。“由什么业的果报”：意为由于何种业而感得的果报——是杀生的果报，还是不与取等恶行中的某一种果报？这便是其含义。另有一些人读作“由何业的果报”（kena kammavipākena）。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“恶行”指恶行。“由什么业的果报”：意为由于何种业而感得的果报——是杀生的果报，还是不与取等恶行中的某一种果报？这便是其含义。另有一些人读作“由何业的果报”（kena kammavipākena）。显示巴利原文

于是，那位女饿鬼便向长老讲述了自己所造的业：显示巴利原文

31三十一显示巴利原文

32三十二显示巴利原文

33三十三显示巴利原文

34三十四。显示巴利原文

31-3231-32. 其中，sapatī指共事一夫的女人。‘tassā pāpaṃ acetayiṃ’即我对那位情敌起了恶念。‘paduṭṭhamanasā’指以怨毒之心，或以怨毒之意。‘dvemāsiko’指胎儿住胎两个月后，成为两个月大。‘lohitaññeva pagghari’指在流产时，胎儿毁坏，只化为血水淌出。‘tadassā mātā kupitā, mayhaṃ ñātī samānayi’：那时，那位情敌的母亲对我生起忿怒，召集了她的亲族。另有一读写作‘tatassā’，拆解为‘tato assā’。显示巴利原文

33-3433-34. sapathaṃ指誓言。paribhāsāpayī意为：因恐惧而严加呵责她。sapathaṃ musāvādaṃ abhāsiṃ是说她立下妄语誓言：‘假如此事是我所作，我将变成那样。’她将自己所作之恶说成未作，说了不实的誓言。而‘puttamaṃsāni khādāmi, sace taṃ pakataṃ mayā’这一句，便是她当时以誓言显示自己未曾作那事的方式。意思是：如果这个堕胎恶业确实是我所作，那么在未来投生后，我必食我子之肉。tassa kammassa指那个已造的堕胎杀生业。musāvādassa ca指妄语业。ubhayaṃ表示这两种业，依其两种果报——此处以具格意义使用受词。pubbalohitamakkhitā：我因生产及身体崩坏，满身脓血而啖食子肉——应如此连贯整句的意思。显示巴利原文

那位女饿鬼如此说明自身业报后，又对长老们说：“尊者，我正是此村中某位家主的妻子。因心怀嫉妒而造了恶业，便投生于饿鬼之中。尊者，请你们前往那位家主的家，他必会供养你们。请将那份供养回向于我。”长老们听后，出于悲悯，为托钵而前往那位家主的住处。家主见到长老们，心生净信，立刻上前接过钵，请入上座，以殊妙饮食供养。长老们说明缘由，请家主将此供养回向给那位女饿鬼。就在那一刻，女饿鬼即刻脱离痛苦，获得广大福报，并于当夜向家主现身。其后，长老们辗转来到舍卫城，将此事禀告世尊。世尊以此因缘为聚集的大众说法。说法结束，大众皆生起深切悚惧，断除了嫉妒与悭吝。这场开示为大众带来了真舍利益。显示巴利原文

“裸身、形貌丑陋……”，这是世尊住在舍卫城时，以七子食母饿鬼为缘而宣说的。离舍卫城不远有一村落，村中有一位近事男，他有两个儿子，正值盛年，相貌端正，戒行具足。他们的母亲心想“我有儿子”，便仗恃儿子之力轻慢丈夫。丈夫遭妻子轻慢，心生厌离，又娶了一位年轻女子。不久，那年轻女子怀了身孕。这时，前妻心生嫉妒，以财物买通一位医师，让他堕掉那三个月的胎儿。事后，亲戚和丈夫问她：“是你打掉她腹中胎儿的吗？”她妄称：“我没有打。”众人不信，说：“那你发个誓吧。”她便发誓说：“愿我朝夕各生七个儿子，并吞食其肉，恒时恶臭，为苍蝇围绕。”显示巴利原文

后来她命终，因堕胎与妄语的果报，投生饿鬼道，不断生子又吞食其肉，游荡于那村子附近。那时，有众多长老在村落住处结夏安居毕，为觐见世尊而前往舍卫城，在离那村子不远的地方歇宿。那位女饿鬼便现身于长老们面前。大长老以偈颂问她：显示巴利原文

35三十五。显示巴利原文

长老问罢，她以三首偈颂答道：显示巴利原文

36三十六。显示巴利原文

37三十七。显示巴利原文

38三十八。显示巴利原文

38其中，“寂止”指饥渴之苦的止息。“我得不到”即无法获得。“如同在烈日下被火燃烧”意为：在酷热的烈日下，犹如正被烈火焚烧，我找不到任何寂止——作如此连接。显示巴利原文

大长老听后，便问她所造之业：显示巴利原文

39三十九。显示巴利原文

这时，那位饿鬼便讲述了自己投生饿鬼的经过以及食子肉的原因——显示巴利原文

40四十。显示巴利原文

41四十一。显示巴利原文

42四十二显示巴利原文

43四十三显示巴利原文

44四十四。显示巴利原文

45四十五。显示巴利原文

40-45其中，“具子力”是指因儿子之力而具备能力，即依靠儿子们所获得的力量。“极度轻慢”是指超越界限而轻视，也就是极其轻慢。“变成腐血而堕”是指胎儿变成腐血之后堕下。其余内容全都与前面那则故事类似。在那则故事里有八位长老，而这里则是众多比丘。那则故事里有五个儿子，而这里却是七个，这就是两者的差别。显示巴利原文

“你怎么像个疯人一样”这句话，是世尊住在祇园时，以一位丧父的居士为缘起而宣说的。据说在舍卫城，有一位居士的父亲去世了。他因父亲去世，内心被忧悲之火所烧，哭着像疯子一样四处游荡，见到什么便问什么：“你们见到我父亲了吗？”没有人能消除他的忧悲。然而在他心中，证得入流果的亲依止缘，犹如被容器覆盖的灯火一般，正在燃烧。显示巴利原文

破晓时分，世尊观察世间，见到他证得入流果的亲依止缘，便思惟：“对他，应该引用过去世的因由，平息他的忧伤，然后让他证得入流果。”第二天午后，世尊托钵乞食归来，未带随行沙门，独自来到他家门口。那位居士听到“世尊来了”，连忙迎上前去，将世尊请入家中。待世尊在铺好的座位上坐下，他便顶礼世尊，退坐一面，问道：“尊者，您知道我父亲去了哪里吗？”世尊便问他：“居士，你是问今生的父亲呢，还是问过去世的父亲？”他听到这话，心想：“原来我有很多父亲啊。”忧伤顿时减轻，心也稍稍平静下来。接着，世尊为他说了能消除忧伤的法，知道他已不为忧伤所困、心堪能受法后，便以无上法为他开示，使他安住于入流果，然后回精舍去了。显示巴利原文

之后，比丘们在法堂中议论起来：“贤友们，你们看看佛陀的威力吧！一个深陷愁叹的居士，世尊竟在那么短的时间内就引导他证得了入流果。”世尊来到法堂，在已为他备好的殊胜佛座上坐下，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么呢？”比丘们便将此事禀告世尊。世尊说：“比丘们，并不仅是在现在我才消除他的忧伤，过去世我也曾这样做过。”应比丘们的请求，世尊便讲起了过去的事情。显示巴利原文

过去，在波罗奈城，有一位居士的父亲去世了。他因父亲去世，陷入极深的愁叹中，整日泪流满面，双眼哭得通红，绕着放置父亲遗体的火葬柴堆，边绕行边哭泣。他的儿子名叫善生，是个聪明、悟性高而具足智慧的青年，一直思量着消除父亲忧伤的办法。有一天，他在城外见到一头死牛，便找来一些草和水，放在死牛跟前，站在那儿说：“吃吧，吃吧！喝吧，喝吧！”来往的行人见了，对他说道：“善生朋友，你是不是疯了？怎么把草和水拿给一头死牛呢？”善生默然不答。人们便跑去对他父亲说：“你的儿子疯了，他竟拿草和水去喂一头死牛。”居士听到这话，盘旋在心头对父亲的那份忧伤，顿时消散了。他想：“我的儿子竟然疯了！”心中又惊又怕，急忙赶去，责备他说：“孩子善生，你不是聪明、悟性高而具足智慧吗？为什么要拿草和水给死牛呢？”接着便说道：显示巴利原文

4646.显示巴利原文

47四十七。显示巴利原文

此即二颂之义。其中，‘kiṃ nu’是询问词。‘ummattarūpova’意指状如疯人，如同心念散乱一般。‘lāyitvā’意为割取。‘haritaṃ tiṇaṃ’指青草，即鲜草。‘lapasi’指你胡言乱语、哭哭啼啼。‘gatasattaṃ’指命已离去。‘jaraggavaṃ’指老牛。‘annena pānena’指以你所施的青草或饮水。‘mato goṇo samuṭṭhahe’是说死去的牛不可能重获生命再站起来。‘tvaṃsi bālo ca dummedho’：你因与愚痴相应，故是‘愚人’；因不具名为慧的智慧，故是‘无智慧者’。‘yathā taññova dummatī’意谓如同另一个无智慧者那样胡言乱语，你也是如此毫无意义地胡言乱语。此处的‘yathā tan’仅为语助词。显示巴利原文

善生听了这话，为了说服父亲，便阐明自己的心意，说道：显示巴利原文

48四十八。显示巴利原文

49四十九。显示巴利原文

他说了这两颂。它的意思是：这头牛的这四只脚、这个头，这连同尾巴在内的整个身体，便是它的身躯。而它的这些眼睛，也如同死前一般，以原本的样貌存在着。‘这头牛能站起来’，意思就是：因为这缘故，这头牛若能站起来、能起身，我的心便会这样想。有人读作‘maññe goṇo samuṭṭhahe’（我认为牛会站起），因此，这头牛或许会猛然站起身来——我会这么想，这是我的想法。然而我的祖父，他的手脚、身体和头都看不见，那不过是用他的骨殖堆成的泥塔。你对着那泥塔哭泣，百倍千倍地悲伤。父亲啊，你才是愚痴、没有智慧的人。诸行必归坏灭，坏灭是它们的本性；对于通达此理的人，哪里还需要悲叹呢？”他向父亲开示了法。显示巴利原文

听了这番话，菩萨的父亲心想：‘我的儿子已得解脱，是有智慧之人，他为了让我悟入而行了此事。’他又想：‘善生儿啊，“一切众生皆归于死法”，此事我已明了。从今以后，我不再忧伤。能消除忧伤的智者，正应当如此啊。’如此称赞着儿子——显示巴利原文

50五十。显示巴利原文

51五十一。显示巴利原文

52五十二。显示巴利原文

5353显示巴利原文

他宣说了这四首偈颂。其中，“ādittaṃ”指被忧火所燃烧、炽燃的；“santaṃ”指现存的；“pāvakaṃ”指火；“vārinā viya osiñcaṃ”意为犹如以水浇注；“sabbaṃ nibbāpaye daraṃ”意为熄灭我内心的一切忧恼；“abbahī vata”意为确实拔除了；“sallaṃ”指忧箭；“hadayanissitaṃ”指成为依止于心的箭；“sokaparetassa”指被忧愁征服的人；“pitusokaṃ”指缘于父亲而生的忧愁；“apānudi”意为除去；“tava sutvāna māṇava”意为少年啊，听了你的话之后，现在我不再忧愁、不再哭泣；“sujāto pitaraṃ yathā”意为犹如善生令其父亲脱离忧愁，同样，具足悲悯、善于摄受的智者也会如此为父亲与他人带来利益。这便是此偈的含义。显示巴利原文

父亲听了少年的话，远离了忧愁，洗头进食，重理旧业，死后生于天界。世尊引用这段法义，为那些比丘开示四谛。开示结束时，许多人证得了入流果等果位。那时的善生即是世尊。显示巴利原文

“粪、尿、血和脓”这一内容是世尊住在舍卫城时，针对一位织工饿鬼而说的。据说，有十二位比丘在世尊面前领受业处后，在临近雨安居时寻求适宜居处，见一处阿兰若，树荫匝地，水源丰沛，令人愉悦，其附近不远处有村庄可以托钵乞食。他们便在那里住了一夜，次日入村乞食。那村里住着十一位织工，见到比丘们后心生欢喜，各自将比丘请到家中，以美味饮食供养，然后问道：“诸位尊者，你们要去哪里？”比丘们回答：“我们去觉得舒适的地方。”织工们说：“既然如此，请尊者住在这里吧。”便邀请比丘们在此度过雨安居。比丘们同意了。这些近事男便在那里为比丘们建造了阿兰若小屋，并供养给他们。比丘们便在那里入了雨安居。显示巴利原文

在那里，年长的织工以四种资具恭敬供养两位比丘，其他织工则每人供养一位比丘。年长织工的妻子无有信心，心不清净，执持邪见，悭吝不舍，并不恭敬地照料比丘们。织工见此情形，便娶了妻子的妹妹，将家中事务的管理权交付于她。这位妹妹具足信心，内心清净，恭敬地照料比丘们。雨安居结束后，这些织工各自向自己所供养的比丘供养了一块布。这时，年长织工那位悭吝的前妻心怀恶意，辱骂丈夫说：“你布施给这些释迦子沙门的饮食，愿它来世变成粪、尿、脓、血；你布施的衣服，愿它们变成烧得通红的大铁板！”显示巴利原文

后来，那位年长织工命终之后，投生于温德亚山林，成为一位有大威神力的树神。而他那位悭吝的妻子命终后，则投生在离他住处不远处，成为一只女饿鬼。她赤身裸体，容貌极为丑陋，被饥渴所逼迫，来到那位地居天神面前说：“夫君，我没有衣服蔽体，被饥渴折磨得苦不堪言，四处游荡，请您给我衣服和饮食吧！”那位地居天神便将天界上等的美食端给她。这些食物刚到她手中，就变成了粪、尿、脓、血；给她的布，刚披到身上，就变成了烧得通红的大铁板。她遭受着极大的痛苦，丢弃那些东西，哭着到处游荡。显示巴利原文

那时，有一位比丘在雨安居结束后，欲往礼拜导师，便随同一大队商队进入了温德亚山林。商队夜间赶路，白日见到一处树荫浓密、有水源的林地，便卸下车辆，略作休息。那位比丘性好独处，便稍稍走开，来到一棵树荫茂密、隐于丛林的大树下，铺开僧伽帝衣，因夜间赶路身体疲乏，便躺下睡着了。商队休息之后继续上路，而那位比丘仍未醒来。时至傍晚，他醒来不见商队，便走上了一条岔路，辗转来到那位天神的住处。那位天子见他到来，便化为人形，上前亲切问候，迎请入天宫，为他提供涂脚油等招待，然后坐于一旁恭敬侍奉。正在那时，一女饿鬼前来，说道：‘夫君，请给我饮食与布！’天子便将此物给她。可她一接到手中，那些东西便变成了粪、尿、脓、血与烧得通红的大铁板。那位比丘见此情景，内心生起极大悚惧，便对那位天子说道：显示巴利原文

54五十四。显示巴利原文

55五十五。显示巴利原文

比丘以两首偈颂发问。其中，“这是什么果报”意为：这是何种业的果报，令她现在遭受此苦？“此女曾造何业”意为：这个女人过去究竟造了什么业？“她一切时食血脓”意为：她任何时候都只以血和脓为食。“新的”指恰在彼时出现的昂贵衣物。“美的”指美丽、好看。“柔软的”指触感舒适。“清净的”指颜色清净。“有毛的”指带有细毛、触感舒适的，意思同样是美好的。“给予的混杂衣物变得如棘刺般”指变得像棘刺、像铁片一样。另一种读法是“变成虫类”，意思是变成如同食虫生物一般的颜色。显示巴利原文

那位天子被比丘如此询问后，为了说明她前生所造的业，便说道：显示巴利原文

5656.显示巴利原文

5757.显示巴利原文

天子说了两首偈颂。其中，“adāyikā”（不施者）指对任何人任何事物从不施舍的习性。“maccharinī kadariyā”（悭吝且吝啬者）：首先，因悭吝染污的本质而成为悭吝者（maccharinī），又由于反复串习而成为顽固的悭吝者，由此她成为吝啬者（kadariyā）——应如此关联理解。为显示她的悭吝，于是说“她对我布施者”（sā maṃ dadantaṃ）等语。其中，“etādisaṃ”（如此）：指造作了如前所述的恶语等恶行之后。“idhāgatā”（来到这里）：来到这个饿鬼世界，获得了饿鬼之身（petattabhāva）。“cirarattāya khādati”（长时间吞食）：长时唯吞食粪便等。因为她怎样辱骂他人，果报便如何显现。她辱骂所针对的对象，结果反而如同雷电击打大地上名为树顶之处，落在她自己身上。显示巴利原文

那位天子这样讲完她过去所造的业后，又向那位比丘问道：“尊者，可有方法能从此饿鬼世界解脱？”比丘答说“有”。天子说：“请告诉我，尊者！”（比丘答道：）“如果供养世尊与圣僧伽，或者哪怕只供养一位比丘，并将功德回向给她，而她也生起随喜，她便能从这些苦中解脱。”天子听后，便以精美饮食供养那位比丘，并将那份供养（dakkhiṇa）回向给那女饿鬼。女饿鬼旋即饱足，诸根满足，如同享用天食般心满意足。接着，他又将一双天衣亲手供养世尊，并把此功德回向女饿鬼。她立刻着上天衣，佩戴天饰，一切欲乐悉皆圆满具足，变得如同天女一般。那位比丘凭借天子的神通力，当日便返回舍卫城，进入祇园，来到世尊面前，顶礼后奉上那双衣，并禀告了此事。世尊便以此事为缘起，为在场会众开示佛法。那次开示令大众获得广大利益。显示巴利原文

大织工饿鬼事（Mahāpesakārapetivatthu）注释结束。显示巴利原文

“谁在宫殿内”这篇经文，是导师（世尊）住在舍卫城时，针对一位秃发女饿鬼而宣说的。据说过去在波罗奈城，有一位靠姿色谋生的女子。她容貌美丽，看着悦目，仪态端严，肤色极美，尤其有一头极为迷人的秀发。她的头发深蓝，修长、纤细、柔软、滑润，发梢卷曲，散开来足有双手合捧之长，披垂的辫子一直垂到腰带处。年轻人见到她的美发，大多心生爱恋。于是，有些妇人因为不能忍受她的秀发之美而心生嫉妒，她们合谋用财物收买她的贴身女仆，让女仆给她下脱发药。据说，那女仆将药混进沐浴粉里，趁她在恒河中沐浴时交给了她。她将药涂在发根后潜入水中，头刚没入水里，头发就连根全部脱落，头顶顿时光秃，如同苦葫芦一般。这样一来，她秀发全失，头顶精光，如同丑陋的秃鸽，因为羞于入城，便用布裹住头，在城外一处地方住下。过了些天，羞耻之心淡去，她便从那里回来，靠榨芝麻制油和卖酒维生。有一天，她趁两三个男人喝醉熟睡时，偷走了他们松脱的衣服。显示巴利原文

后来有一天，她看见一位漏尽的长老比丘正在乞食，便生起清净信心，将长老请到自己家中，在铺设好的座位上请他坐下，用拌了油的面团作供养。长老出于对她的慈悯，接受并吃了下去。她满心净信，举着伞站在他身后。长老为了令她心生欢喜，作了随喜祝福之后便离去了。这位女子随喜之后发愿道：“愿我的头发修长、纤细、滑润、柔软，发梢卷曲。”显示巴利原文

后来她命终，由于杂业的果报，独自投生在大海中央的一座黄金宫殿里。她的头发完全如她所愿地长成。然而，由于曾偷窃人们的布匹，她一直赤身裸体。她在那座黄金宫殿中一次又一次地再生，始终赤身，就这样度过了一整个佛陀空劫。直到我们的世尊出现于世，转起无上法轮，渐次游行至舍卫城而住下时，有舍卫城本地的七百位商人，为了前往金地，乘船驶入了大海。他们的船被猛烈的风暴吹得四处漂荡，来到了那个地方。这时，那位住在宫殿里的女饿鬼便将自身连同宫殿显现给他们看。年长的商主看见后，便询问道：显示巴利原文

58五十八。显示巴利原文

说此偈后。其中，“谁在宫殿内站立”（kā nu antovimānasmiṃ tiṭṭhantī）是问：你站在宫殿里面，你是谁？是人女还是非人女？“不出”（nūpanikkhami）指没有从宫殿出来。“出来吧，善贤女，让我们看看站在外面的你”（Upanikkhamassu, bhadde, passāma taṃ bahiṭṭhitaṃ）意思是：善贤女，我们想见你站在外面，我们渴望见到你，所以请你从宫殿出来。或者读作“Upanikkhamassu bhaddante”，意为“愿你吉祥”。显示巴利原文

于是，她为了表明自己无法出来，说道：显示巴利原文

59五十九显示巴利原文

她说此偈。其中，「我恐惧」意思是：因赤身外出，我感到痛苦、难受。「我羞惭」意思是：我羞愧。「我以头发遮蔽」意思是：我以头发覆盖、遮蔽身体。「我做的福德很少」意思是：我所做的善业很少、很小，指的仅仅是布施了油饼。显示巴利原文

然后，商人想要把自己的上衣给她——显示巴利原文

60六十。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，「handā」意为“拿着”。「uttarīya」指上衣，即外衣。「dadāmi te」意为“我给予你”。「idaṃ dussaṃ nivāsaya」意为“你穿上我这件布衣”。「sobhane」意为“美丽的人”，指容貌美好的人。显示巴利原文

说完之后，他便将自己的上衣递给她。她则表示如此直接递予并不适宜，同时说明了怎样给予方为合适：显示巴利原文

61六十一显示巴利原文

62六十二显示巴利原文

说了这两首偈颂。其中，“你亲手放到我手中的给与，对我来说并不合适”的意思是：尊驾，你亲手放到我手中、由你所给予的东西，对我来说不合适，不能为我所用，不堪受用。“这位是此地的近事男，一位有信心的正自觉者的声闻弟子”是指：他以三宝为所归，由皈依而成为近事男，又因对业果具足深信，故在此众人中是有信心者。“让他穿上之后，请为我作功德回向”的意思是：让这位近事男穿上那件正要施给我的布，然后将那布施的功德回向给我，将随喜的功德给予我。“那样的话，我将快乐，一切欲乐都圆满成就”的意思是：若如此而行，我将身着天衣，获得快乐。显示巴利原文

听到这话，商人们便让那位近事男沐浴、涂香，并给他穿上一套衣服。结集者们为阐明此事义，说道：显示巴利原文

63六十三。显示巴利原文

64六十四。显示巴利原文

65六十五。显示巴利原文

他们宣说了这三首偈颂。显示巴利原文

63“taṃ”是指那位近事男。“ca”仅为虚词。“te”指那些商人，如此连接。“涂以香膏”：以最上等的香涂抹。“以衣覆盖”：先以具足色、香、味并配有菜肴的食物招待，再用两件衣——下衣与上衣——覆盖他们，意思是给了两件衣。“为她指定了布施功德”：即为那位女饿鬼回向了那份布施功德。显示巴利原文

64“刚刚被指定”：其中“anū”仅为虚词，意思是就在为她的布施功德被指定的当下。“果报生起”：那位女饿鬼的果报——即布施功德的果实——生起了。女饿鬼问：“是怎样的？”即食物、衣服、饮料等。种种如同天食的食物，种种色彩绚丽、光彩夺目如同天衣的衣服，以及种种饮料——这便是布施所生起的如此果报。此为句子的连接。显示巴利原文

65“从那里”：指从获得如前所述的食物等之后。“洁净”：通过沐浴而身体洁净。“穿着干净的衣服”：穿着极为洁净的衣服。“穿着最上等的迦尸衣”：穿着比迦尸衣更为上等的衣服。“笑着”：为了显示“看，这就是你们布施的殊胜果报”而面带微笑，从天宫出来。显示巴利原文

接着，那些商人如此亲眼目睹了福德果报后，内心生起稀有奇特之感，对那位近事男生起恭敬与尊重，合掌承事他。那位近事男也为他们说法，令其净信更增，并使他们安住于皈依与戒律。其后，他们向那位天女询问她过去所做之业——显示巴利原文

66六十六显示巴利原文

他们以这首偈颂发问。其中，「华美的」：指以象、马、女人、男人等为题材，或以花鬘、藤蔓等工艺善巧装饰的形貌。「悦目的」：即可爱宜人、值得观赏。「这是何业的果报」：意思是，这是由何种业所感得的果报？是布施所成的业果，还是持戒所成的业果？显示巴利原文

他们这样问她后，她说明了这两者：“我所作的少许善业，其果报尚且如此；而不善业的果报，未来在地狱中将会是那样。”显示巴利原文

67六十七。显示巴利原文

68六十八。显示巴利原文

69六十九。显示巴利原文

70七十。显示巴利原文

71七十一。显示巴利原文

72七十二。显示巴利原文

67“比丘游行时”（bhikkhuno caramānassāti）：指某位已断烦恼的比丘，为乞食而游行时。“一勺油渣”（doṇinimmajjaninti）：指压榨时流淌出的油渣。“正直者”（ujubhūtassāti）：指由于没有了令心歪曲、扭曲、弯曲的烦恼，从而住于正直状态的人。“心明净”（vippasannena cetasāti）：指由于对业果的信，内心极为明净清澈。显示巴利原文

68-69“长时间间隔”（Dīghamantaranti）：其中“ma”字是连音词，意为“长时间的间隔”，即长时。而“彼果报今少许”（tañca dāni parittakanti）：由于业已经成熟而感果，这善果如今变得很少，所剩无几，意思是“我不久就将从此处离去”。因此说：“四个月后，命终将发生。”（uddhaṃ catūhi māsehi, kālaṃkiriyā bhavissatīti）这是表示：过了四个月，在第五个月，我的死亡将会发生。“纯一惨苦”（Ekantakaṭukanti）：由于完全是不可意触处的性质，故为纯一惨苦。“可怖”（Ghoranti）：即猛烈、粗重。“地狱”（Nirayanti）：因为那里没有快乐，故称地狱，即那落迦。“我将堕入”（Papatissahanti）：即我将坠入其中。显示巴利原文

70这里的“地狱”一词，特指阿鼻大地狱，为说明其具体形貌而说“四角”等语。其中，“四角”即四方形。“四门”指四个方向各有一道门。“区分分明”意思是清晰的划分。显示巴利原文

所谓“部分”，指被分割而成的各个部分；“计量”，指已经称量过的；“以铁墙为边际”，指被铁墙所环绕；“以铁板覆蔽”，指上方用铁板封闭。显示巴利原文

71-72“与火俱”指四周熊熊燃起的火焰网与大火无间地交织。“周围百由旬”是说这样在四周一切方向之外，各延伸一百由旬。“一切时”即一切时间。“遍满而住”指充满、遍布而安住。“于彼处”指在那个大地狱中。“我将感受”即将要感受、领受。“及恶业之果报”的意思是：这样的大苦受，正是所造恶业的果报。显示巴利原文

如此，当她自身所造业的果报与未来地狱的怖畏被揭示之后，那位优婆塞被悲悯之心所触动，心想“让我成为她的依怙”，便说道：“女神！你过去依仗对某一人布施之力，获得了具足一切欲乐与殊胜成就的果报之身；然而现在，你应当向这些优婆塞行布施，并忆念导师的功德，以此从地狱之堕中解脱。”那位女天神欢喜踊跃，应声“善哉”，便以天界饮食令他们满足，又布施天衣与种种宝物；为供养世尊，她将一对天界细布交到他们手中，并托付问候：“诸位尊者，有一位天女以头面顶礼世尊双足，请你们前往舍卫城，代我向导师问讯。”同时，她凭借自己的神通威力，在当日将那艘船送到了他们所欲的港口。显示巴利原文

随后，那些商人从那个港口次第前行，到达舍卫城，进入祇园，将那对细布供养导师，转达问候，并从头至尾将那件事的经过禀告世尊。导师以此事为缘起，为在场的大众详细说法。那次说法令大众获得大利益。而那些优婆塞于次日，向以佛陀为上首的比丘僧团作大布施，并将功德回向给她。她由此从鬼道命终，投生到遍照种种宝光、有上千天女围绕的三十三天金殿之中。显示巴利原文

“象因前住者而逃离”（Puratovasetena paleti hatthināti）这句话，是导师住在祇园时，因两位婆罗门饿鬼的事而说。据说，具寿桑基洽在七岁时，于剃发之际便证得阿拉汉果，住于沙弥位。他与大约三十位比丘一同住在林野处，为那些比丘解除了来自五百盗贼的死亡危险，调伏了那批盗贼，令他们出家，随后前往导师之处。导师为那些比丘说法，说法终了时，那些比丘皆证得阿拉汉果。后来，具寿桑基洽戒腊圆满，受具足戒，便与那五百比丘一同前往波罗奈，住在仙人堕处。人们来到长老跟前听法，心生净信，沿街次第排列分组前来，供养客僧之食。其中有一位优婆塞劝导众人提供常食，他们便各自随力安排了常食供养。显示巴利原文

那时，波罗奈城有一位持有邪见的婆罗门，他有两个儿子和一个女儿。其中，长子是那位优婆塞的朋友。优婆塞带着他来到桑基洽尊者面前，桑基洽尊者为他说法后，他变得心意柔软。于是，优婆塞对他说：“请你向一位比丘供养常食吧。”他回答：“我们婆罗门从无向沙门释迦子供养常食的习俗，所以我不能这么做。”“那你连给我的食物也不给了吗？”优婆塞问。“怎么会不给呢？”他说。“既然如此，你就将属于我的那份供养给一位比丘吧。”他答应道：“好的。”第二天一早便去寺院，请来一位比丘并供养了饮食。显示巴利原文

随着时间推移，他看到比丘们的行持并听闻佛法，他的弟弟和妹妹也对法生起净信，乐于修积福德。就这样，他们三人按各人能力布施，恭敬、尊重、尊敬、供养沙门和婆罗门。然而，他们的父母却没有信仰，对沙门和婆罗门不怀净信，对修积福德之事毫无意乐，漠不关心。亲戚们为他们的女儿提亲，许配给她舅舅的儿子。这舅舅的儿子在桑基洽尊者处闻法后，生起悚惧感，便出家为僧，且时常去自己母亲家用餐。他的母亲便用自己兄弟的女儿来引诱他。于是他心生厌离，来到亲教师处，说：“尊者，我想还俗，请您允许。”亲教师观察到他具有亲依止的成就，便说：“沙弥，再等一个月吧。”他答应：“好的。”一个月后，他又同样前去禀告。亲教师说：“再等半个月。”半个月过后，他依然如实禀报，亲教师又告诉他：“再等七天。”他也答应了。就在那七天之内，沙弥舅母家的房屋——屋顶残破老旧，墙壁单薄，经不起风雨侵袭而倒塌了。婆罗门、婆罗门女、两个儿子和女儿全被房屋压住而死。其中，婆罗门和婆罗门女投生于饿鬼界，两个儿子和女儿则投生在地居天中。显示巴利原文

那时，沙弥被厌离心所驱使，来到亲教师面前说：“尊者，我答应等待的日子已经过去了，我要回家，请您允许。”亲教师于是对他说：“日落以后，在黑分十四日的那天，你来找我。”说完他便走到仙人堕处精舍的后方，稍作停留。就在那时，那两个天子和他们的妹妹一道，正沿着同一条路前去参加夜叉的集会。而他们的父母手执铁锤，口出粗恶语，身体漆黑，头发散乱、粗硬、脱落，犹如被火烧过的棕榈树干，脓血滴滴答答往下流，全身满是皱纹，看起来极其卑劣可厌、可怖可怕，紧紧跟在他们后面。显示巴利原文

于是，尊者桑基洽示现相应的神变，令沙弥得以看见这一切众生正行经此处，便问他：“沙弥，你看见这些前行的众生了吗？”“是的，尊者，我看见了。”“既然如此，你去问问他们各自所造的业。”沙弥便依次询问那些乘坐象车等前行的众生。那些众生对他说：“你去问后面来的那些饿鬼吧。”沙弥便以偈颂向饿鬼们问道：显示巴利原文

73七十三。显示巴利原文

74七十四。显示巴利原文

在此，「在最前」意指首先、第一。「以白色的」指以洁白的。「行走」指前往。「在中间」则指骑象者与乘轿者之间。「以驴马车」指乘驴马所驾之车而行，此为文句的连接。「被运载」指被乘载而行。「照亮十方一切处」指以自身身体及衣饰等光芒，周遍照亮一切十方。所谓「手持铁锤者」，是指手中握有铁锤的人；因在平整土地等工作语境中，手亦被称为掌，故此处以「手」特指「掌」。「身体各处被击伤破裂」指因铁锤打击，身体各处被击伤、破裂。「你们饮」即你们喝。显示巴利原文

就这样，被沙弥这样询问后，那些饿鬼们，就把那全部的显示巴利原文

他们以四首偈颂述说其经历：显示巴利原文

75七十五显示巴利原文

76第七十六显示巴利原文

77七十七显示巴利原文

78七十八。显示巴利原文

75其中，“puratova yo gacchati”的意思是：在这些行进者当中，那位走在前面的。或者，若文句作“Yoso purato gacchati”，其义亦为“那个走在前头的人”。所谓“以象”（Kuñjarena）：因它能破坏（jīrayati）大地（kuṃ），或喜好在灌木林（kuñja）中游走活动，故得名为“kuñjara”，即指象。“以龙象”（Nāgena）：因没有任何地方是它不能前往、不能征服的（na agamanīyaṃ anabhibhavanīyaṃ atthi），故称为“nāga”（龙象），即以彼龙象。“以四足行走”（Catukkamena）：即用四足移动的方式。“年长者”（Jeṭṭhako）：指最先出生的那一位。显示巴利原文

76-77“以四头”（Catubbhi）：即套着四头驴马。“以优美的行走”（Suvaggitena）：指美妙而灵巧的步态。“有着母鹿般柔和的眼睛”（Migamandalocanā）：形容眼眸如母鹿一般温柔。“以半份额”（Bhāgaḍḍhabhāgena）：即以所得份额的一半——将自己收到的部分再取出一半行布施——以此为因。“快乐者”（Sukhī）：指感到快乐的女人。此处是通过词性的变化（以阴性词）来表达。显示巴利原文

78「恶口的」(Paribhāsakā)：即辱骂者。「享受」(Paricārayanti)：是指在天界中，随心所欲地让诸根在天界的五欲功德中游荡享乐；或是让随从们凭借自身福德的威力和果报来服侍而享受。「我们则如被切断的芦苇般干枯」(Mayañca sussāma naḷova chinno)：我们就像被切断后扔在烈日下的芦苇一样干枯，因饥渴和彼此的棍棒殴打而干枯、极度干枯。显示巴利原文

她们如此感受到自身的恶行，便说：“我们是你的舅母们啊。”沙弥听了，心生悚惧，问道：“造了这种恶业的人，她们的饮食是如何得来的呢？”显示巴利原文

79七十九。显示巴利原文

你们以何为食？以何为卧具？你们这些深陷恶法的造恶者，又以何方式维生？于无量丰饶的财富中，你们错失了快乐，今时遭受痛苦。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“kiṃ tumhākaṃ bhojanaṃ”意为：你们的食物是怎样的？“kiṃ sayānaṃ”意为：你们的卧具是怎样的？有人读作“kiṃ sayānā”，意为：怎样的卧具？你们睡在怎样的床上？此为义。“kathañca yāpetha”意为：以何种方式维生？又有“kathaṃ vo yāpethā”的读法，意为：你们如何过活？“supāpadhammino”指那些极恶者，具足恶法。“pahūtabhogesu”指在那些丰饶、众多的财富存在之时。“anappakesu”指非少量、而是大量的。“sukhaṃ virādhāya”指因未造作能生快乐的福业，而错失了乐、远离了乐。有人读作“sukhassa virādhena”，意为：由于乐的失去。“dukkhajja pattā”指今日、现在，遭受了此饿鬼生存之苦。显示巴利原文

他诵出此偈。其中，“kiṃ tumhākaṃ bhojanaṃ”意为：你们的食物是怎样的？“kiṃ sayānaṃ”意为：你们的卧具是怎样的？有人读作“kiṃ sayānā”，意为：怎样的卧具？你们睡在怎样的床上？又有人读作“kathaṃ vo yāpethā”，意为：你们如何维生？“supāpadhammino”指那些极恶者，具足恶法。“pahūtabhogesu”指在那些丰饶众多的财富存在之时。“anappakesu”指非少量、而是众多的。“sukhaṃ virādhāya”指因未造作能引生乐的福德，而错失、远离了乐。有人读作“sukhassa virādhena”。“dukkhajja pattā”指今日、现在，遭受了此饿鬼生之苦。显示巴利原文

如此，饿鬼被沙弥询问后，解答他所问的意义时——显示巴利原文

80八十显示巴利原文

81八十一显示巴利原文

82八十二。显示巴利原文

83八十三。显示巴利原文

84八十四显示巴利原文

他们宣说了这五首偈颂。显示巴利原文

80-8180-81. 其中，“na dhātā homa（我们不满足）”意指他们并非满足、喜悦与饱足。“nacchādimhase（我们不喜好）”意指我们不觉得好喝，不生起喜好，也不随自好去喝它。这便是它的含义。“icceva（正是如此）”即“正是如此”。“maccā paridevayanti（凡人们悲叹）”意为：如同我们一般，其他造作恶业的凡夫也在悲叹、哭泣。“adāyakā（无布施者）”指无布施习惯的悭吝之人。“yamassa ṭhāyino（住于阎魔处者）”指住在名为阎魔世界之处，即阎魔所在之处——阴灵界的有情。“ye te vidicca adhigamma bhoge（那些已得、已获财物）”指那些对今生与来世皆能带来殊胜安乐的财物，已然寻得、获得之后。“na bhuñjare nāpi karonti puññaṃ（既不自己享用，也不作福）”指如同我们，自己既不去享用，也不藉由施与他人来积累布施的福业。显示巴利原文

8282. “他们到了他方，被饥渴所逼”：此处“他方”指他世、他方世界，即阴灵界，这些众生为饥渴所制伏。“长久地燃烧、被煎熬”：他们被以饥渴等为因的苦火，以及由“我们没有行善，我们造了恶”等念头所生的追悔之火所焚烧，在长久的灼烧中煎熬、悲叹，这便是其含义。“带来苦果的”：指感召苦报的。“他们感受痛苦，果实辛辣”：造作了那些带来不可意果报的恶业之后，便长久遭受痛苦，也就是恶趣的痛苦。显示巴利原文

83-8483-84. “短暂的”：指不能久住，是无常、变易之法。“此间生命短暂”：在这人世间，众生的生命也是短暂的、微少的、有限的。因此世尊说：“所谓长寿，也不过百年，或者稍多一点”。“了知短暂为短暂”：以智慧洞察财富、谷物等生活资具以及人的生命，皆是短暂的、微少的、刹那的、不能常住的。“智者当建造岛屿”：有智慧的人应当为自己建造岛屿、建立庇护，也就是为他世的利益与安乐建立起立足之处。“凡这样了知的人”：这些人如实了知人们的财富与生命的短暂性，在布施上便任何时候都不会放逸。“闻听阿拉汉之语”：听闻阿拉汉、佛陀等圣者之言，即已得闻，这便是词义。其余的意思自然明了。显示巴利原文

就这样，那些饿鬼被沙弥询问后，讲述了此事，并告诉他说：“我们是你的舅父和姨母。”沙弥听后，生起悚惧感，排遣了厌离，以头面礼敬亲教师的双足，这样说道：“尊者，一位有悲悯者应做的事，您出于悲悯已经为我做了。我确实已蒙您护佑，免于陷入大不幸的堕落。现在，我不再需要过居家生活了，我将乐于修习梵行。”于是，具寿桑基洽根据他的意乐，为他教授了禅修业处。他精进修习此法，不久便证得了阿拉汉果。随后，具寿桑基洽将这件事禀白世尊。导师以此事为缘起，对在场的会众详为说法，那次开示给大众带来了极大的利益。显示巴利原文

“犹如蛇蜕去衰老的皮”：这是世尊住在祇园时，针对一位近事男而开示的。据说，舍卫城有位近事男的儿子过世了。他因丧子陷入悲痛与忧伤，出门也无法做任何事，只是待在家里。那时，世尊在清晨时分从大悲定中出定，以佛眼观察世间，见到了这位近事男。于是，在上午时分，世尊穿好下衣，持钵与衣，来到他家门口站立。那位近事男听说世尊来了，急忙起身出迎，从世尊手中接过钵，迎请入内，铺好坐具，请世尊就座。世尊便在敷设的座位上坐下来。近事男顶礼世尊后，退坐在一旁。世尊便问他：“近事男，我见你仿佛被忧愁所笼罩？”他回答：“是的，世尊，我心爱的儿子死了，所以我悲痛不已。”于是，世尊为了消除他的忧愁，便为他说了《蛇本生》。显示巴利原文

据说在过去，迦尸国的波罗奈城里，有一个名叫法护的婆罗门家族。这家的婆罗门主人、女主人、儿子、女儿、儿媳、婢女，所有人全都欢喜修习死随念。他们当中无论谁出门，都会先嘱咐留下的人，自己则心无挂碍地离去。有一天，婆罗门主人带着儿子离开家，到田里耕作。儿子在一旁堆集干草、枯叶和树枝。这时，有一条黑蛇由于惧怕火烧，从树洞中爬出来，咬了这位婆罗门儿子。儿子剧毒发作，昏倒在地，就此死去，并转生为帝释天王。婆罗门见儿子已死，便对一位经过田边的路人说：‘朋友，请到我家去，对女主人这样说：“沐浴之后，穿上干净衣服，带上够一人吃的饭，以及花鬘、香料等物，赶快来吧。”’那人便去传话，家里人也照着做了。婆罗门沐浴用餐、涂上香料后，在家人的围绕下，将儿子的遗体抬上柴堆，点火燃烧。他就那样站着，如同看着一块木头在燃烧，心中无悲无恼，只专注地观想无常。显示巴利原文

而那位婆罗门的儿子，死后转生为帝释天王，他正是我们的菩萨。菩萨观察前世所造诸善业，出于对父亲和亲族的悲悯，便化作一位婆罗门的模样来到那里。他见亲人们都没有悲泣，便故意说：‘喂，你们这是在烧鹿吧？给我些肉吃，我饿了。’他们回答：‘这不是鹿，是人，是位婆罗门。’他又问：‘这个人是你们的仇敌吗？’他们回答：‘不是仇敌，是我们亲生的、具大功德的儿子。’他便说：‘这样具足功德、年纪轻轻的儿子死了，你们为何不悲泣呢？’听了这话，婆罗门为了说明自己不悲泣的理由，说道：显示巴利原文

85八十五。显示巴利原文

86八十六。显示巴利原文

他说了两首偈颂。显示巴利原文

85-8685-86. 其中，“蛇”：因以胸腹而行，故称为蛇(uraga)。这是蛇的异名。“老皮”：由于衰朽而变得老旧，即自身那老旧的皮壳。“舍去而行，以此身”：如同蛇在树木、木桩、树根或岩石之间，褪下自己老旧的皮，犹如脱掉紧身衣一般，从身体上脱落、抛弃、丢弃之后，便随心所欲地离去。同样，在轮回中流转的有情，旧业已尽，舍去那具已经衰朽的自身身体躯壳，随业而去，依后有而再生——这就是其含义。“如此”：这是指着他那被焚烧的儿子的身体而说的。“身体已无受用”：如同这具身体一样，对其他身体也是如此，在失去受用、变得无有意义的时候。“亡者”：即寿命与识已经离去的人。“当死亡时”：即当死亡发生时。“所以”：因为被焚烧的身体已离开识，正如不知被焚烧的痛苦，亦不知亲族的啼哭与悲叹，因此我不以这个儿子为对象而哭泣。“他已去到该去的去处”：若死去的众生并非完全断灭，而死者所造之业已得机缘，依此业便有一个可期待的趣向，他在死心灭尽之后即刻便往生彼趣；他不会期待显示巴利原文

当这位婆罗门如此讲述了自己不悲伤的原因，并展示了善巧变通作意的高明之后，化身为婆罗门的帝释天便对婆罗门女说：“大娘，那个死去了的人对您来说是什么？”“主人，我怀胎十月，哺乳喂养他，扶他学步，将他养大，他是我的儿子。”“若是这样，父亲作为男子，姑且不哭倒也罢了，但母亲的心总是柔软的，您为什么不哭呢？”她听了这话，便说明不哭的原因，说道：显示巴利原文

87此为第87偈。显示巴利原文

88八十八。显示巴利原文

说了这两首偈颂。其中，“不请自来”(anabbhito)：指未被召唤，亦即并非以‘来，做我儿子吧’的方式被召请而来的。“来自彼处”(tato)：指他先前所在之处，即从他世而来。“到来”(āgā)：来到了。“不许而去”(nānuññāto)：指未被准许，也就是说，并不是由我们以‘去吧，孩子，去他世吧’这样吩咐后放行的。“从此”(ito)：即从这个世间。“已去”(gato)：离开了。“如其来”(yathāgato)：以他来的方式，意思是未经我们召唤而来。“如其去”(tathāgato)：以同样的方式离去。正如他是依着自己的业而来，同样也依着自己的业而去，以此显示业是自作自受的道理。“于此有何悲叹”(tattha kā paridevanā)：意思是，在这种不由自主的轮回流转中，对于死亡，哪里有什么真正的悲叹呢？这显示悲伤并不合理，智者不应为之。显示巴利原文

听闻那位婆罗门女的话后，他便去问她的妹妹：“大姐，他是你的什么人？”“他是我的兄弟，主人。”“大姐，做妹妹的对兄弟总有感情，你为什么不哭泣呢？”她也道出了不哭的原因：显示巴利原文

89八十九。显示巴利原文

90九十显示巴利原文

他说了这两首偈颂。其中，“若我哭泣，我会消瘦”的意思是：如果我哭泣，就会变得消瘦，身体枯槁。“在那之中，我又能得到什么果报呢？”的意思是：在兄弟去世时哭泣，能有什么果报、有什么利益呢？因为哭泣，我的兄弟既不会回来，也不会因此而往生善趣——这才是其用意所在。“对亲戚、朋友与心爱之人，只会更增添我们的不乐”的意思是：由于我的忧愁，我们的亲戚、朋友和所爱之人，会因兄弟的死亡之苦而更增不乐与痛苦。显示巴利原文

听了妹妹这么说后，他问妻子：“他是你的什么人？”“是我的丈夫，主人。”“贤女，女人对丈夫是有感情的，丈夫一死便成寡妇，无依无靠，你为何不哭？”她也讲述自己为何不哭，说：显示巴利原文

91九十一显示巴利原文

92九十二显示巴利原文

其中，「dārako」指愚痴的幼童。「canda」指月轮。「gacchanta」指在天空中上行的月亮。「anurodati」指哭喊着央求：“把我的车轮拿来给我！”「Evaṃsampadamevetaṃ」的意思是：凡是如此哀悼逝者的人，他的这份哀悼正是这般情形——犹如想要抓住行于空中的月亮，对不可得之物生起贪求，这便是此句的含义。显示巴利原文

听完妻子的这番话，他便问女仆：“大娘，他是你的什么人？”女仆答道：“老爷，他是我的主人。”他说：“若是如此，他一定曾打过你、差使你做事，所以我想，你是觉得‘我总算摆脱他了’，才不哭泣吧？”女仆说：“老爷，请不要这样说我，这话并不妥当。我的少主人是一位极具忍辱、慈爱、悲悯、言语得体的人，对我来说，他就像在怀中长大的亲儿子一般。”他又问：“那你又为何也不哭泣？”女仆同样说出了自己不哭的理由，说道：显示巴利原文

93九十三显示巴利原文

94九十四显示巴利原文

他诵出这两首偈颂。其中“正如，婆罗门，水罐一旦破碎，便无法再连接”的意思是：婆罗门，譬如水罐遭受棍棒击打等而破碎后，便无法再接合、恢复原状。此处的其余内容，因与前述义理相同，故其义已明。显示巴利原文

帝释天听了他们的交谈，心生欢喜，心想：“你们确实善修了死随念，从今往后，你们不必再从事耕作等劳作了。”于是，他让他们的家中充满七宝，并教导他们：“你们应当以不放逸心行布施，守护戒律，奉行布萨羯磨。”在向他们表明自己的身份之后，便回到了自己的住处。那些婆罗门等人终生奉行布施等善业，命终之后，往生天界。显示巴利原文

佛陀讲完这则本生故事，拔除了那位近事男的忧箭后，进而为他开示了诸谛。在开示诸谛结束时，那位近事男便证得了入流果。显示巴利原文

所谓“以十二事庄严的”（Dvādasavatthupaṭimaṇḍitassa），即是以十二种事所庄严的。显示巴利原文

对第一蛇品（Paṭhamassa uragavaggassa）的义解释（atthasaṃvaṇṇanā）已经完成（niṭṭhitā）了。显示巴利原文