4. 大品

954 段

4. 大品

1. 庵婆萨卡罗饿鬼事注

“毗舍离是跋耆人的城”这句话,就是《庵婆萨卡罗饿鬼事》。它是怎么来的呢?当世尊住在祇树给孤独园的时候,有一位名叫庵婆萨卡罗的离车族王,他是个邪见者,持虚无之论,在毗舍离治理国事。那时,毗舍离城里某个商人的店铺旁边有一处泥泞,许多人纵身跃过那里时都疲惫不堪,有些人还沾了一身泥浆。商人见了,心想:“别让这些人再踩到泥浆了。”便让人取来毫无臭味、颜色如同螺贝的牛头旃檀木块,铺在那里。他生性持戒,不轻易发怒,言语温和,而且凡是别人有优点,他都会如实地称赞。

一天,他出于嬉戏,趁一位正在洗澡的朋友疏忽之际,把对方的浴衣藏了起来,令朋友焦急了好一阵才归还。而他的外甥却去他人家行窃,将偷来的物品藏匿在他的店铺中。物主们追查而来,将外甥连同赃物一起扭送国王,也将他一并带去。国王命令:“砍掉这个人的头,他的外甥处以钉桩之刑。”王臣们依令而行。他命终之后,转生为地居天人。因曾以牛头旃檀木铺路的功德,他获得了一匹可以随心所欲疾驰的白毛天马;因赞叹有德之士,身体散发天界芳香;但藏人浴衣之业,令他成了裸形。他观察过去所造之业,循此看见外甥受钉桩之苦。出于悲悯,他骑上那匹心意神速的骏马,于夜半时分来到外甥受钉桩之处附近停下,天天都这样说:“活下去吧,朋友,活着毕竟更好。”

那时,庵婆萨卡罗王骑着一头殊胜的象乘,正在城中右绕。他看见某户人家中有一女人正开窗观看王室的威仪排场,便对她心生恋慕。他向坐在后座的随从示意:“去打探这户人家和这女子的底细。”随后依序返回王宫,派那随从出去说:“去,查清楚那女人是否有丈夫。”随从去了,得知她是有夫之妇,便回禀国王。国王盘算着要强占这女子,便召来她的丈夫,说:“喂,你过来侍奉我。”那人虽不情愿,但害怕若不听从,国王便会以王法治罪,只得应允,每日前去侍奉。国王给了他饮食和薪俸。过了几天,一日清晨,国王对前来侍奉的那人说道:“去吧,在某个地方有座池塘,你从那里为我取来红土和红莲花。要是今天之内回不来,你就别想活命。”那人刚一离去,国王就对守门人说:“今天不等太阳落山,把所有城门都关上。”

那座池塘远在毗舍离城外三由旬之地,但他因惧怕被杀,顶着风拼命赶路,上午便到了池塘边。又因早已听说那座池塘为非人占据,内心恐惧,便绕行四周仔细察看,担心是否有危险。守护池塘的非人看见了他,露出悲悯之相,化作男子模样靠近,说道:“喂,这位先生,您到这里有什么事情?”那人便将事情的原委述说了一遍。非人说:“既然如此,那您就尽力取吧,能取多少就取多少。”说完便显现出天众的形貌,随即隐没不见。

于是,他在那里取了红土和红莲花,在太阳尚未落山时便赶到了城门口。守门人见他来了,尽管他大声叫唤,还是把城门关上了。城门既已关闭,他无法入内,见到城门附近有一人被钉在木桩上,便心想:‘这些人不等太阳落山,我才刚到、正叫唤着,就把城门关上了。我是按时回来的,身边又没有仆人,这事你得知道。’于是他便请那人作证。那人听了说:‘我自身被钉在木桩上,是将死之人,死期将至,如何能为你作证呢?不过,这里有一位有大神力的鬼,会到我这里来,你可以请他作证。’‘那我怎样才能见到他呢?’‘你就待在这里,自然便会见到。’他便留在那里。到了中夜时分,商人看见那鬼来了,便请他作了证。天亮之后,国王对商人说:‘你违抗了我的命令,我要以王法治你。’商人说:‘大王,我并未违抗您的命令,我是在日落之前回到这里的。’国王问:‘谁能为你作证?’商人便指着那位被钉在木桩上的人,以及来到了此处的裸体鬼,说:‘证人。’国王说:‘这让我们如何信得过呢?’商人说:‘今晚,请您派一位可信之人随我同去。’国王听了,便亲自与他一同前往那里。当那鬼

517517.

在跋耆人境内,有一座城名叫毗舍离,那里有一位离车族人,名叫庵婆萨咖罗;

他看见城外的那个饿鬼,便在那里向他发问,想探明其中的缘由。

518518.

他无法躺卧,也无法安坐;无法前进,亦无法后退;

食物、饮料、嚼食,以及衣物等诸般受用,乃至感官的欲乐,于他皆已无存。

519519.

往昔,那些或曾相见、或曾闻名的亲戚与密友,对他皆心怀悲悯;

如今,他们连见他的机会都得不到,因为他已被那些人厌弃了。

520五百二十

品性卑劣者不会有朋友,朋友们看出其缺点后,便会舍弃他。

见有利益,便来围绕作眷属;已升进者,朋友众多。

521五百二十一

卑下者丧失一切享乐,困苦不堪;身体涂饰,肢节破裂毁坏;

犹如露珠暂附,生命今日或明日即告断灭。

522五百二十二

像这样陷入极大苦难的人,

在尼姆树的刑桩上,他惊怖万分。

那么,夜叉,你以何理由这样说?

活着吧,贤者!生命本身才是更殊胜的。

517「tatthā(彼处)」:指在毗舍离城那个地方。「Nagarassa bāhiranti(城外的)」:意为‘在城外’,即在毗舍离城外生起、存在的关系。「Tatthevāti(就在那里)」:指在他看见那个饿鬼的地点,就在那里。「Tanti(那个)」:指那个饿鬼。「Kāraṇatthikoti(寻求原因的人)」:指对于经中‘活着吧,贤者!生命本身才是更殊胜’这一义理的原因,想要一探究竟、有所希求的人。

518「Seyyā nisajjā nayimassa atthīti(卧与坐他都没有)」:「seyyā(卧)」是以伸展背部为特征的姿势;「nisajjā(坐)」是以盘腿结跏趺座为特征的姿势。对于这位被穿刺在桩上的补特伽罗,这两种姿势都不存在。「Abhikkamo natthi paṭikkamo cāti(前行无有,后退亦无)」:以向前移动等为特征的行走,哪怕是极微小的一步,这个人也没有。「Paricārikā sāpīti(受用资具,那也没有)」:那种以饮食、嚼食、衣物等受用为特征的诸根享受侍奉,他也没有。另有一种读法是「Pariharaṇā sāpī(守护也没有)」,意思是:通过饮食等的受用来守护诸根,他也因为生命已逝而无此可能,这是其意涵。还有人读作「Paricāraṇā sāpī(受用资具,那也没有)」.

519「Diṭṭhasutā suhajjā, anukampakā yassa ahesuṃ pubbe(曾有过已见、已闻的密友与怜悯者)」:指那些当面见过的朋友,以及虽未谋面但听说过的朋友,也就是过去曾对此人心怀怜悯的朋友们。「Daṭṭhumpīti(想见也)」:意思是连看都看不到,更不用说住在一起了。「Virājitattoti(已黯然失色的人)」:指已经舍弃了原有自性的人。「Janena tenāti(被那些人)」:指被那些亲戚等众人。

520「Na oggatattassa bhavanti mittāti(衰败之人没有朋友)」:对于一个识已离去(apagataviññāṇassa)的死人,朋友(mittā)是不存在的,因为需要朋友为他做的事情(mittehi kātabbakiccassa)都已经过去了(atikkantattā)。「Jahanti mittā vikalaṃ viditvāti(朋友见他匮乏便抛弃)」:先不说死人,即使还活着的人(jīvantampi),只要朋友知道他财物匮乏(bhogavikalaṃ),认为‘从这人身上什么也捞不到(na ito kiñci gayhūpagaṃ)’,就会离他而去(pajahanti)。「Atthañca disvā parivārayantīti(见到利益便来围绕)」:然而,一旦看见属于他的好处、财富(tassa pana santakaṃ atthaṃ dhanaṃ),他们就会变成说好听话的人(piyavādino)、仰人鼻息的人(mukhullokikā hutvā),前来围绕(parivārenti)他。「Bahū mittā uggatattassa hontīti(高升之性的人有许多朋友)」:因财富与成就(vibhavasampattiyā)而具有上升本性(uggatasabhāvassa)的丰裕者(samiddhassa),会有许多不可胜数的朋友(bahū anekā mittā)。这就是世俗的实际情况(lokiyasabhāvo),是此句的意涵。

521「Nihīnatto sabbabhogehīti(因一切受用而困穷)」:指由于失去一切可受用的资具而陷入困穷。「Kicchoti(受苦者)」:指痛苦的人。「Sammakkhitoti(满身涂污者)」:指身体被鲜血涂满的人。「Samparibhinnagattoti(肢体破碎者)」:指身体内部被桩撕裂开来的人。「Ussāvabindūva palimpamānoti(犹如露珠沾附)」:就像沾在草尖上的露珠一样。「Ajja suveti(今天或明天)」:意思是这个人的生命在今天或明天就会中断、灭尽,从此

522「Uttāsitanti」(被穿刺竖起)指:被刺穿而高举。「Pucimandassa sūleti」(在苦楝树之桩)指:在以苦楝树木杆做成的桩上。「Kena vaṇṇenāti」(以何因缘)意为:以什么原因。「Jīva, bho, jīvitameva seyyoti」意为:贤者,活命吧!为什么?因为对你这位被刺穿在桩上的人来说,此处的生命本身,比死后所得到的生命,还要优胜百倍、千倍,更为美好。

就这样,那位饿鬼被国王如此问起,便阐明自己的心意,说道:

523五二三。

“他过去曾是我的血亲,我忆及前生之事;

国王啊,见到他,我生起了悲悯,心想:'愿这行非法者免堕地狱啊!'

524五百二十四

“这位离车人从此处死后,将投生到充满刀剑、形貌恐怖的地狱;这造作恶业者,将堕入极热、酷烈、怖畏之处。”

作恶业者,将投生于极热、酷烈、可怖畏的地狱。

525五百二十五

与那个地狱相比,这尖桩酷刑在许多方面都更为殊胜。

他堕入那座纯苦、惨烈、可怖、全然炽燃的地狱。

526五百二十六

听闻我此话后,这位被痛苦逼恼之人或许会舍弃生命。

因此,我不当面宣说,以免他因我之故断送性命。”

他诵出了四首偈颂。

523523. 此处,「sālohito(同血者)」即「samānalohito(同血统者)」,意指由亲族关系相连结,即亲属之意。「purimāya jātiyā(前生)」指过去的有身。「mā pāpadhammo nirayaṃ patāya(愿此恶法者不堕地狱)」——此句意为“愿这个恶法之人不堕地狱,不投生地狱”,见了这般情形之后,于我生起了悲悯,这便是此句的文脉。

524「Sattussadanti」:指为造恶有情所充满;或指由此七类残酷之苦缘——五种束缚、口灌滚铜汁、上炭火山、下铁镬、入剑叶林、沉灰河、投大地狱——而充满,层层积聚。

525「Anekabhāgena guṇenāti」:指以众多分计的功德。 「Ayameva sūlo nirayena tenāti」:意谓此尖桩之生起处正是彼地狱,是故此尖桩较彼地狱更胜。此处的「nirayena」为表来源之语。 「Ekanta tibbanti」:指纯一至极的猛烈之苦,即必定为大苦之义。

526「Idañca sutvā vacanaṃ mamesoti」:即听了「从此处死后……」等语中我所说的话,那位男子便因我的话语遭受痛苦,犹如被带至地狱之苦一般。 「Vijaheyya pāṇanti」:指他应舍弃自己的生命。 「Tasmāti」:指因此之故。 「Mā mekatoti」:意指心中作念:「莫因我一人之故,断送此男子之命。」我并非当此人面作此语,而仅说:「朋友,活命吧,活着更好。」此即是我意图。

当这饿鬼如此表明自己的意图后,国王为进一步询问他的状况而作开场,说出下面这首偈颂:

527527.

这位人的目的已为我们所知,我们还想再问你一些别的问题;

如果你允许,我们就问你,请不要动怒。”

528528.

确实,我那时有过承诺:对不信者不作说明;

我虽不情愿,但已成为可信之言者,你便随意问我吧,尽你所能来问。

这些是国王与饿鬼之间的问答偈颂。

527其中,“已知”意为已经知道。“我们欲求”即我们想要。“对我们”是指对我们。“不应生气”的意思是:即使这些人随便问些什么,也不应生气。

528「确实」指决定如此。‘我有承诺’意为以智慧而说‘请提问吧’,这承诺即是给予提问的机会。「那时有」:在那时,即初次见面之时。「不说明是对不净信者而言」:即对不信者不作说明,因为只有具信者才会对具信者有所言说。然而,那时你对我无信,我也对你不信,因此虽有承诺,我也无意宣说。但现在,我对你虽不情愿,也已成了应可信的说话者,即不情愿地成了应可信的说话者,因此之故。「你随意问我,依你所能」:你想问什么,就以此义问我。而我则依我所能,随我智慧力而作解说,这是其中的意思。

当饿鬼这样给予提问的机会后,国王——

529529.

凡我眼之所见,

我皆全然信受;

纵使亲眼看见,我亦不信受。

夜叉,你应当惩罚我。

他诵出此偈。其义为:无论我用眼睛看到什么,我都完全相信;然而,即便亲眼所见,我也不相信那句话。夜叉,你应当惩罚我。另一种解释:「我用眼看到什么」,指我眼睛所见的任何事物,因为非眼行境无法看见;「我都会完全相信它」,意为你所说的——无论是看到的、听到的或以其他方式知道的——我都完全相信,他意在表明我对你有这样的净信。最后一句的意思如前所述。

听了这话,那饿鬼——

530五百三十。

愿你对我许下的真实诺言得以实现,愿你闻法后获得净信;

我别有所求,并非心怀敌意,正是为了你已听闻及未听闻的法。

“我将全部宣说”意为:如我所了知的那样,宣说这一切。——他诵出此偈;接下来是——

531五百三十一。

“你骑着白色的、装饰过的马”:你乘坐着白色、以种种庄严具装饰的马。“来到被矛刺穿者的身边”:你靠近了那身体被矛贯穿、被悬挂着的人。

“这辆车乘稀有而值得观看”——“稀有”指令人惊叹、前所未见;“值得观看”指值得观看、令人悦意。你所乘坐的这辆稀有而值得观看的车乘,是过去什么业所感得的果报呢?

532五百三十二。

“在毗舍离城的中央”:毗舍离是一座城,在其城市中心。“泥泞的道路上有地狱”:意思是,在那条泥泞的道路上,出现了一个地狱。

所谓以净信心,即是怀着清净无染的信心;所谓牛首,即在名为牛首的那一日,我取来白布,铺于地狱之上。

533五百三十三。

置足于此上之后,我们与其余众人皆得以越过。

这稀有可睹的车乘,正是那业所感的果报。

534五百三十四

你的容色向一切方所照耀,你的香向一切方所吹送。

你已证得夜叉的威神力,有大威德,却又裸露身形,这是何种业的果报?

535五百三十五

我无嗔恚,内心常怀净信与喜悦,以柔和之语亲近众生;

正是那业所感的果报,令我这天界的容色常恒照耀。

536五百三十六

见到安住于法者所获的称誉与名声,我内心净信,这样赞叹说:

这正是那个业的果报,天界的香气恒常从我身散发。

537五百三十七。

同伴们在渡口沐浴时,我从岸上取了一块布,放置一旁。

我只是为了嬉戏,并非心怀恶意,因此我赤身裸体,生活困苦。

538五百三十八

若有人于嬉戏时造作恶业,他们便说此人的业果即是如此。

但若是在不嬉戏时所造,这种业的果报又是什么呢?

539539.

那些心怀邪志的人,由身与语而染污;

身坏命终之后,他们必定堕入地狱。

540540.

另一些人则期望投生善趣,乐于布施,善于调伏自身;

身坏命终之后,于来世,他们必定往生善趣。

这些便是他们双方的问答偈颂。

530此处,「你的真实承诺对我成为真实吧」意为「我将会完全相信你所说的一切」,愿你这份承诺对我成为真实。「听法后获得美好的净信吧」意为听闻我所说的法之后,你应当获得美好的净信。「需要其他者」意指想要了知的人。「如同了知」指如同其他人也了知那样,或者如同「已经了知」,即像我已了知的那样。

531「这是什么业的果报?」意为:这是何因所生?这是何等果报?此中“这”字仅作语气词,应理解为“何等业”。也有人读作“你的什么业”。

532-33「泥泞道路」指有泥泞之路。「地狱」意为深坑。「一日」即一天。「置于地狱中」意为:犹如烂泥不可踩踏一般,我将他安置在那泥泞的深坑里。「其」指以牛首造桥之事。

536-7「安住于法者」指行持正法、行为正直之人。「我说」即我讲述、我称扬。「以嬉戏为目的者」指以嬉笑为意图者。「而心无嗔害」意为对染布之主人无嗔害心,既无偷盗之念,亦无毁坏之意。

538“不嬉戏者”(akīḷamāno)指并非出于嬉戏意图,而是被贪等烦恼染污了心的人。“他们说什么业的果报?”(Kiṃ tassa kammassa vipākam āhu)意思是:对于那样造作的恶业,智者们说它的苦果有多么剧烈。

539-40“邪思惟者”(duṭṭhasaṅkappamanā)指被欲寻等所染污的意寻之人,这是说意恶行。“身与语染污”(kāyena vācāya ca saṃkiliṭṭhā)指通过杀生等,令身语变得秽恶。“希望者”(āsamānā)即希求者、渴望者。

当饿鬼如此简要地分别开示业与果之后,不信的国王说:

541五百四十一。

“我要如何方能确知,这就是善业与恶业的果报呢?”

“我当看见什么之后,才能对此生信?又有谁能让我对此产生确信呢?”

他诵出了这首偈。其中,“我如何能自己确知”(taṃ kinti jāneyyamahaṃ aveccāti)意为:你既以“那些心怀恶念的人,身行和言语都染污”等语,又以“另一些人则期求善趣”等语,分别开示了善业与恶业的果报;我凭何理由——即不依他人而亲自确知此事?(taṃ kinti kena kāraṇena ahaṃ avecca aparapaccayabhāvena saddaheyyaṃ)“见到什么之后才能相信”(kiṃ vāhaṃ disvā abhisaddaheyyaṃ)意为:我见到了什么样的现量例证之后,才能相信?(kīdisaṃ vā panāhaṃ paccakkhabhūtaṃ nidassanaṃ disvā paṭisaddaheyyaṃ)“谁能让我相信此事”(ko vāpi maṃ saddahāpeyya etaṃ)意为:哪一位有智、明理的贤者能令我信服此理?请为我说其义。(ko vā viññū puriso p...

那饿鬼听了这话,为说明其中道理,便向他阐明——

542第五百四十二条。

不论所见或所闻,你都应当确信:这即是善业与恶业的果报;

若善与恶二者俱不存在,众生还会有善趣与恶趣吗?

543第五百四十三

若世间凡人不造作善、恶之业,

人世间便不会有往生善趣或恶趣的众生,亦无低劣与高尚之别。

544五百四十四。

正因为凡人在人世造作善业与恶业,

因此,人世间才有善趣与恶趣的众生,才有低劣与高尚的差别。

545五百四十五。

他们说业的果报有两种,领受乐与苦。

那些天神享乐其中,愚者因不见此双重性而受苦。

他宣说了这些偈颂。

542其中,「见已」意为亲眼见到。「闻」指听了法之后,依循法理进行推演、推理。「善恶」指请你们相信善业与不善业的果报是乐与苦。「两者不存在」指若善与恶这两种业都不存在。「众生会有善趣或恶趣吗?」这是指:“这些众生有的投生善趣、有的投生恶趣,或者在善趣中富足、在恶趣中贫乏”,这样的事会有吗?它如何发生?这就是它的意思。

543-4现在,以“若此无业……”和“由于业……”这两首偈颂,通过遮止与随顺的方式阐明前述义理。其中,「卑劣与殊胜」指由于种姓、相貌、健康、眷属等方面的差别而成为卑劣或殊胜。

545「他们说现在业有两种果报」意思是:他们说善行与恶行这两类业,现在有两种果报。“哪两种呢?”答:“应受乐与应受苦的”,也就是适合领纳可意与不可意果报的。「那些天神们享受」意思是:那些以最上程度领受乐受果报的众生,投生天界成为那些天神,具足天界之乐,享受诸根之乐。「愚者不见此二者而受煎迫」意思是:愚者既不能洞见也不相信业与业果这两者,他们一味造作恶业,领受苦受的果报,在地狱等处被业所煎迫,遭受痛苦。

“可是,你既然相信业果,为何还要遭受这样的痛苦呢?”针对这一追问,他说道:

546五百四十六。

没有我亲手所造的业,也没有人布施后回向于我;

衣物、床铺与饮食,我因这些一无所有,故赤身裸体,生活困苦。

接着,他说了这首偈。其中,“我无有自己所作之业”是说:因为过去我未曾亲自造作福业,所以如今那些能让我获得衣物等的业因,遍寻不着,完全不存在。“也无人布施后回向于我”是说:有人对沙门或婆罗门行布施后,说“愿此功德成为某某饿鬼的资具”而特别回向、指定给我的人,并不存在。“因此,我赤身裸体,生活困苦”是说:正是由于这两种原因,如今我赤身露体,衣不蔽体,生活艰困、饱受痛苦。

国王听闻此语后,期望他能获得衣物等供养,便这样吩咐道:

547五百四十七。

夜叉,可有什么方法,能让你获得衣物?

请你告诉我,其中有何因缘,我愿谛听这有因可信之语。

他说此偈。此处,“yenāti”:你由何因缘得衣,彼因缘存在否?义为:“彼因缘存在否?”“yadatthī”:若存在。

于是,那位饿鬼告诉他原因:

548五百四十八。

于此世间,有一位名为迦毗多迦的比丘,他修习禅那,戒行端正,是阿拉汉,已得解脱;

他防护诸根,善守巴帝摩卡,清凉寂静,证得最上之见。

549第五百四十九条。

他和蔼可亲,乐于施舍,易受教,言语温雅,多闻,善得彻底解脱;

他是福德之田,住于无诤,为天与人的应供者。

550第五百五十条。

他寂静、无烟、无恼、无渴求,已解脱、已拔除箭刺,无我所、正直无曲;

无依着,断尽一切戏论,证得三明,具足光辉。

551五百五十一。

他鲜为人知,即便见到也难认出,人们称他为“牟尼”,意为寂静者。

那些夜叉知道他是无贪欲者,在世间行持善妙之法。

552五百五十二。

若你为了我,布施给他一套或两套衣服,

当他领受了那些衣服时,你也会见到我身披染衣。

说此偈毕。

548其中,「名为迦毗多迦」是就那千位结发者中的优波离长老的亲教师而言。「此处」指毗舍离城附近。「禅修者」指以最上果的禅那而修习者。「清凉者」指因一切烦恼、尘劳与热恼的止息而达到清凉状态者。「达到最上见者」指证得最上果、最上正见者。

549「柔和」:指温和。「易受教」:指易于接受教导。「善通达」:指完全通达圣典。「善辩才」:指善于表达言辞,即言语自在无碍。「住于无诤者」:指安住于慈心者。

550「寂静」:指已止息烦恼。「无烟」:指已除去邪思惟之烟。「无恼」:指无有痛苦。「无望」:指无有渴爱。「解脱」:指从一切有中解脱出来。「无箭」:指已拔除贪欲等烦恼之箭。「无我所」:指远离了“我所”的执取。「无弯曲」:指远离了身弯曲等种种歪曲。「无依」:指已舍弃烦恼、行等所依。「一切戏论灭尽」:指渴爱等一切戏论皆已灭尽。

551“虽见亦难了知”:因甚深故,虽已亲见,仍不易辨识其为“具如此之戒、具如此之法、具如此之慧者”。“夜叉众了知其无欲”:夜叉众了知此位无欲、无渴爱者为“阿拉汉”。“善法者”:指具有美好戒行等功德者。

552“他的”:指那位迦毗多迦大长老的。“一件衣”:即一套衣服。“或两件”:或者两套衣服。“为我而指定”:为了我而指定。“那些衣若为他所纳受”:那些衣服为那位大长老所接受的话。“着覆衣”:指用布料制成的戎装,意思是得到了衣服,已经穿着、披覆了衣服。

随后,国王说道:

553五百五十三。

“那位沙门现住何处?我们这就前往拜见他。”

“今日谁能驱散这疑惑与邪见的纠缠?”

他询问长老的住处所在。其中,「kasmiṃ padese」意为“在哪个地方”。「Yo majja」即“今日谁”,其中的“ma”是连音字。

于是,这位饿鬼——

554第五五十四

他坐于名为‘猴戏’之处,被众多天神围绕;

他开示正法,名为真实者,于自衣中保持不放逸。”

他诵出此偈。其中,‘猴戏处’(kapinaccanāyaṃ)乃因猴子们跳舞而得名的处所。‘名为真实者’(saccanāmo)意为:由于他具足禅那、持戒精严、是阿拉汉、已得解脱等功德,故其名称真实不虚、名副其实。

饿鬼这样说罢,国王立即想前往长老那里——

555五百五十五。

“我就这样做:现在就过去,以一套衣服供养那位沙门;

但愿那些衣服已被收下,我们还想见到你穿上染色布的模样。

他诵出此偈。其中,“kassāmi”意为“我将做”。

接着,那饿鬼为了表明“长老正在为诸天说法,此时不宜近前”,便说道:

556五五六

离车族诸贤,莫于非时往诣出家者,此于汝等并非善法;

待到适宜之时,再前往其处,便可在那里见到他独自端坐。

他诵出了此偈。其中,“善哉”(sādhu) 是表示请求的虚词。“离车族啊,这对你们并非正法”意为:离车王啊,你们这些国王并没有在不当的时间里前来打扰的规矩。“就在那里”即指在那个地方。

饿鬼如此说后,国王应道:“善哉。”便接受了,回到自己的住所。于适当之时,他让人拿来八对衣料,前往长老那里,坐在一旁,问候之后说:“尊者,请接受这八对衣料。”长老听后,为了开启谈话而问:“大王,您从前并没有布施的习气,反而喜欢折磨沙门和婆罗门,怎么现在愿意布施如此上好的衣料呢?”国王听后,便讲出其中的缘由,将自己如何遇见饿鬼,以及与饿鬼的全部对话都告诉了长老。接着他布施了衣料,并把功德回向给那饿鬼。凭借此功德,那饿鬼身穿天衣,佩戴庄严,乘着马,出现在长老和国王面前。国王看见后,内心满足,欢喜踊跃,生起喜悦,说道:“我真的亲眼见到了业果!从今以后,我不再造恶,只修福德!”并请那饿鬼为他作证。饿鬼说:“离车王啊,如果您从今以后舍弃非法,行持正法,我便为您作证,还会再来与您下棋。请尽快把那个被矛刺穿的人从矛上放下来,这样他就能活命,并依正法而修行,从而解脱痛苦。您也应当常常去拜访长老,听闻佛法,勤修福德。”说完,饿鬼便离去了。

接着,国王礼拜长老,入城后迅速召集离车族人,取得他们的同意,便从矛上将那人释放下来,并命令医师:“把他治好。”随后他前往拜访长老,问道:“尊者,造下了通往地狱之业的人,还有可能从地狱解脱吗?”长老说:“大王,有的。若他造作广大的功德,便能解脱。”长老说完,便让国王在皈依与戒律上得到确立。国王依此安住,遵从长老的教导,成为入流者。那位被矛刺穿的男人痊愈后,生起悚惧,在比丘僧团中出家,不久便证得了阿拉汉果。结集者们为说明此事而说:

557五百五十七。

“好的。”离车王应诺之后,便在众多侍从的簇拥下前往那里;

他进入那座城后,回到了自己的住所。

558五百五十八。

而后,待时机适宜,他料理完在家的事务,

沐浴、饮水之后,获得闲暇,

他从箱中挑选出八对衣料,

让众仆人捧着,呈给离车族人。

559五百五十九。

他来到那里,见到一位内心寂静的沙门。

那位沙门乞食归来,身心清凉,坐在树下。

560五百六十。

他走上前去,问候他是否少病、安住安乐。

尊者,在毗舍离,离车族人们知道我是离车族的庵婆萨卡罗。

561五百六十一。

这八对殊胜的衣料是我的,尊者,请您接受,我将它们供养给您;

我正是为此义利而来,愿能令我心得欢喜。

562五百六十二。

沙门与婆罗门从远处便避开您的住所;

而且在您的住所中,钵被打破,僧伽梨衣也被撕裂。

563第五百六十三节。

再者,另一些人用脚踢踹,把那些无依的沙门推倒在地;

出家人所遭受的这般伤害,皆由你造成,沙门们便承受此苦。

564564.

你连草尖所蘸的一滴油都不曾给与,也不曾为愚者指明道路;

盲人的杖,你自己拿着;像你这般悭吝、无律仪之人,

那么,你是凭什么理由、见到了什么,才来与我们分享呢?

565第565节。

尊者,我承认您所说的话。我确实曾经伤害沙门与婆罗门;

我是出于嬉戏,并非心性败坏;然而,尊者,这对我而言仍是恶作。

566五百六十六。

夜叉耽于嬉戏而造恶业,感受痛苦,不得圆满受用。

年少青春,却去追随裸形外道,还有什么比这更苦的呢?

567五百六十七。

尊者,我见此景象后心生悚惧,正是以此因缘,我作布施。

尊者,请接受这八套衣布,愿它们成为对夜叉的供养。

568五百六十八

确实,布施在诸多方面皆受称赞,愿你布施的功德成为不灭的法。

我接受你这八件衣布,愿它们成为奉予夜叉的布施供品。

569五百六十九

于是,那位离车族人洗净之后,将八件衣布施给了长老。

那些衣被接受了,你们应看见那位身着染色衣的夜叉。

570五百七十。

他看见那位以栴檀心材涂身、骑着良马、相貌庄严的人,

佩戴庄严、身着上好衣布、具大神力、为眷属围绕的夜叉。

571五百七十一。

他见到之后,心生欢喜,踊跃振奋,满怀喜悦,容貌端严殊妙。

又见到业的广大果报,以己眼亲证此现见之法。

572五百七十二

于是,他走上前去,对他说道:“我要布施给沙门和婆罗门。”

我没有什么不可施舍的,而你,夜叉啊,对我有大恩德。

573五百七十三。

离车,你曾布施我一份,那布施并非徒然。

因此,我将与你一同作证,以非人与人间的信约。

574五百七十四

你是我的归宿、我的亲人、我的庇护所,曾是我的朋友,也是我的天神。

我合掌向你祈求,夜叉啊,我渴望能再见到你。

575五百七十五。

如果你变得没有信心,成了吝啬之人,内心走上邪道;

你便永远见不到我;即便见到,我也不会与你交谈。

576五百七十六。

若你敬重法,乐于布施,常怀利益他人之心,

成为沙门与婆罗门之甘泉,如此你便能见到我。

577577。

见到您后,我会说:‘尊者!请快从柱上释放此人。’

由于此事我们作了见证,我想,是为了那被穿刺在柱上的人。

578578。

他们曾与我们相互作证,而此人已迅速从柱子上获释;

若他恭敬地修习诸法,便能从地狱与彼处解脱。

业可能于别处被感受。

579五百七十九

前往迦毗多迦后,于适当之时与他共同分享;

你亲自近前,开口请问,他就会为你解说这个道理。

580五百八十

你当亲近那位比丘,心怀求法,而非心存恶念,向他请问。

他会将你已闻和未曾闻的法,全部依照他所了知的那样,为你解说。

581五百八十一。

他在那里秘密商议,并请非人作证之后,

他来到离车族的所在,对集会中的大众说:

582五百八十二

“诸位尊者,请听我一言:我应求取最胜的利益,亦将获得此义;

有一男子被矛刺穿,他曾是猎人,受了棒罚,身体被贯穿。

583五百八十三。

至今约二十夜,自被刺穿以来,他既不活,也不死;

“那么,我这就释放他,愿僧团随顺我意,给予许可。”

584五百八十四

“快将此人与其他人一并释放,如此行事,谁会指责你呢?”

你照你所知的去做吧,僧团已随你所愿予以认可。

585第五百八十五偈。

于是,他前往该地,迅即解救了那被矛刺穿的人;

并对他说:“朋友,不要害怕。”又为他延请了医生前来照料。

586第五百八十六偈。

又前往迦毗多迦处,与他一起在适当的时候进行了分配;

离车族人亲自躬身向前,同样为了寻求原因而询问他。

587587.

“受刑杖处罚的男子”:指被矛刺穿之人,曾造作猎人恶行,承受殊胜的处罚,身现七刺之相。

「至此约二十夜」:从那时起,大约经过了二十个夜晚。「自被贯穿以来,既不活也不死」:自从被刺穿后,他既不活,也不死。

588第五百八十八

「尊者,如今我被释放后即来见您,这是那夜叉的话语」:尊者,我现在已被释放,因此前来见您,这是那位夜叉所说的话;

是否有什么原因,能令他不堕地狱呢?

589第五百八十九

请说,尊者!若有原因,请为我们解说,我们愿闻此令人信服之语。

“那些业不会消亡”:任何善业或恶业都不会无故消失;“不感受果报而在此灭尽”:指未亲自体验到果报,便想让它们在今生就彻底终结,这是不可能的事。——这里,“业”指造作的行为及其潜在的果报力量,“感受”即亲身领受果报。

590五百九十。

若他怀着恭敬,夜以继日,毫不放逸地修习法——也就是世尊所教导的真理,

他或许能从地狱中解脱,然而那个业的果报仍将在他处被感受。——其中,“地狱”指极为痛苦的恶趣;“业”指过去所造作的行为;“感受”指亲自承受果报。

591五百九十一。

此人的义利已然明了,尊者,如今亦请您悲悯于我。——“义利”指佛法的真舍利益,“悲悯”即慈悯、怜愍。

请教导我、训诫我,具广大智慧者,使我不堕地狱。——这里“地狱”是指恶道。

592五百九十二。

就在今天,你应以清净的信心,皈依佛、皈依法、皈依僧。

同样地,你应当完整无缺地受持五条学处。

593五百九十三。

你应迅速远离杀生,在世间应避免取未给予之物;

应不饮酒,不说妄语,满足于自己的妻子。

你应当受持这具足八支的殊胜圣善,它能带来快乐。

594五百九十四。

袈裟、团食,以及床座等资具;

饭食、饮料、嚼食,以及衣物和坐卧具等;

应以清净之心,施与正直者。

595五百九十五。

对于戒具足、离贪、多闻的比丘们,

当以饮食供养他们,如是福德常得增长。

596五百九十六

如此依教奉行,恭敬、精进、不放逸,日夜不舍;

你便能从地狱及彼处解脱;那业报当于他处领受。

597五百九十七。

就在今日,我以清净的信心皈依佛陀,皈依法,皈依僧——“皈依”即是身心完全依止、投靠。

同样地,我受持这五条学处,使其完整无损、无有缺漏。

598五百九十八

我迅速远离杀生,完全避免世间中的不与取。

我不饮酒,也不说妄语,并满足于自己的妻子。

我受持这具足殊胜八支的圣善法门——‘圣’谓已远离烦恼,‘善’谓能带来安乐——它确能产生安乐。

599第五百九十九偈。

袈裟、团食、资具与床座,

食物、饮料、嚼食、衣服与床座。

600第六百节。

以及那些戒具足、离贪、多闻的比丘。

“我布施,毫不迟疑,在佛陀的教法中喜悦。”(Dadāmi na vikampāmi, buddhānaṃ sāsane ratoti.)

601第六百零一节。

这样的一位离车族庵婆萨卡罗,是毗舍离城中的一位近事男;

那时,有位比丘具足信心,性情柔和,勤于服务,并恭敬地侍奉僧伽。

602六百零二。

苏拉弗达在病愈康复之后,便自在安乐地出家;

他依止了比丘迦毗多迦塔马,两人皆证得沙门果。

603六百零三

如是亲近善士,对于通达真谛的智者,能获广大果报。

苏拉弗达触证了最上果位,庵婆萨卡罗则证得了较低果位。

他们诵出这些偈颂。

557-560其中,vāsūpagacchittha 意为“前往住处”,即前去居住。Gihikiccāni 指“在家人的事务”,即居家者所应做的种种家务。Viceyya 意为“选取”,即为获得好的布料而挑选。Paṭikkanta 指“返回”,即从托钵乞食处归来,因此注释中说这是“从行境返回”。Avoca 指“他说”,即他说了“尊者,在毗舍离,我有一位离车族……”等这些话语。

562-3“Vidālayanti”意为劈开;“Pādakuṭhārikāhi”指以所谓“足”的斧头;“Pātayanti”意为推倒。

564“Tiṇenā”指用草尖,即以草尖。“Mūḷhassa maggampi na pāvadāsī”:对于迷路的人,你也不告诉他路,心想“就让这个人四处乱转吧”,因为这位国王天性喜爱嬉戏。“Sayamādiyāsī”:你亲手从盲人手中夺过手杖。“Saṃvibhāgaṃ karosī”:你将自己应受用的物品分出一些与人共享。

565“Paccemi, bhante, yaṃ tvaṃ vadesī”意在表明:“尊者,您所说‘钵破裂’等语,我全都承认,这一切都是我亲手所做或教人所作。”“Etampī”则指这也是出于嬉戏目的而做的。

566-7“Khiḍḍā”意为在玩耍中。“Pasavitvā”意为累积起来。“Vedetī”意为承受。“Asamattabhogī”指受用不圆满的人。为了说明他受用不圆满,所以用了“年少、年轻”等词。“Nagganiyassa”指赤身裸体。“Kiṃ su tato dukkhatarassa hotī”:还有什么比那饿鬼赤身裸体更痛苦的呢?“Yakkhassimā gacchantu dakkhiṇāyo”:愿我这些布施的物品,能利益那饿鬼。

568-72“Bahudhāpasattha”意为被佛陀等以种种方式称赞。“Akkhayadhammamatthū”:愿成为永不坏灭的法。“Ācamayitvā”:即先洗净手脚,再漱口洗脸。“Candanasāralitta”:涂以最上栴檀。“Uḷāravaṇṇa”指最殊胜的容貌。“Parivārita”:有随顺行事的随从们簇拥着。“Yakkhamahiddhipatta”:是指证得大夜叉神通乃至天神通者。“Tamenamavocā”:他对他说。

573“Ekadesaṃ adāsī”:这是针对在四种资具中,只布施其中一部分物品而说。“Sakkhi”意为作证。

574“Mamāsī”:曾经是我的。“Devatā meti”:曾经是我的天神。

575-7“Vippaṭipannacitto”:心存邪见,舍离如法之道,走上非法之道,即此意。“Yatonidāna”:以此为缘,以此为相,以亲近它为因。

579“saṃvibhajitvā”:作了布施分享之后。“sayaṃ mukhenūpanisajja pucchā”:不派遣他人,自己近前坐下,当面询问。

581-3“sannisinnanti”:以集会的方式坐着。“labhissāmi atthanti”:我将获得我所希求的义利。“paṇihitadaṇḍoti”:将身体挺直而立,如置杖一般。“anusattarūpoti”:指有追随国王的习性。“vīsatirattimāttāti”:意为大约过了二十夜。“tāhanti”:即“我对那……”。“yathāmatinti”:即依我所好、随心所欲。

584“etañcaaññañcā”:指这个被钉在矛上的人,以及国王下令以同样方式处置的其他人。“lahuṃ pamuñcā”:迅速释放。“ko taṃ vadetha tathā karontanti”:意思是,在这跋耆国,有谁会对依法行事的你说“不要释放”呢?意即无人能这样说。

585“Tikicchakānañcā”:即“以及治疗者们”。

588「Yakkhassa vaco」即饿鬼所说的话,以此表明:“尊者,他正是因那饿鬼的话而那样做了。”

590「Dhammānī」指能制伏过去所造恶业的福德法。「Kammaṃ siyā aññatra vedanīyanti」的意思是:如果那恶业是次生受业,它便成为无效业;如果是后后受业,那么在轮回持续之时,将于此后的时节感得应受的果报。这是它的含义。

593「Imañca」(此):是指对自己所说的,由于是面前的或现见的而这样说。「Ariyaṃ aṭṭhaṅgavarenupetaṃ」:以清净义而称为“圣”,由离杀生等八支所组成、相应、最上的布萨戒。「Kusalaṃ」:即无过失。「Sukhudrayaṃ」:即乐果。

595“Sadā puññaṃ pavaḍḍhati”的意思是:若有人仅仅造了一次善业,却不满足于“仅此而已”,而是持续不断地圆满善行,其福德便于一切时中增长;或者,对于持续圆满善行之人,那名为福德的福德果报,也会层层增上,臻于圆满。这是其含义。

597长老如此说时,国王对堕入恶道之苦心生怖畏,于三宝及善法功德的净信不断增长,从那时起便开始受持皈依与戒,说道:“我从今日起皈依佛陀……”等等。

601此处所言“如是”,是指如前所述的样态。“毗舍离城中的某位近事男”:意即成为毗舍离城中成千上万近事男中的一位。而说“有信”等词,是为了显示他依止善知识,从原先的状态转变为迥然不同之人。因为他过去并无信仰,性情粗暴严酷,常辱骂比丘,也不承事僧团;而今却具足信心,性情柔和,恭敬供养比丘僧团。而“行饶益者”,即指行利益他人之事的人。

602「两者」:指那位被刺穿在柱上的人,以及国王。‘各自获得了沙门果’:意为他们各自依其程度证得了相应的沙门果。为显示各自相应的情形,故说:‘被刺穿在柱上的人触证了最殊胜的果位,而庵婆萨卡罗则获得了较小的果位。’这里‘较小的果位’,是指入流果。至于此处未加详析之义,其理易解,故不再赘述。

如是,具寿迦毗多迦为礼敬导师而前往舍卫城,将国王、饿鬼及自己所述之事禀告世尊。导师即以此事为缘起,为在场会众说法。那场开示令大众获得了大利益。

《庵婆萨卡罗饿鬼事注释》结束。

2. 色利萨迦饿鬼事注释

604-57‘Suṇotha yakkhassa vāṇijānañcā’等,此为色利萨迦饿鬼事。因其与色利萨迦天宫事没有差别,故关于其中缘起与偈颂应加解释的部分,都已在《究竟义灯·天宫事注释》中说过了,当依该处所说之理而了知。

色利萨迦饿鬼事注释结束。

三、难达饿鬼事注释

“名为冰伽罗国王”一段,出自《难陀饿鬼事》。其缘起如何?导师般涅槃二百年后,于须罗吒国,有一位国王名叫冰伽罗。他的将军名难陀,是个邪见颠倒之人,持着“无施”等邪执,四处宣扬。他的女儿优多罗,是位近事女,嫁到了适当的人家。后来,难陀去世,在温迪亚森林中的一棵大孟加拉榕树里,转生为一位有宫殿的饿鬼。他去世时,优多罗将盛满清凉香洁之水的水罐,以及用乳酪制成、色香味圆满的满满一钵糕点,供养给一位漏尽长老,并回向:“愿此布施之善报,利益我的父亲。”以此布施之力,他(难陀)获得了天界的饮品和无量的糕点。他见到这些后,心想:“我确实造了恶业,以‘无施’等邪见误导了许多人。现在冰伽罗王正前去劝谏法阿育王,等劝谏结束便会返回。好,我要借此来破除他的邪见。”不久,冰伽罗王向法阿育王劝谏完毕,便踏上归途。

这时,那饿鬼将国王行进的道路转向自己住处所在的方向。国王于正午时分沿此路前行。走着走着,前方的道路清晰可见,身后走过的路却随之消失。走在队伍末尾的人见身后道路消失,惊恐大叫,跑向国王禀报。国王听后也大为恐惧,心神不安,便站在象背上环顾四方,看见了饿鬼所在的那棵孟加拉榕树,随即率领四军向那个方向行进。当国王逐渐走近那里时,饿鬼佩戴各种饰品,上前迎接,行款待之礼,并奉上糕点和饮水。国王与随从沐浴后,吃了糕点、饮了水,旅途劳顿便止息了。国王问饿鬼:“你是天神,还是乾闼婆?”饿鬼于是从自身的经历从头讲起,令国王从邪见中解脱,并使安住于皈依与戒律。为了说明这一含义,结集者们诵出了下面的话:

658658.

有位名叫冰伽罗的国王,曾为须罗吒的统治者;

前往侍奉孔雀王朝后,又返回了须罗吒。

659659.

在炎热的正午,国王走入了一片泥沼;

他看见了诸饿鬼那条悦意的路——那是一条沙径。

660国王对御者说:

此路令人愉悦,安隐、吉祥、善妙;

御者,我们就沿此路,前往须罗吒城吧。

661661.

于是,须罗吒王率领四支军队出发了

一个面容惊恐的人对须罗吒王这样说:

662六百六十二

我们已步入邪道——那恐怖、令人毛发悚然的邪道;

前方尚见道路,后方却已无路可寻。

663六百六十三。

我们误入邪途,已迫近阎魔的属下;

非人的气息飘散,可怖的声音回荡。”

664六百六十四。

须罗吒王惊恐万分,对御者说:

“我们误入了邪路,一条可怖、令人毛发竖立的路;

前方的路还能看见,后方的路却看不见了。”

665六百六十五。

我们已走上邪路,靠近阎魔手下人的身边;

非人的气味飘来,恐怖的声音传来。

666六百六十六。

登上象肩,眺望四方,

望见一棵可爱的尼拘陀树,枝叶繁茂,浓荫清凉;

色如青云,辉似云霓。

667第六六七偈

王告御者言:

彼处何巍然?

色如乌云般青黑,光彩似云霞般绚烂。

668第六百六十八偈

“大王!那是一棵尼拘律树,树荫浓密。”

色如靛云,光辉似云霞。

669第六百六十九偈

于是,弊宿王朝着那高大身影显现的方向,从自己的王国出发。

他身色青黑,犹如雨云;威光赫奕,恰似云霞。

670第六百七十偈。

国王从象背下来,走到那棵树前;

他与大臣和随从一道,在树下坐定。

见到盛满水的罐,以及糕饼和财物。

671六百七十一。

有一位容貌如天神般的男子,以种种璎珞为庄严;

他来到王前,对索拉特王这样说:

672六百七十二。

欢迎您,大王,您的到来真是善来。

请您喝水,请品尝糕点,降敌者啊。

673六百七十三。

国王饮水已毕,与大臣及随从一起,

用过糕饼、饮罢饮品后,妙香国人如是说道:

674六百七十四。

你是天神,还是乾闼婆,抑或是能者、富兰陀罗?

我们因不认识你才发问,如何才能认出你呢?

675六百七十五。

我非天神,非乾闼婆,亦非能者富兰陀罗。

大王,我乃饿鬼,从妙香国来到此处。

676六百七十六。

过去你在妙香国时,持什么样的戒行?有着怎样的正当行为?

你是依凭何种梵行,才获得这样的神变?

677六百七十七。

大王,您是降伏敌人、增长国土者,请您谛听!

众大臣、众随从,以及婆罗门国师。

678第678偈。

天神啊,我身在善国土,却是一个心怀恶念的人;

我持有邪见,戒行败坏,吝啬刻薄,又爱辱骂他人。

679第679偈。

我曾阻拦众多正在布施、行持善法的人,

我是他人布施时的障碍者。

680六百八十

布施并无果报,自制又从何而有果报?

根本不存在所谓的老师,未调伏者又能由谁来调伏?

681六百八十一。

一切众生皆是平等,何来对年长者的恭敬?

既无力量,也无精进,哪里来的奋起气概?

682六百八十二

布施果报,实无所有;布施亦不能调伏怨敌。

「人所得的一切」:任何人所获得的一切,都是由「决定性的转变」(niyatipariṇāmajaṃ)所生起的。

683六百八十三。

「没有母亲、父亲、兄弟」:他们宣称既无母亲,也无父亲,亦无兄弟。「世间不存在,他世亦无」:此世界不实存,由此世往他世的相续亦不存在。

「无布施,无供奉」:布施与供奉皆无果报。「妥善安立者亦不可得」:所谓善行已妥善安立而能感果之事,是了不可得的。

684六百八十四

「即使有人会杀男子,切断他人之头」:即便某人会杀害一个男子(purisa),也就是砍下那个人的头(sira)——

「没有任何人杀任何人」:但实际上,并没有任何人在杀害任何人。「在七者的缝隙中间」:因为那所谓的杀害行为,不过是刀剑在这七种(satta)构成身体的元素聚合体之间的缝隙中穿行罢了,并不触及真正的“我”(attan)。

685六百八十五。

命者不可割截、不可破坏,它呈八角形、球状;

它广阔五百由旬,谁能切割命者?难道阿拉汉能切割吗?

686六百八十六。

犹如线团被抛出,一边散开一边飞逝;

同样地,那命者也是一边解开一边逃去。

687六百八十七

正如从一座村庄出来,又进入另一座村庄;

同样地,那个命者也就进入了另一个身体。

688六百八十八。

犹如从一所房屋出离,便进入另一所房屋;

同样地,那命者进入另一具身体。

689六百八十九。

那些愚者与智者,八万四千大劫中

历经轮回,得以灭尽

将令诸苦终尽。

690六百九十。

苦与乐皆以斗和篮子来度量,

胜者了知一切,其余众生则陷于迷惑。

691第六百九十一偈。

过去我曾持有这样的邪见,迷乱、被愚痴所蒙蔽;

是邪见者、戒行败坏者、悭吝者、常出恶语者。

692第六百九十二偈。

再过六个月,我便将寿尽;

我将堕入那极为酷烈、可怖的地狱。

693693.

它有四角、四门,各部分划分端正,尺寸精准;

以铁墙为周界,上覆铁板。

694694.

其地由铁所成,炽然燃烧,充满炽热;

它向四周伸展达百由旬,恒常如此炽热地存在。

695695.

十万年间,哀嚎之声不绝于耳;

大王,此“十万”正是俱胝年的百分之一。

696第六百九十六

百千俱胝之数众生,于地狱中备受烧煮;

邪见者、破戒者,及诽谤圣者之人。

697第六百九十七。

在那里,我将长久感受苦受;

那是恶业的果报,所以我心中忧伤不已。

698第六百九十八。

请听好,大王,您这克敌者、使国土繁荣者;

大王,我的女儿名为优多罗,愿她于你成为极妙(跋陀)。

699第六百九十九偈。

她造作善业,乐于持戒与布萨;

她自制、乐施,言语和蔼,远离悭吝。

700第七百偈。

她于学处持戒圆满无缺,在他人家庭中温和柔顺;

她是释迦牟尼、正自觉者、吉祥端严之佛陀的近事女。

701第七〇一。

一位戒律具足的比丘,入村乞食;

他双目低垂,正念现前,守护根门,善自调御。

702第七百零二。

次第乞食而行,来到那处住所;

大王望见了他,说道:“优多罗,这对你来说真是大吉祥啊!”

703第七百零三

「她把盛满水的水罐、糕饼和财物都布施了;

“尊者,我的父亲已经去世了,愿此布施能对他有所裨益。”

704第七〇四经。

回向的话音刚落,果报当即生起。

我在此随心所欲地享受欲乐,如同多闻天王一般。

705第七〇五经。

大王,调伏怨敌者,令国土增长者,请听此事:

于含天神之世间,佛陀被尊为无上。

降伏怨敌者啊,请您与妻子儿女一同皈依那位佛陀。

706第七〇六偈

依八支圣道,他们触及不死之境;

调伏敌人者啊,请与妻儿一同,皈依那法。

707第七〇七偈。

四位行道者,以及四位住果者;

此僧团是正直的,以慧与戒而善等持;

调伏敌人者啊,请携同妻儿,皈依此僧团。

708第七〇八偈。

速速远离杀生,在世间应避不与取。

不饮酒,不说妄语,对自己妻子当知满足。

709第七百零九偈。

夜叉啊,你愿我得益;天神啊,你愿我得益。

我当遵从你的话语,因为你是我的老师。

710第七百一十偈。

我皈依佛陀,亦皈依无上之法。

我亦皈依那人天之主的僧团。

711七百一十一。

我速离杀生,于世避免不与取;

不饮酒,不说妄语,以己妻为满足。

712七百一十二。

我横渡被大风吹拂的激流,横渡湍急奔涌的河水;

我舍弃邪恶之见,喜乐于佛陀的教法。

713七百一十三。

善国国王说完这话,便不再观看邪恶,

向世尊恭敬作礼后,为首者登上了车”——他们诵出这些偈颂。

658-9658-9. 其中,有位名叫宾伽罗的国王,是善国的统治者:因其黄褐色的眼睛而被称为「宾伽罗」,是善国地区的统领之王。「莫利亚族」:指莫利亚族的国王们,此处是就法阿育王而言。「再至善国」:为了善国的区域,他返回了通往善国村庄的道路。「泥泞」:指柔软的地面。

660「安稳」:无畏。「吉祥」:带来吉祥。「安泰」:无灾祸。「善国在其附近」:我们沿此路前行,就在善国区域附近。

661-2「善国之王」:善国的统治者。「惊恐之相」:怖畏的样子。「可怖」:产生恐怖。「毛发竖立」:因恐怖而令毛发竖立。

663「阎魔差役的附近」:我们正处在饿鬼附近。「非人的气味飘散」:饿鬼身臭飘散。「可怖的声音被听到」:能听到诸小地狱中,受刑众生那极为惨烈的声音。

666666. 「树」:因为用像脚一样的根部来吸水,所以名为“树”的树木。 「树荫具足」:指树荫充足。 「如深蓝云色」:颜色如同深蓝色的云。 「如云色与光辉」:显现出像云的颜色和形状那样。

670「Pūraṃ pānīyasarakaṃ」:指盛满饮用水的容器。「Pūve」:指糕饼之类的嚼食。「Vitte」:指能生喜悦、甜美的可意之物;他看见各处都有盛满盘子、置放于彼的糕饼。

672「Athote adurāgataṃ」:此处“atha”仅为小品词,或表强调。大王,您的到来并非不善来,而实为善来,我们欣然迎接。此为句义。「Arindama」:意为具足调伏敌人秉性者。

677「Amaccā pārisajjā」的意思是:让大臣与随从们听这番话,也让你的婆罗门国师一同谛听。如此连贯领会。

678「Suraṭṭhasmiṃ ahaṃ」意为:我在那善治的国土中。此处「Deva」指称国王。「邪见」指持断灭见、所见颠倒之人。「无戒」指不具戒德。「吝啬者」指心肠刚硬、一毛不拔之人。「恶口者」指辱骂沙门、婆罗门之人。

679「Vārayissaṃ」意为:我曾阻止。「Antarāyakaro ahaṃ」意为:我是作障碍者——我于正在布施、正在作利益者之中作障碍,也于其他正在布施之人中,令大众远离布施所获之功德。我曾如是阻挠。如此连贯领会。

680『布施没有果报』等语,是为了显示被驳斥者的面目。其中,『布施没有果报』意指:布施的果报不存在——对于布施者而言,未来应得的果报是没有的,他否定果报。『自制哪里会有果?』意指:持戒又哪里有什么果报呢?一切皆无,此即其意。『名为老师者不存在』意指:传授行仪、威仪的老师完全不存在。实际上,众生的本性便是已调伏或未调伏的,这就是他的意思。因此他说:『未调伏者,谁能调伏?』

681『众生平等』意指:这一切众生彼此完全平等,因此根本没有长者,哪里来的恭敬长者呢?名为恭敬长者的功德并不存在,这是它的含义。『无力』意指:众生安住于自身的力量,由精进而获得人间的祥瑞乃至阿拉汉果等成就,他否定这种精进力。『或精进不存在,哪里来的奋发与男子气概?』这是在否定『这些并非依靠人的精进、人的努力而生起』的论点。

682『布施果报不存在』意指:布施的果报全然没有;施舍所施之物,犹如弃于灰烬,毫无结果,这是它的意思。『不净化怀怨者』:此处『怀怨者』指怀有怨恨的人,以及由于仇恨、杀生等而造作恶业的补特伽罗;布施、持戒等行仪并不能净化他,任何时候也不能令他清净。先前的『布施没有果报』等,是显示他阻止自己与他人布施的样子;而『布施果报不存在』等,则是显示他自己的邪执,应如此看待。『应得』意为应获得的。那么,如何获得呢?他说:『由定命的转变而生。』此众生获得乐或苦,仅仅是依靠定命的转变而获得,并非由于业的造作,也非由于自在天等,这是他的意图。

683“无母、无父、无兄弟”是就对于母亲等的正行与邪行没有果报而说。“此世界之外无他世”意为:从这世间之外,并没有任何他世,众生即于此处断灭,这是他的意图。“施”指大施。“供”指供养的恭敬,这两者也都没有果报,所以否定说“无”。“善藏”指妥善的收藏。“不存在”意为:对沙门、婆罗门的布施,即所谓的“随身宝藏”,是不存在的;那只是他们言辞所依之事罢了,这是他的意图。

684“无任何人杀任何人”意为:如果一个男子杀死另一个男子,或斩断另一个男子的头,从究竟义上说,并没有任何人杀任何人;因为七种身之间有空隙,所以看似在杀人。那么刀击是如何发生的呢?答:“在七种身的空隙间。”刀在地等七种身的空隙间穿入,因此众生好似被刀剑等砍中;然而,其余的身体如同命一样,由于其恒常的自性,并不会被斩断,这是他的意图。

685“确实不可切断、不可破坏的命”:这是指众生的命,由于其恒常不变的自性,不能被刀等切断,也不能被破坏。“八角形、球状”:然而,那个命有时呈八角形,有时呈球状。“五百由旬”:当它证得独存状态时,其高度为五百由旬。“谁能切断命呢?”:这句话的意思是,对于一个恒常、无有变易的命,谁能用刀等将其切断呢?它不能被任何事物所破坏。

686“线球”:指被缠绕而成的线团。“投掷”:是以被解开的方式抛掷出去。“线球被投出后仍持续解开”:如同在山顶或树顶,将线球抛掷出去,它在被解开的过程中一直前进;一旦线尽了,便不再前进。“同样地”:正如那线球在被解开时持续前进,线尽即止;同样地,这个命在如前所述“八十四大劫十万”的时限内,不断解开一个有身之团又接着一个有身之团,如此流转、延续;超过这个时限,便不再流转。

687“命也是如此”的意思是:譬如有人因有事务要办,离开自己居住的村庄,进入另一个村庄;同样,这个命离开此身之后,以决定性的方式进入另一个新的身体。“身体”:即躯体。

689“八十四”:即八十四。“大劫的”:是指属于大劫的。对此,他们这样解释:“从一个如无热恼池那样的大湖开始,每过一百年用草尖取出一滴水,依此方式,当那个大湖七次完全干涸时,所经过的时间称为一个大劫。”并说:“像这样的大劫,八十四万个,就是轮回的总量。”“无论愚者或智者”:无论是无明的愚者还是有智慧的智者,所有这些人在“耗尽轮回之后”——也就是以如上所述的时间为限,通过一代又一代的不断转生,将轮回耗尽之后——“他们将作苦之边际”:他们将结束轮转之苦,到达它的终点。‘智者也无法在轮回中途便得清净,愚者也不会超过此限继续流转’:这就是他的主张。

690“乐与苦皆有定量,犹如以斗与箩量度”:此谓众生的乐与苦,如同用斗、箩等量器测量过一般,是有定量的。因为如前所说,它们受到时间界限的制约;再者,每个众生各自的乐与苦,皆由定命转变所生,故而有量。“胜者了知这一切”:胜者安住于胜者境界,因彻底超越轮回,故能完全了知这一切。而其余那些蒙昧的众生,则在轮回中流转。

691“往昔我持此见”:意即我在过去久远以来,便持有上文所说的那种虚无论者的见解。“为痴所惑,被痴所覆”:指他被作为上述邪见之因的痴惑所蒙蔽,并为与那见解俱生的愚痴所覆盖。其义是说,他良善的种子由此被遮蔽了。

692就这样,他先展示了自己过去生起的邪见,以及依循此见而造作的恶业;现在,为了进一步显示他未来将要承受的业果,于是说出了‘从现在起经过六个月’等这段偈颂。

695-7文中“百年十万”,即百年的十万倍,为一千万年,此处省略了“超越”一词;或可解为位格用法的对格,意为“在十万年过去之后”。所言“那时便闻其声”:当如是长久之时已过,即于彼地狱中,闻此音声:“诸贤者,于此处边狱众生,已过十万年量之时。”所谓“大王,此为一分齐,乃百亿年之百分一”:意谓大王,受苦于地狱之边狱众生,其寿命即以此分齐、此限量而衡量。此即说:十十为百,十百为千,十千为万,百千万为亿。以彼亿数计之,百亿年之百分一,即此处所说之年量。应知此唯约地狱众生之年而说,非人天之年。地狱众生之寿量,犹如是无量无数百千亿年。故云:“百千亿年岁月漫长,众生于地狱备受煎熬。”为结示众生以何等恶业而于地狱受苦,继言:“他们邪见者、破戒者,及诽谤圣者之人。”“将感受”:即将会亲身领受。

698-706如此揭示了自己未来将遭受的恶果后,为回答国王所问:“汝凭何种梵行而有如是威力?”并愿使国王安住皈依与戒,便说:“大王,请听”等语。其中,“乐于戒与布萨”指欣乐恒常戒与布萨戒。“曾施”意为曾作施与。“彼法”指八正道及不死之境。

709-12如是,彼饿鬼劝请皈依、持戒已,国王心生欢喜,先称扬彼饿鬼所施助益,进而安住皈依等善法,诵出“利益之友”等三首偈颂。为彰明已舍前所执之邪见,复诵“我抖落”一偈。

这里,“我吹散”指:当猛烈的大风刮起时,犹如猛烈吹散那恶见一般,夜叉,我在你说法之风中把它吹散、抖落。“如同在急流或大河中”意指:就像在湍急的河流或大河中冲走草、木、叶、渣一样,我将恶见冲走,这是它的用意。“我吐出恶见”指我将涌现在心头的恶见呕出。接着说明原因:“因为我对诸佛的教说怀有爱乐”。由于我必定对导向不死的诸佛世尊的教说爱乐、欢喜,所以我吐出那称为‘见’的毒——这是将前后文义串联起来的理解方式。

713713. 这是结集者们安立的结尾偈颂。其中,“首要者”指面朝东方。“他登上车”指国王登上了已经备好的自家王车;登车后,凭借那位夜叉的威力,他在当天就回到了自己的都城,进入了王宫。后来,他将此事告诉了比丘们,比丘们又告知了长老们,长老们便将它收录于第三次结集。

难陀迦鬼事注疏完毕。

4. 瑞瓦提鬼事注疏

714-36714-36. “起来,瑞瓦提,你这具足劣法的人”——这是瑞瓦提饿鬼事。由于此事与瑞瓦提天宫事没有差别,因此其中在缘起叙述和偈颂里应当说明的内容,应依照《究竟义灯》中《天宫事注释》(即《瑞瓦提天宫注释》第860段)所阐述的理则来理解。事实上,这一篇虽因天子难提而被编入《天宫事》圣典的汇编,但也应视为由于与瑞瓦提相关的偈颂,而被编入《饿鬼事》圣典的汇编,称为“瑞瓦提饿鬼事”。

瑞瓦提鬼事注疏完毕。

5. 甘蔗鬼事注疏

“这是我的大甘蔗林”等语,出自《甘蔗饿鬼事》。它的缘起是怎样的呢?世尊住在竹林精舍时,有一人肩扛一捆甘蔗,边走边嚼着一根甘蔗。当时,一位持戒、具足善法的近事男带着一个年幼的男孩,跟在那人后面走着。男孩看见甘蔗,便哭喊着要。近事男见男孩啼哭,就拉住那人想与他说话。那人却全然不理,也不肯给男孩一小块甘蔗。近事男指着男孩说:“这孩子哭得厉害,请您给他一小块甘蔗吧。”那人听了,心生抵触,带着轻慢,从背后扔过来一根甘蔗棍。

后来,他在某个时候命终,因长久以来熏习的贪著之力,投生在了饿鬼之中。所谓果报,其性质总是与自身所造之业相应的。因此,便出现了一片广大的甘蔗林,面积约覆盖八拘利萨之地,林中长满了深蓝色、如杵柄般粗大的甘蔗,密密层层。当他生起想吃的欲望,靠近想去“取甘蔗”时,那些甘蔗便猛烈地击打他,他被打中后便摔倒在地。

有一天,具寿大目犍连入王舍城乞食,行至途中,见到了那位饿鬼。饿鬼看见长老后,便询问起自己往昔所造作的业——

737第七百三十七偈。

这是我那广大的甘蔗林,能生出无量功德果;

如今我却不得受用,尊者,请您告诉我,这究竟是何种业报。

738第七百三十八偈。

我被折磨、被啃食,却仍奋力挣扎,从方方面面设法受用些许;

如今我气力已尽,可怜地哀泣,这究竟是何种业行的果报。

739七百三十九

我心苦恼,扑倒在地,

如水中之鱼在暑热中翻滚挣扎;

当我哭泣时,泪流不止。

尊者,请告诉我,这究竟是何种业所带来的果报?

740七百四十。

我饥渴疲乏,心中恐惧,得不到丝毫安乐;

尊者,我以此请问您:怎样才能获得受用甘蔗的机会呢?

741七百四十一

你在过去世为人的时候,曾自己造作了业;

我告诉你这个道理,你听闻之后应当了知此义。

742七百四十二。

你正嚼着甘蔗离去,有个男子从背后跟随你;

他满怀期待想与你说话,你却对他一言不发。

743第七百四十三偈。

他向你乞讨时,你默然不语,他便对你说:“请给我甘蔗吧。”

你从背后给了他甘蔗,这便是那业的果报。

744第七百四十四偈

来吧,你从他背后抓住他,抓住之后,你便足量地嚼食甘蔗吧;

这样你便会心意满足,欢喜、振奋且充满喜乐。

745第七百四十五偈。

他从背后抓住它,抓住后便尽情嚼食甘蔗。

因此,他心满意足,喜悦、振奋,满怀欢喜。

这些问答偈颂,是那位饿鬼与长老所说。

737-8737-8. 此处,「kissā」意为“什么样的”,「kammassā」指“业的”。「haññāmi」(我被折磨)即“我被困扰”,遭受损恼。或者说,「vihaññāmi」意为“被压迫”,特指“被折磨”。「khajjāmi」(我被啃食)即“被啃咬”,如同被剑叶般锐利之物啃咬,又如被甘蔗叶割伤。「vāyamāmi」(我努力)即我为啃食甘蔗而用力。「parisakkāmi」(我奔忙)即我采取行动。「paribhuñjituṃ」(受用)指为了受用甘蔗汁而啃食甘蔗。「chinnathāmo」(断力者)指力量被切断、力竭之人,亦即“力已尽”(parikkhīṇabalo)。「kapaṇo」(不幸者)即可怜之人。「lālapāmi」(我悲泣)指被痛苦折磨,极度哀嚎。

739739. 「vighāto」(损恼者)即受到损恼的人,或力量被破坏的人。「paripatāmi chamāyaṃ」(我仆倒于地)即无法站立,扑倒在地。「parivattāmi」(我翻滚)即我辗转反侧。「vāricaro va」(如水行者)即如鱼一般。「ghamme」(在热恼中)即在被热恼炙烤的地面上。

740-4740-4. 「santassito」(极度干渴者)指因嘴唇、喉咙、上颚干燥而极度口渴。「sātasukhaṃ」(乐味之乐)意为具有乐味的快乐。「na vinde」(不得)即我得不到。「taṃ」(那)指你。「vijānā」(应知)即你当知道。「payāto」(已出发)即已开始前往。「anvagacchī」(随行)即跟随。「paccāsanto」(希望)即期盼着。「tassetaṃ kammassa」(这是他的业的)中,「etaṃ」仅是虚词,意为“这是他的业”。「piṭṭhito gaṇheyyāsi」(你应从背后拿取)即你当用自己的背侧去取甘蔗。「pamodito」(欢喜者)即充满欢喜之人。

745“取了它,可随意嚼食”:他依长老的指示取用甘蔗,随喜好嚼食之后,又取了一大捆甘蔗送到长老跟前。长老并未接受,而是让他拿着那捆甘蔗前往竹林精舍,献给世尊。世尊与比丘僧团一同享用后,作了随喜。那位饿鬼心生欢喜,顶礼后便离去了。从那时起,他便能随心所欲地享用甘蔗了。

后来他命终,投生到了三十三天。而这位饿鬼的事迹便在人间广为人知。那时,人们前往导师座前,询问此事。导师为他们详细解说了其中的意义,并开示了法。大众听闻之后,都远离了悭吝之垢。

甘蔗饿鬼事的解释完毕。

第六、男孩饿鬼事的注释

“名为舍卫城的都城”:这是导师住在祇园精舍时,针对两位饿鬼所作的教示。据说在舍卫城,憍萨罗王有两个儿子,相貌端庄,正值青春年少,耽溺于年少骄慢,与人妻通奸,死后投生于护城河堤岸上,成为饿鬼。他们在夜间发出恐怖的悲泣声。人们听到后惊恐不已,心想:“若如此做,此凶兆便会平息。”于是便向以佛陀为首的比丘僧团举行大施,并将此事禀告世尊。世尊说:“诸居士,听闻彼声并不会为汝等带来任何障碍。”接着说明了缘由,并为了向他们开示法义,宣说了如下偈颂:

746七百四十六。

雪山近处,有一座名为舍卫城的大都城;

我闻往昔,彼城之中,有两位童子,乃是王子。

747七百四十七。

他们迷醉于令人染着的事物,耽乐于欲乐之味,

贪着现前之乐,他们不见未来。

748七百四十八。

他们从人身命终,由此去往他世;

如今他们在此显现哀嚎,皆因自己往昔所造恶行。

749七百四十九

在许多人健在、应施之物现前之时;

我们却未能让自己,行持少许能带来安乐的善行。

750七百五十。

还有什么比这更恶劣的呢?我们自王族死后,

投生到饿鬼界,为饥渴所逼迫。

751七百五十一。

此处成为主人后,彼处却成无主之人。

人们因饥渴而流转,时而高慢,时而卑微。

752七百五十二

了知这源自主宰者骄慢的过患后,

舍弃主宰者的骄慢,此人当于有中生于天界。

身坏命终后,具慧者投生天界。

746其中“如是我闻”:并非仅凭自己的智慧所见,而是以世间普遍知晓的方式,如此为我所闻之义。

747“贪求欲乐”:指以味著于五欲功德而欢喜的习性。“贪著现前之乐”:指贪著于现前那一点快乐,为彼所系缚。“他们不见未来”:指他们未弃舍恶行、未修集善行,因此不曾思及未来于天界人间应得的快乐。

748“他们在此出声而不可见”:那些过去曾是王子、如今转为饿鬼的众生,在舍卫城附近以不可见的身形号叫哭泣。“为何哭泣?”因为自己过去所造的恶行。

749现在,为了从因与果两方面说明他们哭泣的原因,而说“唉,当有众多……时”等偈颂。

其中,“唉,当有众多……时”:当有众多应受供养者存在之时。“可供施之物现前”:自己的财物可作为布施之物,现成可得的意思。“微小而能带来安乐”:即使造作微少、能于未来带来安乐的福德,以令自己安稳无难,我们竟未能做到啊!

750“还有什么比那更恶、更低劣的呢?”“我们由王族死后”:因为那些恶业,我们从王族死后,转生至此饿鬼界,投生为饿鬼,为饥渴所逼迫,四处游荡。

751“在此成为主人后”:于此世间,他们先前曾在某处作为主人而活动,便在同样的地方沦为无主之人。“人们高慢与卑微”:做人时曾是主人,死后则因业力而变得卑微,在饥渴中徘徊。请看,这就是轮回的实相。

752“了知此过患,由自在慢所生”:了知这种由自在慢所产生的过患——也就是堕入恶趣的灾祸,便舍弃自在慢,专勤于修福。“此人当于有中成生天者”:即必定投生到天界,到达天界。

就这样,世尊讲述他们饿鬼的经历后,令众人将所行布施回向给他们饿鬼,并随顺在场听众的意乐而开示正法。那次开示饶益了大众。

王子饿鬼事义释结束。

七、王子饿鬼事义释

“往昔所作之业”这一句,是世尊住在祇园时,以这位王子饿鬼为缘而宣说的。其中,那位过去世曾是名为赌徒的国王之子,往昔曾冒犯独觉佛,以此缘故在地狱中历经数千年的煎熬,又以该业的残余果报投生为饿鬼,他即是此处所说的“王子饿鬼”。他的事在下文“执刀饿鬼事”中已有详述,因此应依彼处所说来理解。当时,世尊听完长老讲述自己亲眷饿鬼的经历后,说:“并非只有你的亲眷如此,你自身也在紧临的前一生中做过饿鬼,受了大苦。”如是应请,随即开示:

753七百五十三

往昔所造业之果报,能扰乱心。

于色、声、香、味、可意触中。

754七百五十四。

如此受用了不少歌舞、爱乐、嬉戏,

在园林中游赏后,正要入王舍城时。

755七百五十五。

他见到了名为苏内德的仙人,他已调御自身,心意安住。

少欲,具足惭与愧,以钵中乞食为乐而住。

756第七百五十六偈。

他从象肩下来,得到允准,便称“尊者”,这样说道:

那位刹帝利接过他的钵,高高举起。

757第七百五十七

在硬地上击碎钵后,他笑着离去。

我是国王的赌徒之子,比丘,你又能拿我如何?

758第七百五十八

那粗恶业之果报,惨痛至极;

王子堕入地狱,亲受其苦。

759第七百五十九。

整整八万四千那由他年,

因所造恶业,他在地狱中备受剧苦。

760第七百六十条。

或被仰面煎煮,或蜷缩俯卧,或左或右;

脚上头下倒立,愚者长时被煎熬。

761761.

历经数千百年,乃至无数俱胝、那由他年;

造恶业者,于地狱中领受极其剧烈的痛苦。

762第七百六十二。

如此剧烈的痛苦,必临到那对无过失者心怀恶意的人身上;

那些造恶业者攻击持净戒的仙人后,便会遭受这般果报。

763763.

他在那里历经漫长岁月,领受了巨大的痛苦;

从那里命终后,他转生为名为‘受饥渴所逼’的饿鬼。

764764.

了知这源于主宰者骄慢的过患后,

应舍弃主宰者的骄慢,行持谦逊之道。

765七百六十五。

于现法中,恭敬诸佛者应受赞叹;

身坏命终后,此有慧者得生天界。

他宣说了这部《饿鬼事》。

753“往昔所作业的果报,能扰乱心”:这是指前世所造作的不善业之果报,当其生起时广大猛烈,能扰乱、征服那些愚痴盲目者的心;其含义是,藉由损害他人,而为自己谋取利益。

现在为了说明那扰乱心之事与其所缘,而说“于色”等。其中,“于色”指因色而起,即由于获得了所欲、可爱之色所缘为因,这便是它的意思。“于声”等,也依同样的道理。

754“乐”指欲乐。“戏”指与朋友等的嬉戏。“山围城”即王舍城。

755“仙人”:由寻求无学(即阿罗汉)的戒蕴等而得名。“苏内德”:指名为苏内德的独觉佛。“自调伏”:指以最上的调伏方式调伏了心的人。“得定”:指通过阿罗汉果的定而心得定的人。“于乞食所得钵中食喜足”:指对于通过乞食行乞得到、置于钵中的食物,感到欢喜与满足。

756他说:“得食了吗,尊者?”这是为了拉近关系、建立信任而发问:“尊者,托钵乞食可有得?” “向上举”指把钵举得更高。

757“在硬地上打破钵”:指将钵摔在坚硬的地面上,将其砸碎。“退避”:指稍稍退开。当他退开时,那位独觉佛悲悯地注视着他,王子便说道:“我是国王宠信的儿子,比丘,你又能把我怎样?”

758“粗恶者”意为粗暴残酷。“辛辣”即不可意、不悦。“所”指此恶行所感得的果报。“系缚”意为黏着不舍。

759“六种八十四、那由他年”的意思是:仰卧八万四千年,俯卧、左侧卧、右侧卧、头下脚上倒悬,以及如常直立——这六种姿势各持续八万四千年。因此说:

760760.

他仰卧时备受折磨,俯卧、左侧卧、右侧卧时也痛苦不堪;

头下脚上倒悬时及站立时,愚者亦长久遭受折磨。

然而,那些年份数量极多,多至以那由他计,故经文说“那由他”。而“强烈地遭受了苦”即指遭遇了极其剧烈的痛苦。

761“Pūgāni”意为“年的集合”。此处,在前一偈颂中,当表示持续关联时,应将它视作业格。

762“Etādisaṃ”意为“这样的”。“Kaṭukaṃ”意为极其痛苦;此为中性形式的解说,正如“ekamantaṃ nisīdī”等例中那样。那些造作恶业的人,对无嗔怒者生起嗔怒,冒犯、辱骂了戒行清净的仙人之后,便会遭受如此残酷、极其的痛苦——这是句子的连接。

763“So”指那位王子饿鬼。“Tattha”指在地狱中。“Vedayitvā”指感受、遭受之后。“Nāmā”意为以明白显著的方式。“Tato cuto”是从地狱死后。其余如前所述。

世尊就这样借由王子饿鬼的因缘,令在场聚集的大众生起悚惧,随后为他们开示圣谛。在圣谛开示结束时,许多人证得了入流果等圣果。

王子饿鬼事的注释到此结束。

第八、食粪饿鬼事注释

“从粪坑爬出”这段开示,是世尊住在祇园精舍时,针对一个食粪饿鬼而说的。据说,在离舍卫城不远的一个村庄里,有位家主为他常作供养的比丘建了一座精舍。后来,各地来的比丘们来到那里并住了下来。人们见到这些比丘,心生净信,便以精美的供养品侍奉他们。那位常受供养的比丘无法容忍此事,被嫉妒心所左右,便数落那些比丘的过失,使得家主对他们心生不满。家主因此轻视并辱骂了那些比丘,连同那位常受供养的比丘也一起辱骂。此后,那位常受供养的比丘死后,便投生在那座精舍的厕所中成为饿鬼;家主死后,则投生在那位比丘饿鬼的上方,也成了饿鬼。那时,大目犍连尊者见到他,便以偈颂问道:

766766.

从粪坑中爬出,谁能不悲惨地站着?

你无疑是造恶业者,为何还发出声音?

世尊说此偈后,那饿鬼听闻,便以偈颂回答说:

767767.

“尊者,我是饿鬼,处境悲惨,生在阎魔世间;

造作恶业之后,便从此处往饿鬼界去了。”

他以偈颂表明了自己的身份。于是,长老以偈颂问道:

768768.

你以身体、言语或心意,造作了什么恶行?

你因何业之果报,遭受这般痛苦?”

以此偈颂询问他所造之业。那饿鬼——

769769.

曾有一位与我同住之人,心怀嫉妒,对家族悭吝不舍;

他执着地住在我家,吝啬又常出恶口。

770770.

我听了她的话,便去辱骂比丘们;

由于那业的果报,他从此处堕入饿鬼界。”

以这两首偈颂,讲述了自己所造的业。

769其中,「ahu āvāsiko mayhan」的意思是:在我所建造的精舍里,有一位比丘居住其中,成为常住者。「ajjhāsito mayhaṃ ghare」的意思是:他以护持家庭者的身份,因渴爱与执取,深深系着于我家。

770「tassā」指的是那位护持家庭的比丘。「bhikkhavo」即比丘们。「paribhāsisan」意为辱骂。「petalokaṃ ito gato」的意思是:依此种情形,他投生至饿鬼趣,成为饿鬼。

长老闻听此言,为进一步探问另一人的趣向,便说道:

771771.

“那个伪装成朋友,做你护持家族者的人,

那个劣慧者,身体坏灭之后,投生到了哪一趣?”

他说了偈颂。其中,“以朋友的模样”是说假装成朋友的样子,作出朋友的姿态。

接着,那位饿鬼向长老解说此义,说道:

772772.

对于那造了恶业的人,我便站在他头上,踏在他的头顶;

而他到了彼方世界,竟成了我的仆役。

773773.

“尊者啊,别人排出的粪便,就成了我的食物;

而我所排出的,他却赖此为生。”——饿鬼说了这两首偈颂。

772其中,「tassevā」是指“他的”,即我那位前生曾是常客比丘的饿鬼。「pāpakammassa」是指行邪恶者的。「sīse tiṭṭhāmi matthake」意为:我站在他头上,而且是站在头顶正上方,并非在头部的虚空中。「paravisayaṃ patto」意为:相对于人界,已到达他界——饿鬼界。「mameva」意为:正是我的奴仆;这是省略的表述。

773「bhadante, yaṃ hadantaññe」:尊长啊,大目犍连尊者!在那厕所中,他人排泄并丢弃的粪便。「etaṃ me hoti bhojanaṃ」:这粪便就是我每天的食物。「yaṃ hadāmi」:而他吃了那粪便之后,我又排泄出来的粪便。「etaṃ so upajīvati」:我排泄的这粪便,那常客饿鬼每天就以吃它的方式维持生命,也就是维持他那有身,是这个意思。

其中,那位家主对持戒可敬的比丘们辱骂道:“你们这样受用饮食,还不如去吃粪!”而那常客饿鬼不仅怂恿家主这样说,自己也同样辱骂,因此他获得了比前者更加可厌的谋生方式。大目犍连尊者将此事禀告世尊。世尊便以此事为缘起,开示了呵责他人的过患之后,为在场的大众说法。那场开示令大众获得了大利益。

食粪饿鬼事注释完毕。

9. 食粪饿鬼事注释

774-81“从粪坑爬出”等语:这是导师住在祇园精舍时,针对一位食粪的女饿鬼而宣说的。她的故事与前一个故事相似。前一个故事中,是由近事男建造寺院,即因近事男而起;而此处则是因近事女而起——这是唯一的不同。其余的故事与偈颂没有新的内容。

食粪饿鬼事注释结束。

10. 群饿鬼事注释

“裸身、容貌丑陋者等”这件事,是世尊住在祇园时,针对众多饿鬼而宣说的。据说在舍卫城,有许多人成群结队,没有信心,心不清净,被悭吝的垢秽所缠缚,背弃了布施等善行。他们在长久存活之后,身体毁坏,命终投生于城附近的饿鬼道中。一天,尊者大目犍连在舍卫城托钵而行,途中看见那些饿鬼,便以偈颂问道:

782七百八十二。

“你们赤身裸体,容貌丑陋,消瘦而筋脉显露;

肋骨凸露,身形极度消瘦,诸位贤者,你们是何人?

他以偈颂发问。其中,「dubbaṇṇarūpāttha」的意思是“你们的身形如此鄙陋”。「ke nu tumhettha」意思是“你们究竟是什么人”。「mārisā」则是依据适合他们的称呼而用的敬称。

饿鬼们听闻后,说道:

783七百八十三。

“尊者,我们生为饿鬼,是阎魔世界中的苦厄者;

造作恶业之后,便从此处生往饿鬼界。”

他以偈颂说明自己已投生为饿鬼后,又被长老进一步询问:

784七八四

你以身、语、意做了什么恶行?

你是由什么业的果报,从此处堕入饿鬼界的?

以这节偈颂询问所造之业。

785七八五

在那无遮拦的渡口,我们曾四处搜集半月所需的零钱。

当有可布施的物存在时,我们却没有为自己建造一座洲岛。

786七百八十六。

我们因口渴走向河流,河流却成了干涸;

炎暑中我们走近树荫,树荫却化作热浪。

787七百八十七。

那色如火焰的热风,灼烧着向我们吹来;

尊者,我们应受这些苦报,以及其他种种恶报。

788七百八十八。

我们行走了数由旬,腹中饥饿,贪求食物;

未获所望便折返,唉,我们真是福薄。

789七百八十九

我们又饿又昏,尊者,横七竖八倒卧在地上;

我们仰面瘫倒,又俯身跌落。

790七百九十

他们便跌倒在地,撞地有声;

胸膛与头皆撞地,唉,我等福薄如斯!

791791.

尊者,我们理当承受这些,乃至更恶的;

当有可供布施之物时,我们却没有为自己建立洲岛。

792792.

因为他们确实从那里离去后,获得了人的生命;

善说者、戒具足者,我们将广行众多善事。”

他们讲述了自己所造的业。

788其中,「api yojanāni gacchāma」(我们乃至行走许多由旬)的意思是:我们行走许多由旬。如何行走呢?「Chātā āhāragedhino」(饥饿、贪求食物者):即长时间受饥饿逼迫,对食物贪婪、极度渴求,就这样走了很远,却一点食物也未得到便原路折返。「Appapuññatā」(少福)是指无福、未作善的状态。

789「Uttānāpaṭikirāma」(我们仰面散落):是说我们有时仰卧,如同四肢松散摊开的样子。「Avakujjā patāmasa」(我们俯卧倒下):是说我们有时俯身倒下。

790「Te ca」(而我们——这些):即我们。「Uraṃ sīsañca ghaṭṭema」(捶打胸膛和头部):俯身倒下后,无法起身,颤抖着、感受着痛苦,各各捶打自己的胸膛和头。其余内容如前所述。

长老将此事禀告世尊。世尊以此为因缘,向在场的会众说法。大众闻法之后,舍弃了悭吝的垢秽,专心修持布施等善行。

群鬼事注释结束。

第11. 华氏城鬼事注释。

「你见过地狱、畜生界」这句经文,是世尊住在祇树给孤独园时,就一位天宫饿鬼而说的。相传,舍卫城与华氏城的众多商贾,乘船前往金地。其中一位近事男在病中恋慕一女子,故而命终。他虽然曾造善业,却未投生天界,因对那女子的恋着,转生于大海中,成为天宫饿鬼。而他恋慕的那位女子,已登上前往金地的船。那时,这饿鬼想抓住她,便阻止了船的前行。商人们追问:「船为什么不走了?」便开始抽签以察不祥。借助非人之力,签三次都落到那女子身上,正是饿鬼所恋慕者。见此情形,商人们便将一捆竹筏放入海中,把女子放在竹筏上。女子刚被放上竹筏,船便飞速朝金地驶去。非人便将女子接至自己的天宫,与她共乐。

那女子过了一年之后,心生厌倦,向那饿鬼恳求说:「我住在这里,无法为自己的来世利益去修行。善哉,贤者,请把我带回华氏城吧。」鬼听了她的请求──

793793.

你已见过地狱、畜生道、饿鬼、阿修罗,以及人、天。

你亲见自己业行之果报;我将带你前往安然无损的华氏城。

到了那里之后,你应当行善业。

夜叉说了这首偈颂。其中,“你见过地狱”的意思是你见过一些个别的地狱。“畜生道”应这样连接来理解:那些具有大神力的畜生,如龙、金翅鸟等,你也都见过了。“饿鬼”指那些遭受饥渴等不同痛苦的饿鬼。“阿修罗”指黑耳等类别的阿修罗。“天神”指一部分属于四大王天的天神。据说那位夜叉凭借自己的大神力,时常带着她到处游走,让她观看个别地狱等地方,所以他才这样说。“亲自见到了自己业的果报”的意思是:当她特别去到地狱等地方观看时,她以现量亲见了自己所造业的果报,也就是亲眼看见了。“我会带你去安然无损的华氏城”的意思是:现在我就以人的形态带你,去那座安然无损、未被任何人破坏的华氏城。你到了那里之后,应当行善业;因为你已亲眼见到了业的果报,所以应当精勤于善。

那位妇女听了他的话,满心欢喜。

794794.

夜叉,你真心期望我得利益;天神,你真心期望我得安乐。

我听从你的话,你就是我的老师。

795七百九十五

我亲见地狱、畜生道、饿鬼、阿修罗,以及人、天;

我亲见自身业报,将广修无量福德。

说了这首偈颂。

随后,那饿鬼挟着那女子凌空而去,将她放在华氏城中心后便离开了。她的亲友等人见到她,都欢喜地聚拢过来,说道:“我们原以为你被抛入海中溺死了。看哪,这位女子竟平安归来!”于是便问她遭遇了什么。她将自己从最初见到那饿鬼以来所见所历的一切,全都告诉了他们。那时,原先住在舍卫城的商人们陆续返回舍卫城后,来到世尊面前,顶礼已毕,在一边坐下,便将此事禀告了世尊。世尊便以此事为缘起,为四众弟子宣说正法。大众听后,心生悚惧,转而致力于布施等善法。

华氏城饿鬼事注疏结束。

12. 芒果园饿鬼事注疏

“这宜人的池塘也属于你”这一句,是世尊住在舍卫城时,就芒果饿鬼而说。据说,舍卫城有位居士,家财散尽。他的妻子过世了,只剩下一个女儿。他将女儿寄放在朋友家中,以借贷得来的一百迦利沙波那作为本钱,置办了货物,跟随商队外出经商。不久,他连本带利赚得五百迦利沙波那,便随商队返程。途中,商队遭盗贼围攻,众人四散逃走。那位居士将钱币藏在一丛灌木下,自己躲在附近。盗贼抓住了他,夺去了他的性命。他因对钱财的贪恋,便在那里投生为饿鬼。

商人们回到舍卫城后,便将她的父亲去世的消息告诉了她。她因父亲离世与对生计的担忧,内心极度忧伤,放声悲泣。这时,她父亲生前的一位居士朋友安慰她说:“正如陶师所作的器皿终归破碎,一切有情的生命也同样以坏灭为尽头。所谓死亡,是一切众生所共有的,且无法挽回。你无需再为此过度悲痛,也不要哭泣。从今以后,我就是你的父亲,你就是我的女儿,你父亲应尽的义务都由我来承担。你就像从前住在父亲家一样,安心在此住下,不必忧愁。”听了这番话,她对父亲的忧伤得以止息,对这位长者生起了如对父亲一般的恭敬与尊重。因为孤苦无依,她便尽心照料他,做着各种服务工作。她想为亡父做些追荐的善事,于是煮好了粥,又把一些颜色如朱砂、熟透而味甘的芒果放在铜盘里。她让婢女拿着粥和芒果,一同前往寺院。礼敬导师后,她这样说道:“世尊,请您慈悲纳受我的供养,以此护念于我。”导师为大悲所动,为了满她的心愿,便示现出即将就坐的姿态。她满心欢喜,在已铺设好的殊胜佛座上铺上自己带来的极为洁净的布作为垫布。

接着,她把粥呈奉给世尊,世尊纳受了粥。然后,她又以僧团为对象,供养僧众粥。之后,她洗净了手,再将芒果呈奉给世尊,世尊便受用了这些芒果。她礼敬世尊后,这样说道:“尊者,我通过供养垫布、粥和芒果所行的这份布施功德,愿它能达至我的父亲。”世尊说:“萨度!愿此成就。”并为她作了随喜祝愿。她再次礼敬世尊,右绕致敬后,便离去了。凭借这份布施与回向的功德,那位饿鬼立刻获得了芒果园、林苑、宫殿、如意树、池塘以及广大的天界妙乐的成就。

后来,那些商人再次外出经商,踏上了同一条道路,并在从前住过的地方过了一夜。那位天宫饿鬼看见了他们,便连同园林、宫殿等一起,向他们显现自身。那些商人见到他后,便向他询问所获得的殊胜果报:

796(编号:七百九十六)

这个令人愉悦的池塘也属于你,它平坦规整,有方便下水的台阶,水量充沛;

繁花盛开,成群的蜜蜂萦绕飞舞。你是怎样得到这处怡人之地的?

797(原典编号:第七百九十七条)

“这座悦意的芒果园也属于你,它四季常结果实,累累垂挂;

繁花盛开,蜂群缭绕,你是如何获得这座宫殿的?”

他们诵出这两首偈颂。

796此处,「十分可意」指极其令人愉悦;「平坦」指表面平整;「有美好渡口」指因宝石阶梯而有美好的渡口;「大水」指水量丰沛。

797「四季合宜」指因有花有果的树木等,于一切季节中皆能带来安乐,故说「结果实」。「盛开」指恒常盛开。

听到这些,饿鬼便陈述获得池塘等之因缘,说道:

798第798偈。

芒果、水、粥,清凉树荫,令人愉悦;

因女儿所行的布施,我今得此。

“由此,我得到这些”是指:当我的女儿为了我,向世尊及比丘们布施了芒果、水与粥时,由于女儿所行的布施,我在这天界的芒果林中获得了四季不断的芒果,在这可意的天界池中获得了天水;她又布施了粥与敷具,因此在园林、宫殿与如意树等处,都有清凉的树荫,令人愉悦。由此,我成就了这一切。

这样说后,那饿鬼便带商人们前去,将那五百金钱展示给他们,说道:“你们从中拿走一半,另一半用来偿还我欠下的债,让我的女儿安稳度日,把剩下的交给她吧!”商人们一路来到舍卫城后,将此事告知他的女儿,并将自己分得的那份也给了她。她拿出一百金钱给了债主,余下的交给了父亲的朋友——那位管家,自己则靠服务维生。管家说:“这一切都归你吧!”便将财物还给她,并让她做了自己长子的主母。

随着时光流逝,她得了一个儿子,便悉心照料着他——

799七百九十九。

你们应当如此看待这现见的业,以及布施、调伏、节制的果报;

我曾是主人家中的婢女,如今是这家的主妇媳妇。

她说出此偈。

一日,导师观察她智慧已经成熟,便放射光芒,示现己身,如同站立在她面前——

“不乐”以快乐的模样显现,“不可爱”以可爱的模样显现;

“苦”以快乐的模样显现,它征服那放逸的人。——(《自说》18;《本生》1.1.100)

他说出这首偈。偈颂结束时,她安住于入流果。第二天,她向以佛陀为首的比丘僧团供养饮食,随后将此事禀告世尊。世尊便以此事为缘起,为在场的大众开示佛法。那次开示给大众带来了大利益。

芒果园饿鬼事的注释到此结束。

13. 轴树饿鬼事注释

“他所布施的东西,那却不存在”——这是施轴者饿鬼事。它的缘起是怎样的?世尊住在舍卫城时,有一位舍卫城的近事男,将货物装满车,为了经商远行外地,在那里卖掉自己的货物后,又将回程的货物装上车,朝着舍卫城出发上路。在他赶路时,森林里其中一辆车的车轴断了。这时,有一个人为了取木材,让仆人拿着斧头,从自己的村子出来,在树林中到处走,恰巧来到那里。他看见那位近事男因车轴断裂而忧愁,心想:“这位商人因在森林里断了车轴,正受困苦啊!”出于慈悯,他砍下一根粗木,做成一根坚固的车轴,装在车上送给了他。

后来某时,他命终后,即在那片森林区域投生为地居天神。他省察了自己的业之后,在夜里来到那位近事男的家中,站在门口——

800八百。

所施之物,不会原样成为布施者的所得;务必布施!布施之后,便能超越两者;

依此布施,两者皆能成就;应当觉醒,切勿放逸。

天神宣说了此偈。其中,“所施之物,并不就那样成为(布施者的)所有”的意思是:布施者所施的任何应施物,并不会在来世原封不动地成就那布施的果报,而是会真实地产生众多可爱、悦意的果报。“因此,务必布施!”的意思是:所以,无论如何都应该布施。接着说明其原因:“布施之后,能够超越两者”,也就是布施之后,能超越现法利益与来世利益方面的苦及无义。“依此布施,两者皆能成就”的意思是:现法利益之乐与来世利益之乐,都依此布施而获得、而成就;这一含义,也可从自利与他利的角度来解说。“应当觉醒,切勿放逸”的意思是:为了成就这种能遮止两种无义、能成办两种利益之法,务请坚持精进。

商主办妥自己的事务后便返程,依次抵达舍卫城。第二天,他前去拜见世尊,顶礼后坐在一旁,将那番经过如实禀告。世尊便以此事作为缘起,为在场的会众开示正法。那次开示令大众获得了极大的利益。

轴树饿鬼事注释结束。

14. 受用积聚饿鬼事注释

“我们积聚了受用”这一节出自《受用积聚饿鬼事》。它的缘起是什么?据说,世尊住在竹林精舍时,王舍城里有四位女人,她们通过短斤少两等种种手段,用熟酥、蜂蜜、油、粮食等进行交易,以不如理的方式积聚财富而营生。她们身坏命终之后,投生为城外护城河堤岸上的女饿鬼。她们在夜间被痛苦逼迫,难以忍受——

801801.

我们以正当和不正当的方式积累了财富;

那些财富他人享用(paribhuñjanti)了,我们却成为苦的承担者(dukkhassa bhāginī)。’

那些悲泣的女子发出凄厉巨响,放声哀号。人们听到后惊慌失措,在黎明时分,备好以佛陀为首的比丘僧团的大布施,邀请世尊与比丘僧团,以精美的软硬食物供养。世尊用完斋,收好钵后,他们近前坐下,禀告了此事。世尊说:“近事男们,那声音对你们并非障碍。那只是四个饿鬼女,为苦所迫,讲述自己所造的恶业,以悲叹的方式放声大哭,这样说道——”

‘我们以正当(samena)与不正当(visamena)的方式积累(saṃharimhā)了财富(bhoge),

那些财富由他人享用,我们却承受着苦。

她们宣说了此偈。

其中,“财富”(bhoga):指因其应被受用的意义而得“财富”之名的衣物、装饰品等资具。“积累”(saṃharimhā):指心被悭吝垢染所支配,对任何人皆不施予,唯事积攒。“以正当与不正当的方式”(samena visamena ca):即以正直与不正直的方式,或以貌似正直的不正直方式。我们由这些方式积攒而来的那些财富,如今正被他人所受用。“我们是苦的承受者”(mayaṃ dukkhassa bhāginī):意思是,由于我们未曾行任何善,且造作了恶业,如今便成为饿鬼趣中大苦的承受者,正在遭受巨大的痛苦。

如此,世尊宣说了彼诸饿鬼女所说之偈,讲述了她们的事迹,以此作为因缘,为在场集会的大众说法,随后开示了诸圣谛。在圣谛开示结束时,许多人证得了入流果等果位。

《财物积聚饿鬼事》的义疏至此结束。

第15章 长者子饿鬼事的义疏

所谓“六万年”,指的正是这篇《长者子饿鬼事》。它的缘起是怎样的呢?那时,世尊住在舍卫城的祇园。当时,憍萨罗国的波斯匿王严装齐整,乘着最殊胜的象背,凭着巨大的王族财富与威神之力巡行城中。在某户人家楼上,他看见一位女子正打开窗户眺望他的王威。那女子容貌端庄,犹如天女。由于见到这前所未见的所缘,波斯匿王心中忽然生起烦恼现行,心被缠缚。虽然他身边并不缺少具足良好族姓、威仪等种种殊胜功德的内宫侍女,但凡夫的心性轻躁难调,他便对这女子心生爱染牵挂。他向坐在后座的随从做了个手势,示意道:“你去调查一下这座楼和这个女人。”随后便进入了王宫。其余所有情节,都应按照《庵婆萨咖罗饿鬼事》中所讲的方式去理解。

不过,这个故事有些不同:在这个故事里,那个随从在太阳尚未落山时便赶了回来。城门已经关闭,他将带来的红土与青莲花挂在城门扇上,然后就去祇树给孤独园躺下休息了。国王则躺在御卧榻上入睡。到了中夜时分,他听到有人扯着大嗓门高声唱出“sa”“na”“du”“so”这四个音节。据说,这些音节来自过去世中住在舍卫城的四位长者子。他们彼时为财富所迷醉,在年少力壮时因邪淫造下诸多非福恶业,死后便投生于这座城附近的一口红铜釜地狱中,饱受煎熬。当他们挣扎到铜釜边缘时,便各自诵出当初享受欲乐时所唱偈颂的第一个音节;然而才说出第一个音节,就立刻感受到剧苦,重新沉入铜釜之中。

大王听到那个声音后,恐惧战栗,惊骇万分,汗毛直竖,在痛苦中挨过了那一夜余下的时光。天亮后,他召来国师,将此事告诉了国师。国师见大王陷于恐惧战栗,自己又贪图利养,心想:“这确实是一个能让我和婆罗门们获得供养的好机会啊!”于是便说:“大王,这真是大难临头了!您应当举办一场‘四物全备’的祭祀。”大王听了他的话,便命令大臣们:“去准备四物全备祭祀所需的一切用具。”末利夫人听说后,对大王这样说:“大王,您为什么听了婆罗门的话,就想去做那种杀害众多生命的恶行呢?怎么不去请教那位一切处无有障碍、具足智慧行持的世尊呢?依世尊的教导而行吧。”大王听了她的话,便前往大师的住处,向世尊禀告了事情的经过。世尊说:“大王,此事于您并无障碍。”接着,世尊便从头讲述了那些投生在铜釜地狱里的众生的经历,并诵出他们各自所说的偈颂:

802802.

六万年,整整六万年,我们在地狱中备受煎熬,何时才是尽头?

这尽头不会凭空出现,也绝不可见,因为我们——你和我,诸位尊者——的确造作了恶业。

803八百零三

我们曾以邪命而活,当应施之法存在时,却不布施;应施之法就在眼前,却不为自己营造安稳的岛屿。

因此我如今离开这里,获得人身之后,成为知恩、持戒之人,将广行众善。

804八百零四

我们曾过着邪恶的生活,在应施之物存在时,不曾布施。

当有应施之物时,未为自己作岛屿。

805八百零五

我们曾过着不正当的生活,当应施之法存在时,却不作布施;尽管应施之法就在眼前,却不为自己建造安稳的洲渚。

所以,我今从此处离去,获得人身之后,定当知恩能施、具足戒行,广修众多善法。

世尊将义理完全圆满地阐明之后,才进行开示。

802其中,「六万年」是指六万年的岁月。据说,在那个铜锅地狱中,投生那里的有情向下沉时,经三万年到达最底层;再从那里向上升起,同样经三万年,才到达锅口边缘处。由这样的想,那个有情本欲说出‘整整六万年,完全圆满……’这首偈颂,刚说出‘整’字,便生起极剧烈的痛苦,面朝下倒落。然而,世尊代国王圆满开示了那首偈颂。此方法同样适用于其余偈颂。其中,「何时才会有终结」:是指在铜锅地狱中备受煎熬的我们,这样的苦何时才会有终结、有彻底止息呢?

803「确实如此」:应当这样转换语格来理解:正如你我的此苦既无终结、也看不到终结,同样地,你我都造作了恶业。

804「恶活命」:指应受智者呵责的活命。「当我们有」:当我们有可供布施之物时。「我们并未施与」:我们并未布施。为使前义更明,故说:“有应施之物时,我们却没有为自己作洲岛。”

805「那我」:即是我。「必当」:是表示思虑的语气词。「从此」:意谓从这个铜锅地狱。「离去后」:脱离之后。「获得人身之生处」:获得人的生处——人的有身。「知恩能施」:指具足布施戒,或能了知乞求者话语的人。「戒具足」:指具备戒行与正行。「我将广作众善」:如同从前那样,不陷入放逸,我将广积众多善业福德,也就是积累之意。

世尊说完这些偈颂之后,详尽地宣说了法。开示结束时,那位搬运黏土莲花的人便安住于入流果。国王生起悚惧,断除了对他人财物的贪欲,满足于自己的妻子。

《舍提子饿鬼事》注释结束。

十六、六十釜饿鬼事(Saṭṭhikūṭapetavatthu)注释

「怎么如同疯狂之形……?」这句话,是世尊住在竹林精舍时,针对某一饿鬼而说的。相传过去在波罗奈城,有一个人称「凳子蛇」的,精通投掷石子的技艺,练得极为娴熟。他坐在城门口的一棵孟加拉榕树下,用砂砾击打榕树叶片,在上面显现出象、马、人、车、尖顶屋、幢、满瓶等种种图案。城里的孩子们为了玩耍,便拿些玩具铜钱之类的给他,请他随意表演那些技艺。

一天,波罗奈国王出城,来到那棵孟加拉榕树下,看见榕树叶上显现出象等种种图案,便问众人:“是谁在这些榕树叶上作出了如此多样的图案?”人们指着那位“凳子蛇”说:“大王,是他做的。”国王便召来凳子蛇,问:“如果我指定一个人,让他毫无防备地说话,你能把山羊粪蛋填满他的肚子吗?”“能,大王。”凳子蛇答道。国王将他带回王宫,因厌恶那位多嘴的国师,便召见国师,与他一同进入一处用布幕隔开的僻静处坐下商议,同时把凳子蛇叫来。凳子蛇带着一管山羊粪蛋前来,明白国王的意思后,便面对国师坐下。国师刚一张口说话,他就从布幕的缝隙中,一颗一颗地把粪蛋塞进国师的喉咙根部。国师碍于羞耻,吐不出来,便全吞了下去。国王于是打发那位吞了一肚子粪蛋的国师离开,说:“走吧,婆罗门,这就是你话太多的果报。去喝些用压碎的果、粟皮等调制的药水,再吐出来,就会好的。”国王对凳子蛇的作为很满意,赐给他十四个村庄。他得到这些村庄后,让自己和随从们都过得舒适快乐,并且随力布施沙门、婆罗门等,不忽视现世利益和来世利益,愉快地生活。对那些

此后,有一人前来对他说:“善哉,老师,请教我这项技艺,不过我不需要饭食和酬劳。”他便将这项技艺传授给此人。此人学成之后,想要试手,便来到恒河边,用砂砾砸破了一位正静坐于彼、名叫苏内得的独觉佛的头。那位独觉佛随即在恒河岸边般涅槃。众人得知此事,就在那里用土块、棍棒等将他打死。他死后堕入无间大地狱,在那里被煎煮了数万年。之后,由于余报未尽,在此佛陀出世时,他投生为王舍城附近的一个饿鬼。因所受之业与所造之业相似,每天上午、正午和傍晚,各有六万只铁釜被业浪抛起,砸落在他的头顶上。他被打得头破血流,剧痛倒地;可是铁釜一离开,他的头便恢复原状,又站了起来。

有一天,大目犍连尊者从灵鹫山下来,看见这个饿鬼——

806八百零六。

你为何如同狂人,又像受惊的鹿一样四处奔走?

你必定是造作了恶业,为何在此高声叫喊?

他即以此偈发问。其中,“如同疯掉之人的模样”:指如同具有疯人本性,犹如得了疯病一般。“犹如一只受惊的鹿那样奔窜”:指像受惊的鹿那样四处乱窜。当铁锤纷纷落下时,他无处可躲,心想:“这样该不会被击中吧?”便东躲西藏。然而,那些铁锤被业力抛掷而出,不论他站在何处,都恰好落在头顶。“你为何发出叫喊”:意为你为何在游荡之时,发出这般响亮的叫喊。

听了这话,那位饿鬼说:

807八〇七

「尊者,我是饿鬼,悲惨不幸,堕在阎魔世间;

我行恶业后,便从此处死后堕入饿鬼道。」

808八百零八。

六十千把铁锤,完整无缺,从四面八方;

它们全落在我的头上,把我的头颅击得粉碎。」

他以两首偈颂回答。其中,“六十千铁锤”意指约六万把铁锤;“完全”意为无有缺减,完整无缺;“全部”即从所有方向、所有部位,无一例外。据说,他出生时,那颗头颅大如山峰,足以承受这六万把铁锤的砸落。铁锤落下时,连发梢刺入那么微细的间隙都不留,直接将头颅击得粉碎,他由此发出惨烈叫喊。正因如此,才说出(那首偈颂):“它们全落在我的头上,把我的头颅击得粉碎。”

于是,长老为询问他所造之业,问道:

809809.

你以身、以语、以意,造了什么恶业?

你因何种业的果报,而遭受如此之苦?

810810.

六万铁锤,完全具足,

落在你的头上,击碎你的头颅。

他宣说了两首偈颂。

那时,那饿鬼讲述自己所造的业:

811811.

那时,我见到了正自觉者苏内德,他已修习诸根;

他坐在树下,修习禅那,无所恐惧。

812812.

我以投石一击,击碎他的头颅。

因彼业之果报,我今受此苦楚。

813八百一十三。

六十千把铁锤,完整无缺,从四面八方;

它们落在我的头上,击碎我的头颅。」

他宣说了这三首偈颂。

811此处,「正自觉者」(sambuddha)指独觉佛。「苏内德」(Sunetta)是其名。「修习根」(bhāvitindriya)指由圣道修习所修得的信等诸根。

812-13「以掷石击打」(sālittakappahārena)此句中,「掷石」(sālittaka)是指以弓,或仅以手指弹射石子的技巧。亦有异读作「以碎石击打」(sakkharāya pahārena)。「将击碎」(bhindissanti)即击碎(bhindiṃ)。

长老听闻此偈后,便开示道:“如今他所受的,正是自己所作旧业之果报。”

814八百一十四。

“依法,你这恶人!”

六十千把铁锤,完整无缺,从一切处;

它们落在你的头上,击碎你的头颅。

他宣说了结尾的偈颂。其中,“以法”:意为依相应的理则。“te”:指你的。这句是说,因你冒犯了那位独觉佛,你所造恶业的相应果报,现已降临于你。因此这表明,此果报即使天人、魔、梵天,乃至正自觉者,也都无法阻挡。

说完这些话后,他在城中托钵乞食,用完斋饭,于傍晚时分来到世尊前,将此事禀告了世尊。世尊以此事为缘起,为与会大众说法,开示了独觉佛的功德威力和业果的谛实不虚。大众因而生起悚惧,断除恶行,乐于布施等善行。

《六十峰饿鬼事》的解释终了。

这就是《小部》注疏中的《饿鬼事》里,

以十六事为庄严的

第四大品的含义注释到此结束。

结语。

至此——

那些投生为饿鬼的有情,皆是造作恶行之人;

由于这些业,他们感得那种辛烈苦果的恶报。

它以现量与问答,阐明义理;

依循开示的法则,它增长善士们的悚惧心。

那些精通论事、善察事理的尊者们,将它结集为《饿鬼事》。

为阐明其义理,我依循古代注疏的传统,着手撰写了这部义注。

为阐明其义理,我依循古注的传统。

这部由我着手撰写的义释,正是依凭它而作。

此注释于各处,皆随宜阐明了诸究竟义。

这部注释依其名称,名为《究竟义阐明》。

它已圆满成就,判别清晰无碍。

这部注释所释的圣典,有十五诵的分量。

如是,我将所证得之法,加以整理编纂;

愿以此功德之力,护持世间尊主的教法。

深入清净的戒等行持之后,

愿一切有情众生皆能共享解脱之味。

愿正自觉者的教法长久住于世间;

愿一切众生恒常恭敬此教法。

愿诸天与世间之王适时降雨;

愿欢喜正法者,唯以正法治化世间。如是。

如此,由住在跋达罗提他精舍的最胜牟尼行者、具寿阿阇梨法护所作的《饿鬼事义注》终。

由尊者阿阇黎法护所造的《饿鬼事义注释》至此圆满。

《饿鬼事注疏》全部结束。