第2品 伍巴利品·3. 玛塔饿鬼事注释

2. 伍跋利品义注 · 290 段

3. 玛塔饿鬼事注释

“裸形、丑陋形相”这一句,是世尊住在祇园精舍时,因一位名叫末达的饿鬼而说的。据说在舍卫城里,有一位富有的居士,有信仰、有信心。他的妻子却没有信仰、没有信心,是个易怒的人,而且不能生育,名字叫末达。后来,那位居士因为害怕家族血脉断绝,就从门当户对的家族中另娶了一位少女,名叫提萨。提萨有信仰、有信心,也被丈夫疼爱、喜欢。她不久就怀了孕,十个月后生下一个儿子,取名叫“布陀”。她做了女主人后,恭敬地供养四位比丘,而那个不能生育的末达却嫉妒她。

她们两人在同一天洗了头,湿着头发站在那里。居士因为提萨的德行,对她怀着深深的爱意,满心欢喜地和她说了很多话。末达受不了这个,心生嫉妒,就把家里扫好堆起来的垃圾倒在提萨头上。后来末达命终,投生到饿鬼道,凭着自己的业力承受五种苦。那些苦,从经文本身就能知道。有一天傍晚过后,那女饿鬼在屋后洗澡的提萨面前现身。提萨看见她之后——

第134偈颂

你赤身裸体,相貌丑陋,瘦得皮包骨,青筋像网一样布满全身;

“肋骨高突,极其瘦削,你是谁?在此站立?”

她以偈颂反问。另一位——

第135偈颂

“我是玛塔,你是提舍,过去我曾是你的情敌。

做了恶业之后,我就从这里投生到饿鬼的世界去了。”

她用偈颂回答。其中,“我是末达,你是提萨”是说:我叫末达,你叫提萨。“从前”是指前世。“我曾是你的情敌”,意思是曾经做过你的情敌。接着提萨又说——

第136偈颂

“你到底以身、以语、以意造了什么恶行?

因何种业的果报,你从此处趣向饿鬼世间?”

她以偈颂问了他过去所造的业。接着,另一位又说——

第137偈颂

“我过去性情暴躁,说话粗恶,还嫉妒、吝啬、虚伪;

我说了那些恶语之后,就从此处转生到了饿鬼界。”

她用偈颂讲了自己造过的业。其中,“暴恶”指易怒的人。“粗恶”指说粗话。“曾是”就是“我曾经是”。“我那时”就是“那个我”。“恶言”指难听的话、没有意义的话。从这以后,那些偈颂也都是按照她们彼此问答的方式继续下去的——

138138.

我也什么都知道,就像你曾经是个凶暴的女人一样。

我还要再问你一件事:你为什么满身尘土、蓬头垢面?

139139.

你洗过了头,穿着干净的衣服,打扮得漂漂亮亮;

而我呢,确实打扮得比你还要华丽。

140140.

我正看着她的时候,丈夫却在对她亲密相待;

从那时起,我心里生起了强烈的嫉妒,愤怒也跟着冒了出来。

第141段

我从那里抓起一把尘土,就朝她撒了过去。

因为那个业的果报,我才会满身尘土、狼狈不堪。

第142偈颂

我也知道这一切:你曾用尘土撒在我身上。

我还要再问你一件事:你到底是为什么被疥疮折磨?

143143.

我们两个采药的人,一起走进了森林。

你采了药,我采了黧豆。

144144.

当你不觉知的时候,我在你的床上撒了东西。

以那业的果报,我因此被疥疮噬啃。

145第145颂

这一切我也知道,是你往我的床上撒了东西。

我还要再问你一句:你为什么光着身子?

第146偈颂

朋友们聚在一起的时刻有过,亲族们的集会也有过;

你被邀请了,你是有丈夫的女人;而我不是。

147147.

在她不知情时,我丢弃了那件衣服;

由此业果成熟,我今赤身露体。

148148.

这一切我也知道,你为我驱除了恶意。

我还要再问你一件事:你身上为什么会有粪便的臭味?

第149偈颂

你的香、花环与贵重涂香,

被我抛入粪坑;此恶业实是我所作。

因为那业的果报,我才有了这粪臭般的气味。

150第150偈

这一切我也知道,那恶业是你做的。

我还要再问你一件事:你是因为什么才落到这么悲惨的境地?

151151.

两人家中之财,本应平等共有;

现成可施之物在前,我却未为自己作洲渚。

因为那业的果报,我才落得这般悲惨境地。

第152偈颂

你当时就是这样对我说:你在造作恶业。

造了恶业,确实不易投生到善趣。

第153偈颂

你从反面曲解我,还对我心生嫉妒;

看吧,恶业的果报就是这样。

第154偈颂

彼宅与彼婢,此诸饰我有;

彼等侍奉他,财宝非常住。

第155偈颂

现在,那个孩子的父亲,就要从店铺回家了。

也许他会给你点什么,你先别急着离开这里。

第156偈颂

我赤裸着身体,形貌丑陋,瘦骨嶙峋,筋脉像网一样布满全身;

这是女人们的羞耻处,别让布陀父亲看见我。

第157段

来吧,我能给你什么?我又能为你做什么?

愿你因此得到安乐,一切所欲都圆满具足。

第158偈颂

从僧团中请四位比丘,另外再请四位个人。

供养八位比丘之后,请把这份供养的功德回向给我;

那时我会过得快乐,一切想要的都能圆满拥有。

159第159颂

她答言善哉,以食供养八比丘已;

更以衣服披覆彼等,遂将功德回向于她。

第160偈颂

刚一随喜,果报就立刻生起了。

食物、衣服和饮料,这就是布施的果报。

第161偈颂

从那时起,她身心清净,穿着洁净的衣服,披着最上等的迦尸衣。

她穿上华丽的衣服,戴上各种装饰,走到情敌面前。

第162段

天神啊,你以如此殊胜的容色站立着,

照亮了所有方向,就像晨星一样。

163163.

“你因何而有如此容色?你在此因何成就?

凡是心所喜爱的种种受用,皆会为你生起。

第164偈颂

我请问您,具大威神力的王后:您生而为人时,造了什么福德?

你因何而有这般炽盛的威光,你的容色遍照一切方向?

165165.

“我是玛塔,你是提舍,过去我曾是你的情敌。

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。

166166.

因为你所给的布施,我无忧无惧地享受着欢喜。

姊妹,愿你与所有亲人一起长久地活着;

无忧、无尘垢的境地,是那些能随心自在者的居所。

第167段

“于此依法修行、行布施后,庄严的人啊;

悭吝之垢已连根拔除,无可指责的人啊,愿你得生天界。”

138在那里,你所说的“你既粗暴又凶恶”——这一切我也都知道,就像我知道你曾是粗暴的人、易怒的人、说粗恶语的人、嫉妒的人、吝啬的人、虚伪的人。现在我要再问你另一件事。你是被什么业弄得被尘土沾污、被垃圾尘土覆盖、全身到处都沾满尘土的?

139-40连头一起洗了,就是连头一起洗了。极其,就是更加过分。更善加装饰,就是好好地、极度地打扮。也有版本写作“极其”,意思是极度沉醉于傲慢与迷醉,也就是依止于傲慢。与你,就是与那位女士。与夫主交谈,就是和丈夫一起,用亲密交谈的方式说话。

142-144被疥癣咬噬就是被疥癣病咬噬、折磨的意思。“带药的人”指带药的人,也就是取药的人。“两者”指两个,就是你和我。“林中”就是森林。“你带了药来”,意思是你按医生说的,带回了对自己有好处的药。“而我带了刺痒豆”,意思是我带了刺痒豆的果实,那种碰起来很难受的果实。或者,“刺痒豆”是指自然生长的,所以意思是带了自然生长的叶子和果实。“我把你的床铺撒满”,意思是我用刺痒豆的叶子和果实,把你的床铺四周全撒满了。

146-147“朋友”指朋友们。“集会”指聚会。“亲戚”指亲族。“聚集”指集合。“被邀请”指因吉祥仪式而受邀。“有夫主”指有丈夫的女人,意思是和丈夫在一起。“然而我并不”应当连起来理解:然而我并没有被邀请。“我夺去你的布”意思是:我夺去你的布,我。驱除指以偷盗取走,拿走。

149“被抛弃的”是指崭新的,或者很贵的。“被扔掉”是指被丢弃了。“有粪臭的”是指有粪便气味的,散发粪臭的。

151家里有的财富,就是在家中能得到、拥有的财富,那既是你的也是我的,是我们两个人平等共有、完全一样的。存在时,就是还有、还在的时候。依止,就是依靠处、立足处,这是针对福业来说的。

152那位女鬼这样把蒂莎所问的意思解释清楚之后,没有听从她先前的话,而是为了表明那是她自己犯下的过错,就说了“那时候你就对我……”等等。其中,“那时候”就是当时,正是我还处在人身的时候。也有“正是那样”的读法,意思是就像现在发生的这样,正是如此。“我”是指她自己,“你”是指蒂莎。“说了”就是说过。为了显示她当时是怎么说的,就说了“恶业”等等。巴利原文是“pāpakammāni”。意思是:“你净造恶业,而靠恶业,善趣很难得到,恶趣反倒容易得到”——就像你以前对我这样说过、这样劝告过,正是那样。她这样说道。

153提舍听完这番话,就说了“你从反面来看我”等三首偈颂。其中“你从反面来看我”,意思是:你颠倒地理解我,把一心为你着想的人当成跟你作对的人来看待。“你嫉妒我”:你嫉妒我,对我心怀嫉妒。“你看,恶业的果报是什么样子!”意思是:恶业这种东西的果报是多么可怕,你亲眼去看看吧。她这样说道。

154那些家里的女仆和这些首饰,以前都是你占有的,现在却由别人享用、受用了。这里说“这些”,是随词性变化而说的。财富并不是永恒的:所谓财富,这些东西并不永恒,并不稳固,只是暂时的,终究会带来大祸。所以不应该为了财富而生起嫉妒、悭吝等烦恼,这就是这段话的意思。

155刚刚成为父亲的人:指刚刚成为我儿子父亲的那位家主。从店铺:他会从店铺回到这个家来。说不定会给你点什么:那位家主回到家里后,说不定会给你一些适合布施的东西。你先别从这里走:她出于怜悯劝他说,你暂时不要从这里出去,也不要从屋子的后面离开。

156她听了这话,就表明自己的心意,说出“我赤身裸体、相貌丑陋”这首偈。其中,“这是女人应当遮蔽的地方”,是说赤身裸体、相貌丑陋这类情况本来就该遮掩,所以是女人必须遮蔽、藏起来的地方。“别让已成鬼的父亲看见我”,因此她羞愧地说:那位已成鬼的父亲家主,千万别看见我。

157提舍听完这话,生起了怜悯,便说出这首偈子:“来吧,我该给你什么呢?”这里“来吧”是一个表示催促的语气词。“我该给你什么呢”意思是:我给你什么好呢?我该给你衣服,还是给你食物呢?“或者我在这里能为你做什么呢”意思是:或者此刻在这里,我还能为你做什么别的有帮助的事呢?

158听了这番话,那个饿鬼女就说了这首偈颂:“四位比丘,从僧团中。”这里的意思是:从比丘僧团来说,按僧团算是四位比丘,按个人算又是四位比丘,这样一共八位比丘。你随自己的心意供养他们之后,请把那份供养的功德回向给我,把功德分给我。当你把供养回向给我的时候,我就会快乐、获得快乐、一切愿望都圆满。这就是这段话的意思。

159-161提舍听完后,把这件事告诉了自己的丈夫。第二天,她供养了八位比丘,然后把这份供养的功德回向给那个女鬼。女鬼当下就获得了天界的福报,随即又来到提舍身边。为了说明这件事,结集的比丘们安立了三首偈颂,开头是“她回答‘善哉’”。

162-167她走近后站在一旁,提舍便用“以殊胜的容貌”等三首偈颂问她。那位女鬼则用“我是摩陀”这首偈颂说明了自己的身份,用“愿你长寿”这首偈颂随喜她,再用“在此行法之后”这首偈颂给了她教诫。其中,“以你所施”:意思是由你布施的。“无忧、无尘垢之处”:因为没有忧愁所以无忧,因为没有汗垢所以无尘垢,这是天界之处,这些话都是针对天界说的。“住处”:就是地方。“自在者”:指以天界的统治力而自在者。“连根”:就是连同贪与嗔,因为贪与嗔正是悭吝的根。“无可指责”:即无可非难、应受赞叹。“往生天处”:因为从色等境界来说极为殊胜,所以名为“天”的天界之处,应往生彼处;意思是应成为趣向善趣者。其余则浅显易懂。

这时,提舍把这件事告诉了家主,家主又告诉了比丘们,比丘们便禀告了世尊。世尊以这件事为因缘,为在场的众人开示佛法。大众听了之后,生起了警醒之心,去除了悭吝等污垢,乐于布施、持戒等善行,最终投生到善趣。

《摩陀饿鬼事注释》终

难陀饿鬼事注释

“黑皮肤、丑模样……”这段话,是世尊住在祇园精舍时,围绕一个叫难陀的饿鬼说的。据说,离舍卫城不远的一个村子里,有位叫难陀西那的在家信徒,他有信仰,心怀净信。可他的妻子难陀却没有信仰,缺乏净信,又吝啬又暴躁,说话粗鲁,对丈夫不恭敬,对婆婆也不尊重,还常用“小偷”之类的话辱骂、斥责婆婆。后来她死了,投生到饿鬼道,就在那个村子附近游荡。有一天,在家信徒难陀西那从村里出来时,她就在他附近显出了身形。他看见她以后——

168168.

“你皮肤黝黑,相貌丑陋,性情粗暴,看起来让人害怕;

你眼睛发黄、牙齿外露,我不认为你是人。”

他用偈颂对她说。其中,“黑女”是指肤色黝黑,因为她的肤色像烧过的木炭一样。“粗涩”是指身体粗糙。“容貌可怖”是指样子令人恐惧,显出可怕的神态。也有写成“bhārudassanā”的读法,意思是容貌沉重,也就是因为丑陋等原因而不堪入目。“黄眼”是指眼睛呈黄色。“龅牙”是指牙齿外露。我不认为你是人,意思是我不认为你是人,我只认为你是饿鬼。听了这话,饿鬼为了表明自己的身份,说道——

第169偈颂

“我是难陀,难陀西那啊,过去曾是你的妻子。

做了恶业之后,我就从这里投生到饿鬼世界去了。”

她诵出这首偈颂。其中,“我是难陀,难陀西那”:主人难陀西那,我名叫难陀。“曾是你的妻子”:在过去生中,我曾是你的妻子。从此以后——

170170.

“到底是以身、语、意造了什么恶行?

因何种业的果报,你从此处趣向饿鬼世间?”

那个在家男信徒的提问。接着,她对他这样说——

171171.

“我过去性情暴戾、言语粗恶,对你也不恭敬;

我说了那句恶语之后,就从这里投生到了饿鬼的世界。”

她回答完。接着,他又——

172172.

来吧,我把这件上衣送给你,穿上这件衣服吧。

穿上这件衣服,来吧,我带你回家。

173第173偈

你回到家里,就能得到衣服和饮食。

你会见到你的儿子们,也会见到你的儿媳们。于是,她对他——

第174段

用手把手交给你的东西,对我来说派不上用场。

还有那些具足戒行、离贪、多闻的比丘们。

175第175颂

“以食以饮令(我)饱足,请将布施回向于我;

尔时我当快乐,一切所愿悉得圆满。”

她说了两首偈颂。接着——

176176.

他回答“好的”,然后就广行布施。

食物、饮料、嚼食,以及衣服和坐卧处;

伞盖、香、花环,以及各种凉鞋。

第177偈颂

还有具足戒、离贪、多闻的比丘们,

他让(比丘们)吃饱喝足后,为她回向了供养(功德)。

第178偈颂

刚一回向,果报就立刻生起了。

食物、衣服和饮料,这就是布施的果报。

第179偈颂

“从此她清净无染,穿着洁净的衣服,披着最上等的迦尸衣;

她穿着各种美丽的衣服、戴着饰品,走到丈夫面前。”

这四首偈颂是结集者们说的。接下来——

180180.

天神啊,你以如此殊胜的容色站立在这里,

照亮了所有方向,就像启明星一样。

181181.

“你因何而有如此容色?你在此因何成就?

凡是心所喜爱的种种受用,皆会为你生起。

182182.

“我问你,具大威力的天女啊,你生为人时造了什么福业?

你因何而有这般炽盛的威光,你的容色遍照一切方向?”

183183.

我是难陀,难提塞那啊,过去我曾是你的妻子。

造了恶业之后,从此处堕入饿鬼界。

184第184颂

以你所布施的布施,我欣喜无畏。

居士,愿你长寿,和所有亲属一起。

没有忧愁、没有尘垢、安稳无畏,是自在天众的住处。

第185偈颂

“在这里,居士你践行正法、行布施之后,

彻底断除悭吝之垢连同它的根,成为无可指责的人,就能投生到天界。”

在家男信徒和饿鬼之间的问答偈颂。

176176. 其中,“他广行布施”是说,他就像在值得播种的福田里撒下应施之物的种子一样,进行了大布施。其余部分与前面那个例子相同。

她这样向难陀西那说明了自己在天界的福报以及那件事的缘由之后,就回到了自己住的地方。那位居士把这件事告诉了比丘们,比丘们又禀告了世尊。世尊以这件事作为因缘,为在场的大众开示了法。那次开示对大众是有益的。

《难陀饿鬼事》的注释终

第5篇 戴光洁耳环饿鬼故事的注释

“盛装打扮,戴着光洁耳环”这段话,是世尊住在祇园精舍时,针对戴耳环天子所说的。其中应当解说的内容,在《胜义灯》的《天宫事注释》里《戴耳环天宫事注释》那部分已经讲过了,所以应当按那里所说的方式来理解。

在这里,戴耳环天子虽然因为身为天宫天神,他的事迹被收进了《天宫事》里;但是,这位天子为了消除一位从未布施过的婆罗门的丧子之痛——那婆罗门走到墓地,绕着火葬堆边走边哭——就隐去自己的天神形貌,双臂像涂了黄檀香一样举起,把自己示现成被痛苦压垮、哭喊不停、活像饿鬼的样子。由于已经脱离了人的形态,所以也可以用饿鬼这个说法来称呼他。因此应当知道,他的事迹也被收进了《饿鬼事》里。

《戴耳环饿鬼事》的注释终

6. 黑者饿鬼故事的注释

“起来吧,黑犬!你为什么还躺着?”——这是导师住在祇园时,围绕一位丧子的近事男而说的。据说在舍卫城,有一位近事男的儿子死了。他被忧悲之箭击中,不洗澡、不吃饭、不管事务,也不去礼敬佛陀,只是反反复复地哭喊:“儿啊,我心爱的儿子,你丢下我先去了哪里?”导师在破晓时观察世间,看到他具有证得入流果的潜质。第二天,世尊在比丘僧团围绕下进入舍卫城托钵。吃完饭,世尊打发比丘们先走,自己带着阿难长老作为随行沙门,来到那位近事男的家门口。近事男的家人禀报世尊来了,便在门口铺好座位,请世尊坐下,然后搀着近事男来到世尊面前。世尊见他坐在一旁,问道:“近事男,你为什么悲伤?”他回答:“是的,尊者。”世尊便说:“近事男,古代的智者们听了智者的教导,不会为死去的儿子悲伤。”在他请求下,世尊讲起了过去的事。

过去,在德瓦罗瓦提城有十位兄弟国王,他们是:瓦苏德瓦、巴拉德瓦、旃陀罗德瓦、苏利耶德瓦、阿基德瓦、瓦鲁纳德瓦、阿朱诺、巴朱诺、葛哈班智达和安古罗。在他们当中,瓦苏德瓦大王心爱的儿子去世了。国王被悲痛压垮,放下一切事务,抓着床沿躺着,不停地哀号。那时,葛哈班智达心想:“除了我,没有别人能消除我这位兄弟的悲伤。我要用个办法去掉他的忧愁。”于是他装成疯子的模样,仰望天空,走遍全城,喊着:“给我兔子!给我兔子!”整座城都骚动起来:“葛哈班智达疯了!”

那时,一位名叫罗希内亚的大臣来到瓦苏德瓦王跟前,和他交谈起来——

207207.

“起来,黑!你为何躺着?睡眠对你又有何用?”

你的亲兄弟,就像你的心脏和右眼一样。

他的风病加剧,他呼唤兔子,凯萨瓦啊。——他说了这首偈颂。

207这里,“黑”是用族姓来称呼瓦苏德瓦。“睡觉对你有什么用?”意思是,睡觉能给你带来什么好处呢?“亲兄弟”就是同母所生的兄弟。“心脏与右眼”:意思是像心脏和右眼一样亲近。“他的风越发猛烈”:他心中不断生起的疯病之风变得强盛、增长,把他压倒。“嚷嚷着要兔子”:他胡言乱语地叫“给我兔子”。“凯萨瓦”:据说他因为有一头漂亮头发,所以被称为“凯萨瓦”。这里就用这个名字来称呼他。

导师已成正觉,听到他的话后,为了指出他已从卧处起身,于是说道——

208208.

凯萨瓦听罢罗希内耶此言,

为兄弟之悲所缠,匆匆起身——即说此偈。

国王起身后,迅速从高楼下来,走到葛哈班智达跟前,用双手紧紧抓住他,跟他交谈——

209209.

你到底怎么回事,像个疯子一样,就为了这一座门?

你嘴里不停念叨着“兔子、兔子”,你到底想要一只什么样的兔子?

第210偈颂

用黄金做的、用摩尼宝珠做的、用铜做的,还有用白银做的;

我会用螺贝、水晶和珊瑚,为你做一只兔子。

第211段

“还有别的兔子,出没在森林和丛林里。

那些我也给你带来。你到底想要一只什么样的兔子呢?”

他说了这三首偈颂。

209-211在那里,ummattarūpovā 就是像疯子一样。Kevalaṃ 是整个、全部。Dvārakaṃ 是在多门城游走。Saso saso’ti lapasīti 就是你在那里“兔子、兔子”地念叨。Sovaṇṇamayaṃ 是金子做的。Lohamayaṃ 是赤铜做的。Rūpiyamayaṃ 是银子做的。你想要什么就说出来,那你又为什么悲伤呢?森林里还有其他以林野为行处的兔子,我会把它们带来给你。说吧,面容端善的人,你想要什么样的兔子?国王心里想“他想要兔子”,就以兔子为由来邀请葛哈班智达。听了这话,葛哈班智达——

第212偈颂

“我不想要这些兔子,那些住在地上的兔子。

我要的是月亮里的兔子,请你把它取下来给我,凯萨瓦啊。”

他诵出了这首偈。其中“ohara”就是“取下来”的意思。国王听了之后,心想:“我的兄弟肯定是疯了。”于是陷入了忧愁。

213213.

“你确实将要舍弃甜美的生命,亲族啊;

你追求那不该追求的东西,就像想从月亮里得到兔子一样。”

他说了这首偈子。其中,“亲族”是在称呼弟弟。这里的含义是:我亲爱的亲族啊,你追求那不该追求的东西,我想你恐怕会舍弃自己那极其甜美的性命。

伽塔班智达听了国王的话,像石头一样站着一动不动,为了说明这个道理而说道:“兄弟啊,你明明知道,那个想从月亮里得到兔子的人,因为得不到就会丧命,那你为什么得不到已死的儿子,还一直为他悲伤呢?”

214214.

“黑啊,如果你如此了知,却仍如对他人般教诫;

为何儿子早已死去,你至今仍悲伤?”

他说了这首偈颂。其中,“黑啊,如果你这样知道”的意思是:兄弟啊,名叫黑的大王,如果你确实知道“不该贪求得不到的东西”这个道理。“正如对别人”:你明明这样知道,也这样教导别人,自己却不照着做。那又是为什么,对四个月前已经死去的儿子,你到今天还在悲伤呢?

他就这样站在街道中间,对那个人说:“我自己追求的是这样能被清楚认知的东西,你却为那无法被认知的东西而悲伤。”接着便为他说法——

215215.

无论是人还是非人,都无法获得那物——

我的儿子既然已经出生,愿他不要死,得不到的东西,从哪里能得到?

第216段

不能以咒术、根药、草药或财富,

黑啊,把那个你所悲悼的亡者带来。

215215. 兄弟,在这里,yanti 的意思是:无论是人还是天人,都得不到、不可能得到“愿我这样出生的儿子不要死”这件事,而你却在希求它。可是这件事从哪里能得到?又凭什么理由能得到呢?因为这东西本来就是不可得、无法获得的。这就是这段话的意思。

216“以咒术”:指通过咒术的运用。“以根药”:指通过根药。“以草药”:指通过种种草药。“以财富”:或者用价值百千俱胝的财富。这里说的是——你为那个亡者悲伤,而即使靠这些咒术运用等方法,也没法把他带回来。

接着,伽吒智者为了说明“兄弟,这个叫死亡的东西,没法靠财富、出身、知识、戒行或修习来阻挡”——

217217.

大富大贵、拥有大量财富的人,还有那些拥有国土的刹帝利,

他们拥有丰足的财宝与粮食,却也并非不老不死。

第218段

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗和补羯娑,

这些人以及其他依出身立名者,同样不能免于老与死。

219219.

那些转诵梵天所思维的六支咒术之人;

这些人和别的有明的人,也一样逃不过衰老和死亡。

第220偈颂

或者那些寂静、调伏自身、修持苦行的仙人;

即便是这些苦行者,时节到来,也会放舍此身。

221221.

“修习圆满的阿拉汉,所作已办,无漏者。

他们放下这个身体,因为福业和恶业都已耗尽。”

他用五首偈颂为国王说法。

217217. 其中,“大财主”是指拥有像宝藏一样巨大的财富,所以有很多钱财。“大受用”是指具备像天神受用那样广大的受用成就。“拥有国土者”是指拥有整个国土。“多财谷者”是指为了三年或四年的需要而储存、作为日常开销的财谷,因此有无量的财谷。“他们也不免老死”意思是,像曼陀多王、大善见王等这样拥有巨大财富的刹帝利,也都没能不老不死,恰恰相反,他们唯一的下场就是走进死亡之口。

218“这些”指的是前面说过的刹帝利等人。“其他”指的是另外一些同样如此的人,比如阿摩昼等。“凭种姓”的意思是:单靠自己的种姓,他们也没能成为不老不死的人。这就是要说明的道理。

219“咒”就是吠陀。“转诵”就是反复读诵,也教别人读诵。或者,“转诵”是指一边反复念诵吠陀,一边做火供、持诵。“六支”是指具备六个部分,也就是式叉、劫波、声律、语法、天文、韵律这六项。“梵天所思”是指梵天为了婆罗门的利益而思考并说出来的。“以明”是指具备与梵天相似的明,意思是他们也不能靠这个明做到不老不死。

220-221被称为“仙人”的人,是因为他们寻求戒律、禁制等,以及修习厌逆想等,所以叫仙人。他们身心寂静,因为身和语本来就寂静。“制心者”是因为调伏了贪等烦恼,心受到约束。他们具有被称为“身苦行”的苦行,所以叫“苦行者”。再者,“苦行者”也指防护者。这就表明,即使依靠这个身体想证得解脱,防护者最终还是要舍弃身体。另一种理解是:因寻求增上戒学等而叫“仙人”;为了这个目标,止息了与之对立的恶法,所以“寂静”;因把心安住在单一所缘上而受到约束,所以是“制心者”;因与正勤相应,以精进的热忱而成为“苦行者”;因相应的精勤烧尽贪等烦恼,所以叫“苦行者”。“修习身者”是指通过修习四谛业处而令心得到修习成就的人。

国王听嘎咤智者这样讲说法义之后,消除了忧伤之箭,内心生起净信,称赞嘎咤智者说:

222222.

我实被烧,如酥油浇灌之火;

如以水洒,令一切热恼息灭。

223223.

他确已拔去我心头的刺,那深植心底的忧悲;

又为被忧苦缠身的我,驱散了丧子之痛。

224第224颂

我已拔除了刺,已成为清凉,已寂灭。

听你说了之后,兄弟,我不再忧愁,也不再哭泣。

225225.

有智慧的人就是这样做的,他们心怀怜悯。

他们从忧愁中转离,就像伽吒对待他的兄长一样。

226226.

对某人有这样的大臣和侍从,

他们用善巧的说法让人回心转意,就像伽吒对待兄长那样。——接着诵出了剩余的偈颂。

225这里,“犹如嘎答对待长兄那样”的意思是:就像嘎答智者凭自己的善巧方便和说法,把被丧子之痛压垮的亲兄长从丧子之痛中拉回来一样,凡是像这样有智慧又有悲心的人,都会去利益自己的亲属。这就是这段话的含义。

226若有如此之……这首偈颂是正自觉者所说。它的意思是:就像迦答智者为了消除忧伤,用善巧的话语去探问那位被丧子之痛所笼罩的瓦苏德瓦国王;同样,任何人如果得到了这样有智慧的大臣,他怎么还会有忧伤呢!其余偈颂的含义和下面所说的一样。

导师讲完这段法义后,说道:“近事男,正是这样,古代的智者们听了智者的话,就除去了因儿子而生的忧愁。”然后开示四圣谛,并把本生故事归结起来。圣谛开示结束时,那位近事男就证入了入流果。

《黑饿鬼事》的注释终