4. 对复注部分含义的阐明·反转理趣分别的阐明

导论释·4. 复注部分的意义阐明 · 107 段

反转理趣分别的阐明

35以各种不同的解说方式——也就是以区分理趣的分别方法——把经中所说的法等等加以分别,这个不共的解说性分别便告圆满。接下来应当问“什么是反转理趣的分别”,所以说“其中,什么是反转理趣”等话。这里的“其中”,是就前面已指明的十六种教说理趣等发问:其中哪一种不共的解说,叫作反转理趣、反转理趣分别?至于“于善不善法”等那一指示,其详细的不共解说,也就是我现在要宣说的、从“于有正见的补特伽罗”等开始的那一段,就叫作反转理趣、反转理趣分别。应当这样把握其含义。

有人问:“在所要解说的经中,已经指出的应当修习的善,它的对立面是什么?又该怎么转换?”为了回答这个提问,就要说明:这个应当修习的善,它的对立面就是这个,而且应当按应当断除的方式来进行转换。于是说出了“有正见的男子”等话。不过在注释书里——

这里,经中已指出的善法与不善法,其对立面就是不善法与善法。解说此经时,以“应当断除”等方式对这些对立面加以辨别,这便是“从对立面作转换”。因此,论中才开始说“对于有正见的男子,邪见灭尽”等。

已说。对于能断除的法,是依它应当被断除的性质来简择;对于应当被断除的法,则是依它能断除的性质来简择,这就叫作从对立面转变过来。其中,正见是指某个人拥有正确、美好、值得称赞的见。因为这一开示是依人而说的,所以说了士夫、人。而正见,不论是依对业与业果等的信仰而转起,还是依对无常等的观照而转起,或是依道之正见而转起,都毫无遗漏地被统摄了。当这正见被修习时,应当断除的邪见就被灭尽;如果只有邪见被灭尽,那么其余的不善法就还没有被灭尽。

因为可以这样说:“它们可能存在”,所以说了“凡是以邪见为缘……”等。以邪见为缘,许多恶的、不善的法可能生起、有能力生起;而这些不善法,对于这位具足正见的士夫、人来说,已经被灭尽、应当被断除,其本性就是不再生起。因此世尊说:“以取灭故,有灭。”

如果认为“对于有正见的男子、个人来说,邪见以及由它引起的那些不善法已经被灭尽,那么这样一来,以正见为缘的善法就应当不可能生起”,所以才说了“以正见为缘……”等这些话。对于这位具足正见的男子、个人,应当生起的、以正见为缘的许多善法——止观或者菩提分法——会生起;而这些已经生起的法,在这位具足正见的男子、个人的心相续中,因为一再地现起,而达到修习圆满。

正见所对治的邪见,以及以邪见为缘的种种不善法,其转变的方式已由阿阇梨分别解说,我们也已经了解。因为可以这样说:“正思惟这一法的对立面法,应当怎样转变呢?”所以说了“正思惟的士夫、人……”等话。其中的连接关系等,应依照前面所说的方式来了知。所谓正语,就是某位士夫、人的语言善良、美好、值得称赞,这就是他的正语。“士夫、人”等的含义也应依照前面所说的方式来了知。不过这里有一个特别的含义:正解脱智见,就是某位士夫、人具有不颠倒的、正确的解脱智见,这就是他的正解脱智见。对于这位具足正解脱智见的士夫、人——也就是具足观察智见的人——那种“我们其实没有解脱,却以为已经解脱了”的、由邪执而生起的邪解脱智见,就被灭尽、消失了。“凡彼……”等的衔接关系等,应依照前面所说的方式来了知。

36应当这样提问:“按照‘正见者’等说法,正见等诸善法的对立面——邪见等不善法,应当以应断的方式翻转过来。”为了说明离杀生等诸善法的对立面——杀生等不善法,也应当以应断的方式翻转过来,所以说了“或彼离杀生者……”等话。而义注中说:“如此,以正见等为切入点显示了邪见等之后,再为了以离杀生、离不与取、离欲邪行等显示杀生等的翻转,所以开始说‘彼……’等。”(《导论义注》36)它通过彼分断等方式而被断除。时语者,就是在应当说话的时候,依戒而说应当说的话的人,就是那位时语者。

因为应当这样问:是不是只能按照上面所说的方式翻转?为了说明也可以用其他方式翻转,所以说了“凡有任何……”等话。不过,义注里说:“通过‘凡有任何……’等话,是以正见等为切入点,显示邪见等的翻转是以另一种方式进行的。”(《导论义注》36) 其中,有些持邪见、邪思惟等的人,会诽谤其他圣者的圣八支道。现见者,就是专心致力于现见的人;同法者,就是依法、依理而行的人。应被呵责者,就是具足应被呵责之相的人。论诘和随诘,就是论诘与随诘;这些贤者诽谤正见法。由于这种诽谤,他们就不应被供养,不应被称赞。 在这些话里应当这样连接:这些贤者诽谤正思惟法,或者正语等,各别各别地诽谤正思惟法。因此,那些邪思惟者,这些贤者不应被供养、不应被称赞……中间省略……这些贤者诽谤正解脱法。因此,那些邪语者,这些贤者不应被供养、不应被称赞。这些贤者诽谤正解脱智见法。因此,那些邪解脱者,这些贤者不应被供养、不应被称赞。这些贤者诽谤正解脱智见法。因此,那些邪解脱智见者,这些贤者不应被供养、不应被称赞。应当这样连接。另有一种文本写作“邪解脱智见”。

应当这样说:“只有依对圣道正见等的呵斥,才能翻转邪见等,而不是依对其余诸法的称赞。”为了说明对欲乐等的称赞也应翻转出欲乐的对立面——离欲等,所以说了“若复有人这样说”等话。其中,“应受用的诸欲、应遍受用的诸欲、应亲近的诸欲、应依止的诸欲”:在这里,以“被欲求故为欲”这种业成就的方式,指的是事欲;不太微妙的诸欲是“应受用的”,过于微妙的诸欲是“应遍受用的”(即从各方面受用)。更加微妙的诸欲是“应极亲近的”,即决定应亲近的。“应修习的诸欲、应多作的诸欲”:在这里,以“欲求故为欲”这种作者成就的方式,指的是烦恼欲;以一再令生起的方式应修习、应增长、应转起的烦恼欲,以多番一再令生起的方式应作、应增长的烦恼欲。若任何凡夫、被欲所支配的人这样说,对于这些被欲所支配的凡夫中的某些人,以对立的方式,远离他们诸欲的善思心所,便会成为非法、不可亲近。应当把握这个意思。

为了显示依两种极端而转动的情形,才说了“或者又有某些人”等话。如果那些依五火等苦行来修行的人这样说:“随顺自苦行是法,是能导向解脱的”,那么对这些人来说,被称为中道、伴随观慧的圣道,就会变成非法、不能导向解脱、不应修习的。为了显示依苦乐而转动的另一种情形,才说了“而某些人”等话。那些以“我们要让恶业消尽”等想法自我折磨而修行的人,他们所生起的身热恼之苦法,被认为是能导向解脱的。

有些如此修行的人这样说:对如此修行的人来说,凡是依托无过失的资具受用而生起、能令身苦止息的乐法,就会成为非法,成为不应生起的法。

导师已经依二边等门类分别说明了翻转,我们也已经了解。但因为还应当问“如何依不净想等来翻转”,为了显示应当如此依不净想等来翻转净想等,所以说了“或又如”等话。而在义注中则说:“现在为了显示依不净想等门来翻转净想等,所以说了‘或又如’等。”(《导论义注》36)于一切诸行中:即于三地诸行中。对于已经起观的人,三地的法因为流出烦恼的不净,所以显现为不净。

有人主张:“如果这些法仅仅因为各自的自性,这些就是这些的对立面,那就不该能翻转;这样一来,就无法翻转一切对立面,那又怎么能翻转呢?”为了说明翻转的特征,所以说了“或无论何法”等话。这里,一位导师想要翻转某个善法或不善法,于是内心喜欢它、以见解接受它;那么,他所喜欢、所接受的那个善法或不善法的对立面,就是那对立的法。这个对立法对那法而言是不可意的、相违的,因此被把握、被认清为非正法。一位导师想要翻转某个可意法或不可意法,于是内心喜欢它、以见解接受它;那么,他所喜欢、所接受的那个可意法或不可意法的对立面,就是那对立的法。这个对立法对那法而言是不可意的、相违的,因此被把握、被认清。这就是说:想要翻转的人,应当依照所想要翻转的法,以其相应的对立面来进行翻转。这就是在翻转中以对立面为特征。因此,义注中说:“阐明对立面的特征。”

有人会说:像这样所说的翻转,我们怎么能相信呢?为了回应这个说法,就说了“因此说”等这些话。

因为“到此为止,反转理趣已经圆满,没有别的关联了”这句话应当被说出来,所以才说“已关联:反转理趣”。在哪部经里,善与不善被指明,就依对立面把它们引出来,然后随情况把相应的反转理趣关联起来;在那部经里,当善与不善被指明时,依对立面引出来,把每一个相应的反转理趣确定下来、关联起来、结合起来——应当这样理解这个意思。

就这样,在反转理趣句的分别中,是随众生根机之力而造的。

阐明部分终

智者应当依照义注和复注,把深奥的含义详细地分别开来理解并掌握。

同义语理趣的分解显现

3737. 凡是应当被翻转的经义,都已经通过那种作为特别解说的反转理趣句分别加以分别清楚了,所以这个作为特别解说的反转理趣句分别也就完整了。因为接下来应当问“什么是同义语理趣句分别”,所以说了“其中,什么是同义语理趣句”等话。那里的“其中”,是指在前面已经指出的十六种理趣句等当中。他问的是:在这些当中,哪一种作为特别解说的同义语理趣句、同义语理趣句分别,才叫做同义语理趣句分别?对于“同义语有多种”等开示,现在由我来说明的“一法,世尊”等详细的特别解说,就应当理解为同义语理趣句、同义语理趣句分别。因为应当问“哪些同义语已经被确定?那些同义语是什么”,所以说了“如同一”等话。意思是:像“一法”这样应当了知的法、自性法,或者应当让人了知的法,世尊用各种方式和各种同义语相互地指示出来,这些各种方式的同义语就应当被了知。因为应当说“那些同义语,世尊是怎么说的”,所以说了“如世尊说”等话。就像那些各种方式的同义语——

“种种界中深植的期望、贪求、欢喜与箭,

凡由无明为根而生之戏论,我已悉数连根拔尽。”

世尊说:应当了知各种不同形式的同义词,这就是这句话的意思。

同一个法用许多不同的同义词、别名来指称,这在注释书(《导论》注第37条)里已经用多种方式说过了,所以我们这里不再展示。因为有人会问“什么是望?什么是欲?”,所以才说了“所谓‘望’”等等。对于未来之事,心里盼着“一定会来”,这种盼头在期盼的人心里生起,这个人的这种期盼就叫做“望”。对于现在之事生起的希求,在希求的人心里生起;或者看到别的更好的东西后,生起“愿我也能那样”的羡慕,在羡慕的人心里生起,这种希求就叫做“欲”。缘未来之事而生起的渴爱叫做“望”,缘未来和现在之事而生起的渴爱叫做“欲”,但两者本质上都是渴爱,所以是一回事,就是同一个法。所想要的事得以实现,就是事成就;靠这个渴爱去守护,就是守护;对事成就的守护,就是事成就守护。在守护的人心里生起的那个渴爱,就叫做“欢喜”。

有人问:“渴爱所守护的、由渴爱护持的事成就,是哪种事成就?”为了回答这个问题,就从有情和行作两个方面来分析这种事成就,于是说“可爱的亲戚,或可爱的法”等等。其中,“亲戚”这个词也包含了朋友、结拜兄弟等。而“法”则指可爱的色所缘等六种。渴爱者以渴爱对它们欢喜,这种渴爱就称为“欢喜”。对于可厌的亲戚或法,由于颠倒想而当成不可厌的亲戚或法,或者从自性上当作不可厌,渴爱者以渴爱对它们欢喜,这种渴爱也称为“欢喜”——应当这样连接起来理解其含义。

世尊在众多界中,把所描述的那种渴爱说为“流”。有人会问:那些界究竟是哪些界?为了说明那些界的自相,所以说“眼界”等。

因为要问“在这些界当中,哪一种流依止、生起于哪一种界?”,为了确定并指出“这个流依止、生起于这个界”,所以说了“流,就是某些胜解色的人”等话。其中,“某些”指有渴爱的人,他们的渴爱即色渴爱,被称为“流”。“胜解色”是指对被称为色界的所缘胜解、执著。通过这句话,就表达了:被称为色渴爱的流,依止、生起于色界。同样,通过“某些胜解声”等话,被称为声渴爱等的流,依止、生起于声界等,也同样被取为流。“某些胜解法”在这里,通过“法”这一词,摄取了眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、意识界、法界;因此,十八界虽然以依止的方式被摄取,但应知只是以六种方式被摄取。有人问:“在胜解色等当中,有多少词是渴爱方面渴爱的同义词?”为了确定并指出“这些词有这么多,是渴爱方面渴爱的同义词”,所以说了“其中,哪些是六种依在家者的”等话。“其中”是指在色等六种当中。“六种依在家者的忧”是指六种忧,它们依止于在色等六种当中生起的渴爱与爱染而生。其余诸项也是如此。有人问:“六种依在家者的舍也由世尊说过,为什么没有取?”于是说了“哪些是六种依在家者的舍,这是见品”;因为属于见品,所以没有取,这是意思。

38因为需要说明“前面所说的那种渴爱本身是如何被取的”,所以接着说了“正是它以希求的方式”等内容。正是前面所说的那种渴爱,因为它以希求的方式生起,所以用“期望”等别名来宣说;因为它在色等所缘的法上欢喜,所以用“法喜”这个别名来宣说;因为它在色等所缘的法上像是吞下去、使之了结一样执著而住,所以用“法执著”这个别名来宣说。因此,这些都是渴爱的同义词。

渴爱的同义词已由阿阇梨指出,我们也已经了解。因为有人会问“什么是心的同义词”,所以说了“心、意”等。而“思虑所缘,所以是心;了知,所以是意;识别,所以是识”等含义,在诸论注(《法集论注》第5条)中已经说过,因此我们没有详细解释。这些本身就是同义词,是它的同义词,我们只说到这里。“慧根、慧力”等则是慧的同义词。

“阿拉汉、正自觉者”等是佛陀的同义词。因为有人会问“这些是在哪里说的?”,所以接着说了“如佛随念中所说”等语。在佛随念的教导中,世尊以“彼世尊即是阿拉汉……乃至……世尊”这样的方式所说的种种同义词,应当理解为:这些同义词就是佛随念中的同义词,也就是佛陀的同义词。“如法随念中所说”等处,也应当同样地连接理解。

“故说”等的衔接等义,以及“已结合的同义语理趣”的衔接等义,都应按照前面所说的方法来了知。

就这样,在同义语理趣分别这一部分中,是随众生根相应而造的。

阐释终

智者应当依据注释书和复注,把深奥的含义详细地分别开来理解。

11. 施设理趣分别的阐释

39凡是按照某一种注释类别,把同义词逐一分别解说完毕,这一作为注释类别的分别便算完整了。因为接下来应当问“什么是施设的分别?”,所以说了“其中,什么是施设理趣?”等话。这里的“其中”,是就前面已经指出的那十六种理趣等而发问:其中哪一种作为注释类别的分别,才是施设理趣,才是名为施设理趣的分别。对于“世尊以一种法,用种种施设来开示”等这一段开示,如今由我加以说明的、即以“以平常言语开示”等为首的详细注释类别,这个施设理趣就应当理解为:名为施设理趣的分别。

因为要问“世尊用哪些种种施设来教导一种法?那些种种施设是什么?”,所以才说了“以通常之语”等话。其中,“以通常之语”的意思是:不去特别区分“味著”等词义的差别,而是顺着义理本身自然展开的言说,也就是善巧作意的法谈。这种开示能把所指向的义理,安放、建立、清楚地让所教化的众生心中了知,所以叫安立施设;世尊就是用这种施设来教导法,这就是它的意思。因为要问“被称为‘以通常之语而说’的施设是什么?”,所以这样提问之后,为了详细说明,才说了“什么是通常之语而说?”等话。注释书里说:“这样,为了把简略说到的‘以通常之语而说’之义详细展开,先问‘什么是通常之语而说?’,然后说了‘四谛’等。”其中,开示和所应开示的内容虽然有所区别,但用不加区别的说法来讲“开示就是四谛”,意思是:四谛的施设就叫做开示。

因应当问“世尊是怎样说这个谛施设的”,所以说“如世尊所说”。世尊以何种方式说了何种施设,那种施设就应当以那种方式被理解。世尊说“这是苦”这个施设,应当这样理解:这是五蕴的安立施设,是六界的安立施设,是十八界的安立施设,是十二处的安立施设,是十根的安立施设。而蕴、界、处、根都只是世间法。以逼迫、有为、热恼、变坏这些共同含义把它们归为一类,说为“这是苦”。十根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、受根这十种。因为受根以领纳为特征,与它们有共同的特征,所以受根被算作一根;而信根等因为属于道支,所以没有算进去。

在抟食中:对于按处所譬喻的方式而被称为食素、名为营养的食,贪因为不能被圣道断除,所以以随眠的方式,或以漏的方式,或以渴求的方式而存在;喜也存在。有爱——这里也是同样的道理。已住立、已增长:因为获得了能牵引结生的能力而住立,所以应当理解为既已住立又已增长。诸行:即能产生后有、作为再生之因的诸行。生、老、死:生以再生为特征,而不只是生起;老以成熟为特征,而不只是住立;死以破坏为特征,而不只是坏灭。因此说“有忧、有悲、有恼”。

比丘们,如果对触食……比丘们,如果对意思食……比丘们,如果对识食有贪……我说……这一施设,因为能使人知道苦和苦之集的生起根源,所以叫做生起施设。

以流转门来分的施设类别,已由阿阇梨分别解说,我们也已了知。因为需要说明“如何以还灭门来分施设类别?”,所以说了“比丘们,若于段食无贪”等。“比丘们,若于段食……我说无有忧悲恼”,这个施设因为能使人了知苦的遍知,所以称为遍知施设;因为能使人了知集的断除,所以称为断除施设;因为能使人了知道的修习,所以称为修习施设;因为能使人了知灭的作证,所以称为作证施设。

4040. 以还灭门来分的施设类别,已由阿阇梨分别解说,我们也已经知道。因为需要说明“如何以审察门来分施设类别”,所以说了“比丘们,要修习定”等话。“比丘们,要修习定……如实了知”,这个施设因为能使人知道道的修习,所以叫修习施设;因为能使人知道遍知苦,所以叫遍知施设;因为能使人知道断除集,所以叫断除施设;因为能使人知道作证灭,所以叫作证施设。

以思惟门来分的施设差别,已由阿阇梨分别解说,我们也已经了解。因为需要说明“如何依取蕴门来分施设差别?”,所以说了“罗陀,应散坏色”等。“罗陀,应散坏色……涅槃”——这个施设,因为能使人知道称为渴爱的灭尽与止息,所以叫灭施设;因为能使人知道对味著的厌离,所以叫厌离施设;因为能使人知道苦的遍知,所以叫遍知施设;因为能使人知道集的断除,所以叫断除施设;因为能使人知道道的修习,所以叫修习施设;因为能使人知道灭的作证,所以叫作证施设。

由于要问“正在破坏、毁坏色、受、想、行、识,令其成为玩物,依智慧行向渴爱灭尽的人,了知什么?”,所以说了“他如实了知‘这是苦’”等。 “他如实了知‘这是苦’……如实了知‘导至灭之道’”——这个施设,因为说明了对诸谛的证悟,所以叫证悟施设;因为说明了见地的安立,所以叫安立施设;因为说明了道的修习,所以叫修习施设;因为说明了入流果的作证,所以叫作证施设。 “他如实了知‘这些是诸漏’……如实了知‘诸漏无余灭尽’”——这个施设,因为说明了尽智的生起,所以叫生起施设;因为说明了不生智的机缘,所以叫机缘施设;因为说明了道的修习,所以叫修习施设;因为说明了苦的遍知,所以叫遍知施设;因为说明了集的舍断,所以叫舍断施设;因为说明了精进根的发勤,所以叫发勤施设;因为说明了蛆的拔除,所以叫拔除施设;因为说明了修习地的安立,所以叫安立施设;因为说明了对恶不善法的冲破,所以叫冲破施设。

4141. 或者依轮回,或者依还灭,或者依法审察,或者依取蕴,或者依了知,阿阇梨已对诸谛中种种施设的差别作了分别,我们也已了知。由于应当说“如何依三转而于诸谛中分别施设差别”,为了显示依三转而于诸谛中的施设差别,便开始了“此是苦,诸比丘,于我……”等文。然而在义注中说:“如此,依轮回与还灭之门,仅依审察与取蕴之门,显示了于诸谛中的施设差别之后,现在为了依三转而显示,便开始了‘此是苦,诸比丘’等文。”(《藏释注》41)在那里,从先前的遍知开始。“于未曾闻之法中”:即依遍知,于前所未闻的四种谛法之中。“眼”:最初以见涅槃之义,故名为眼。“智”:以如实自性、依作用遍知与作证遍知之义,故名为智。“慧”:以如实自性,于作用遍知等已通达,依了知之义,故名为慧。“明”:以如是令知之义,故名为明。“光”:以令发光之义,故名为光。这眼等一切,都只是慧的同义语。“此是苦,诸比丘,于我……生起”:这一施设,因为说明诸谛之教示,故名为教示施设;因为说明闻所成慧与安立,故名为安立施设;因为说明未知当知根的作证,故名为作证施设;因为说明法轮的转动,故名为转动施设。

“然而,这苦应当被遍知……生起”——这个施设,因为说明了道的修习,所以叫修习施设;因为说明了思所成慧的安立,所以叫安立施设;因为说明了已知根的作证,所以叫作证施设。

“这苦已被遍知……生起”这一施设因为说明了道的修习,所以叫修习施设;因为说明了修所成慧的安立,所以叫安立施设;因为说明了具知根的作证,所以叫作证施设;因为说明了法轮的转动,所以叫转动施设。

关于三转,在诸谛中,种种施设的差别已由导师分别解说,我们也已了知。因为需要说明“如何依善、不善等,对所说法门的施设差别加以分别”,所以说了“等与不等之生”等。或者也可以说:在《转法轮经》中,施设的差别已由导师分别解说,我们也已了知。因为需要说明“在‘等与不等’等偈颂中,施设的差别是如何分别的”,所以说了“等与不等”等。 所谓“等”,是被衡量、被限定,也就是欲界业。“不等”是指:再没有别的世间业能与此广大业相等同,也就是色界、无色界业。依靠这种行,后有得以生起,所以叫“生”,这就是“生”。它造作后有,所以叫“有行”。在内心依观而欢喜,所以叫“内心喜悦”。依止而心得定,所以叫“入定”。在自身中生起,所以叫“自生”,这就是“自生”。 牟尼、正觉者舍弃了“生”和“有行”,舍弃了“等”和“不等”,内心喜悦而入定,就像击破铠甲一样,这样击破、摧毁了“自生”——应当这样理解句义。 或者也可以这样理解:牟尼、正觉者“五蕴是无常、苦、无我、变易法,而涅槃是常、乐、无为、不变易法”,如此衡量“等”,见到“不等”的涅槃,以圣道舍弃了“生”和“有行”。怎样舍弃呢?那位牟尼依观而内心喜悦,依止而进入近行定和安止定,心得入定,就像击破铠甲一样,这样击破、摧毁了在自身中生起的烦恼;由于没有烦恼,也就舍弃了业——应当这样把握偈颂的含义。

“等与不等之生”这一施设,因为是对一切法的证知而施设,所以叫证知施设;因为是对法无碍解的安立而施设,所以叫安立施设。“牟尼舍弃了有行”这一施设,因为是对集的舍离而施设,所以叫舍离施设;因为是对苦的遍知而施设,所以叫遍知施设。“内心喜悦、入定”这一施设,因为是对身至念的修习而施设,所以叫修习施设;因为是对心一境性的安住而施设,所以叫安住施设。“破除了如铠甲般的自生”这一施设,因为是对心的厌离而施设,所以叫厌离施设;因为是对一切知性的取着而施设,所以叫取着施设;因为是对无明卵壳的破开而施设,所以叫破开施设。因为应当说明“如上所说的施设分类,应依什么而信受?”所以说“因此说”等。由于如上所说的施设分类是依世尊所说“等与不等”等偈颂而成立,所以应依此成立之理,信受如上偈颂中所说的施设分类。

在“同与不同”等偈颂中,施设的分类已由导师分别解说,我们也已经了解。

‘已经看见苦和苦的根源的人,怎么会还对诸欲动心呢?

要知道世间诸欲就是缠缚,具念的人应当为了调伏它们而修学。’

在这首偈颂里,因为要说明“施设的分类是如何被解说的”,所以说了“那见到苦的人”等话。一个已经开始修观的人,见到了从某个根源而生起的一切三界因果之苦,他怎么会对诸欲倾心呢?他实在不该倾心。因为世间诸欲确实应当被看作“缠缚”,所以不该倾心。这样,了知了苦的性质和苦因的性质之后,具念而具足身至念的人,为了调伏、平息那些欲,应当修学三学。这首偈颂的大意应当这样简要理解。而在注释书(《导论注》41)中则有详细解释。

“什么是苦”这个施设,因为是在安立苦的同义词和遍知,所以既是同义施设,也是遍知施设。“从何因”这个施设,因为是在安立集、生起和断除,所以既是生起施设,也是断除施设。“见”这个施设,因为是在安立智眼的同义词和通达,所以既是同义施设,也是通达施设。“他怎么会对诸欲倾心”这个施设,因为是在安立欲贪的同义词和不耽着,所以既是同义施设,也是不耽着施设。“因为了知世间诸欲是缠缚”这个施设,因为是在安立将诸欲视为怨敌,所以名为见施设。因为诸欲会带来无益,所以与怨敌相似。

有人问:要成为什么样,才会产生无益?因为需要回答这个问题,所以说了“因为诸欲”等话。诸欲被贪欲之火等从内部烧灼,所以像炭坑;会变成腐烂,所以像肉块;被外面的东西烧灼,所以像炽燃的火堆;没有可依住之处,所以像悬崖;以如毒之嗔等伤害他人,所以像蛇。“具念者”这个施设,因为安立了断除和损减,所以叫损减施设;因为安立了身至念的舍弃,所以叫舍弃施设;因为安立了道的修习,所以叫修习施设。“为调伏而学”这个施设,因为安立了调伏贪、调伏嗔、调伏痴和通达,所以叫通达施设。“人”这个施设,因为安立了瑜伽行者的同义词,所以叫同义施设。

“人”这个词通常指一般的有情,为什么在这里要理解为指瑜伽行者呢?因为需要这样说明,所以接着说了“因为当……的时候”等话。瑜伽行者在某个时候,当他了知诸欲是缠缚,就在那个时候,他为了不让诸欲生起,通过身至念等来让善法生起。当他这样让善法生起时,这位瑜伽行者为了令尚未生起的善法生起而努力,发起善的精进。因此应当知道,“人”这个词在这里是指瑜伽行者。 “人”这个施设,因为它是为了获得尚未获得的禅那等善法而努力的施设,所以叫精进施设;又因为它是不满足于微小成就而安立的施设,所以叫安立施设。 “他为令尚未生起的善法生起而努力”这个施设,就是精进施设。接着有人问:“为了令已经生起的善法,由何种因缘而住立,他努力——这个施设是什么施设?”因为需要回答这个问题,所以说了“其中,他为令已生的……”等话。其中,在那“尚未生起的”等话里面。 “他为令已经生起的善法住立而努力”这个施设,因为是对修习和不放逸的施设,所以叫不放逸施设;因为是对精进根安立的施设,所以叫安立施设;因为是对善法守护的施设,所以叫守护施设;因为是对增上心学住立的施设,所以叫住立施设。 为了说明“上面所说的施设分类应该依据什么来信受”,所以说了“因此说”等话。

在“凡见到苦,以及从何因……”等偈颂中,施设的分类已由阿阇梨分别解说,我们也已经了解。

世间被愚痴缠缚,看起来却好像能解脱一样。

为依着所缚的愚者,被黑暗笼罩;

看起来像没有光彩,当看见时,根本没有任何东西可执著。

在这首偈颂里,为了说明“施设的分类是怎样被分别解说的”,所以说了“与痴相连”等话。其中,“与痴相连”是指与以痴为因的结缚相连。“世间”是指还没有断除结缚的有情世间。“看似有能力的样子而显现”是说,即使是没有能力的人,在愚者、没有观慧的人看来,也像是很有能力的样子,就像天生有能力的人一样显现出来。“被依着所缚”是指应当被烦恼依着所束缚;因为“yu”这个后缀是用在表示行为的意义上。或者说,愚者的烦恼束缚存在于各种依着之中,所以叫“被依着所缚”。“取两种不增长”就是愚者。他被黑暗、被痴所包围、所遮蔽,在智者、有观慧的人看来,他显得没有光彩,就像缺少光彩一样显现出来。对于用慧眼观看的智者来说,什么都不存在——应当这样理解其简要含义。

“与痴相连的世间”这个施设,是从以痴为首来宣说诸颠倒的角度安立的,所以叫教说施设。“看似有能力者而显现”这个施设,是从颠倒的世间以颠倒的方式呈现的角度安立的,所以叫颠倒施设。“依着所缚的愚人”这个施设,是从宣说恶欲求界的来源的角度安立的,所以叫来源施设。“依着所缚的愚人”这个施设,是从宣说诸缠缚不善法的束缚作用的角度安立的,所以叫作用施设。“依着所缚的愚人”这个施设,是从宣说烦恼的束缚力和愚痴力的角度安立的,所以叫力施设。“依着所缚的愚人”这个施设,是从宣说诸行增长的角度安立的,所以叫增长施设。“被黑暗所包围”这个施设,是从宣说无明黑暗的角度安立的,所以叫教说施设;也是从宣说无明黑暗的同义词的角度安立的,所以叫同义施设。“看起来像没有祥瑞”这个施设,是从宣说天眼的看的作用的角度安立的,所以叫看施设。“看起来像没有祥瑞”这个施设,是从宣说慧眼的安立的角度安立的,所以叫安立施设。“正在看的人什么都没有”这个施设,是从宣说诸圣者的通达的角度安立的,所以叫通达施设。

应当问“何谓‘什么’?”,因此说了“贪是‘什么’”等等。应当说“前面所说的施设差别,我们怎么能相信?”,因此说了“因此他说”等等。正因为前面所说的施设差别确实存在,世尊才说了“与痴相连”等等;也正因为这等存在,才应当随顺这首偈颂,信受前面所说的施设差别。

“与痴相连的世间”等偈颂的施设分别,阿阇梨已经作了分析,我们也已经了解。因为应当问“诸比丘,有未生……这段经文的施设分别又是怎样分析的呢”,所以这里引出“诸比丘,有……”等经文。如果有人问:“世尊说这段经文是为了什么?”应当知道:为了破斥那种认为“因为在胜义上并不存在,涅槃是无,所以说有涅槃,就像说兔角一样,毫无意义,只是世俗言说”的邪见,世尊才说了这段经文。

涅槃之所以被称为“未生”“非有”,是因为它从任何地方都没有生起过,也从来没有真实地产生过。它被称为“非造”,是因为它不是由各种条件所造作的。又因为没有一切有为法的存在,所以无为的涅槃是存在的。如果这个以“未生”等为特征的涅槃不存在,那么出离就无法被了知。又因为涅槃是圣道和圣果的所缘对象,而且道果能断除烦恼、使烦恼止息,通过断除烦恼,三种轮回也不再转动,所以应当知道:以“未生”等为特征的涅槃确实是存在的。

比丘们,“有未生……略……无为”——这个施设既是涅槃的教说施设,也是涅槃的同义施设。“在此处,已生者……略……不能被了知”——这个施设既是有为的同义施设,也是有为的引导施设。“由于……略……无为”——这个施设既是涅槃的同义施设,也是涅槃的阐明施设。“由于已生者……略……被了知”——这个施设既是涅槃的同义施设,也是道从轮回中出离的施设,即出离施设。智者应当辨别并把握这些施设的差别。

既然必须说明“像前面所说的那样,涅槃的施设分别应该由谁来信受”,所以就说了“因此世尊说”等话。“因此具寿说”等当中的衔接之义,以及“施设理趣已经结合”的衔接之义,都应该按照前面所说的方式来了知。

这就是在施设理趣分别中,按照己力而作的。

阐释终

智者应当依据注释书和复注,把其中甚深的含义详细地分别开来理解并受持。

12. 契入理趣分别的阐释

4242. 种种施设之所以得到分析,靠的是种种作为解释差别的施设分别;至此,这个作为解释差别的分别就圆满了。因为接下来应当问“什么是契入理趣的分别”,所以说了“其中,什么是契入理趣的摄”等语。其中的“其中”是在问:在已指明的十六种教说理趣等当中,哪一种作为解释差别的契入理趣之摄,才名为契入理趣摄的分别?关于“缘起”等所标示的内容,我现在要说的“向上、向下、于一切处得解脱”等详细解释的差别,应当理解为:它就是那名为契入理趣之摄、契入理趣摄的分别。

在这段经文里,应当先问:“简择出哪些缘起等之后,以哪些被简择出的法而进入?”为了说明“在这段经文里,简择出这些缘起等之后,以这些被简择出的法而进入”,才说了“于上、于下、于一切处彻底解脱”等话。其中,“于上”是指从欲界往上,在上方生起的色界和无色界。“于下”是指从色界往下,在下方生起的欲界。“于一切处”是指在一切欲界、色界、无色界中。“彻底解脱”是指无学者,他因不再以结生的方式再生,而得彻底解脱。这位有学者,因为以见道彻底断除了有身见,所以“不观‘有我’”而安住。应当这样理解这首偈颂的含义:有学者和无学者,以有学的解脱和无学的解脱,渡过了以前从未渡过的暴流,为了不再受生而解脱,已经出离。

在那段偈颂里,因为应当问“简择出哪些之后,以哪些进入”,所以说了“上方,是色界”等等。说“上方”,是因为从人间往上,连四大王天等也可能被包含进去,为了避免这种理解,所以说了“色界、无色界”。说“下方”,是因为从人间往下,四恶趣地也可能被包含进去,为了避免这种理解,所以说了“欲界”。说“一切处”,是因为四地也可能被包含进去,为了避免这种理解,所以说了“在三界中”。这无学解脱,就是已解脱的无学者所具有的离染,这离染也就是无学果解脱。在“上方、下方、一切处,彻底解脱”这段经文里,所说的这种无学解脱已经被简择出来了,这就是它的意思。对于已被简择出的无学解脱,那些已被简择出的信等五根,就成了无学的五根。像这样所说的进入,就是依诸根而进入解脱,叫做进入,叫做入。

正是这同样的无学五根,因为能助成明,或者因为是慧的根据,所以成为明。由于明的生起,即这种明的生起,以生起为因,无明便灭尽,即无明灭尽……乃至……苦蕴灭尽。这种所说的入,是依缘起而入,名为入。

这些无学五根被三蕴所包含,因为信和精进是戒生起的来源,而念则随顺慧。其余的应当依照前面所说的方式来了知。

在“向上、向下、遍一切处彻底解脱”这一读法中,阿阇梨已经对“入”作了分别解说,我们也已经了解。在“不观‘我即是此’”这一读法中,因为应当问“简择了什么之后,以哪些入而入”,所以说了“不观‘我即是此’,这就是有身见”等。那位不观“我即是此”的有学,他的有身见确实已被断除,那种被称为断除的断除解脱,就是有学解脱。对于这种有学解脱,那些被简择出的信等五根,就成为有学五根。以上所说的这种入,就是依根而入,名为入。其余的应按照已说的方法来理解。

43在“上、下”等偈颂中,由阿阇梨分别解说了进入的方式,我们也已经了解。在“依著者有动摇”等经文中,因为应当问“简择了哪些之后,以哪些进入”,所以说了“依著者有动摇,无依著者无动摇”等。依著的人有动摇、有动转;无依著的人没有动摇、没有动转。没有动摇、没有动转时,就有轻安;有轻安存在时,就没有倾向;没有倾向存在时,就没有来去;没有来去存在时,就没有死生;没有死生存在时,在此处内六处中不见我,在彼处外六处中也不见我,排除两者之间后,在触等诸法聚中也不见我。这本身就是缘起,从“无明灭”等开始,使苦终结、穷尽,这就是其含义。

对于“有依者动摇”这一句,因为有人会问“依著到底有几种”,所以就说“有依者动摇,所谓依著”等等。其中,在那两种依著——贪爱依著和见依著——当中,对染著的人所确定的那个思,这个思法就叫贪爱依著;对愚痴的人所确定的那个思,这个思法就叫见依著。而这两种思,就叫作行。以行为缘而有识……乃至整个缘起都已确定。这种所说的“入”,就是依缘起而入,叫作入。

其中,在那两种依著——贪爱依著和见依著——当中,对于被贪爱染著的人所判定的受,这是乐受;对于愚痴的人所判定的思,这是不苦不乐受。其余的,大多数应依照上面所说的方法来了知。

44对于“依著者有动摇”等文句的入处,阿阇梨已经分别解说,我们也已经知道。

“凡诸忧愁与悲泣……

于世间任何处,皆莫贪著所爱。”

在偈颂的读诵中,因为应当问“确定了哪些之后,又依哪些而进入?”所以说了“凡任何忧愁”等话。凡任何忧愁,或任何悲泣,以及世间生起的种种苦,这些都是依于可爱者而生起的;可爱者不存在时,这些忧愁等就不会有。因此,由于可爱者不存在时忧愁等便不存在,那些已离忧者在世间任何地方都没有忧愁,离忧者是快乐的。因此,因为离忧者具足安乐,想要得到无忧、无尘垢的善士,就不应在世间任何地方做可爱者。这就是偈颂的含义。

在“凡有任何忧愁、悲泣,以及世间种种苦,这些都依于所爱者而生起”这段文中,所确定的受就是苦受。其余的应依照前面所说的方法来了知。

在“凡有任何忧愁”等偈颂的文本中,通达的方式已由阿阇梨分别说明,我们也已经了解。因为在“欲求欲乐者”等偈颂的文本中,应当说“确定了哪些法之后,凭借哪些法而通达”,所以说了“欲求欲乐者”等偈颂。那首偈颂的含义,前面已经说过了。

这里的“其中”,是指在“心生喜悦”这一读法中:所说的喜悦心已被确定,而这一喜悦心就是贪爱随顺;在“如被箭刺而受苦”这一读法中,所说的受苦,这一受苦就是嗔恚。随顺和嗔恚都已被确定,这就是其含义。

有人问:已经确定了随顺和嗔恚,那确定的是什么法?因为需要这样回答,所以就说随顺和嗔恚是渴爱这一边。所谓渴爱这一边,是因为它们属于渴爱这一边,所以渴爱就被确定了。如果有人这样说:随顺可以算是渴爱这一边,但嗔恚不应该算是渴爱这一边吧?因为嗔恚是依靠对自我的贪爱而生起的,所以嗔恚也属于渴爱这一边。又因为需要回答已经确定了渴爱,那确定的是什么,所以就说以渴爱……等等。由于十种色处是渴爱的立足处,所以十种色处就被确定了。这种所说的通达,叫做依处的通达。经典中出现的缘起等,是通过那种特定的注释方法而被确定,或者通过经义的门径而被确定,因此……在以那种方法等确定的缘起等当中,那种特定的注释方法,以表达其含义或者使人了知其含义的方式,通达、进入、汇入,这种特定的注释方法应当被理解为叫做契入理趣。在其余的地方,也应当依照所说的道理来理解通达。因此尊者说等等,这些连接语的含义,以及契入理趣已经结合,这些连接语的含义,都应当依照所说的道理来了知。

以上就是在契入理趣的分析中,按照各人自身的相应而写成的。

阐明部分终

智者应当依据注释书和复注,把深奥的含义详细地分别开来理解。

净化理趣的分别之阐明

45第45段。经义应当通过任何一种作为注释分类的契入理趣加以分别,如今已经分别说明;这一作为注释分类的分别既已圆满,接下来应当问“什么是净化理趣分别”,所以说“其中,什么是净化理趣”等。此中“在那些当中”,是在那些已指出的十六种理趣等当中发问:什么是名为净化理趣分别的注释分类,即净化理趣?“在问题已被解答时”等说明,则应理解为:如今由我所说的“如同具寿阿耆多”等详细的注释分类,名为净化理趣分别。由于应当说“如何在此问题中理解净化理趣”,所以说了“如同具寿”等:如同具寿阿耆多在《彼岸道》中向世尊提问那样,问题一经解答,这个净化理趣就应当被理解。由于应当说“确定后分别”,所以为了确定后的分别,说了“以何”等。偈颂的含义已经说过。

“世间被什么覆盖?以何而不显露?

你说什么是它的污垢?什么又是它的大恐怖?”

而在以提问方式展开的偈颂中:

“世尊说:阿耆多,世间被无明遮蔽,

悭吝和放逸不显现。

我说,贪求就是涂染,苦是它的巨大怖畏。”

在按解答方式展开的偈颂中,对于这两首偈颂,当以“世间被什么遮蔽”这一句提出问题后,世尊以“世间被无明所遮蔽”这一句,通过去除对该义的无知、疑惑等垢染,净化了“世间被什么遮蔽”这一句。因为该义一旦被解答,无知、疑惑等就不存在了,所以义才算是被净化了;义被净化时,句也就同样被净化了。因此注释中说:“由于该义被解答”,复注中也说:“通过去除对该对象的无知、疑惑等垢染而得以净化”。并不是说“开始”——不应开始询问所有偈句或偈义,因为对于想要了知的一切义,并没有以解答的方式彻底完成,所以世尊仅以“世间被无明所遮蔽”这一句就净化了。其余各处也是这个道理。

当有人用“什么是它的大怖畏”这句话来提问时,世尊用“苦是它的大怖畏”这句话作答,由此让人想了解的起始之义就变得清楚、纯净了。其余偈颂也是同样的道理。

在某个问题上,如果以毫无遗漏地解答的方式开始,而这个开始是清净的、已经被净化的,那么这个问题就算是被解答了、被净化了。在某个问题上,如果以毫无遗漏地解答的方式开始,而这个开始还不清净、还没被净化,那么这个问题就还不算被解答、被净化——句义应当这样连接起来。“因此他说”等语句的句间衔接及其含义,以及“已结合的净化理趣”这一句间的衔接及其含义,应当依照前面所说的方式来了知。

以上就是对净化理趣分类的解说,它是按照自己的能力相应写成的。

阐明部分终

不过,智者应当依据注疏和复注,把深奥的含义详细地分别开来理解。