4. 对复注部分含义的阐明·7. 转回理趣句分别的详细阐明

导论释·4. 复注部分的意义阐明 · 79 段

7. 转回理趣句分别的详细阐明

2929. 通过那以种种注释殊胜为本质的四阵列理趣句分别,词源等已被分别说明;当那……四阵列理趣句分别圆满之后,因为应当问“什么是转回理趣句分别”,所以说了“其中,什么是转回理趣句”等话。其中“其中”是指,在那些已列出的十六种教说理趣句等当中,哪一种是注释殊胜的转回理趣句,也就是名为转回理趣句分别——他这样提问。对于“在一个立足处”等解释,现在我要说的“开始”等详细的注释殊胜,就被认为是名为转回理趣句分别。因为应当说:“在教说理趣句中,在一个立足处——即教说所安立的立足处,寻求其余的立足处;寻求之后,如何转向它的对立面?”所以——

“要发起精进,要向前迈进,要在佛陀的教法中专心投入。

抖落死神的军队,就像大象摧毁芦苇屋一样。”

偈颂已经说了。在这里的偈颂中,当某一个所依处已经在开示中出现时,就要去寻求其余的所依处——这就是这里要表达的意思。而这首偈颂的义理,已经在注释书(《导论注》29)中讲过了。

在“应当开始”等偈颂中,因为需要说明“在已开示的所缘中,哪一个是近因?应当寻求的其余近因又是什么”,所以说了“应当开始、应当出发,是精进的近因”等等。其中,“精进的近因”虽然是按一般说法讲的,但应当这样去寻求理解:称为“发勤界”的精进,是称为“出离界”的精进的近因;称为“出离界”的精进,是称为“勇猛界”的精进的近因;称为“勇猛界”的精进,是与止修习相应的精进的近因。“应当专精”这句话所说的与止修习相应的精进,是“在佛陀的教法中”这句话所说的广大定的近因;已开示的乐等其他近因也应当去寻求。以“抖落死魔之军”这一句所包含的与观相应的精进,是能断除烦恼的慧的近因;已开示的定等其他近因也应当去寻求。

如果说“开始吧”等所说的精进,只是共通意义上的精进、定与慧的足处,那么这样的话,他们又怎么能断除轮回之根而达到还灭呢?因此又说了“开始吧、前进吧,是精进根的足处”等。因为即使与增上作用相应,它也是以精进为主的足处,所以说正在开始的瑜伽行者能断除轮回之根而达到还灭。“开始吧”等既然是关于精进发勤事等的开示,因此,考虑到有人会责难说“发勤事等本身才是所解释的足处”,便说“这些足处就是开示”。“开始吧”等是如前所说的足处的开示,而不是精进发勤事等,所以应当看作只是解释了足处。

这样,依照“要开始努力”等教导,从目的的角度已经把含义分别解释清楚了,我们也已经了解。由于接着应当说明“怎样从同一教导的对立面来解释其含义”,所以说了“或者,对于那些没有投入修行的人”等话。其中,对于那些在修行中没有投入、智慧尚未成熟的众生,为了让他们将来能够了知,就随顺着与修行之因相关的习气分,发起了“要开始努力”等教导。而对于那些已经投入修行、智慧已经成熟的众生,为了让他们在当下就能遍知发勤的因,也发起了“要开始努力”等教导。

在这里,那些在修行中努力和不努力、智慧已成熟和未成熟的众生当中,凡是智慧未成熟、不努力修行的众生,他们以放逸为根本,在修行中因为放逸而不去用功。这种放逸有两种:以渴爱为根本的放逸,和以无明为根本的放逸。在这两种放逸当中,被无知遮蔽的、以无明为根本的众生,因为放逸而不了知应当了知的领域,也就是“这些具有生灭性质的五蕴,就是应当了知的领域”。这种以无知为原因的放逸,就叫作以无明为根本的放逸。以渴爱为根本的放逸则有三种:渴爱的众生为了生起还没有得到的财富而寻求,因此陷入的放逸,这是一种;渴爱的众生为了守护已经得到的财富而保护,以守护为因而陷入的放逸,这是第二种;渴爱的众生享用已有的财富,以享用为因而陷入的放逸,这是第三种。这样一来,在世间,这放逸共有四种:一种以无明为近因,三种以渴爱为近因。在这无明和渴爱两者当中,名身,也就是触等名法的集合,是无明的近因;色身,也就是地等色法的集合,是渴爱的近因。这里要说的是:应当确定,被称为发勤界、出离界的精进,它所对治的就是这四种放逸;确定之后,一种放逸以无明为近因,三种放逸以渴爱为近因。无明以名身为近因,渴爱以色身为近因,应当在对立面回转而寻求近因。

有人会问:为什么名身成为无明的近因,色身成为渴爱的近因?为了回答此问,先问“这是什么原因”,然后说:“在有色诸有中执著,在无色中迷惑。”在有色诸有中,众生以我、我所等方式对色法生起执著,也就是渴爱的偏执,这种偏执安立于众生之中,所以色身成为渴爱的近因。因为在无始轮回中,男人和女人以彼此的美色为乐。在无色中,就触等名法而言,由于它们极为微细,迷惑便安立于众生之中,所以名身成为无明的近因。应当这样贯通理解。这里说的是:因为渴爱和无明以色身和名身为所缘而生起,所以可以得出结论——色身是渴爱的近因,名身是无明的近因。

因为有人问“什么是色身,什么是名身”,所以回答说:“其中,色身就是色蕴,名身就是四种无色蕴。”这里的意思是:在色身和名身这两者当中,色身是色的聚集,也就是色蕴;名身是名的聚集,也就是四种无色蕴。这五蕴是无明和渴爱的所缘,所以成为有取。又因为有人问“它们以哪种取而成为有取”,所以同样先这样问,然后回答:“这五蕴以哪种取而成为有取?以渴爱和无明。”这里应当这样贯通理解:这五蕴因为作为取的渴爱和作为取的无明,而被称为有取。

因为有人问“有多少种取属于渴爱,有多少种取属于无明”,所以说了“其中,渴爱有两种”等话。这里的“其中”,是指在渴爱和无明这两者当中。欲取和戒禁取这两种取,属于渴爱。因为正是依着渴爱,才会产生“这是我的戒,这是我的禁行”这样的执取。见取和我论取这两种取,属于无明。因为正是依着无明,才会产生常见以及“我、我所”之类的见解。因为有人问“以这四种取来说,有取五蕴在四谛中属于哪一谛”,所以说了“以这些”等话。凡是世间的五蕴,就是有取蕴;因为取本身也是被取着的对象,所以这有取五蕴就是苦,叫做苦谛。那四种取是造成苦的原因,这四取就是集,叫做集谛。“五蕴”,就是有取五蕴,因为是苦的所依处,所以是苦。“于彼”,是指那些有取五蕴。“说法”,是指世尊随顺所教化的对象,宣说“开始”等法。虽然前面已经笼统地说过,但为了从义理上显示差别,又再次说“为了遍知苦,为了断除集”。

30前二谛已经被阿阇梨依作为精进之对治的放逸这一点阐明了,我们也已经知道。由于还需要说明“另外二谛应当如何阐明”,为了显示那二谛同样可以依放逸这一门来阐明,所以说了“其中,那三种”等话。这里,“其中”是指在那些以渴爱为根和以无明为根的放逸当中。“它的”,是指那以渴爱为根的三类放逸。“通达”,是通过了知味等。“守护”,是指守护自己的心。“收摄”,是指对前面所说的那种放逸,以与它相对立的不放逸的勤修来收摄、舍弃。这种由与放逸相对立的不放逸勤修所引生的、称为舍弃的修习,就叫作止。这样,又通过放逸的对治这一角度转回来,阐明了止。

有人问:这个止(奢摩他)是怎样生起的?靠什么方法生起?因为需要这样问,所以先这样问,然后为了说明方法,就说了“它怎样”等话。这里说的“怎样”,就是靠什么方法。所谓“欲求所以叫欲,或者被欲求所以叫欲”,针对这两种欲所生起的滋味,以及依据“诸欲滋味少、苦多”等说法所生起的过患——这里“欲”这个词是业格意义的所有格,表示具格的意义,所以说“依止于欲”。依据“这是诸欲的出离,也就是出离”这句话,这里的“出离”指的是初禅。在“vokāraṃ”这个词里,va是插入音,o表示低劣。“利益”,指的是四遍净戒等。当他了知这些的时候,止就是靠那个方法生起的,这就是这段话的意思。

老师已经解说了止,我们也已经了解。因为接下来要问“什么是观”,为了解说观,所以说了“其中,那审查”等话。或者也可以这样说:前面已经讲过,当一个人了知诸欲的滋味等时,止就生起;因为接下来还要问“当那个止生起时,什么是观”,所以说了“其中,那审查”等话。这里的“其中”,是指在那个止生起时,对滋味等以无常等角度进行的审查、伺察和慧生起,这种审查、伺察和慧,因为能殊胜地看见,所以叫观。又或者,对以渴爱为根本的三种放逸,通过通达而守护、收摄,这就是老师所说的止;因为接下来要问“什么是观”,所以说了“其中,那审查”等话。这里的“其中”,是指当有如上所说的止时,对如上所说的放逸,以无常等角度生起的审查、伺察和慧,这种审查、伺察和慧,因为能殊胜地看见,所以叫观。区别在于:审查比较弱,伺察比较有力。

老师已经明确指出,止和观这两种法。因为需要说明“这两种已经指出的法,会趣向什么”,所以接着说了“这两种”等等。止会趣向止的修习圆满,观会趣向观的修习圆满。因为需要说明“在修习这两种法的时候,瑜伽行者断除哪些法”,所以说了“在这两种”等等。在修习止这种法的时候,瑜伽行者断除渴爱;在修习观的时候,瑜伽行者断除无明。这样一来,这两种应当断除的法,也就是渴爱和无明,就被断除了。因为需要问“在这两种法被断除的时候,哪些法会灭尽”,为了显示取等也会灭尽,也就是显示整个轮回之苦的灭尽,所以说了“在这两种法被断除的时候”等等。其中,当渴爱通过修止而被断除、无明通过修观而被断除时,也就是当这两种法通过这两种修习而被断除时,欲取等四种取会以镇伏和正断的方式灭尽,而不是以刹那坏灭的方式灭尽。

这里有人问:既然经上说“渴爱灭所以取灭”,那么说“渴爱被断除时,诸取就灭尽”,这是说得通的;可是无明被断除时,诸取怎么会灭尽呢?因为在“渴爱灭所以取灭”这个读法中,可以理解为:与无明相伴的渴爱灭了,所以取灭,这个意思能够成立。就像与渴爱相伴的无明是诸行的缘一样,与无明相伴的渴爱也是诸取的缘。因此应当这样理解:与无明相伴的渴爱灭尽,所以取灭尽,这个意思能够成立。以镇伏和正断的方式,由取灭而有灭,其余各支也是同样的道理。所以,整个苦蕴的灭尽,在这里也应当理解为已经含摄了“与渴爱相伴的无明灭,则诸行灭”等等。如此,以异分和同分的方式回转,便确定了前二谛;而止与观这二法就是道、道谛,轮转的灭尽就是灭谛、涅槃。这样,四谛就确定下来了。

有人会说:如果是以与精进相反的放逸等法为角度,或者以同类的放逸等法为角度来转动、确定四谛,那我们凭什么相信呢?因为对方这样质疑,所以接着说了“因此说”等话。世尊就是依据这种应当确定四谛的方式,说出了“要发起努力,要向前迈进”等偈颂。也就是说,通过“要发起努力,要向前迈进”等偈颂,说明了你们应当相信这种确定四谛的方式。

有人问:“‘应当精勤,应当出离’等话,只是安立了清净分,只以清净分的异分法和同分法来回转,从而确定四谛——这该怎么理解?”为了回答这个问题,就也要安立杂染分,也要以杂染分的异分法和同分法来回转,从而显示四谛的确定,于是说出“如于根”等偈颂。不过在义注中——

像这样,先放下清净分,显示它以异分法和同分法回转之后,现在再放下杂染分,为了显示它以异分法和同分法回转,而说出“如于根”这首偈颂。(《导论义注》30)

已经说过了。偈颂的含义在义注里也讲过了。尽管如此,为了那些年轻修行者的利益,我还是依照义注来讲说。

树聚在一起,以根立在地面上,靠这个立在地面之上的部分,所以叫“根”。那是什么呢?就是立在地面上、被称为根的那个树的部分。在这个根上,没有危险,没有斧头砍伐之类的障碍,所以叫“无危险”。因为无危险,从自性上说坚固,所以叫“坚固”。被砍断,就叫“已断”。那是什么被砍断呢?是立在地上、连着根的树的部分,不是砍下来拿走的树的部分。生长、增长,所以叫“树”。那个立在地上、连着根的树的部分,也被叫作“树”,就像说“看见海”一样。再次生长,是指再生出新芽。在渴爱随眠——也就是被称为自身的这棵树的根上,如果还没有被拔除,也就是还没有被阿拉汉道智断除,那么这个被称为自身的苦,就会以苦为因,一次又一次不间断地生起,根本不会灭尽。这就是这首偈颂的意思。

在这里的偈颂中,有人问:所谓“以未被拔除的状态而成为苦生起之根的渴爱随眠”,这个渴爱随眠是哪一种渴爱的随眠?回答:因为渴爱有欲爱等多种,所以它是有的渴爱的随眠,因为是有乐味渴爱的状态。作为有爱这一法的缘的随眠,就是无明随眠。由于应当说“随眠有多种,凭什么应该相信这是无明随眠”,所以说“因为以无明为缘才有有爱”。由于无明是有爱的缘,所以应当相信这是无明随眠。因为以无明看不见诸有的过患,所以才有有乐味渴爱。对于这两种烦恼等,应依照下面所说的方式,确定四谛之后,了知异分法与同分法的转起;而止观则应只取与道相应者。

“一切恶”等语的衔接含义,在《指导论注》第30节中已经说过。“一切恶”是指已经达到业道状态和未达到业道状态的一切不善。“不作”是指在自他相续中不令它生起。“善”是指已经达到业道状态和未达到业道状态的三地善以及出世间善。“具足”是指以在相续中生起的方式而成就。“自心”就是自己的心,令自心清净、洁白,以证得阿拉汉果,所以叫“自心清净”。而阿拉汉道的生起,已经被“善的具足”这个词所涵盖。这里阐明了不作等三事,是诸佛、正自觉者的教法、教诫,这就是偈颂的义理。

偈颂里说“不造作恶”,那恶要按恶行和业道来分类说明,所以说“名为一切恶”等等。“嗔所等起”是就大多数情况说的,也有贪所等起的情况。“贪所等起”也是就大多数情况说的,也有嗔所等起的情况。“痴所等起”也同样如此说。应当知道,贪所等起和嗔所等起也会同时发生。一切恶已经按恶行业道的分类作了分别,因为有人会问“只凭这一种方式分类,还是用别的方式分类”,所以又用另一种方式,即按不善根和趣向恶趣的分类来分别,而说“凡有贪欲”等等。不过在注疏里,衔接的意思是这么说的:“这样按恶行、不善业道和业的分类,把‘一切恶’中所说的恶分别之后,现在为了显示它按不善根和趣向恶趣的分类,而说‘不善根’等等。”(《指导论注》第30节)因为愚痴而对事物的自性无所知的人,会有怖畏产生,所以由于怖畏和愚痴而走向恶趣,这称为“痴所等起”。

一切恶已被阿阇梨分别解说,我们也已经了知;因为应当问“什么是一切恶的不作”,所以针对这一点说了“其中,贪以不净……”等。然而在注疏中——

到这一步,先指出了“一切恶的不作”当中的恶,现在为了说明它的不作,就说“贪……乃至……慧”,这是以三种善根,通过断除三种不善根,来说明一切恶的不作和不令生起。

已说。以执取净相为因而生起的贪,通过不净观和不净修习所引生的无贪,依靠彼分断和镇伏断而被断除;以对众生忿怒、损害为因而生起的嗔,通过慈和慈心修习所引生的无嗔,依靠彼分断和镇伏断而被断除;以对众生和诸行迷惑为因而生起的痴,通过慧、审察慧和修道慧,依靠彼分断、镇伏断和正断而被断除。

如果有人问:如果只靠三善根就能断除不善根,那这样一来,舍、悲、喜不就没用了吗?因为会有这样的异议,所以才说“同样,贪以舍……”等。这里说的“以舍”,是指通过“一切有情都是业的所有者”等修法所修成的舍。喜在止息了不满之后,也断除了作为不满之根的痴,正是考虑到这一点,才说“痴以喜而断除、趣向灭尽”。又因为有人会问:“不善根应当由善根等来断除,这凭什么让我们相信?”所以才说“因此说”等。世尊正是就这种应当断除之义,说出了“不造一切恶”这句话;通过“不造一切恶”这句话,就是在说:你们应当相信,它就是应当这样被断除的。

31有人可能会说:到这里,一切恶已经分别解说了,那么“不做一切恶”也应该已经分别解说过了;如果真是这样,那“不做八邪”岂不是就没有被遮止?正因为有这种疑问,所以才说“所谓一切恶,就是八邪”等等。所谓邪念,是指对无常等法,以随念、思惟等方式执取为“常”等而生起的不善法。

“不造作一切恶”已经被阿阇梨以多种方式分别解说,我们也已经知道。因为应当说“善的圆满该如何分别、如何了知”,所以为了显示善的圆满而作分别解说,说了“当八种邪性已被断除时”等话。八种正性就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定;这八种正性是通过对治种种对立面之法而成就的。“过去的”是指过去正自觉者所宣说的。这巴帝摩卡教诫偈确实是毗婆尸世尊的。心清净时,与心相连的五蕴也就清净了。因为应当说“心清净则五蕴清净,这一点我们该如何相信”,所以说了“确实如此”等话。按这样说的方式,世尊说了“诸比丘,为心清净故,梵行住于如来处”这句话,以此“心……住……”之语,就是说你们应当相信。因为应当说“清净有几种”,所以说了“有两种”等话。通过止与观断除诸盖,通过修习圣道拔除随眠,由于清净有这两种,所以五蕴得以清净,这就是意思。因为已经断除盖和随眠的人,具有令人生起净信的外表。

因为有人会问“清净的层次有多少种”,所以说了“有两种清净的层次”等。因为有人会问“在《诸恶莫作》等偈颂所开示的诸法中,哪个是苦谛,哪个是集谛,哪个是道谛,哪个是灭谛”,所以说了“其中,通过证悟……”等。其中,是指在偈颂所开示的诸法中,通过证悟、通过遍知现观而使五蕴从渴爱杂染中清净——这五蕴就是苦,就是苦谛。使五蕴从渴爱杂染中清净——这渴爱杂染就是集,就是集谛。通过圣道支而使五蕴清净——这圣道就是道,就是道谛。通过已证得无为界的个人而使五蕴清净——这无为界法就是灭,就是灭谛。这四谛是依照偈颂所开示诸法的同类与异类运作方式而确定的。“因此说”等的含义,应按照前面所说的方式理解。

在《诸恶莫作》等偈颂所开示的诸法中,老师依据同类法和异类法的运作方式,确定了四圣谛,我们也已经理解了。

“法确实会守护依法而行的人,就像雨季里的一把大伞。

这就是善行于法的功德:行法的人不会堕入恶趣。”

对于通过偈颂所开示的诸法,即以异分法与同分法转起的方式,如何确定了四圣谛——由于应当这样说,所以说了“法确实……”等语。为了把该偈颂所开示的诸法分别加以显示,又说了“所谓法……”等语。其中,所谓法,就是善法。根律仪,是指以意根为第六的六根律仪等一切律仪。因此说:“应当知道,这里以根律仪为首,把一切戒都包括在内了。”(《指导论注》31)四种苦界,因为是造作恶业者所去之处,所以是恶趣。而一切投生,因为是具足苦苦、行苦、坏苦者所去之处,所以也叫做恶趣。

应当问:“在这两种法当中,根律仪法安住在哪里?怎样才算善修习?它从何处守护?”因此说了“其中,那住于律仪戒的……”等话。其中,就是指在这两种法当中。住于律仪戒时那种不毁坏的状态,应当以不毁坏来实行。住于律仪戒、善加行持、善加修习的善法,会决定性地守护那位守护自身、以自身为依止的人,使他免于四恶趣;而非决定性地,仅仅受到守护的善法本身也能守护。应当这样理解其含义。所谓“免于恶趣”,是就主要方面说的,其实也能守护人免于疾病等障碍。或者,疾病等障碍因为已离开善,应当看作包含在恶趣之中。

有人会说:“他那样守护,我们凭什么相信?”因为需要这样说明,所以接着说了“如是,世尊……”等话。这里的“如是”,指的是以此现在将说的方式,同时亦应了知前述的含义。世尊用刚才所说的这种方式,展示了具戒者的特征和情形,他说:“诸比丘,具戒者有两条去向:天和人。”通过“两条……人”这句话,就是在说你们应当相信。又因为需要说明:“对于安住在律仪戒中、应当做到不毁坏、已经善加实践的善法,它能决定性地守护人免于恶趣,这应该用哪部经来证明?”所以接着说了“如是,在那烂陀……”所谓在那烂陀,是指住在名为那烂陀的聚落中、名为阿西班德卡之子的村长,对世尊说了被转述的“尊者,婆罗门……”等话语。

婆罗门,指的是外道的婆罗门。尊者,是村长对世尊的称呼。后方住者,指坐在西边的人。令上升,指使人从人间上升到天界。

这里“于此”是指在这个世界里,如果有的话。应当这样连接文义:如果有杀生……中略……持邪见的人,如果有的话。其余内容,应当依据巴利原文和前面所说的来理解。

32因此,若有人这样说:“依异分法与同分法的回转,四圣谛的确定,究竟凭何而能为我们所信受?”——正因为应当说出这句话,所以才说:“大迦旃延在《一处所缘》中如此说道。”

因为到这里,“转回理趣”已经完整,没有别的要结合,所以说了“已结合的转回理趣”。应当这样理解其含义:在每一部经典中,凡是按照所获得的内容而结合的任何转回理趣,就在那一部经典中,被如此确定下来、结合并应用。

就这样,在“转回理趣”的分别中,依众生之力而作。

阐释终

智者应当完全依照注疏和复注的传统,把深奥的含义详细地分别开来加以掌握。

区分理趣的分析阐明

33以各种属于特定解释的转回理趣分别,把应当回转的处所等加以分别,至此,那属于特定解释的转回理趣分别便圆满了。由于应当问“其中,什么是区分理趣分别”,所以接着说了“其中,什么是分别引导”等语。这里的“其中”,是就前面已指出的那教说理趣等十六种理趣发问:哪一种特定解释名为分别引导、区分理趣分别?至于“法与处所与地”等解说,现在我所要说的“两部经”等那番详细展开的特定解释,就是名为分别引导、区分理趣分别的特定解释——应当这样理解其意义。

有人问:在这些经里,用这种区分理趣所分析的那些法句基础之地,到底有多少部经?为了先指出这些经,所以说:有两部经——习气分和决择分。其中,习气分:福德的修习就叫习气,习气的部分或类别就是习气分;从能表达的角度说,与习气分相关联的经,就是习气分。那是哪一部呢?如果一部经里,世尊开示了三种福业事,那部经就是习气分。决择分:对贪蕴等的刺破、破除就是决择,决择的部分或类别就是决择分;从能表达的角度说,与决择分相关联的经,就是决择分。那是哪一部呢?如果一部经里,世尊开示了有学法和无学法,那部经就是决择分。

因为要问“那些经的接受者是以哪些行道而成就的?那些行道有多少种?”,所以说了“二行道”等等。在布施、持戒、修习所成的福德部分中存在的行道,就是福分行道;在果的部分中存在的行道,就是果分行道。因为要问“那些接受者站在哪些戒上修行?那些戒有多少种?”,所以说了“二戒”等等。用这个来防护,所以叫防护。这防护有五种:巴帝摩卡防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。所有这些都因为防护诸恶而叫防护,又因为是一切世间与出世间成就的立足处,所以叫戒。用这个来舍断应当舍断的,所以叫舍断;舍断的行为也叫舍断。这舍断有五种:彼分舍断、镇伏舍断、正断舍断、止息舍断、出离舍断。其中,除了出离舍断以外,其余四种舍断按照上面所说的方式,也叫戒。

有人要问:在那些经典等当中,世尊开示哪一部经、以哪一种行道来开示?站在哪一种戒上的人,以哪一种戒而成为梵行者?为了把这些问题分别清楚、展示出来,所以说了“其中,世尊”等话。其中,在习气分等诸经典里,就习气分经典而言,世尊是以福分等行道中的福分行道为某人开示的;而领受习气分经典的那个人,则立于防护戒等诸戒中的防护戒上,凭那称为防护戒的梵行,也就是最胜的行为,成为梵行者,也就是最胜行为的圆满实践者。其中,在习气分等诸经典里,就决择分经典而言,世尊是以福分等行道中的果分行道为某人开示的;而领受决择分经典的那个人,则立于防护戒等诸戒中的断除戒上,凭那称为断除戒的殊胜梵行,也就是道,依正断与止息断除的力量,成为梵行者。

有人问“在习气分经典等之中,哪一部是习气分经典”,所以说了“其中,哪一部”等话。这里的“其中”,是指在那些习气分经典等之中。“布施论”,是关于善士的布施与布施果报、非善士的布施与布施果报的论说。“戒论”,是关于五戒等戒及其果报的论说。“天论”,是关于天界成就之乐的论说,也是关于能使人投生天界的福德的论说。“过患”,是显示过患的经典。“功德”,是显示功德的经典。应当这样连接:这些就称为习气分经典。

在“其中,哪一部”等语句里,承接的意义就像前面所说的那样。应当这样连接:凡是开示四圣谛的教说,那教说就称为决择分经典。这样一来,习气分经典也会变成决择分经典,因为它同样开示四圣谛。考虑到这个质疑,才说了“在习气分经典中”等话。在习气分经典中,没有那种作为出起观、作为圣道立足处的了知,没有道与圣道,也没有果与圣果。但在决择分经典中,了知等是有的,在习气分经典中则没有。通过“了知”等说法,表明开示四圣谛的布施论等包含在决择分经典中,而另一部分才称为习气分经典。有人问:那些经典中所说的、作为法句立足处的诸地已被分析,那些经典并不只有两部,为什么说“仅二经被确定”?回答:因为在不混杂的情况下,经典中所说的、应当被分析的法句立足处诸地很容易了知。若有人说:既然如此,杂染分经典与无学分经典也应被确定,因为它们同样不混杂。回答:并没有被确定。因为当习气分经典被确定时,杂染分经典也随之被确定,因为从杂染法中出离的法正是习气分法;而当决择分经典被确定时,无学分经典也随之被确定,因为并无差别。

有人问:那些经典里说到的、作为法句立足处的地,已经按区分理趣分析过了,这些经典应该用哪种果来配合?因为需要这样问,所以说了“这四部经”等话。其中,“这四部经”指的是:前面已经确定下来的习气分经和决择分经,以及通过这种确定而一并确定的杂染分经和无学分经。这四部经,应该按照它们各自教导的方式和所引出的果,从一切方面、以一切部分,用防护戒和断除戒的梵行来配合。而在配合的时候,应当从一切方面、以一切部分,通过分析词句等的方式,先辨明防护戒等果,再以合理理趣寻找与之相应的果,然后想:“这个果是这个人的果,这个果是这部经的果”,把每部经各自与果配合起来。应当这样理解其中的意思。

“应当用多少种果来配合梵行?”因为这样问的缘故,所以说:“以智慧之地的范围为准。”凡是依世尊所教导的习气分经而成立的福德分行道等,能成为分别智之地与所缘;这样的地有多少,就应当用多少地来配合习气分经。凡是依决择分经而成立的果分行道等,能成为分别智之地与所缘;这样的地有多少,就应当用多少地来配合决择分经。其余两部经也应当依各自相应的情况来配合。由此说明,智慧之地与经义是多种多样的。

34在《习气分经》等经里所说的那些法,阿阇梨已经从习气分和决择分的角度作了分析,我们也已经了解了。因为还需要问“应当怎样从杂染分与无学分、共与不共的角度来分析”,所以就开始了“其中,哪些法是共的?”等提问。而在注释书里则说:

像这样,先按习气分和决择分,对法做了一部分的分析;现在为了再按杂染分和无学分、共与不共,来分析它们,就开始了“其中,哪些法是共的?”等提问。

已说。其中,“于其中”是指:对于那些在经中已说、应当按区分理趣加以分析的诸法,问:在这些法当中,哪些法是共通的?回答:二法是共通的。为了把那二法按其自身相状显示出来,所以说“名共通、事共通”。其中,“名共通”是指:以名称、以名之施设而共通、相同——以“善”这个名称,二十一种心生起是相同的;以“不善”等名称,十二种心生起是相同的;那些可被善等名称之施设言说的义,就说为善等名共通。因此,在复注中说:

名就是名的施设,正是通过名称本身,由音声而得知其义。而且,音声唯以共相的方式把握这样的义,不以别相的方式。因此,可以被音声言说的诸义,由于须依赖共相之名才能被把握,所以说它们是名共。

已说。所谓“事共”,就是依作为立足处的事而共。意思是:那些在作为立足处的相续中,或者在心生起等当中现起的法,这些法就和那个相续、那件事,或者那个心生起等是共的、相同的。虽然因为是在同一相续中现起,从触等自性来说各有不同,但事共者仍然是同一事,所以说“依区分理趣来分析”。

有人应该问:是不是只应该按“名共”和“事共”来分别,除此之外就没有别的可分别了?所以接着说了“或复有其他”等话。意思是:除了名共和事共之外,还有其他属于作用共、缘共、对治共等的法类,这一切也都要通过抉择理趣去审查,通过合理理趣去探求,然后按区分理趣把合理的共相分别出来。因为应该问:“在这些名共等当中,哪些是名共,哪些是事共?”所以接着说了“对于决定邪性的众生”等话。对于杀母等六种造作决定邪性业的众生,以及恶趣无因、善趣无因、二因、三因这四种造作不定业的凡夫众生,在他们相续中生起的见所断烦恼,就是见所断名共,因为即使有身见、疑、戒禁取等在体性上各有不同,也超不出“见所断”这个名称。由于它们是上述决定和不定众生的见所断烦恼所依止的事,所以也是事共,意思是共同依止于同一事。对于凡夫的恶趣无因等四种众生以及入流者,在他们相续中生起的欲贪和嗔恚烦恼,就是欲贪、嗔恚名共,因为即使是一来道所断、不来道所断而在体性上各有不同,也超不出“欲贪、嗔恚”这个名称。应当理解:由于它们是上述凡夫和入流者的欲贪、嗔恚所依止的事,所以也是事共,意思是共同依止于同一事。对于凡夫和不来,在他们相续中生起的上分结,就是上分结名共,因为即使是色贪等而在体性上各有不同,也超不出“上分结”这个名称。也应当理解:由于它们是凡夫和不来的上分结所依止的事,所以也是事共,意思是共同依止于同一事。因此注疏中说:“见所断烦恼正如决定邪性众生的生起依止处一样,不定众生也是如此。”总之,在杂染这一方面,应看作:在断除上属于同一类的烦恼是名共,在同一事上生起的烦恼是事共。

在杂染分这边,共通的(内容)已由阿阇梨分别说明,我们也已经知道。因为有人会问“在清净分这边,共通的部分又是怎么分别说明的”,所以说了“凡任何圣弟子”等话。其中,“凡任何”是以笼统的方式说的,指的是初禅等至等世间等至。“圣弟子”应当说是圣者世尊的弟子,也就是证得禅那的人和住于果位的人,而不是住于道位的人。因为住于道位的人不入任何世间等至。所有那些世间等至——色界、无色界、天住、梵住、初禅等至等等,用这些同义词来说都是共通的,因为它们不超出“世间等至”这个名称,而且离欲者和未离欲者都能进入。由于有人会说“圣弟子进入世间等至时,是一个一个次第进入的,既然如此,怎么能相信它和离欲者是共通的呢”,所以说了“因为诸法是共通的”等话。而在义注中则说:“‘他们是怎么一个一个取的?又该怎么一个一个取?怎么是共通的?’——在心里生起这样的追问后,为了澄清这一点,他说:‘因为诸法如此相互共通’等等。”

在这里,那些被离欲者和未离欲者各自按不同层次、不同层次依次进入的法,也就是后后生起的法类,因为确实不会超越各自前前生起的、名为“世间等至”的特定范围,它们彼此之间不会越过,所以应当相信、应当理解为“共通的”——这就是意思所在。因为需要说明“依次进入时,怎么会不超越呢?”,为了让“不超越”变得清楚,所以说了“即使……”等话。无论是圣弟子还是未离欲者,只要具备这些世间等至法,那位圣弟子或未离欲者即使依次进入,也不会超越那法——世间等至法,也就是不会越过它而进入别的法。应当看出:所具备的这些世间等至法,这些世间等至法就是共通的。

在《随习分》等经里所说的那些法,已经按这个区分理趣作了分别。因为应当问“在这些法当中,哪些法是不共的”,所以说了“其中哪些法是不共的”等等。这里问的是:在那些应当分别的法当中,哪些法是不共的?问过之后,应当依着开示去寻求不共的法,或者应当寻求“有学、无学”,或者应当寻求“堪能、不堪能”。又或者,开示只说到“有学、无学、堪能、不堪能”为止,所以就依着这个开示去寻求不共的法。应当怎么寻求呢?在圣者当中,就有学法和无学法来说,“有学”这个名称与无学不共,“无学”这个名称与有学不共;在非圣者当中,“堪能”这个名称与不堪能不共,“不堪能”这个名称与堪能不共。应当这样寻求。欲贪结和嗔恚结因为还没有断除,能以随眠的方式生起,所以是第八者——住在入流道上的人——和住在入流果上的人所共的;而法性、法的自相则是不共的。这里说的是:第八者住在入流道上,这对入流果者是不共的;入流果者住在入流果上,这对第八者——住在入流道上的人——是不共的。或者,第八者正在断除的烦恼,对入流果者是不共的;入流果者已经断除的烦恼,对第八者是不共的。

由于上分结还没断除,它们仍能以随眠的方式生起,所以第八者(以住于道位的身份)与类似第八者的住不来道位者、以及住不来果位者,这三者在这一点上是共同的;但法性、法的自相则是不共的。这里要表达的意思是:第八者所处的不来道位,对住不来果位者来说是不共的;住不来果位者的果位,对第八者来说也是不共的。或者说:第八者正在断除的烦恼,对住不来果位者是不共的;住不来果位者已经断除的烦恼,对第八者也是不共的。也可以这样说:住道位对住果位是不共的,住果位对住道位也是不共的。七有学之人共同拥有的“有学”这个名称是共的,但法性是不共的。也就是说:四位住道者各自的住道性,对其他住道者来说是不共的。下三果的住果者也是如此:下三果住果者各自的住果性,对其他住果者以及四位住道者来说都是不共的。也可以这样说:有学之人各自的住道性对住果性是不共的,各自的住果性对住道性也是不共的。凡是行道者——也就是为了证果而修行的人——这四位具足道的人共同拥有的“行道者”这个名称是共的,但法性,也就是各自的住道性,是不共的。所有七有学者的戒是共的,但法性,也就是各自的住道性和住果性,是不共的。在《随习分》和《杂染分》等经中所说的“由见所断”等法,以及在《决了分》和《无学分》等经中所说的有学等法,都应该按照共与不共的区分理趣来分析——这就是这里要表达的意思。

“第八者等”这句话,是论师对圣者中不共法的分别说明,我们也已经了解。因为有人会问“在非圣者中,不共法又是怎样分别的”,为了说明应当依照圣者中所述的方式,在非圣者中也作分别并加以探求,所以说了“如是随观差别”等话。而注释书中则说:“如是,以‘第八者等’指出圣者中的不共法之后,为了显示其余非圣者的理则,所以说‘如是随观差别’等。”因此,依照圣者中所述的方式,在堪能与不堪能的非圣者中,随观差别的智者应当从不共的角度随观差别,在堪能与不堪能者中也应依劣、胜、中来探求。怎样探求呢?对于因杀母等而转起的、与嗔恚相应及与邪见相应的、决定邪性的第七速行心之拥有者,或对于具足彼等者,同样转起的初速行心等不定法,以与嗔恚相应等的方式来说是共的;而决定邪性的法,因为只在一心生起中存在,所以是不共的。正如心不能说成“与心相杂”,决定邪性也不能说成“与决定邪性共”。在决定邪性者中,对于具有决定邪见、即拥有与邪见相应第七速行心的人,不定的与邪见相应初速行心等法,以与邪见相应等的方式来说是共的;而决定邪见,因为只在一心生起中具备,所以是不共的。因此注释师说:

对于决定邪性者来说,不定法是共通的,决定邪性法是不共的。即使在决定邪性者当中,对于持有决定邪见的人,不定法是共通的,决定邪见是不共的——随观差别的人应当按这个方法来理解。

在这里,“依此理则”是指:对于邪性决定者,能生起的不定法是共通的,不能生起的不定法是不共通的——这样来理解。因此说“堪能与不堪能”。同样,劣者的劣,以劣性为共通,中和胜则不共通;中者的中,以中性为共通,劣和胜则不共通;胜者的胜,以胜性为共通,劣和中则不共通——也应当这样去探求。因此说:“应当依劣、胜、中来探求。”

在这里,以“其中哪些法是共通的”等种种区分理趣的方式,把诸法分别开示出来,我们也已经知道了。由于应当问“怎样以区分理趣的方式把地的近因分别开示出来”,所以在分别诸法之后,为了分别开示地的近因,就说了“见地”等。 其中,见地:在这里,也就是在初道上有见,所以叫见地,就是入流道。入正性决定:决定就是正性决定,那是什么?就是到达正性决定;进入就是入,也就是入流果;对正性决定的进入,就是入正性决定,由这(入正性决定)。名为见地的入流道,是名为入正性决定的入流果之得的近因。因为初道具足者名为入正性决定者,而果具足者则名为已入正性决定者,所以由入正性决定一词,初果的生起已被包含。修地:即上三道。对于更上者:是指对于各个道之上的各各果之得的近因,应当分别配对理解。

苦行道且通达迟缓,因为在钝慧的人心中生起,所以能带来止,并成为止的近因;乐行道且通达迅速,因为在智慧增上的人心中生起,所以能带来观,并成为观的近因;其余两种行道,也应理解为因为在并非极慧的人心中生起,所以是止的近因。因此,义注中说:“然而其余三种行道也都能带来止”等等(《导论义注》34)。布施所成的福德事,本身并不绝对只是听法的近因,礼敬、祈请、提问等也是近因,所以由这些原因而成为共通的,成为从他闻的近因;而从他闻则是以听法、解答问题等方式进行的。因为在施舍应施之物、礼敬、祈请的时候,大多会说法;在提问等时候,则会解答,或者反问、讨论等。戒所成的福德事,以欢悦、喜、轻安、乐、定作为近因的方式而成为共通的,成为思所成慧的近因。因为具戒的人在省察自己的戒时,会生起欢悦等;而心得定的人,则有能力思惟法。

修所成的福行事:前面那些奢摩他修习和毗婆舍那修习,以布施、持戒等作为原因而与它们共通,因此成为后面修所成慧、后面奢摩他修习和毗婆舍那修习的近因。所以义注中说:“所谓共通,并不是像种子对芽那样,也不是像见地等对入决定等那样各别专属,而是共通,也以其他那些原因作为近因。”又说:“布施所成、戒所成、修所成的福行事,对于从他闻、思所成、修所成慧的近因地位,阿阇梨已经分别解说了;如果真是这样,那么那些布施所成等,依次对于教法、多闻、业处实践、道正见的近因地位,就不应该存在了。”因此,为了也说明这样转起的近因地位,才说了“布施所成的福行事,对于从他闻和闻所成慧……”等。而在义注中——

现在,因为布施、持戒和世间修习并不只是前述从他闻法等(的缘),而是依次也成为教法、多闻、业处实践和道正见的缘,所以,为了也显示这一理趣,又用“布施所成”等说法把教说进一步展开。

已说。其中,布施所成福行事的近因,与从他闻共通,这一点应当按前面所说的方式来了知。不过,一个人布施之后,听闻教说,再依照所听闻的内容展开思惟,这时生起的闻所成慧,就和礼敬、祈请等共通,成为近因。戒所成福行事与思所成慧共通的近因状态,也已经说过了。不过,一个人依止清净戒,这样省察:“我要生起禅那,我要生起道果”,这时生起的如理作意,就和欢悦等共通,成为近因。修所成福行事与修所成慧共通的近因状态,也已经说过了。不过,以称为奢摩他修习的禅那作为基础,或者依止已经成熟的毗婆舍那状态,这时生起的正见,就和清净戒等共通,成为近因。

布施所成福行事等,以及从他人听闻等,它们作为近因的情况,阿阇梨已经一再分别解说了,我们也已经知道。因为应当说:“如理住处等也是这些法的近因,应当按所分别的那样,由我们所了知的那样,分别之后开示出来”,所以为了把那些也分别开示出来,就说了“如理住处”等。不过在注释书里说:“同样地,为了显示如理住处等是身远离、心远离等的原因这一理趣,而说了‘如理住处’等。”因为依止如理住处而住的人,身远离和心远离会增长,定也会增长,所以如理住处成为身远离、心远离以及近行定、安止定的近因,并且与戒等共通。善士亲近,是指亲近善士时,在善士相续中生起的、可以作为所缘的信;或者,依此得到依止缘之后,在亲近者相续中生起的先前之信。这样的善士亲近,对于具信者于三宝所生的三种不坏净来说,成为与三宝功德等共通的近因;亲近了能授予止的得相的善士之后,依他所给的理趣而住、应当修习的止,其善士亲近则成为与戒、欢喜、喜悦等共通的近因。由于自正愿者能生起厌离恶行等,所以自正愿成为与生、老等审察共通的惭的近因;由于自正愿者能生起厌离等,所以自正愿成为与戒等共通的毗婆舍那的近因。

以彼分断等方式舍弃不善,成为与厌离智等共通的善思择、省察随观、慧以及圣道定根的近因。法善说性,就是随顺听闻善说之法而生起的善根,这叫作善根种植,它成为由那种善根所生的世间和出世间成就以及果等至的近因。僧善行性,由于僧团的善行,成为僧团护持者们行善、恭敬、接受教言的近因。师圆满,由于了知导师和法等的功德,成为令未生信者生信、已生信者以及仅有少许信者之信更加增广和增长的近因。无碍巴帝摩卡防护,在僧团中或大众中,成为折伏恶性、恶口、恶戒之人的近因,也成为具足巴帝摩卡防护等戒的可爱之人安住的近因。不过应当知道,这些也是与其他相应的种种原因共通而成为近因的。

《随顺分经》等经中所说的法地与近因,要用区分理趣来分别说明,这样的道理我们凭什么知道、凭什么相信呢?正因为必须这样问,所以才说了“因此他说”等话。它的意思,应当依照前面所说的方法来了知。

到这里,区分理趣就已经完整了,再没有别的要加进去,因为应当这样说,所以才说“已运用区分理趣”。在每一部经里,凡是说到种种法等等的地方,就按照在那一部经中所说的那些法等等,随其所能适用的方式,配上某一种区分理趣;那一种区分理趣就是经过拣择、运用、结合起来的——应当这样理解这个意思。

就这样,在《区分理趣分别》中,是随能力所及而造的。

阐释终

智者应当只依循注疏和复注的传承,详细地分析、把握其中深奥的含义。