目犍连语法五重释 · 藏外·目犍连所述疏解五论·第三格（具格）语义连用规则

第三格（具格）语义连用规则

与第三义结合时，sabba等词所说的那种形式，以及sabba等词的其他构形，都不成立；māsena pubbānaṃ——māsapubbānaṃ。

于第四格复合词中——。

在第四格复合词的范围内，凡由sabba等词所说出的，以及其它以sabba等词为起首的构形，皆不适用；dakkhiṇuttarapubbānaṃ——于复合词中——何耶？Amusañca tesañca dehi。

Veṭa——。

在这些复合词的范围内，依“sabba”等词所说明的形式，有时也成立；pubbuttare、pubbuttarā。

于前诸词等，jah-

由这些以 pubba 为首的六词，在各自范围内，有时 eṭa 替换。pubbe 成为 pubbā，pare 成为 parā，apare 成为 aparā，dakkhiṇe 成为 dakkhiṇā，uttare 成为 uttarā，adhare 成为 adharā——六词指何？即 ye。〔〕

于manā等词之后，smiṃ、saṃ、nā、smā、naṃ的〔词尾〕为si、so、o、sā、sā——

以 mana 等词，于 smiṃ 等词尾，可有 sīsa、osāsa 等替换，依次为：manasi、manasmiṃ，manaso、manassa，mano、manaṃ，manasā、manena，manasā、manasmā——为何？Putto jāto avetaso, hitvā yāti sumedhaso; suddhuttaravāsasā, hemakapakpaṇavāsase——于各自词义中，以 ṇa 结尾者。

“心”有暗黑、热、光明、头、胸、语言、力量、血液、荣光、水等义。

“Saravayayāyavāsacetā”者，指一切及部分的恶念皆已灭尽，犹如水源断绝、铁熔于炉而消退。

Sato sabbhe——。

“santa”一词的“sa”在“bha”音之前，变为“sabba”——sabbhi。

在以 ga、yo、nā、se 之前，由 bhavato 可变为 honto。

bhavanta一词在呼格与依格中，可有bhonta等替换形式；bhonta、bhavaṃ、bhonto、bhavanto、bhotā、bhavatā、bhoto、bhavato——bho这一不变词用于呼格，“kutonu āgacchatha bho tayo janā”，如此bhanteti——bhaddeti——由词间音素而成立；bhaddanta这一形式——由dassa的重叠而成。

从弟子所依止的——ni-。

从 Aggismā 起，si 可有可无地成为 ni;agginī, aggi。

Ntassaṃ——。

于si中，nt后缀可成为aṃ；gacchaṃ，gacchanto。

有bhūta-。

从‘bhū’界，于处格中，中性词尾转为 aṃ，恒常再生；即说为‘bhavaṃ’（存在）。

Mahantarahattānaṃ 的 ṭā 可——

于处格中，mahanta 与 arahant 的中性词尾或转为 ṭā；即成为 mahā、mahaṃ、arahā、arahaṃ。

ntu 词尾的——

在主格单数中，词干 -nt 变为长音形式；例如 guṇavā（具功德者）。

中性词主格单数的后缀为 -aṃ 或 -naṃ。

“具有”（-nt）词干在中性单数主格中采用“aṃ”或“naṃ”两种形式；例如“具德家族”的中性形式为“guṇavaṃ kulaṃ”，而以“-nt”结尾的中性形式为“guṇañca ntaṃ kulaṃ”。此处为何说明“中性”？因为若非中性，则作阳性形式，如“具戒比丘”（sīlavā bhikkhu）。

Himavato 可〔有〕o——。

Himavato 于 si 词尾前，ntu 词尾可变为 o——himavanto、himavā。

从 rājā 等及 yuva 等之后，sissa 的 ā 变为——

于 rājā 等及 yayuva 等之后，sissa 的 ā 发生；rājā、yayuvā——rāja brahma sakha atta ātuma。

Dhammo vāññatthe〔或于他义时〕——（）。

坚固法者：我即是（坚固法）。

Imo，于状态中——()。

所谓“无形”，即无形相；所谓“轻妙”，即轻细敏捷。《优婆苏摩经》中说，人若具此二种德行，则为殊胜。

Vāmbhānaddha——。

rāja 等与 yuva 等词干，在 vā 语尾中可变为 ānaṅ；〔〕rājānaṃ、rājaṃ、yuvānaṃ、yuvaṃ。

以 yuvan 为词干的词，在接 yonaṃ 等词尾时，变为 yonamāno——

对于 rājā 等词与 yuvā 等词，以 āno 替换 yonaṃ 亦可；rājāno、yuvāno——抑或只是 rājā、rāje、yuvā、yuve。

Āyo 与 no 不用于 sakhā——

从 sakha 之后，yona 与 māyo 变为 no，或者也变为 āno——sakhāyo、sakhino、sakhāno？抑或仅是——sakhā、sakhe。

Ṭe smino——。

从sakha一词，在smi等词尾中，ṭe替代；sakhe，此为常义之开端。

于 no、nā、ssa 之前，i ——

sakhā 的词干于非呼格中变为 i；sakhino、sakhinā、sakhissa。

于 Smānaṃsu 诸尾之前，可〔vā〕——

sakha 的词干于 smā 与 naṃsu 前可变为 i；sakhismā、sakhasmā、sakhīnaṃ、sakhānaṃ。

于 yo、svaṃ、hi、su 之前，又有 āraṅi——

sakhā 在与 -yo、-svaṃ、-hi 及从格、复数属格相连时，亦出现以 -āraṅ 替代的情况；sakhāro——sakhāyo，sakhāresu——sakhesu，sakhāraṃ——sakhaṃ，sakhārehi——sakhehi，sakhārā——sakhārasmā，sakhārānaṃ——sakhānaṃ。

Latupitā 等的属格——

以-tu后缀结尾的词和以pitu等为首的词，在sat之外的〔各格位〕中，〔词干末尾〕变为āra；kattāro、pitaro、kattāraṃ、pitaraṃ、kattārā、pitarā、kattari、pitari——那么，在sat中如何？Kattuno、pituno。

于 nam 之后，可接 vā-。

于 namhi 之后，latupitā 等词的 āraṅ 可（vā）发生；kattārānaṃ、kattunaṃ、pitarānaṃ、pitunnaṃ。

Namhi 中，latu、pitu 等词的 āraṅi 可有；kattārānaṃ、kattunaṃ、pitarānaṃ、pitunnaṃ。

在 -naṃ 之前，对以 latu、pitā 等为首的词干，可变为 ā；kattānaṃ、kattūnaṃ、pitānaṃ、pitunnaṃ。

于 nam 之后，latu、pitu 等词的〔词尾〕ā 可（vā）成为〔……〕;kattānaṃ、kattūnaṃ、pitānaṃ、pitunnaṃ。

Salopo〔带脱落〕——

以 latu、pitu 等词之后，sassa 可脱落；kattu、kattuno、sakamandhātu、sakamandhātuno、pitu、pituno。

Suhisvāraṅi〔于 Suhisu 的 āraṅi〕——

于 Suhi 等词中，latupita 等词的 ara 可变为 i；在 kattāresu、kattusu、pitaresu、pitusu、kattārehi、kattuhi、pitarehi、pituhi 中。

于 najjāyo 等中，āma-

在体格复数〔yo〕上，nadī〔河流〕一词的词干末尾元音有时变为 āmi；najjāyo、nadiyo〔诸河流〕。

Ṭi 于 katimhā 后——

于katimhā之后，yo变为ṭi；kati tiṭṭhanti，kati passa。

ṭa 这个词尾适用于以“五”为首的十四个数词之后。

从“五”起到“十八”为止，共有十四个数词；与这些数词结合时，其阳性复数词尾（yo）变成“ṭo”。例如“五”“五”，乃至“十八”都是如此。为什么说“从五开始”？因为“二、三、四”不在此规则内。为什么说“共十四个”？因为“二十二”同样不适用。

于 Ubhagohi 之后，为 ṭo——

ubha 与 go 两词之后，格尾 yo 变为 ṭo；例如：ubho（两者）、ubho（两者）、gāvo（诸牛）、gāvo（诸牛）——这是什么缘故？如在“imekarattiṃ ubhayo vasāma”（今夜我等二人共住）句中，于 ṭo 格尾前插入 ya 音。

Āraṅismā——。

以 āra 等为词尾的词，其后的阳性复数主格词尾 yonaṃ 变为 ṭo；如 sakhāro（诸友）、kattāro（诸作者）、pataro（他们）。

或以“ṭo”、“ṭe”。

以“āra”等结尾的词干，其复数主格词尾“yona”可依次变为“ṭo”或“ṭe”；例如：sakhāro（友人们）、sakhāre（友人们）、sakhāro——此处特意标出“ṭo”，是为表述简洁。

“ṭā”者，即代替“nas”与“āsma”（第一人称复数属格、与格）之词尾。

从 āra 等的替换，于 nā 词干之后，ṭā 发生；kattārā、kattārā，有时可发生，于 bahakula 等词之后；etādisā 从 sakhāra 之后——

“ṭi”代替“smin”（第七格单数）的词尾。

从 āra 等词干之后，smi 的词尾变为 ṭi；在 kattar 中，在 pitar 中。

Divādito——

以 div 等名词，smin 变为 ṭi；divi、bhuvi——恒常插入 v。

Rassāraṅi-。

于 smim 之前，āra 变为短音；kattari、nattari。

Pitā 等而非 nattu 等的〔词干〕——

除natt等之外的pit等词干，其ā在所有词尾变化中变为短音；pitaro、pitaraṃ——为何说“除natt等之外”？nattāro。

于 yuvā 等词的 suhi 等词尾前，āna 变为 aṅ。

于su、hi等词尾前，yuv等词的ā变为āna；yayuvānesu、yuvānehi。

于非“nāna”诸词中，可（用）——

于这些〔词尾〕前，yuvā 等词的〔词干〕变为 ā；yuvāno, yuvānā, yuvāne。

于 smā 与 smiṃ 之后，nā 与 ne——

从 yuva 等词，nā 与 ne 依次由 smā 和 smiṃ 变来，即成 yuvānā、yuvāne。

复数属格词尾“yonaṃ”可替换为“no”或“ne”。

以yuva等结尾者，其复数属格词尾yonaṃ可依次替换为no与ne；yuvāno、yuvāne——为何说“或”？Yuve passa；不取no，是为简省。

在此处所讲的义项之外，其余义项用阳性——

表示其他词义时，以i结尾的阳性名词，其复数属格词尾yonaṃ可依次替换为no与ne，例如tomaraṃkusapāṇino、tomaraṃkusapāṇine。仅此而已吗——tomaraṃkusapāṇayo；为何说“表示其他词义时”？Pāṇayo。

smino（位格词尾）在 kvavi- 时变为 Ne。

当表示其他词义时，从以 ikāra 结尾的名词，smino 有时可替换为 ne；kataññumhi ca posamhi sīlavante ariyavuttine——亦可作 ariyavuttimhi；仅阳性——ariyayavuttiyā。

阳性——。

从puma一词的处格词尾，凡所说者，彼即可；pumāne、pume。

Nāmhi-.

于阳性词干接 nāmhi 词尾时，凡所说者亦可成立；pumānā、pumena。

从 sumhā 也可（vā）——

阳性词在 sumhi 中所述者，可变为 ā，亦可不变；pumānesu、pumesu、pumāsu。

Gassaṃ——。

阳性词干“gassa”后加“aṃ”而成，如：bho pumaṃ（喂，男子）、bho puma（喂，男子）、bho itthipumaṃ（喂，女中男子）、bho itthipuma（喂，女中男子）。

sā 于 assaṃ 与 se 中为 ānaṅi——

sā 词干之后，在 aṃsa 与 ga 之后，ānaṅ 替换；sānaṃ、sānassa、bho sāna。

Vattahā 的 sanannaṃ 与 nonānaṃ——

Vattahā 依序变为 sanannaṃ 与 nonānaṃ——vattahāno、vattahānānaṃ。

于 brahma 诸词中，vā——

brahmassa 的元音 u 在 sanaṃsu 中可有；brahmuno、brahmassa、brahmūnaṃ、brahmānaṃ。

于 nā 之前——。

Brahmassu 在 nāmhi 中出现；brahmunā，

puma、kamma、thāma、addhāna 在 sa 与 smā 词尾前亦可选用——

在属格与工具格中，可选用‘u’形式或其他形式。例如：‘pumu’（男子）属格为‘pumuno’或‘pumassa’；工具格与离格为‘pumunā’或‘pumānā’。‘kamma’（业）属格为‘kammuno’或‘kammassa’；工具格与离格为‘kammunā’或‘kammasmā’；工具格亦可用‘kammunā’或‘kammanā’。‘ṭhāma’（力）属格为‘ṭhāmuno’或‘ṭhāmassa’；工具格与离格为‘ṭhāmunā’或‘ṭhāmasmā’；工具格亦可用‘ṭhāmunā’或‘ṭhāmena’。‘addha’（道／半）属格为‘addhuno’或‘addhassa’；工具格与离格为‘addhunā’或‘addhasmā’；工具格亦可用‘addhunā’或‘addhanā’。

Yuvā 的 -ssa 转为 -no——

‘yuvan’（青年）一词在属格中取‘ino’词尾，故其属格形式为‘yuvino’或‘yuvassa’。

Nottātumā-.

于 atta、ātuma 之后，sassa 或变为 no；attano、attassa；ātumano、ātumassa。

于 Suhisu 之前，naka——

Atta、ātumāna 于 suhi 中，或为 naka；于 attana、atta、ātumana、ātuma 中；以 attana、atta；以 ātumana、ātuma——如何？于 verinesu 中——naka 依结合与分离。

smā 的 nā，以及 brahmā——

梵天神没有由自我或因自我而起的忿恨与恚怒；这忿恨与恚怒不从梵天神自身、不从自我、不从生起者自身而生起。

此处的 imetānaṃ 等词，在 āṇvādesa 中，于第二格——

ima与eta词干于已说复说之境中，有第二格以ena替换；令imaṃ bhikkhuṃ vinayamajjhāpaya，复令enaṃ dhammamajjhāpaya，令ime bhikkhū vinayamajjhāpaya，复令ene dhammamajjhāpaya；如是eta亦应相应。

kissa 于一切〔阴性词〕中〔变为〕ko——

于一切词尾中，kissa 变为 ko；即 ko、ke、kā、kāyo、kaṃ、kāni、keneccādi 等。

Ki 于 sasmiṃsu 与非阴中性中可有——

anitthiyaṃ 一语中，kissa 与 ki 可有何变化？sasmiṃsu 一语中：kissa、kassa、kismiṃ、kasmiṃ；anitthiyanti 一语，是何义？Ko、kaṃ。

Imassidaṃ 可——

与 aṃsisu 一起时，tehi 之后 imassa 的 idaṃ 在中性中可成为；idaṃ, imaṃ；idaṃ, imaṃ。

Amussāduṃ——。

Aṃsisu中，与那些一起时，amussa变为aduṃ；或者在中性时；aduṃ，amuṃ；aduṃ，amuṃ。

Sumbhāmbhassāsmā-

Amha 的 asmā 可（vā）于 sumhi；bhatti 与 asmāsu 中，那属于你的；或仅于 amhesu。

在naṃ词尾中，ti与catu的阴性形式为tissā、catassā——

于 namhi 时，ti 与 catu 的 ti、catu 之 ssavatassa 依 yathākkamaṃ 于阴性中成为 tissa、vatassa;tissannaṃ、vatassannaṃ;“于阴性中”为何?Tiṇṇaṃ、catunnaṃ。

tisso、catasso 于 yo 词尾时，带词尾变化的——带词尾变化的 ti、catu 二词，于 yo 词尾时，在阴性中依次成为 tisso、catasso；tisso、catasso

中性中用“tīṇi”“cattāri”——

于yo格中，带格尾的ti与catu二词，中性依次变为tīṇi、cattāri；tīṇi、cattāri。

阳性时为tayo、cattāro——

在 yomhi 中，带有格尾的 ti 与 catu 依序在阳性中变为 tayo 与 cattāro；即 tayo、cattāro。

Caturo 或 catussa——

catu 一词带格尾时，在 yo 词尾中，阳性也可成为 caturo；caturo janā saṃvidhāya；为何？Caturo nimittenāddasāsiṃ 是由于性别的转换。

mayam asmā amhassa——。

于 ye 等〔词尾〕中，带格尾的 amha 依次变为 asmākaṃ、mamaṃ；或者依次变为 asmākaṃ、amhākaṃ；mamaṃ、mama。

Simbhahaṃ——。

在si中，带格变化的amha变为ahaṃ；ahaṃ。

tumha 的 si 与 amhi 词尾中，有 tuvaṃ 与 tvaṃ——。

于 Amhī 与 simhi 中，带词尾的 tuhma 依次变为 tuvaṃ 与 tvaṃ；tuvaṃ、tvaṃ。

于 tayā、tayī 之后，tassa 的 ta 可变为 tvaṃ——

tumha 的 tayā、tayi 两形中，ta 的 t 可变为 tv；即 tvayā、tayā；tvayi、tayi。

于smā中，为tvamhā——

在 smā 词尾中，带词尾的 tumha 变为“tvamhā”，可；pattā nissaṃsayaṃ〔〕“tvamhā”——“vātveva”——“tvayā”。

nta 与 ntu 词干在 paṭhame yomhi 中变为 nto——

于第一格 yomhi 中，带词尾的 ntanta 与 ntu 词干，其词尾可替换为 nto；gacchanto，gacchantā；guṇavanto，guṇavantā。

于namhi之前可变为taṃ——

于namhi中，以nta结尾的词干连同其格尾，可变为taṃ；gacchataṃ，gacchantānaṃ；guṇavataṃ，guṇavantānaṃ。

to、tā、ti、tā 于 sa、smā、smiṃ、nā 之前——

以 sa 等开头的格位中，以 nta 结尾的词干连其格尾，可按次第替换为 to、tā、ti、tā；gacchato，gacchantassa；guṇavato，guṇavantassa；gacchatā，gacchantamhā；guṇavatā，guṇavantamhā；gacchati，gacchante；guṇavati，guṇavante；gacchatā，gacchantena；guṇavatā，guṇavantena。

Ṭaṭāaṃ 于 ge 之后——。

于 ge 之后时，nta 与 ntu 连同其格尾，替换为 ṭa、ṭā、aṃ；bho gaccha, bho gacchā, bhoka gacchaṃ; bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ.

在 yomhi 中，dvinnaṃ 变成 duve 和 dve——

于 yomhi 中，带各格语尾的 dvi 分别成为 duve dve；duve、dve。

在带 naṃ 词尾时，或作 duvinnaṃ——

于 naṃ 位格中，带格尾的 dvi 可成为 duvinnaṃ；duvinnaṃ、dvinnaṃ。

rājassa 变为 raññaṃ——

在 Namhi 中，rājasadda 的带词尾的〔形式〕变为 raññaṃ，可选；raññaṃ，rajānaṃ。

于 nā、smāsu 中，变为 raññā——

于 nā、smā 等格位中，rāja 连同其格尾变为 raññā——raññā kataṃ、raññā nissaṭaṃ。

在 rājan 词干的属格单数中，rañño、raññassa、rañjino 之后接 se-。

属格单数中，带格尾的‘rāja’（王）一词可变作‘rañño’、‘raññassa’或‘rājino’三种形式。

于 Smimhi，raññerājini——

于位格中，rāja 的带格尾形式为 raññe、rājini；即 raññe、rājini。

“Samāse vā”意为“于复合词中亦然”，指前述词义在复合语中同样适用。

在复合词的范围内，这些是 rājā（国王）的替代形式：kāsiraññā 与 kāsirājena 表示“由迦尸王国王”；kāsiraññā 与 kāsirājasmā 表示“从迦尸王国王”；kāsirañño 与 kāsirājassa 表示“迦尸王国王的”；kāsiraññe 与 kāsirāje 表示“在迦尸王国王处”。

“斯密姆希”乃属“你们、我们”诸词之格位语尾变化（属格、位格等）。

于smim中，tumha与amha词干的带格尾形式依次为tayi与mayi；tayi、mayi。

于 Amhi 之前，taṃ、maṃ、tavaṃ、mamaṃ——

于amhi中，带格尾的tumha、amha词干依次成为taṃ、maṃ、tavaṃ、mamaṃ；即taṃ、maṃ、tavaṃ、mamaṃ。

在 Nāsmāsu 中 tayāmayā——

于nā、smā、su中，tumha与amha词干带格尾的形式依次变为tayā与mayā；tayā kataṃ，mayā kataṃ；tayā nissaṭaṃ，mayā nissaṭaṃ。

tava mama tuyhaṃ mayhaṃ se——。

于 se 词尾，带格尾的 tumha 与 amha 词干依次变为 tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ；tava、tuyhaṃ；mama、mayhaṃ。

ṅaṃ 与 ṅakaṃ 于业格——

于 namhi 之前，带格词尾的 tumha、amha 词干分别变为 ṅaṃ、ṅākaṃ——tumhaṃ、tumhākaṃ、amhaṃ、amhākaṃ——此处不依次第对应。

于第二格中，yomhi 亦可——

tumha 与 amha 词，连同各自的格尾，在带 yoṃ 的第二格中，分别变为 ṅaṃ 或 ṅākaṃ；tumhaṃ、tumhākaṃ、tumhe；amhaṃ、amhākaṃ、amhe。

词非句首，同在一句之中。

此应知为上文；pajjate’nenatthoti——pada，即以si等结尾者与以ti等结尾者；padasamūho即vākya。

在 yo、naṃ、hi、su 之后，若非第五格，则变为 vo、no——

非第五格时，tumha与amha词若有词尾变化，且处于同一句中、位于yonaṃhi等词之后，则其vo与no可按顺序分别替代它们；tiṭṭhatha vo，tiṭṭhatha tumhe；tiṭṭhāma no，tiṭṭhāma mayaṃ；passati vo，passati tumhe；passati no，passatiamhe；dīyate vo，dīyate tumhaṃ；dīyate no，

Dīyate amhaṃ; dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhaṃ; dhanaṃ no, dhanaṃ amhaṃ; kataṃ vo, kataṃ tumhehi; kataṃ no, kataṃ amhehi——何谓“非从格”？Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi；而唯是非从格。

“Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ,〔而力量也被施予了比丘们〕

你们所造的福德不少。”

于词分别时——tumhe tiṭṭhatha；于同一句中——devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare；于带格尾者——arahati dhammo tumhādinaṃ；arahati dhammo amhādisānaṃ。

于具格 nā 与属格 se，依次变为 te 与 me——

当 tumha 与 amha 词干连同其格尾出现在 nā 与 se 的场合中，紧跟在 apādāda 等词之后，并与该词同处一句时，它们可依次成为 te 与 me；例如 kataṃ te，kataṃ tayā；kataṃ me，kataṃ mayā；dīyate te，dīyate tava；dīyate me，dīyate mama；dhanaṃ te，dhanaṃ me，dhanaṃ mama。

于回指〔anvādese〕时——。

在已说与复说的情况下，tumha、amha 词干的替代形式于再次提及之时必定出现；gāmo tumhaṃ pariggaho，atho janapado vo pariggaho。

或为带前缀者，或以第一格结尾者——

后接的 tumha 与 amha 词，若其前面有先行词、且该先行词以第一格结尾，则可用替代形式，在复指时亦然；例如：gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalo vo；atho nagare kambalo tumhākaṃ；何谓“有先行词”？paṭo tumhākaṃ, atho kambalo vo；何谓“以第一格结尾”？paṭo nagare tumhākaṃ, atho kambalo gāme vo。

在 va、vā、hā、he、va 结合时不〔发生替代〕。

与ca等连用时，第二、第一人称词的替代形式便不采用：村庄是你的领地，也是我的领地；村庄或是你的领地，或是我的领地；村庄既是你的领地，又是我的领地；村庄本就是你的领地，本就是我的领地——如此，一切处皆应如是举例。为何说“连用”？答：村庄是你的领地，城镇是我的领地。

以“见”之义为眼——

于表“见”义、离“观察”义而用时，tumha、amha 词干的替换形式不出现；gāmo tumhe uddissāgato，gāmo amhe uddissāgato——何谓“非观察”？gāmo vo āloveti，gāmo no āloceti。

呼格在前，如同不存在一般。

呼格如同先前不存在，于 tumha、amha 词的替换范围中；devadatta tava pariggaho——何以说“呼格”？Kambalo te pariggaho；何以说“先前”？“Mayetaṃ sabba makkhātaṃ tumhākaṃ dvijapuṅgavā”，于他确实不存在故，则不应有“从格”之遮止？何以说“如”？Savanaṃ yathā siyā。

非“sāmañña”一词表示同一意义——

于所依相同时，紧随其后的共同称呼语，如同不存在那样，不成为呼格；māṇavaka jaṭilaka te pariggaho——即使他人原本并无此称呼，也依托前一种形式而发生替换；何谓“共同称呼语”？Devadatta māṇavaka tava pariggaho；何谓“同一事物”？Devadatta yaññadatta tumhaṃ pariggaho。

于多数时，可作 vā——。

于复数中现存的呼语，通称于同一义中，如不存在那样，可不存在；brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho；brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho。

如是目犍连语法 vutti 中 syādi 篇为第二。

Syādi 等语尾，即是 syādi 等之同一义——

凡具格尾之词与另一具格尾之词共成一义——此即应知的附加要义；而将那些原本意义各别的词合为同一义，即称为复合词。

Asaṃkhyaṃ 于词尾、具足、近、全、无、如、后、同时之义——

Asaṃkhyaṃ 以 syā 等结尾、用于 vibhatti 等意义时，与以 syā 等结尾者成为同一意义；其中，于 vibhatti 义，首先在阴性词中论述——adhitthi——sampatti 有两种：attasampatti 与 samiddhi。sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ，licchavīnaṃ；samiddhi bhikkhānaṃ subhikkhaṃ。Samīpe——kumbhassa samīpamupakumbhaṃ——sākalye——satiṇamajjho harati；sāggyadhīte——abhāvo 因 sambandhi 分别而多种多样；其中 iddhābhāve——vigatā iddhi saddikānaṃ dussaddikaṃ；atthābhāve——abhāvo makkhikānaṃ nimmakkhikaṃ；atikkamābhāve——atigatāni tiṇāni nittiṇaṃ；sampatābhāve——atigataṃ lahupāpuraṇaṃ ati lahupāpuraṇaṃ；lahupāpuraṇassa nāyamupabhogakāloti attho。Yayathāttho 有多种；其中 yoggatāyaṃ——anurūpaṃ surūpo vahati；vicchāyaṃ——anvaddhamāsaṃ；atthānativattiyaṃ——yathāsatti；sadisatte——sadiso kikhiyā sakikhi；ānupubbiyaṃ——anujeṭṭhaṃ；pacchātthe——anurathaṃ；yugapadatthe——sacakkaṃ nidhi。

yathā 不用于不相等中——

“如”（yathā）一词用于同等义时，不与带名词格尾的词构成同义复合词；例如：如 devadatta，亦如 yaññadatta。

Yāva 在限定中——

yāva一词表限定时，与带有格尾的词一起构成同义复合词；限定即以量界别；yāvāmattaṃ brāhmaṇe āmantaya；yāvajīvaṃ——何谓限定？yāva dinnaṃ tāva bhuttaṃ nāvadhārayāmi kittakaṃ mayā bhuttanti。

Payya、pā、bahi、tiro、pure、pacchā 之后，于第五格——

pari 等词与第五格尾词一起构成同义复合词，或（vā)；pari pabbataṃ vassi devo，paripabbatā；apapabbataṃ vassi devo，apa pabbatā；āpāṭaliputtaṃ vassidevo，āpāṭaliputtā；bahigāmaṃ，bahigāmā；tiropabbataṃ，tiropabbatā；purebhattaṃ，purebhattā；pacchābhattaṃ，pacchābhattā——vetādhikāro

anu- 表邻近义与延伸义。

“anu”一词，在表示“附近”和“延伸”义时，与有格尾的词一起构成同一义复合词，可（vā）；anuvanamasani gatā；anugaṅgaṃ bārāṇasī——samīpāyāmesviti——kiṃ，rukkhamanuvijjotate vijju。

tiṭṭhagv 等——。

‘tiṭṭhagu’等词，在表达单一含义时，以约定俗成的方式构成复合词：如‘牛站立之时’合为‘tiṭṭhagu’，指时节；‘牛负重之时’合为‘vahaggu’，指时节；又如‘āyatigavaṃ’（未来的牛群）、‘khaleyavaṃ’（谷场上的大麦）、‘lūnayavaṃ’（已割的大麦）、‘lūyamānayavaṃ’（正在割的大麦）等——此处末尾音节亦有脱落；又如‘kesākesi’（发对发，即揪发相斗）、‘daṇḍādaṇḍi’（棒对棒，即持棒相斗）——同样，也有表示时间关系的用法；如‘早晨沐浴’合为‘pātanahānaṃ’，‘傍晚沐浴’合为‘sāyanahānaṃ’；又如‘pātakālaṃ’（清晨时分）、‘sāyakālaṃ’（傍晚时分）；‘pātameghaṃ’（清晨之云）、‘sāyameghaṃ’（傍晚之云）；‘pātamaggaṃ’（清晨之路）、‘sāyamaggaṃ’（傍晚之路）。

“此岸、周边、彼岸、中间、下方、上方、底下”等词，可替代第六格（属格）。

此岸等词与第六格（属格）词相结合，共同表达同一意义；因语法规则强制其词尾为长元音‘ā’，故无词形变化。例如：oregaṅgaṃ（此岸之恒河）、uparisikharaṃ（峰顶之上）、paṭisotaṃ（逆流）、pāreyamunaṃ（彼岸之耶穆那河）、majjhegaṅgaṃ（恒河中段）、heṭṭhāpāsādaṃ（殿堂之下）、uddhagaṅgaṃ（恒河上游）、adhogaṅgaṃ（恒河下游）、antopāsādaṃ（殿堂之内）。又因另有规定，也可有‘gaṅgāoraṃ’（恒河此岸）等双重形式。

此为中性。

凡是这类未超越常规的复合词，应知其为中性；如所举例；又依“bahula”（通常）规则，有时亦非如此——yathāparisaṃ, yathā parisāya；意为“各自的团体”。

Amādi——。

以“a”等结尾的词，与带有格尾的词，通常复合为一词；gāmaṃ gato——gāmagato；muhuttaṃ sukhaṃ——muhuttasukhaṃ。依惯用语，在依主释复合词中——kumbhakāro；sapāko；tantavāyo；carā haro——以“nta”、“māna”、“ktavantu”结尾者仍是独立的句子；dhammaṃ suṇanto；dhammaṃ suṇamāno；odanaṃ bhuttavā。

“被王杀”合成“王杀”；“被剑斩”合成“剑斩”；“似父”；“如父”；“伴随乐”；“以酪浇淋之食”合成“酪食”；“以糖块混合之粥”合成“糖粥”。依语法，由词本身即可表达浇淋等动作之义，故无意义不相应之失。

有时仅是词形变化；如urago pādapo——有时仅是句子；如pharasunā chinnavā；dassanena pahātabbā。

“应施予佛者”合为“佛应施”；“柱用之木”合为“柱木”；“染用之槽”合为“染槽”；此处不成立者：“应施予僧团”——为何？此义即彼义——将属于他词之义而成立。

“因野兽而生恐”合为“野兽恐”；“出村”；“离欲”。某些情况下依文法即可：“业生”、“心生”——此处不成立者：“从树而堕”。

rañño puriso’ rājapuriso——依 bahula 主导规则，在 ntamāna、niddhāriya、pūraṇa、bhāva、tittattha 等义中不〔合成〕；mamānukubbaṃ；mamānu kurumāno；gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā；sissānaṃ pañcamo；paṭassa sukkatā——于某些情况下确实发生；vattamānasāmīpyaṃ——kathaṃ brāhmaṇassa sukkā dantāti：因 sāpekkhatā 而不〔合成〕——但此处却确实发生：candanagandho；nadīghoso；kaññārūpaṃ；kāyasamphasso?Phalarasoti〔——〕phalāna

修饰语与被修饰语同指一物。

修饰语与所修饰者同义时，与所修饰者同义、同格、同数，成为同义结合：“nīlañca taṃ uppalañce”即niluppala，“chinnañca taṃ parūḷhañce”即chinnaparūḷha；如satthi与satthī，“satthī ca sāsāmā ce”即satthisāmā；如sīha与sīho，“muni ca so sīho vā”即munisīho；“sīlameva dhanaṃ”即sīladhanaṃ——有时仅是句子，如puṇṇo mantāṇiputto；citto gahapati。——有时仅是词尾变化；kaṇhasappo；lohitasāli。Visesana是什么？Tacchako sappo。Ekatthena是什么？Kāḷamhā añño——如何，patta jīviko āpannajīviko[ ] māsajāto——于不同词义时将会成立。

Naña——。

此否定词与有语尾变化之词一起，与有语尾变化之词成为同一意义；na brāhmaṇo abrāhmaṇo——由于多为权宜之说，与无能力义者某些情况下亦有；apunageyyā, gāthā——anokāsaṃ kāretvā amūlāmūlaṃ gantvā——īsakaḷāro īsapiṅgaloti——有语尾变化之词与有语尾变化之词成为同一意义，是为复合词；或只是句子，因无过度扩展之故。

Kupādayo〔ku 等〕常于 asyādi〔非格尾〕规则中。

Kusadda 与 pāda 等，依 syādi 结尾，恒常与有同一义者结合，除 syādi 规则范围之外；“kucchito brāhmaṇo”为 kubrāhmaṇo,“īsakaṃ uṇhaṃ”为 kaduṇhaṃ;panāyako、abhiseko、pakarittvā、pakataṃ、duppuriso、dukkataṃ、supuriso、sukataṃ、abhitthutaṃ、atitthutaṃ、ākaḷāro、ābaddho。Pāda 等，于 gata 等义，依第一格；“pagato ācariyo”为 pācariyo;pantevāsī——acca 等，于 kanta 等义，依第二格；“atikkanto macaṃ”为 atimañco;atimālo。Ava 等，于 kuṭṭha 等义，依第三格；“avakuṭṭhaṃ kokilāya vanaṃ”为 avakokilaṃ;avamayayūraṃ。Pari 等，于 gilāna 等义，依第四格；“parigilāno jjhenāya”为 pariyajjheno——nyā 等，于 kanna 等义，依第五格；“nikkhanto kosambiyā”为 nikkosambi——asyādi 规则中，kiṃ 为何 rukkhaṃ pati vijjotate。

Cī〔后缀〕于表动作意义之〔词干〕之后——。

以-ci结尾的词，与表示“做”之义的词、以及有sya等词尾的词一起时，含有“一起”之义；如malinī kariya。

于 Bhusana、ādara、anādara 诸义中 alaṃ sā sā——

在bhusana等义（即“装饰”等意义）中，alaṃ等词与带syādi结尾的动词义（kriyātthe）结合时，具有共同之义；如alaṃkariya（装饰之后）、sakkacca（恭敬地）、asakkacca（不恭敬地）。那么bhusanādi（饰物等）指什么？如“alaṃ bhutvā gato”（吃够了之后去的）、“sakkatvā gato”（恭敬之后去的）、“asakkatvā gato”（不恭敬之后去的）；pariyattaṃ（完全）即sobhana（美）与asobhana（不美）之义。

以及其他。

另有一些词，与表示动作并以 syādi 结尾的词结合时，大多表示同一意义；purobhuya；tirobhuya；tirokariya；urasikariya；manasikariya；majjhekariya；tuṇhibhuya。

可于多种他义中——。

多数的词，若其义为“具有”且末尾为 syā 等，则可为另一词的“具有”义，或为单一义；许多财宝属于他，故为 bahudhano；耳朵下垂属于他，故为 lambakaṇṇo；金刚在手中属于他，故为 vajirapāṇi；此处有许多醉象，故为 mattabahumātaṅgaṃ，vanaṃ；登上树者，此人为 ārūḷhavānaro；诸根已被他征服，故为 jitindriyo；食物已被施与属于他，故为 dinnabhojano；黑点已离去，从布上，故为 apagatakāḷako；已到达十岁属于他们，故为 upadasā；近十岁；不远十岁？超过十岁；三与十为他们的量，故为 tidasā——如何？dasā 一词在“数”义中依“量”词之邻近而转用，如：五为他们的量，故为 pañcakā sakuṇā；或二或三为他们的量，故为 dvattayo；或于 vā 之义中——ve 或 tayo 或——dvattayo——东南方与东方之间者，为 dakkhiṇapubbā，dinā；或南方与东方，故为 dakkhiṇā vasā pubbā ca；与儿子同来者，为 saputto salomako，义为“有毛者存在”，如是 sapakkhako；有乳者，atthikhīrā，brāhmaṇi——atthi 一词在“存在”义中为不变词——有时因义已成就，故不用中间词，喉中有黑者属于他，为 kaṇṭhekāḷo；唇与面为他的面，故为 oṭṭhamukho；发聚为他的髻，故为 kesacūḷo；金所作之饰为他的饰，故为 suvaṇṇālaṅkāro；叶已落下属于他，故为 papatitapaṇṇo，papaṇṇo；不存在的儿子属于他，故为 avijjamānaputto；没有儿子属于他，故为 aputto——有时“不存在”于他，为 pañcabhuttavanto；兄弟之子属于他，义为“存在”，因多分增上故。

于彼处执取后，以彼击打，在战斗中显现其形。

第七格结尾与第三格结尾的多个同形词，于彼处表示“取彼并以彼击打”的战斗等义时，可合为一义；“抓住头发与头发而进行的战斗”——kesākesi；“以棍棒与棍棒击打而进行的战斗”——daṇḍādaṇḍi；muṭṭhāmuṭṭhi。“ci vīti hāre”ti。ci位于复合词末；cismi。ntyākāro——于彼处“tena”指什么？抓住身体与身体而进行的战斗；“抓住并击打”指什么？站在战车与战车上而进行的战斗；“战斗”指什么？抓住手与手而行的友好行为；“同形式”指什么？以棍棒与杵击打而进行的战斗。

Catthe——。

ca一词的含义有多种：集合、拆散、相互搭配与组合，以及聚集。其中，集合与拆散等处存在统一义。在这些中，集合指的是彼此无关、以各自为主的行为差别，如在达维树、卡迪拉树、帕拉瑟树等处分别砍断的动作；拆散则指某一词以主要方式被施行，另一词则兼有附带性质，如“比丘行乞，牵牛而去”。其他则为相互依赖而存在，彼此间的部分差别相继而成相互搭配，如“舍利弗、目犍连”，因其各部分为主，故用复数；相互依赖者，其部分差别隐没，以整体为主，则为组合，如“伞与鞋”，因其以整体为主，故用单数。而这些组合与相互搭配，多为严格限定的对象分类，其内容在文法释义中被收入各藏部。

Pāṇituriyayoggasenaṅgānaṃ；niccaverīnaṃ；saṃkhyāpari māṇasaññānaṃ；khuddajantukānaṃ；pacanavaddhālānaṃ；caraṇasādhāraṇānaṃ；ekjhāyanapāvacanānaṃ；liṅgavisesānaṃ；vividhaviruddhānaṃ；disānaṃ；nadīnañca；恒于集合〔复合〕中成一义。

草、木、畜生、鸟、财、谷、文、国土等，或依其他已说未说之相应规则。

有手足的——眼与耳；口与鼻；颚与颈；皮肉血；名色；老死；——乐器的——alasatāḷa与ambara;muraja与gomukha;saṃkha与deddhi;[ ] maddavika与pāṇavika;歌与吹奏?Sammatāḷa——轭的肢分——phāla与pācana;yuga与naṅgala——军队的肢分——剑、矛、tomara、piṇḍa;[ ] asicamma;bīḷāra与mūsika;kāka与ulūka;nāga与supaṇṇa——数、量、想的——一与二、二与三；三与四、四与五；十与十一——小生物的——kīṭa与paṭaṅga;kuttha与kipillika;ḍaṃsa与makasa;makkhika与kipillika——pavana与vaddhāla的——orarabgika与sukarika;sākuntika与māgavika;sapāka与vaddhāla;vena

战车制造者、清道夫，共通于行持者、极负重者，司祭者，持戒与智慧者，止与观，明与行，单一诵出者、佛语之一诵者，长部、中部，增支部、相应部，犍度、分别，性相之别，女与男，奴与婢，衣、钵食、坐卧处、病缘药资具。

草类各别——kāsakusaṃ、kāsakusā；usīrabīraṇaṃ、usīrabīraṇā；mujababbajaṃ、muñjababbajā——树木各别——khadirapalāsaṃ、khadirapalāsā；dhavāssakaṇṇaṃ、dhavāssakaṇṇā；pilakkhanigrodhaṃ、pilakkhanagrodhā；assatthakapitthanaṃ、assatthakapitthanā；sākasālaṃ、sākasālā——牲畜各别——gajagavajaṃ、gajagavajā；govahisaṃ、gomahisā；eṇeyyagomahisaṃ、eṇeyyagomahisā；eṇeyyavarāhaṃ、eṇeyyavarāhā；aje

羊、羖羊，狗、猪，象、牛、马、牝马之类；特定鸟类者：天鹅、鹤，鸳鸯、赭翅鸭，苍鹭、白鹭之类；财物者：金、黄金，摩尼、螺贝、珍珠、琉璃之类；铜、铁之类；谷物者：稻、麦，芝麻、绿豆之类；调味品者：盐；畜生者：猪；水牛者：水牛；猪野猪者：猪野猪；鹿孔雀者：鹿孔雀；聚落者：迦尸聚落、萨拉聚落；拳士者：拳士；二十三者：二十三；鱼军者：鱼军；苦行者：毗舍苦行者。

例：itarītarayogo——yathā——vandimasūriyā、samaṇabrāhmaṇā、mātāpitaro 等。在此“合为一义”篇中，前所已述者，即依前次第而列，因无逾越次第的必要。有时亦有颠倒，多依主要规则而置。“dantānaṃ rājā”作“rājadanto”。有时因不重次第，后时之词亦置前。littavāsito、naggamusito、sittasammaṭṭho、bhaṭṭhaluñcito——在义合一处，某些前分有多种规定，此处为示其不定，故不述及，应作如是观。

在集合名词中，则有连同阳性词的用法。

于衣之集合中，凡一处者，彼为中性；如是 vevodāhaṭaṃ——某些处则非有，sabhāparisāyāti 之示知者；ādhi paccaparivāro；chandapārisuddhi；paṭisandhippavattiyaṃ。

数词等（复合词类）。

于聚合义中，数词等成为中性；pañcagavaṃ；catuppathaṃ——因聚合义具单一性，故唯用单数；于聚合义中即如——pañcakapālo，pūvo；tiputto。

有时同一性亦由属格表达。

在属格单数义中，有时会出现中性形式，且是单数；例如“蝗虫之影”成为“蝗影”；同样，“鸟之影”成为“鸟影”。

所谓宫殿影者，由宫殿之影，以宅邸影者，由宅邸之影。非人众会中，有无男性者：婆罗门众会、天众会、帝释众会、夜叉众会、蛇众会、人众会、刹帝利众会、王众会等等。此谓何？即王公士族。

于 syā 等词尾前，短音——

中性词者，于 syādi 等中为短音；salabhacchāyaṃ——所谓“于 syādi 等中”是何义？salabhacchāye。

于 Ghapa 的末尾、非主要者——

处于末尾且非主要的 gha，在 syādi 等语尾中发生短化；bahumālo、poso；nikkosambi；ativāmoru——所谓“末尾”是什么意思？kaññāpiyo；所谓“非主要”是什么意思？rājakumārī；brahmabandhū。

Gossu——。

于有“antabhūta”且非主要的“go”之后，在“si”等词尾前，“u”成为“o”;但只在“cittagu”非主要时——“sugo”;只在“anta”时——“gokulaṃ”。

于阴性词中，atvā——

于阴性中、从以 a 结尾的名词词干，有 āp 后缀，dhammadinnā。

从 nadādi 等词之后加 ṇḍī——

对于nadā等词，在阴性中加后缀ṇḍī；如nadī（河）、mahī（大地）、kumārī（少女）、taruṇī（年轻女子）、vāruṇī（瓦鲁尼）、gotamī（乔达弥）。

在 Goto 之后可（）。

‘Gāvī’源自‘go’，此处属同形类词——‘ṅakāro’为鼻音ṅ的用法，依“ntantunaṃ ṅimhi to vā”之规则，其义为限定义。

Yakkhādi 之后，阴性为 ī 与 ṅī，ca-

从 yakkhā 等词衍生阴性形式时，有 inī，也有 ṅī；yakkhinī、yakkhī；nāginī、nāgī；sīhinī、sīhī。

从 ārāmika 等词后——

从 ārāmika 等词构成阴性时，后缀 inī 出现；āramikinī；anantarāsikinī；rājinī。

于想中为 mānuso。

mānusinī；除mānusī之外。

Yuvaṇṇohi 之后〔加〕nī——

于阴性中，以 i 或 u 结尾的词干之后，通常有 nī;——sadāpayata pāṇinī;——daṇḍinī;——khattabandhunī;——paracittavidunī——从 mātu 等词之后，为何没有?因为即使没有阴性后缀，亦由阴性之表达。

于 Ktimhā 之后、在其他意义中——

于 kti 之后，仅当表示别义时，阴性中大多有 nī；sā ahaṃ ahiṃsāratinī；tassā muṭṭhassatiniyā；sā vacchagiddhinī——所谓“别义”是什么？Dhammarati。

Ghara 等——

Gharaṇī 等词以 nī 结尾而无后缀，成为善语；gharaṇī；pokkharaṇī；īssattaṃ 依固定用法。

无论是老师还是他的伴侣，女性就有教导者之称，分别称为教导者的女性及老师本人。

在 mātula 等之后，于妻子义中为 tvānī——

从mātula等词后，为表示其妻子，有mānī;mātulānī;varuṇānī;gahapatānī;ācariyānī。

khattiyā若非bhariyā〔词干〕，则或为khattiyānī；khattiyā——nadā dīpāṭhā，若就bhariyā义而言，则为khattiyī。

例：upamā、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇa 等词之后的 ūru——

“Ūrusaddā”一词，是带有比喻等前置成分的女性名词词基；诸如karahorū、saṃhitorū、sahitorū、saññatorū、sahorū、saphorū、vāmorū、lakkhaṇorū，其中“ū”通过词源分解而得；属于梵天亲属类词。

Yuvā——。

“青年”一词，其阴性形式为“少女”。

在Ṅī中，Ntantunaṃ 的 to 可——

在“ṅī”词尾中，位于“nt”和“n”词干之后时，有时变为“to”（即 -ī 形式）：如“gacchatī”“gacchantī”；“sīlavatī”“sīlavantī”。

bhavato 变为 bhoto——

在Ṅī词尾之前，bhavant可替换为bhot；bhotī；bhavantī。

gossa 的 āvaṅi——

“go”一词在阴性词尾“ī”之前，词干替换为“gāv”的形式；故得“gāvī”。

Puthussa 的 pathavaputhavā——。

在“ī”之前，puthu 的替换形式为 pathava 与 puthava；pathavī；puthavī。——在“ṭha”之前为 pathavī。