目犍连语法五重释 · 藏外·目犍连所述疏解五论·第五格或

第五格或

于 iṇa 词表示原因时，可用第五格；“因水而系缚”或“以百而系缚”。

于 Guṇe——

于超越之因，或用第五格（从格）；因愚痴而系缚，或以愚痴而系缚；以智慧得解脱；由有转为无，故为无常；诸行灭则识灭。

第六（格）表因义。

因义之辞，于因处用第六格（属格）；如“腹之因”、“腹之缘”。

从sabba起始，sabbā〔诸格〕——

与因义连接时，从“一切”等词而有诸格：如“谁因”、“何因”、“以何因”、“彼因之”、“从何因”、“于何因”；又如“何缘”、“以何缘”；“何相”、“以何相”；“何用”、“以何用”等——这些皆为因义所成、因义所作。

第四格（为格，表接受者）。

于正确给予之处，当用第四格，如“给与僧团”；若视其为容器（处所），则亦可用第七格，如“在僧团中给与”。

表“为彼目的”之义。

此处，为表达“为此目的”（tadattha）即“目的性”（tadatthabhāva）之意义时，名词当用第四格（与格）；例如：“为抵御寒冷”（sītassa paṭighātāya），“为人天利益与安乐”（atthāya hitāya devamanussānaṃ），“不足养家”（nālaṃ dārabharaṇāya），“作柱之木”（yūpāya dāru），“趋于成熟”（pākāya vajati）等。

“谁的美味不令人欢喜？”“愿尊者们也不要欢喜僧团分裂。”“僧团允许。”“此食物未令他满意。”——这些是第六格，用以表达关联的意欲；如此并无矛盾，因其形态相似，且在此类情形中，关联关系为语法家所认可。“你使谁欢喜法？”——此中仅表意义，用第一格。

同样，其余诸例也当依随教说而了知。

于关联中为属格：“Rañño sataṃ dhāreti, rañño chattaṃ dhāreti”；如是，“rañño silāghate, rañño hanute, rañño upa tiṭṭhate, rañño sapate, devāpi tassa pihayanti tādino, tassa kujjha mahāvīra, yaditaṃ tassa pakuppeyyaṃ, dubhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dūhati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, issayanti samaṇānaṃ titthiyā, dhammena nayamānānaṃ kā usūya, rañño bhāgyamā rajjhati, rañño bhāgyamikkhate, tena yācito ayācito vā tassa gāvo paṭisuṇāti, gāvo āsuṇāti, bhagavato paccassosuṃ, hotu patigiṇāti, hotvanugiṇāti, ārovayāmi vo, pativedayāmi vo, dhamma te desissāmi, yathā no satthā vyākareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, arahati mallo mallassāti——jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamano”为彼义之第四格；“tiṇena yo attho tadatthāyapīti”为义；

Yo ca sitaca uṇhaca tiṇā bhiyyo na namaññati——而谁不将冷与热看作比草更值得在意。

“Tiṇamiva jīvitaṃ maññamānoti”——词尾各随其境；“saggāya gacchatīti”——于目的义用第四格，因为凡saggaṃ gacchati者，其前往即为此目的——而于kammavavanicchāyaṃ则唯业格——“saggaṃ gacchati”；“āyuṃ bhoto hotu, ciraṃ jīvitaṃ bhaddaṃ kalyāṇaṃ atthaṃ payojanaṃ kusalaṃ anāmayaṃ hitaṃ pathyaṃ sukhaṃ sātaṃ bhoto hotu; sādhu sammuti metassa, puttassāvikareyya guyhamatthaṃ, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te pagaṇhāmi, tassa phāsu, lokassattho, namo te purisājañña, sotthi tassa, alaṃ mallo mallassa, samattho mallo millassa, tassa hitaṃ tassa sukhaṃ, svāgataṃ te mahārājāti”——一切处于关联中为第六格。

如此，其余类似的，亦当依经教如是了知。

从第五格（从格）起，以 smā 为词尾——

从 padattha 起，至 avadhi 为止，为第五格（vibhatti);例如“从 gāma 来”，如是“从 cora 害怕”“从 cora 惊恐”“从 cora 保护”“从 cora 守护”。

Savebhāyatha dukkhassa, pamāde bhayadassivā tasanti daṇḍassāti,-chaṭṭhisattamiyo’pi honteva sambandhādhāravavanicchāyaṃ ajjhenā parājeti, paṭipakkhe parājetīti-savīsayāva vibhattiyo; sace kevaṭṭassa parajjissāmīti- chaṭṭhīpi hoti sambandhavavanicchāyaṃ, yavehi gāvo vāreti, pāpā cittaṃ nivāraye, kāke rakkhati taṇḍulāti-savisayeva pañcamī? Cittaṃ rakkhetha medhāvīti-dutiyāva dissati kammatthe; upajjhāyā antaradhāyati, upajjhāyā adhīte; kāmato jāyatī sokoti-savisayeva pañcamī; tatthemichaddhayo’pi honteva savisaye; himacantā pabhavati gaṅgā, pāṇātipātā viramassu khippaṃ, añño devadattā, bhinno devadattāti-samisayeva pañcamī; añño devadattā, bhinno devadattāti-savisayeva pañcami; evaṃ ārā so [ ] āsavakkhayā, itaro devadattā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, pubbo gāmā, pubbeva sambodhā, tato paraṃ, tato aparena samayena, tatuttarinti, sambandha vacanicchāyaṃ chaṭṭhīpi; purato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, upari pabbatassa, heṭṭhā pāsādassāti;pāsādamāruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane upavisitvā pekkhati āsanā pekkhatīti-avadhi vacanicchāyaṃ pañcamī; pucchanakhyānesupi; kuto bhavaṃ, pāṭaliputta smāti; tathā desakālamāne’pi; pāṭaliputtasmā rājagahaṃ satta yojanāni sattasu yojanesūti vā; evamito tiṇṇaṃ māsā namaccayenāti; kicchā laddhantī-guṇe pañcamī; kacchena me adhi gatanti hetumhi karaṇe vā tatiyā; evaṃ thokā mutto, tho kena muttoti, thokaṃ valatīti-kriyāvisesane kammani dutiyā; dūrantikatthayoge’pi savisayeva pañcamīchaṭṭhiyo siyuṃ; dūraṃgāmasmā, antikaṃ gāmasmā, dūraṃ gāmassa, antikaṃ gāmassāti-dūranti katthe hī tu sabbāva savisaye siyuṃ bādhakābhāvā; dūro gāmo, antiko gāmotvevamādi; keci panāhu asattavacanehetehi pāṭipadikatthe dutiyātatiyāpañcamīsattamiyo sattavacanehi tu sabbāva savisayeti; te panaññeheva paṭikkhittā; dūraṃ maggo, antikaṃ maggoti- kriyāvisesanaṃ bhudhātussa gamma mānattā; suddho lobhanīyehi dhammehi, parimutto dukkhasmā, vivicceva kāmehi, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ, āyāmena yojanaṃ, tatoppabhuti, yato sarāmi attānantī-savisayeva vibhattiyo.

与apa、pari连用时，表示排除——

当表达远离义，与“不亲近”等词连用时，为第五转声（从格）。例如：商人们从厅外来，商人们从厅前附近来，这是“避开大厅”的意思。问：何为远避？如闪电周遍照亮树木（远离而照），如“除华氏城以外下雨”——此属界限与区别义中的第五转声，即“不以华氏城相伴”之别异。如此，乃至“除华氏城以外下雨”。

于替代与回赠之义中，用pati——。

当“paṭi”（对、向、从）与表示代替（paṭinidhi）和回赠（paṭidāna）的动词连用时，从名词起用第五格（从格）；如“buddhasmā pati sāriputto”（从佛那里，沙利弗），“ghatamassa telasmā pati dadāti”（为他从油中取壶/以油给他）。那么“代替与回赠”是什么意思呢？如“rukkhaṃ pati vippotate”（对树而言，枝叶散开）。

则第二格之用亦同，

与 rite 一词连用时，名词有第二格和第五格：rite saddhammaṃ——rite saddhammā。

Vināññatra 第三格也——

与 vinā（除非、离开）和 aññatra（除了……之外）等词结合时，名词可用第三格，也可用第二格和第五格；例如：vinā vātena（除非有风）、vinā vātaṃ（除非有风）、vinā vātasmā（除非有风）、aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena（除了一个捻钵行者之外）、aññatra dhammaṃ（除了法之外）、aññatra dhammā（除了法之外）。

putha、nānā、hi——。

与这些词连用时，用第三格和第五格；puthageva janena、puthageva janasmā、janena nānā、jasanmā nānā。

第七依格（处所）……

行为所依的基础，即行为的支撑者，此中依处为第七格：坐于席上，于锅中煮饭，鸟在空中，芝麻中有油，恒河岸上有村落。

Nimitte——。

于表相之义，第七格；ajinamhi haññate dīpi，musā vāde pācittiyaṃ。

某一状态之存在，即另一状态之相。

当某一状态成为另一状态的标志时，此处即为第七格。例如：“众牛正被挤乳时离去，已挤毕时返回。”什么是状态？“那留辫者在进食。”什么是状态标志？“进食者正是提婆达多？”“非时而雨，应时而不雨”——这便是境界第七格。

第六格亦用于不敬。

若某一种状态的存在，成为另一种状态的标志，则于此用第六格；若以不尊重义而转时，则为第七格。

他一面捶打，一面牵着他离去，当 sivirājassa 正在看时；

Maccu gacchati ādāya pekkhamāne mahājane——死神在大众注视着的时候将他带走。

“牛群的主人”这一关系中用第六格，“于牛群中为主人”这一领域中用第七格。如是，“牛群的主宰者”与“于牛群中为主宰者”，“牛群的统领”与“于牛群中为统领”，“牛群的继承者”与“于牛群中为继承者”，“牛群的证人”与“于牛群中为证人”，“牛群的担保人”与“于牛群中为担保人”，“牛群的随从”与“于牛群中为随从”，“擅长舞蹈歌唱者”与“于舞蹈歌唱中擅长者”，“致力于制作席子者”与“于制作席子中致力于者”。同样，表达处所之义时亦用第七格：于比丘众中礼敬、亲吻额头、握住手臂、于手中持钵乞食、于道路上行走、于芭蕉林中守护大象；于智慧中净信，这是领域第七格；以智慧净信，这是具格第三格；如是，于智慧中精勤、以智慧精勤。

从……之中简择——

由种姓、功德、行为等，从集合体中区分出某一部分，即称为niddhāraṇa。由彼作此区分，由此生起第六格与第七格；sāliyo sūkadhaññānaṃ pathyatamā，sāliyo sūkadhaññesu pathyatamā，kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā，kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā，gacchataṃ dhāvanto sīghatamā，gacchantesu dhāvanto sīghatamā——sīlameva sutā seyyoti——于avadhi义即为第五格。

于第一义之范围内——

名词仅表称谓之义时，即是第一格；rukkho、itthi、pumā、napuṃsaka——此性别亦唯是词义；同样，doṇo、khārī、āḷahaka——此容量亦唯是词义；eko、dve、bahavo——此数目亦唯是词义。

用于呼格（称唤语气）。

因此，以声音引人注意而作召唤，此义用第一格表示；如“喂，男人”“喂，女人”“喂，非男非女者”。第六格用于关系。

由动作与施事者所生、以此为因的关联，名为关系，此时使用第六格。如“国王的人”、“他忆念国王的统治”。此处关系格即指“国王的人”，意为“与国王相关的记忆”。若表达动作的对象，则用第二格。如“他忆念王国”；又如“给洗衣工衣服”、“给打击者以背”、“愚人充满罪恶”。

“儿啊，你要认识那些大臣——坚毅者、通达义利者。”

如一日三时、半月一次，又如盛满黄金纯金之罐等。

于已作成分词结构中，当欲表达与作者及业之关联时，多用第六格；例如：sādhu sammato bahujanassa、suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu、dhammassa gutto medhāvī、amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ、tassabhavanti vattāro、avisaṃvādako lokassa、alajjīnaṃ nissāya、catunnaṃ mahābhūtānaṃupādāya pasādotvevamādi；若欲表达作者与业之义，则唯用第三格或第二格，例如：sañcatto pitarā ahaṃ、sarasi tvaṃ evarūpiṃ vācā bhāsitā、bhagavantaṃ dassanāyatthemādi。

或以同义而用第三格。

与表示“相等”义的词连用时，用第六格或第三格；tulyo pitu、tulyo pitarā；sadiso pitu、sadiso pitarā——此处为何不用第三格；ajjunassa tulā natthi, kesavassupamā na ceti nete tulyatthā, kiṃ carahi; tulyānamopammatthā.

以 a 结尾者，其词尾 yo 与 naṃ 变为 ā 与 e——。

从以-a结尾的名词（构成-yo复数主格）时，词干末尾的-a按顺序被-ā替换，一切皆如此；如buddhā、buddhe等。那么（问：）为何（不说）ato？——如kaññāyo（少女们）、itthiyo（女人们）、vadhuyo（媳妇们）。此处为何不出现aggayo？因为没有（构成该形的）规则能力。

对于 nī 的〔替换〕可有——

从以-kāra结尾的名词，nīnaṃ 与 ṭāṭe 可（vā）依 yathākkaṃ 规则替换；rūpā、rūpe、rūpāni；ato 词干者亦然——aṭṭhīni。

smā 与 smiṃ 的——。

以a结尾的名词词干之后，smā与smiṃ可依序替换为ṭā与ṭe；buddhā、buddhasmā、buddhe、buddhasmiṃ；同样地——aggismā aggismiṃ。

属格转为第四格（为格）之例——

以a结尾的词干之后，第四格的ssa可替换为āya；buddhāya、buddhassa。通常，此āya只见于表示目的义的场合，偶尔也见于其他情况；isissa的情况也是如此。为何要说明“第四格”？Buddhassa mukhaṃ——attattha，此词由attha一词构成复合词。从sabba等一切词之后，在smā、smiṃ、sānaṃ处，可替换为ṭā、ṭñā、āya。由于随顺Niruttikāra之说，且于buddha之语中可见，故于此即是例证？——

“从此世间与他世间，此人于两处皆败坏”，“我于彼处因慢而固执”；“你们正是为了哪个目的而来，就应当善加作意那个目的”。

于gha类及pa类各自的单数依格中，将sa等词尾替换为ya等词尾──

以gha、pa结尾的词干，在单数中，将nā等词尾依次替换为yā；例如：kaññāya、rattiyā、itthiyā、dhenuyā、vadhuyā。为何单数？因为复数为kaññāhi、rattīhi。

于 tā、etā、imā、amū 之后，可替换为 ssā。

对于以gha和pa结尾的（词干），在te、ti、mā、mū之后，若非nādī（阴性词干），于单数时，ssā可（vā）有；tassā kataṃ、tassā dīyate、tassā nissaṭaṃ、tassā pariggaho、tassā patiṭṭhitaṃ，或tāya；同样地，etissā、etāya、imissā、imāya、amussā、amuyā；“这些之后”是什么意思？sabbāya；若非nādī——sā；若非gha和pa结尾——tāhi、amūhi。

在 namhi 与 nuka 中，dvādanaṃ 等的十七种情况——

Dvā 等直至 sattarasanna 的数词，在 namhi 词尾之前，nuka 发生；dvinnaṃ、catunnaṃ、pañcannaṃ，如此乃至 aṭṭhārasannaṃ；字母 u 为发音之用，字母 k 为词干末尾的组成部分，因此于 namhi 之前不发生长音化。

Bahukatinnaṃ——

于naṃ词尾之前，bahuna与katissa的词干有sukaka？——bahunnaṃ、katinnaṃ。

Ṇṇaṃṇṇannaṃ 于 ti 后 jjhā——。

Jhasaññā 时，从 ti 起的 naṃ 词尾变为 ṇṇaṃṇṇannaṃ；tiṇṇaṃ、tiṇṇannaṃ。jhā 是什么意思？Tissannaṃ。

二者之。

ubhā 的 naṃ 语尾变为 innaṃ；即 ubhinnaṃ。

Suñsassa——.

名词之后的“ssa”即表简略；如“buddhassa”以双“s”音节的读法而得成立，此为略义。

于ssaṃ、ssā、ssāya、esvi、itara、ekañña、etimāna 之后为 i-。

此句以“ssamādisvitarādīnami”为起始，表明代词依不同形态而有多样形式，如：itarissaṃ、itarissā、ekissaṃ、ekissā、aññassaṃ、aññassā、etissaṃ、etissāya、imissaṃ、imissā、imassāya。“esviti”是何义？即 itarāya 等。“esanti”是何义？即 sabbassaṃ、sabbassā。

或 Tāya ——

“Ssamādisu tassā vā i hoti”说明在ssa等词尾之后，tassā（阴性代词词干）的ā有时变为i，例如tissaṃ、tassaṃ、tissā、tassā、tissāya、tassāya；ssaṃ、ssā、ssāya等词尾处即如此。

于 tā、etā、imā 之后，yassa 变为 ssāya——

“tā、etā、imā”等词的属格或与格词尾“ssa”可变为“ssāya”；其变格形式为：tassāya（她的/为她）、tāya（她的/为她）、etissāya（这女人的/为这女人）、etāya（这女人的/为这女人）、imissāya（此女人的/为此女人）、imāya（此女人的/为此女人）。

从 rati 等词之后，smiṃ 变为 ṭo——

“Ratyādīhi smino ṭo hoti vā”：对于“rati”等以“i”结尾的阴性名词，其处格词尾“smiṃ”可选择性地变为“ṭo”。具体变化形式为：ratto（“欢喜”的处格）、rattiyaṃ（“欢喜”的处格）、ādo（“贪欲”的处格）、ādismiṃ（“贪欲”的处格）。

suhisubhasso——

“ubha”（两者）一词，在复数处格词尾“su”及复数工具格、离格词尾“hi”之前，词干变为“ubho”；其变格形式为：ubhosu（在两者中）、ubhohi（由两者／以两者）。

以ltu及pitā等结尾的词，于si词尾时——

以-latup后缀结尾的词以及pitu等词，于simhi（主格单数）中成为ā；kattā、pitā；pitu、mātu、bhātu、dhītu、duhitu、jāmātu、nattu、hotu、potu。

亦于 ge 与 a——

以 ltu 为后缀的词及 pitu 等词，在呼格中词尾变为 a，亦可变为 ā；bho katta、bho kattā、bho pita、bho pitā。

āyu 等词的〔末尾〕或为长音——

A、i、u 这些〔词尾〕，当呼格词尾紧随其后时，于三性中可变为长音；bho purisā, bho purisa, bho aggī, bho aggi, bho bhikkhū, bho bhikkhū.

于 gha、brahma 等之后——

于gha之后，及brahma等词之后，呼格词尾ga有时变为e；成为hoti kaññe、hoti kaññā、bho brahme、bho brahma、bho katte、bho katta、bho ise、bho isi、bho sakhe、bho sakha——sakhi、sakhī，于阴性中则依常规推导即成；此为不规则词群；余处亦依此类推。

从名词等——

以 amma 等词，有 gassa 变化；bhoti ammā；bhoti annā，bhoti ambā。

或为短。

以 amma 等词的 ge 为短音，可；bhoti amma,bhoti ammā。

gho 在 ssaṃ、ssā、ssāyaṃ、tiṃsu 之前——

在“ssaṃ”等格词尾前，“gha”类名词（即以长“ā”结尾的阴性名词）词根元音缩短；例如：tassaṃ、tassā、tassāya、taṃ，以及与 sabhati 连用的诸形式——（问：）“esviti-kiṃ”（即“在诸格词尾中”这一限制）用意何在？是为了排除 tāya、sahāya 等（这些虽属相关格形式，但不在缩短规则适用范围之内）。

于单数及双数中，gho 的〔词尾〕——

在单数格尾（而非复数格尾“yo”等所适用的场合），凡非“gha”类（即不以长“ā”结尾）的名词，不论何种性（阴性、阳性、中性），其词干在相关格尾前皆变为短音。例如：“itthi”类——“itthiṃ”（宾格单数）、“itthiyā”（与格／离格单数）、“itthiyo”（主格复数）；“vadhu”类——“vadhuṃ”、“vadhuyā”、“vadhuyo”；“daddhi”类——“daddhinā”（具格单数）、“daddhino”（属格单数）等；“sayambhu”类——“sayambhuṃ”、“sayambhunā”、“sayambhuvo”。此处特别指明“非gha类（agho）”是何用意？是为了排除像“kaññāya”、“kaññāyo”这样以长“ā”结尾的阴性名词（因其属于“gha”类，故不适用此缩短规则）。提出这一规则，是为了便于统摄后续诸项规定。

于“ge”之后，可接 vā——

不以gha结尾者，于三性呼格ge中，可变为短音。Itthi、itthī、vadhu、vadhū、daddhi、daddhī、sayambhu、sayambhū——唯不以gha结尾者——kaññā、bho go。

“si”位格，不别性别。

非中性名词的 si 词尾不变短。itthi、daddhī、vadhū、sayambhu——为何说“si”？itthiṃ。为何说“非中性”？daddhi、kulaṃ。

go 在 ssa、smiṃ、hiṃ、naṃ、su 前，变为 gāva、gava——

于除 si 与 naṃ 以外的诸词尾中，go 一词有 gāva、gava 二形；gāvo、gavo、gāvena、gavena、gāvassa、gavassa、gāvasmā、gavasmā、gāve、gave；除 si 与 naṃ 以外者何？Bho go、go tiṭṭhati、gohi、gonaṃ。

于 sumhi 或——

go 的 sumhi 处，gāva、gava 可（vā）成为——gāvesu、gavesu、gosu。

Gavaṃ sena——。

‘牛’字的属格单数为 gavaṃ，与‘群’（sena）连用；其形式有 gavaṃ、gāvassa、gavassa。

与gossa相连时，依naṃ变化，成为gunnaṃ——

“牛”（go）字与对格复数词尾 -naṃ 连用时，词根变为 gunna- 或 gava-；其形式有 gunnaṃ、gavaṃ、gonaṃ（皆为对格或属格复数）。

Nāssā——。

凡“牛”（go）字，其词根 o 音在某些格位可随意变为 ā，即 go 变为 gāva-；其形式有：gāvā、gavā（主格复数）；gāvena、gavena（工具格单数）。

于 gāvumhi——

于业格单数，go 可成为 gāvu；gāvuṃ、gāvaṃ、gavaṃ——go 未作 goṇa 替换，因属不同词形之故。

在 pito 之后为 Yaṃ——。

Pasaññīto：以 aṃ 结尾的词可转为 yaṃ 或 vā；itthiyaṃ、itthiṃ——pitoti 是什么？Daddhiṃ、rattiṃ。

于 jhī 之后为 naṃ。

jhasaññīto 的 aṃ 语尾，其替换形式为 naṃ 或 vā；daddhinaṃ、daddhiṃ——如何？buddhaṃ ādiccabandhun 由连声法则所致；jhāti——何者？itthiṃ，īto——何者？aggiṃ

阳性中，yonaṃ 变为 none。

jhito 与 yonaṃ 或 none 依次在阳性中成为——daddhino、daddhine、daddhī——jhīto 亦然，如 aggi；puma 指什么？daddhīni、kulāni。

No——。

（格尾）在阳性的“jhita”之后，属格复数词尾“naṃ”可替换为“no”，亦可不替换。例如：daddhino tiṭṭhanti（诸酸乳站立）、daddhino passa（看那些酸乳）；或仍取原形 daddhī。

smi 之后为 ni-。

在“jhita”词干之后，离格单数语尾“smiṃ”可替换成“ni”，亦可不替换，例如 daddhinī、daddhismiṃ。然而，同属“jhita”类的 aggismiṃ（从火／在火中）则保持原形，不作替换。

Ambavādīhi——

由 ambu 等词，smiṃ 的词尾可替换为 ni 或 vā；例如“果实落于水中”（phalaṃ patati ambuni），“如同莲花在烈日下落在尘土中”（padumaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ）；那么，若是 vā 呢——ambumha、paṃsumhi。

从kamma等词之后——

从kamma等开始，smin变为ni，亦可无；kammanī，kamme；kamma camma vesma bhasma brahma atta ātuma ghamma muddha——从kamma等开始，为何？Buddhe。

nā 的 assa 替换为 eno——。

从kamma等词干起始，以nā结尾的语形，其语尾变为ena，亦可不变；kammena、kammanā、cammena、cammanā——唯从kamma等词干起始——buddhena。

以 jha 或 la 结尾的词干，assa 变为 no——

以jha等结尾的词，其ssa可变为no；aggino、aggissa、daddhino、daddhissa、bhikkhuno、bhikkhussa、sayambhuno、sayambhussa——如何？“Yo vā sisso mahāmune”如此。

从此以后，kvavī 的 ssa 是 ṭa 随字——

自此之后，sassa 的 ṭ 随附于 e——Brahmā 等词中，sassa 的 ṭ 随附于 e。

Nā smāssa——

以 jha 等结尾的词，smā 的 ssa 变为 nā，或可有可无；agginā、aggismā、daddhinā、daddhismā、bhikkhunā、bhikkhusmā、sayambhunā、sayambhusmā。

在阳性中，于 Lā 之后，yonaṃ 变为 vo——

以 la 等结尾的阳性词，yo 可变为 naṃ 和 vo，亦可不变；bhikkhavo, bhikkhū, sayambhuvo, sayambhu——若问何以特指阳性？Āyūni。

从 janatvā 等词之后，no 也（替换）；

对于以jantu等结尾的词干，阳性中，属格复数词尾naṃ变为no，或变为vo；jantuno, jantavo, jantuyo, gotrabhuno, gotrabhuvo, gotrabhaa, sahabhuno, sahabhuvo, sahabhu。

Kuto——。

在以 kuppaccaya 结尾的词干后面，若为阳性，yonaṃ 的 no 可（vā）出现；viduno——vidū，viññuno——viñña，sabbaññuno——sabbañña。

于 amusmā 有脱落——

从 amu 之后，属格复数词尾 naṃ 脱落，唯于阳性；amū 仅于阳性——amuyo、amūni；此乃 vo 替换之规则。

属格单数词尾“ssa”之前，不进行“no”的替换。

在 Amusmā 之后，sassa 不成为 na；amussa。若问“不”指什么？amuyā。

在 yo 省略及 nisu 之前，元音变长。

当〔yo〕格词尾省略时，〔ni〕词基及类似词基的末元音延长为长音；例如：aṭṭhi（骨，单数主格）、aṭṭhīni（诸骨，复数主格）。为何限定‘yo格省略、ni词基’这一条件？因为其他情形如rattiyo（诸夜，复数主格），其词尾并未省略，故末音不延长。

在 su、naṃ、hi 之前——。

在‘esu’等词尾前，词基元音延长为长音；例如：aggīsu（诸火中）、aggīnaṃ（诸火的）、aggīhani（诸火上）。

“五”等十四数的规则。

从 pañca 等十四个词，有 sunaṃhi 的形式；pañcasu、pañcannaṃ、pañcahi、chasu、channa、chahi；如此直至 aṭṭhārasa。

Yavādo 的 ntussa——

于 yvā 等词尾中，nt 变为 a；guṇavantā、guṇavantaṃ、guṇavante、guṇavantena 等——为何说“yvā”等？guṇavā tiṭṭhati。Amussā-ma。

nta 的 ṭa 亦于 vaṃsa 中——

在 aṃsa 等词中，nt 后缀有时变为 ṭa，nt 本身也发生变化；“yaṃ yaṃ hirāja bhajati sataṃ vā yadi vā asaṃ”“kiccāni kubbassa kareyya kiccaṃ”“himavaṃ ca pabbataṃ”“sujāti manto’pi ajātimassa”依语法辨析，他处亦同；“cakkhumā andhitā honti”“vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti”。

于 yosu 格位，于阳性中 ujjhissa——

凡是“jh”类的名称，其词尾“i”在“yo”格位中，若为阳性，可选择变为“ī”；例如 aggī——标举“jh”是为了什么？为了不使以“i”结尾的词类全体均适用此规则——rattiyo；标举“i”是为了什么？为了排除 daṇḍino；那么“pu”呢？aṭṭhi。

于“ve”与“vo”中，“lu”的规则——。

以 la 为标记者，其 u 在 dvevosu 中变为 ṭa；bhikkhave、bhikkhavo，特别标举 vevosu 是为了什么？Cantuyo；特别标举“u”是为了什么？sayambhuvo。

于Yomhi中可 kvavi-。

在“yo”格位中，某些以“la”为标记的词，其“u”有时变为“ṭa”；hetayo（诸因），“nandanti taṃ kurayo dassanena”（他们见到那些行为而欢喜），“ajjeva taṃ kurayo pāpayātu”（今日就让那些行为招致恶果）。为何说“有时”？hetuyo（诸因）。

阳性呼格中，变为 ve 和 vo——

从 lasañña 词干、以 u 结尾的词，在呼格中，vevo 可出现在阳性中；bhikkhave、bhikkhavo、bhikkhū——pumeti——什么；āyūni；ālapaneti——什么？Cantuyo 站立着；lutātveva——dhenuyo、sayambhuvo。

smā、hi、smiṃ、nnaṃ 的规则为 mhā、bhi、mhi——

名词之后，smā、hi、smiṃ 的 mhā、bhi、mhi 可依顺次替换；buddhamhā、buddhasmā、buddhehi、buddhamhi、buddhasmiṃ——于广泛适用及排除范畴中亦可；dasasahassimhi dhātuyā。

Suhisvasse——

以 a 结尾的词干，在 su 与 hi 之前变为 e；buddhesu、buddhehi。

sabba 等词，于 naṃ 之前，（a）亦换为 e——

以-a结尾的sabba等词的namhi与suhi、su中，e成为；sabbesaṃ、sabbesu、sabbehi——sabbādi等词如何？Buddhānaṃ；但amūsaṃ则不然。

Sabba、katara、katama、ubhaya、itara、añña、aññatara、aññatama；

于确定中、于非名称中，Pubbaparāparadakkhiṇuttarādharāni——（）。

凡此、那、这、彼、何、一、你、我（这些是 sabbādi 词干)——

Saṃsānaṃ——

从 sabba 等词之后，naṃ 词尾的 saṃ 与 sānaṃ 形式发生；sabbesaṃ、sabbesānaṃ。

从gha类词干和pā类词干，属格单数词尾sa可替换为ssa或ssā——

对于sabba等词，于gha、pa（词干）之后，sa（词尾）可变为ssā；sabbassā、sabbāya，举出gha、pa是为接续后文。

smi 词尾的 ssaṃ——

对于 sabba 等词，在 gha 之后，smiṃ 词尾可变为 ssaṃ；sabbassaṃ、sabbāya；amussaṃ、amuyā。

“yaṃ”（关系代词词根，此处用作相关格变化说明）。

ghapato 与 smiṃ 语尾可转为 yaṃ；kaññāyaṃ、kaññāya、rattiyaṃ、rattiyā、vadhuyaṃ、vadhuyā、sabbāyaṃ、sabbāya、amuyaṃ、amuyā。

在 sabhā 与 parisā 词后接 tiṃ 语尾——

“sabhā”（会堂）与“parisā”（众）等词，其离格（smā）及属格、处格（smiṃ）词尾，可变作词尾“tiṃ”，亦可用原词尾，如：“sabhatiṃ”或“sabhāya”；“parisatiṃ”或“parisāya”。

由 pada 等词后接 si-。

于 e 之后，smi 的词尾可成为 si——padasi、padasmiṃ、bilasi、bilasmiṃ。

Nāssa 的 sā——。

以‘pada’等词为例，其后缀‘sā’或有或无；例如：padasā（以足）、padena（以足）、bilasā（以洞穴）、bilena（以洞穴）。

由kodha等词——

于 e 之后，nā 的 sā 可成为——kodhasā、kodhena、atthasā、atthena。

Atena——。

以a结尾的名词之后，具格词尾变为ena；buddhena；若问为何说“以a结尾”？Agginā。

弟子（相关词）——

以a结尾的名词之后，词尾 si 变为 o；如 buddho；由此正是——aggi。

于某处可——。

以a结尾的名词，其sis词尾有时或变为e；“vanappagumbe yathā phussitagge”，于例外领域亦多依规则，sukhe、dukkhe——为何说vā？vanappagumbo；为何说kvaci？以免于一切情形中皆如此。

“Aṃ”为中性名词。

以 a 结尾的名词，当中性时，sa 词尾变为 aṃ。rūpaṃ。

Yonaṃ ni-。

以a结尾的名词词干，在中性时，yonaṃ变为ni；sabbāni、rūpāni——在常制中，phalamekaccādisabbādanaṃ的第一格。

于 Jhalā 后可——。

对于颚音、喉音类词干，在中性时，可变为yonaṃ ni或不变化；例如：aṭṭhini、aṭṭhī、āyūni、āyū。

省略（相关词）——

于jhalā类之后，y-ādesa发生脱落；aṭṭhī、āyū、aggī、bhikkhū，唯于jhalā类之后——aggayo；何况为何不发生？因a音为内音。

于 Jantutvīghepehi 之后，可——

在jantu、hetu等以-ī结尾的词干后，以及在gha、pa术语（阴性、阳性名词）后，有时省略（词干末尾的ī）而代之以yo：jantu（有情）→jantuyo，hetu（因）→hetuyo，daddhī（乳）→daddhīyo，kaññā（少女）→kaññāyo，rattī（夜）→rattiyo，itthī（女人）→itthiyo，deṇū（母牛）→deṇuyā，vadhū（新娘）→vadhuyo。

凡“passa”之 i 音——

i-元音在y-音前有时消失（lopo hoti vā yakāre）；如ratyo、ratyā、ratyaṃ（由rati而来），pokkharañño、pokkharaññā、pokkharaññaṃ（由pokkharaññī而来）——但亦有rattiyo（不消失之例）；“passāti”（看）是何义？如daddhiyo；“ivaṇṇassa”（i-元音）是何义？如dhenuyo、vadhuyā；此处如何？“anuññāto ahaṃ matyāti”（我被允许，以我之见）？依“ye passā”（那些看者）之合释分别。

Gasīnaṃ——

在无内部区别时，从名词（词干）起，ga 等（音）发生脱落；bho purisa,ayaṃ daddhī。

于 Asaṃkhyehi〔非数〕之后，sabbāsaṃ〔一切〕之——

于不存在的数词之后，一切词尾皆脱落；或亦可如是。由此同一性〔……〕，从不存在的数词亦可推知 syā 等词尾之形成。

同一义性者——

表达单一意义时，一切词尾大多发生省略；puttīyati、rājapuriso、vāsiṭṭho——某些情况下不常省略 vidhānā；parantapo。Bhagandaro、parassapadaṃ、attanopadaṃ、gavampati、devānampiyatisso、antevāsī、janesuto、mamattaṃ、māmako。

从前者、自开端——

以 a 结尾且表一义的前分，其后所有格位变化皆脱落；adhitthī——此处依多分规则不脱落，依诸规则、依各自众会；pubbasmā 为何？Gāmaṃ gato。

Nāto 之后，ma 之第五格——

从 amā 之前的单一义、以 a 结尾的单一义之后，其余一切格位的脱落不发生，astu 亦如是，唯第五格除外；upakumbhaṃ，何谓“第五格除外”？Upakumbhā ānaya。

或 taniyāsattaminaṃ——

或当先前为单一义、以 a 结尾时，其后第三格与第七格词尾或为 aṃ；upakumbhena kataṃ、upakumbhaṃ kataṃ、upakumbhe nidhehi、upakumbhaṃ nidhehi。

于 nāmhi——前，rāja 词干变为 rājassi。

于名词词尾中，rājassi 亦可；以 sabbadattena rājinā;或如 varaññā。

Sunaṃhisū——.

rāja 的 ū 可替换于 sunaṃhisu 之前；rājūsu、rājesu，rājūnaṃ、raññaṃ，rājūbhi、rājebhi。

于此，阴性中，ṭe-。

ima 此词在非阴性中，于 sunaṃhisu 等中，或为 ṭe；esu 或 imesu，esaṃ 或 imesaṃ，ehi 或 imehi——何谓“非阴性”？imāsu，imāyaṃ，imāhi。

Nāmbhanimi——。

对于 ima 一词，在非阴性时，于 nā、mhi 之前，以 ana、imi 等替换——anena、iminā；若是阴性呢——imāya。

于 si 中，非中性词的 ayaṃ——

imasadda 为非中性时，其 simhi 形式为 ayaṃ；ayaṃ puriso、ayaṃ itthī；若为非中性，则为何？imaṃ。

tya、ta、tānaṃ 的 tassa 变为 so——

对于 tya、ta、eta 诸非中性词，其 tassa 在 simhi 时为 so；如 so puriso、sā itthi；同样地，so、sā、eso、esā——若为中性，则 tyaṃ、taṃ、etaṃ。

Massāmussa——。

非中性词 amu 的 ma 在 si 之前变为 so；asu puriso、asu itthi。

“ke”或“vā”。

amu 的词干中，ma 或变为 ke、so；asuko——amuko，asukā——amukā，asukaṃ——amukaṃ，asukāni——amukāni。

于彼之 ta，在一切〔性〕中为 no——。

对于 ta 一词，其词干 ta 在所有变格中或变为 no；ne、te、nāyo、tāyo、naṃ、taṃ、nāni、tāni 等等。

Ṭa 在 sasmā、smiṃ、ssā、yaya、ssaṃ、ssā、saṃ、mbhā、mhi、savi 以及 ma 之后，也（可）——

于 sādi 等中，对 ima 和 ta 亦替换为 ṭo：assa 即 imassa，asmā 即 imasmā，asmiṃ 即 imasmiṃ，assāya 即 imissāya，assaṃ 即 imassaṃ，assā 即 imissā，āsaṃ 即 imāsaṃ，amhā 即 imamhā，amhi 即 imamhi；assa 即 tassa，asmā 即 tasmā，asmiṃ 即 tasmiṃ，assāya 即 tassāya，assaṃ 即 tassaṃ，assā 即 tassā，āsaṃ 即 tāsaṃ，amhā 即 tamhā，amhi 即 tamhi。举出 ssāyā 等，是为了不与其他替换形式相混淆。

Ṭā 于 sissisismā 之前——。

于 isi 之后，ssa 与 smā 可变为 ṭe；如“yonajja vinaye kaṅkhaṃ atthadhammavidū ise”所说——isi。

关于第二格（宾格）词尾“yo”的规则——

于 isi 之后，第二格（dutiyā）的 yo 可变为 ṭe；即“samaṇe brāhmaṇe vande sampannacaraṇe ise”，否则呢？——isayo passa；为何说“第二格”？——isayo tiṭṭhanti。

Ekaccādigato——。

“Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti”者，谓“以-a结尾的某些词等，其-yon的替换形式成为-ṭe”；例如“ekacce tiṭṭhanti, ekacce passa”（有些人站立，有些人看）。若问：“何以如此？”答曰：“ekaccāyo（即ekacce的另一种形式）。”这便是上文第一例之训释。

于 nissā 之后，ṭā 不〔发生〕——。

在 ekacca 等词之后的 nissa 不变成 ṭā；ekaccāni。

sabba 等词之后，ni 的 ṭā 不发生；sabbāni。

Yeyānaṃ 的 eṭa——。

以a为结尾的sabba等词，yo为eṭ；sabbe tiṭṭhanti，sabbe passa；但atā呢——sabbāyo。

非其他，亦非以名称为主——

凡与名为体者及非主要者之一切等所说者，以及非一切等所作之任何者，皆不存在；彼等为 sabbā，彼等为 piyasabbā，彼等为 ati sabbā。