第4首偈颂(续) §23

这里说的是它们的组合方式：如果在一个偈句里，有 mrā 即 ma 音节组、bhnā 即 bhaṇa 音节组、与 ya 音节组结合的 ya 音节组，以及以第七个音节为结尾的 timuniyati 等停顿，那么在这种自然韵律中，这首偈颂就被称为 saddharā 偈颂。这里要明白，muni 这个词是表示数字七的。在一个偈句里，因为以第七个音节为结尾的停顿有三种变化，所以说 timuniyatiyutā。也就是说，具有二十一个音节。巴利

在这里，“天中天、超越天者”（devādevātideva）指的是：超越那些被称为王的世间天，以及四大王天等化生天的最上、最胜者，也就是成为清净天的存在。这里，“天”指世间天。他们因为人中自在的成就而光耀，所以人王、王妃、王子等被称为天。其次，“天”指化生天。他们因为天界自在的成就而光耀，所以被称为四大王天等；他们以欲乐等嬉戏、游玩，或安住其中；因具备战胜的能力而想击败对手；作自在、财富等之恭敬给予与接受，并作种种利益教导，他们如此运作。由于福德殊胜之力所感得的光辉，他们照耀；并且以无障碍的方式前往所愿之境。他们也能随愿成办，因此应依《清净道论大疏》所说之理而了知“天”之义。“超越天者”（atideva）是指诸天神中的最上、最胜者，或成为清净天的世尊。因为世尊在戒等功德上超胜那些世间天与化生天，所以被称为超越天者、天中天。天中之天、超越诸天神者、最上、最胜、极胜、成为清净天的牟尼王，即被获得。那就是“天中天、超越天者”。巴利

《法心分别》里确实这样说：所谓“天”有三种，即假名天、化生天和清净天。假名天是指国王、王后和王子。化生天是指从四大王天往上的诸天神。清净天则是指阿拉汉。巴利

世尊具备无可比拟的神通游戏。他以最殊胜的天住、梵住、圣住，成就了自他相续中五种魔的调伏之愿，心得自在，具足七圣财等正行；他以因确信心而领受恭敬供养、契合法的本性、契合人的根机与意乐的教诫为殊胜的言说；又以最上智慧身的光明为相的光辉，以不共的智慧身行，在降伏魔罗、圆满一切知智的功德与利他事业中毫无障碍。因此，他被包括天众在内的世间当作皈依处，应受赞叹，以虔敬爱戴而令人亲近。又因为他以那些功德超越一切诸天神而安住，是诸天神中最胜、最高、最上的天，所以称为devādevātideva。这也应依据《清净道大复注》中所说的方法来理解。巴利

持最后身者：就是维持最后一生身体的人。这里“nidhana”这个词表示终结，是一个没有派生结构的词。或者说，以此达成终结，所以叫“nidhana”。另一种说法是，灭尽、毁坏诸有，所以叫“nidhana”，也就是最后身。带“ni”前缀的“dhā”界，加上“yu”后缀，表示毁灭。“vapu”是指在这里播下善业与不善业的种子，所以叫“vapu”，也就是身体。“vap”界加上“u”后缀，表示相续。“nidhana”和“vapu”合起来就是“nidhanavapu”，持守这个的人就是“nidhanavapudhara”，即牟尼王。礼敬那位持最后身者。因为他在菩提树下，用最上道智之剑，彻底斩断了无始轮回诸有中产生的一切烦恼，所以不再有后有的再生。这佛位之生就是最后有，因此特别以“持最后身者”来赞叹牟尼王。正如《增支部》经文所说：“佛陀是持最后身者。”巴利

“摧破魔”是指摧毁包括天子魔在内的五种魔。“魔”这个词的含义前面已经讲过。它能摧破、已经摧破、将要摧破五种魔，所以叫“摧破魔”，也就是牟尼王。“魔”这个词放在前面，加上表示“粉碎”意义的“bhanja”词根，构成tappaccaya（后缀）。这个词根连同词尾变成了“go”音。“n”音变成了鼻音（nigga hita），鼻音又变成了喉音组的末音。这就是“摧破魔”。“不可摧破”是指魔军无法摧破、无法粉碎它：被摧破的叫“bhaṅga”（摧破），不被摧破的就是“abhaṅga”（不可摧破）。或者说，不被魔军摧破，就叫“abhaṅga”，意思是不该被魔军摧破；又或者说，魔军没有能力摧破它，所以叫“abhaṅga”，也就是牟尼王。这就是“不可摧破者”。巴利

在“Dīpaṃ dīpaṃ pajānanti”这句里，pajānaṃ 和 dīpaṃ dīpaṃ 之间有搭配关系。其中，pajānanti 指的是众生。他们因为业和烦恼而出生、被产生，或者以结生和死亡的方式种种地出生、产生，所以称为 pajā（众生）。Dīpaṃ 指的是智慧之灯。因为它能分辨善法和不善法，照亮、阐明、照耀它们，所以称为 dīpa（灯）。或者，被点燃、照耀，所以称为 dīpa，意思是驱散黑暗、显现光明。dīpa 这个词根的意思是照耀，加上 a 后缀。像灯一样，所以称为 dīpā，也就是智慧。正如灯能驱散黑暗、显现光明，智慧也能灭除无明的黑暗、显现法的光明，这就是这句话的意思。那盏灯。再者，dīpaṃ 的意思是能照亮者、能阐明者。它能照亮、阐明，所以称为 dīpa（灯）。牟尼王以亲近侍奉的方式，为前来和离去的应受调伏的众生，通过说法，照亮四道智等智慧之灯，这就是这句话的意思。那盏灯。巴利

在战胜五魔之处、最胜的菩提金刚座上。在这里战胜五魔，所以叫“胜利处”，也就是菩提树下的金刚座。ji 这个词根的意思是战胜，加上 ṇa 后缀。应当被希求、值得希求的，叫 vara（胜妙）。vara 这个词根的意思是希求，加上 a 后缀。或者，vara 的意思是阻止、遮止低劣的。vara 这个词根的意思是遮止，加上 a 后缀。佛陀在这里被亲近、被侍奉，所以叫 sayana（座处）。sī 这个词根的意思是侍奉，加上 yu 后缀。胜妙、最上的座处就是 varasayana，胜利处本身就是胜妙座处，所以叫 jayavarasayana，也就是菩提树下的金刚座。在那个座上。巴利

应当把“Bodhipattaṃ adhipattaṃ”拆成“bodhipattaṃ”和“adhipattaṃ”来理解。“Bodhipattaṃ”是指已经证得菩提——也就是阿拉汉道智和一切知智。这里“bodhi”这个词，在树、道、智、一切知智、涅槃等意思上都可以用。比如在“在菩提树下最初现等觉”这类说法里，它指的是树；在“四道中的智称为菩提”这类说法里，它指的是道；在“有大智慧的伟人证得菩提”这类说法里，它指的是一切知智；在“证得菩提、不死、无为”这类说法里，它指的是涅槃。但在这里，指的是世尊的阿拉汉道智和一切知智。觉悟四圣谛，所以叫菩提，也就是阿拉汉道智；觉悟一切应知之法，所以叫菩提，也就是一切知智。“budha”这个词根是“知”的意思，加上“ṇa”和“ī”两个后缀。以同形省略的方式，把“bodhi”和“bodhi”合在一起说。已经达到、证得它，就是“bodhipatta”，也就是牟尼王。那个证得菩提者。“Adhipattaṃ”的意思是，已经达到有天神在内的世间中一切天神和人的最尊位。已经达到、证得一切天神和人的增上、最尊、最上之位，就是“adhipatta”，也就是牟尼王。那个达到最尊位者。就像小鸡里，有一只小鸡啄破蛋壳先出来，它就成为那些小鸡中最尊、最大的一样；同样，世尊在有天神在内的世间中，对陷于无明的人们，啄破那无明蛋壳，因为最先以圣者之生而生，又因为戒、定、慧等一切功德都更增上、无可比拟，所以说他已经达到一切天神和人的最尊位、最上位、最胜位、无可比拟位。因此，用“adhipatta”来称赞他。巴利

“Brahmābrahmāgatānaṃ”要拆成 brahma、abrahma、āgatānaṃ 来理解。意思是：以亲近侍奉的方式前来的梵天神、天与人众。其中，“brahmā”指梵众天等梵天神，他们因为禅那等功德而增长壮大，所以叫 brahmā（梵天神）；“abrahmā”指天与人，他们不是梵天神，所以叫 abrahmā（非梵天神）。以亲近侍奉的方式前来的，叫 āgatā（来者）；brahmā 是复数形式，由前缀 ā- 加 gamu（去）词根再加 ta 后缀构成。梵天神和非梵天神来者合起来叫 brahmābrahmāgatā，就是指他们。这是限定语后置的复合词，就像 agyāhita 等例子一样。这个词在 varagirakathika 一词中作间接宾语。意思是：以亲近侍奉方式前来的梵天神、天与人众。巴利

宣说最上法语的人，就是以最胜、悦耳的言语来说法的人。“语”就是被唱诵、被言说的言语，由表示声音的 gā 词根加上 īro 后缀构成。最胜、最殊胜的言语就是“最胜语”。用这种言语来说法的人，就叫“最胜语说法者”，也就是牟尼王。意思是，他以最上等、令人欢喜的言语来宣说法义。巴利

所谓“恶即低劣”，是指低劣的不善烦恼。因为它会让人堕入恶趣等痛苦，所以称为“恶”，也就是不善的烦恼。“pa”这个前缀加上“ap”词根，意思是“到达”。应当以善法断除、舍弃的，称为“低劣”，也就是低劣的法。“hā”词根的意思是舍弃，加上“ta”后缀，就变成“īna”。恶本身就是低劣，所以叫“恶低劣”。“已断除”是指以阿拉汉道智彻底断除。他断除了，所以叫“已断除者”，也就是牟尼王。“pa”前缀加上“hā”词根，意思是舍弃，再加上“ina”后缀。整句的意思是：以最上的道智断除一切不善法。巴利

“Lokālokābhirāmaṃ”这个词要拆成 loka、aloka、abhirāmaṃ 来理解。意思是：人间、天界、梵天世界中那些让人喜爱、感到快乐的地方。“世间”（loka）指人世间，因为福德、非福德以及它们的果报都在这里安立、运转，所以叫“世间”；词根的意思是安立，加上后缀 a 就成了这个词。不是世间的就是“非世间”（aloka），指天界和梵天世界。世间和非世间合起来就是 lokālokā。这些众生世间是让人极为欢喜、安住的地方，所以叫 lokālokābhirāma（世间与非世间的可爱乐处）。那位牟尼王，通过接受供养、摄受众生等方式，成为三界中让人喜爱、安住的地方，所以用这个词来赞叹他。“Satataṃ”意思是恒常，也就是日夜不间断。“Munindaṃ”意思是牟尼王，即五位牟尼之主，指那位牟尼王。“Abhinameti”意思是我至诚恭敬地顶礼。这样前后就连起来了。巴利

这里再作一个简略的贯连解释：我始终、恒常、不断地至诚顶礼那位牟尼王——他超越诸天神，是天中之天，比一切假名天、生天更为殊胜，已成就清净天，持有最后之身；他摧破魔军，粉碎了天子魔等五种魔，不被魔军所破，也没有能力被魔军摧破，或者说，他有能力摧破魔军；他是众生的灯，是智慧的灯，照亮着作为业之灯、又能照亮他人的灯；他坐在殊胜的胜利之座上，也就是战胜五魔的最上菩提金刚座上，是那殊胜座处的依止；他已证得菩提，到达并获得了阿拉汉道与一切知智，在天人世间中成为一切天人的最上者；他是梵天神，对前来亲近的梵天神、天、人众，以最胜的言语说法，说的是无上之语；他已断除罪恶、低劣的不善与烦恼，以阿拉汉道智彻底断尽；他是世间与非世间的可爱乐处，是人、天、梵天世间的悦意之处。那位牟尼王、第五位牟尼之主，我恒常、持续、不断地至诚顶礼。巴利

第23偈颂巴利

第24偈颂巴利

第25偈颂巴利

23以第二十二首偈颂这样向牟尼主礼敬之后，现在，为了礼敬大仙，我要说出“佛陀如榕树树圆像……”等三首偈颂，借这三首偈颂，以佛陀具足三十二大丈夫相的功德来赞叹佛陀。这三首偈颂应当看作“花鬘体韵诗”。其成立依据则如前所述。巴利

在这其中，第一首偈颂里的“佛陀”，是指通达了四圣谛之法的人，或者是指通达了无余一切法的人。而这个词应当与“如榕树树圆相”等语句，以同性关系来连接。因为他觉悟四圣谛、曾觉悟、将觉悟，并且觉悟无余一切法、曾觉悟、将觉悟，所以被称为“佛陀”。在这两种解释当中，第一种解释里，从“觉”这个词的直接含义来说，主要得到的是通达四圣谛法的阿拉汉道智；下面的道果智、观智和波罗蜜智，是以果来代称；阿拉汉果智以及一切知智等最后最后生起的诸智，是以因来代称。以这些为-ta后缀的直接含义，通过那种主要的代称方式所标示的、以无量功德聚集为庄严的五蕴，就得到被称为“佛陀、佛陀”的这样一种假立施设的特定众生。第二种解释里，从“觉”这个词的直接含义来说，主要得到的是能通达一切所知法的一切知智；四道果智、观智和波罗蜜智，是以果来代称；知根性、知随眠等最后最后生起的诸智，是以因来代称。以这些为-ta后缀的直接含义，通过那种主要的代称方式所标示的、以无量功德之流为庄严的五蕴，就得到被称为“佛陀、佛陀”的这样一种假立施设的特定众生。那么这里，“觉”这个词的直接所指——智本身，就是名为佛陀吗？还是以它为-ta后缀的直接所指——蕴的相续，名为佛陀呢？然而，由于以智彻底断除了有垢染的烦恼及其习气，心相续变得清净；因为它清净，作为它所依处的色身也清净。因此，以它为-ta后缀的直接所指——作为阿拉汉道智等所依处的蕴相续，通过名称、假立和称呼，名为佛陀。所以《无碍解道义释》中说：巴利

对于一切法都无障碍的智，以及证得无相无上解脱所修成的蕴相续，依此而假立为以一切知为足处的特殊众生；或者，依证悟四圣谛而假立的特殊众生，就是佛陀。巴利

在胜义中真实存在的五蕴相续上，为了世俗言说的方便，才安立了众生、人我这样的假名。一个已经获得这种假名的众生，只要还没有为了证得菩提智而努力、还没有发愿，就一直只被称为众生。但从他开始为了证得菩提智而努力、开始发愿的那一刻起，就有了菩萨这个假名。而当他证得菩提智时，就有了佛陀这个假名。所以应当知道，以施设假名而说的五蕴相续，就叫做佛陀。正如《大义释》中所说：佛陀这个名称，不是母亲起的，不是父亲起的，不是兄弟起的，不是姐妹起的，不是朋友同伴起的，不是亲戚血亲起的，不是沙门婆罗门起的，不是天神起的；这是诸佛世尊在菩提树下，与证得一切知智同时现证的假名，也就是佛陀。或者，按照发趣论的方式，或者按照等无间缘的方式来说，以智为最胜的、极其清净的五蕴相续，就叫做佛陀，这个含义也是成立的。巴利

“榕树树般圆满”：是说他的身体像榕树树那样圆润匀称。“榕树”的意思是向下遮蔽，也就是榕树。这里“ni”是前缀，“rudha”是遮蔽的意思，加上后缀“ṇa”，“u”是增加的元音。“宾巴”的意思是吐出，引申为身体。“vam”这个字根表示吐出，加上后缀“bo”，其中“va”变成“bi”。“榕树宾巴”就是身体像榕树树那样圆满的人，指佛陀。本来应该说“榕树树般圆满之身”，这里省略了“圆满”这个词。就像榕树树，不管是五十肘高还是百肘高，枝干都匀称，高度和宽度一样；同样，佛陀的身高和两臂展开的长度也完全相等。别人要么身子长而臂展不够，要么臂展长而身子不够，佛陀则完全没有这种参差。正如《梵摩经》中所说：“乔达摩尊者身如榕树树般圆满：他的身子有多高，臂展就有多长；臂展有多长，身子就有多高。”巴利

手足柔软，意思是手脚细嫩。这里“柔软”这个词，是表示细嫩、柔滑的，属于非派生词。“柔软”也可以理解为：令人喜悦、令众生欢喜，所以叫柔软，也就是手脚细嫩。“mud”这个字根有喜悦或欢笑的意思，加上后缀“u”。用手来做各种事情，所以叫“作”，也就是手；用脚行走、去往各处，所以叫“行”，也就是脚。“car”这个字根有行走的意思，加上后缀“yu”。拥有柔软的手和柔软的脚，所以叫“手足柔软”，指的是佛陀。意思是说：就像在熟酥油里浸润过、又经过上百次捶打的棉絮一样，也像刚出生的婴儿一样，佛陀的手和脚永远都是这样柔软。巴利

“梵音如羚羊胫”这句要拆成“梵音”和“如羚羊胫”两个词来理解。所谓“梵音”，意思是像梵天神的声音那样，具备八种特质的音声。因为依靠禅定等功德而增长广大，所以叫“梵”。“梵”来自“bṛh”这个词根，加上“man”后缀。被宣说、被听见、被讲述，所以叫“音声”，也就是声音。“ghus”这个词根表示发声，加上“ṇa”后缀。梵天神的声音就是梵音，而拥有像这样的音声的人就叫“梵音”，也就是佛陀。就像大梵天神因为不被胆汁和痰所阻碍，声音清净；同样，如来所造的业净化了所依的身体，因为身体清净，所以从脐部生起的声音清澈，具备八种特质。因此，这是在赞叹佛陀拥有像梵音一样具备八种特质的妙音。巴利

“如羚羊腿”是指：他的膝盖长得匀称好看，就像母羚羊的腿一样。能行走的，就叫“羚羊”，也就是鹿。“i”这个词根表示行走，加上后缀“ṇi”。依靠它来行走的，叫“腿”，也就是膝盖。“jan”这个词根表示产生，加上后缀“gho”，其中的“n”变成随韵。谁有像母羚羊腿那样的腿，谁就是“如羚羊腿”，这里指佛陀。因为母羚羊的腿确实长得匀称好看，同样，佛陀的腿也因为肌肉丰满而圆满，不是一块一块结成疙瘩的肉。意思是说：他的双腿由四周均匀分布的肌肉所包裹，长得匀称好看，像稻粒、麦粒那样饱满。因此，这是在赞叹他的膝盖匀称好看，像母羚羊的腿一样。巴利

“阴藏如鞘”这句话先要拆词：kosacchādaṅgajāto 和 kosacchādaaṅgajāto。意思是说，就像公牛、大象等动物的阴部那样，佛陀的隐秘阴部被一层像金色莲花花托一样的衣鞘覆盖着。kusa 这个词根有“行走、安住”的意思，加上后缀 ṇa，就成了 kosa，也就是“鞘、囊”的意思。chad 这个词根有“覆盖、遮蔽”的意思，加上后缀 ṇa，就成了 chāda，也就是“覆盖”。被鞘所覆盖，就叫 kosacchāda。生于身体肢节上的，就叫 aṅgajāta，也就是“阴部”。具足这种被鞘覆盖的阴部特征的人，就叫 kosacchādaṅgajāta，这里指佛陀。因为世尊确实像公牛、大象等那样，具足被金色莲花花托般的衣鞘所藏覆的隐秘阴部之相。所以这是在赞叹他具足阴藏如鞘之相。再说 punarapi，要拆成 puna api，中间插入 r 音。puna 是表示另一层意思的虚词，api 是“也、又”的意思，表示集合。sugata 就是佛陀。他因为善妙地到达涅槃，所以被称为善逝。巴利

“足善安立”是说：他的脚掌平正，稳稳当当地踩在地上，就像金拖鞋的底面一样。因为平正、稳稳地立在地上，所以叫“善安立”，也就是脚。“su”和“pati”是前缀，“ṭhā”这个词根有站立、停止的意思，加上“ta”后缀。靠它行走、前进，所以叫“脚”。“pad”这个词根有行走的意思，加上“ṇa”后缀。具有善安立的脚，就是“足善安立”，指的是善逝。别人把脚放到地上时，要么是脚尖先碰地，要么是脚跟先碰地，要么是脚侧先碰地，要么脚心悬空；抬脚时，也是脚尖等某个部位先离地。但如来不是这样。他的整个脚掌像金拖鞋的底面一样，一下子同时碰到地面，又同时离开地面。就算世尊想跨过几百人深的地狱而抬脚，那低下去的地方马上就像被风吹鼓的风箱一样鼓起来，和地面齐平；高起来的地方也会凹下去。如果想跨到很远的地方而伸脚，就算像须弥山那么大的山，也会像蒸软的竹笋一样弯下来，来到脚边。就像这样，世尊示现双神变之后，想跨过持双山而抬脚时，那座山就弯下来，来到他脚边。他踏上那座山，用第二只脚登上了三十三天。因为凡是具有千辐轮相的人，脚要落下的地方不可能不平。木桩、荆棘、碎石、瓦砾、粪便、尿、唾液、鼻涕等，都会事先消失，或者就地陷下去。因为如来的戒德之力、智慧之力、法之力，以及十种波罗蜜的威力，这大地变得平坦、柔软，撒满花朵。在那里，如来平正地放下脚，平正地抬起脚，用整个脚掌触地。因此，赞叹他说“足善安立”。巴利

柔软洁白的毫毛，应当拆解为柔软、洁白、毫毛。意思是：生在两眉之间，柔嫩细滑，白色清净，具有毫毛。这里柔软一词表示柔嫩细滑，是非派生词根。或者，柔软是令众生喜悦，即细滑。词根mud有喜悦义，加后缀a。被截断、被洗净的，称为洁白。前缀ava加词根dā有截断义，加后缀ta。或者，被洗净、清净的，称为洁白，如同说清净。柔软且洁白，所以叫柔软洁白。向上生长的，称为毫，即毛。老师们说，世间毫是毛的同义词。意思是生在肉上。词根uṇ有行走义，加后缀ṇa。能割截肉与皮的，称为毛。词根lu有割截义，加后缀man。或者，应当被割截的，称为毛。毫与毛合称毫毛，是一种特殊的毛。具有柔软、洁白、毫毛的，称为柔软洁白毫毛，指善逝。世尊的白毫生在两眉之间、鼻梁上方，长出后位于额头中间。它柔软如浸润熟酥后放置的、经过百次折叠的细棉布，又如清净的星辉色，也如棉花絮和木棉絮，清净无垢而洁白。只有世尊有这白毫，别人没有。这个意思在《梵摩经》中已经说过。巴利

这位尊者乔达摩的两眉之间生有白毫，洁白柔软，就像木棉絮一样。巴利

如果抓住它的末端往外拉，大约有半臂那么长。一放开，它就向右旋转卷起来，尖端朝上停住。就像放在金板中间的银泡泡，又像从金瓶里流出来的奶流，也像朝霞染红的天空中那颗太白星，散发着极其迷人的光彩。因此，赞叹它为“柔软洁白的毫毛”。巴利

Athamapīti tadaññaṃ api的意思是“还有其他像那样的”。佛陀被称为“善逝”，因为他讲说善妙的语言，所以称为善逝。“Brahmujuggattabhāvo”这个词可以拆解为“brahmaujuuggataattabhāvo”，意思是：就像梵天神的身体那样正直而挺拔，他的身体也是正直而挺拔的，也就是身材高大。不过在《梵摩经》里，读作“brahmujugatto”。那里的注疏解释“brahmujugatto”为：像梵天神一样身体正直，也就是正直而挺拔的高大身体。正是针对这一点，这里才说“brahmujuggattabhāvo”。巴利

这里说的是词义。“梵天神”是指通过禅那等功德不断向上增长、提升。词根brūh的意思是增长。以不弯曲的方式运作，所以叫“正直”，即不弯曲。词根aradh表示行走，加上后缀ju。ari变成u。向上行走、到达，所以叫“起”。前缀u加上词根gam表示行走，加上后缀to。“我安立在这里”——即“我”和“我所”的安立处，所以叫“自体”，也就是身体。前缀ā加上词根dhā表示安放，加上后缀mani或tu。dha变成to。ma变成to。另一种说法：感受苦乐，所以叫“自体”。词根ad表示感受，加上后缀mani。《迦旃延语法》中说：“受用苦乐，所以叫自体；或者被生老死等所受用、所吞食，所以叫自体，即ātumā。”词的成立应依据“从khy等词根加mani和to”的经文来了知。“自体”这个名称和智由此而生起，所以叫“自体性”，即色身。复注中说：“这里安立了‘我’和‘我所’，它自身存在、生起，不像他人所构想的常恒那样，所以叫自体性。或者以邪见者所执取的方式存在、运作，所以叫自体性。”梵天神的自体是正直而起的，他的自体也像梵天神一样正直而起，所以叫“如梵天神般正直而起的自体性”，即善逝。为什么呢？大多数众生的身体在腰、膝、背三处弯曲。稍微弯一点腰的，是向后弯；另外两处则是向前弯。有些长身体的人身形弯曲，有些仰着头像是在数星星一样走路，有些血肉稀少像针一样，摇摇晃晃地走。而如来正直而起，身量高大，就像天城中耸立的金门楼一样。因此以“如梵天神般正直而起的自体性”来称赞他。巴利

青眼是青眼这个词的拆解。意思是：具备极青的眼睛。用眼睛看、见到色境，不论好看不好看，所以叫眼，也叫目。词根ikh表示看。这里取其含义。青眼就是眼睛和眼目是极青色的，这是指善逝。因为世尊并不是整只眼睛都是青色的。在应当呈现青色的部位，他的眼睛具有像优摩花一样极其纯净的青色；在应当呈现黄色的部位，像迦尼迦花一样是红色的；在应当呈现红色的部位，像蔓锦葵花一样是红色的；在应当呈现白色的部位，像药星一样是白色的；在应当呈现黑色的部位，像湿无患子果一样是黑色的。看起来就像金殿中打开的摩尼狮子笼。因为《大义释》中说：“世尊的肉眼具有五种颜色——青色、黄色、红色、黑色、白色，还有世尊的眼毛，以及眼毛所安立的地方。那里是青色，极其青，清净可喜，好看，像优摩花。那旁边是黄色，极其黄，金色，清净可喜，好看，像迦尼迦花。世尊两边眼角是红色，极其红，清净可喜，好看，像赤虫。中间是黑色，极其黑，不粗糙，纯净，清净可喜，好看，像湿无患子果。那旁边是白色，极其白，洁白，清净可喜，好看，像药星。”而世尊用那只肉眼，即使在具足四支的黑暗中也能看到周围一由旬远，无论白天还是夜晚。巴利

因为《大义释》中这样说——巴利

世尊凭着他与生俱来的肉眼——这肉眼是自身本有的，由过去善业所感生——白天黑夜都能看到周围一由旬远的地方。即使处在具备四种条件的黑暗中：太阳已经落山、正是黑分斋日、森林浓密幽暗、大块乌云涌起，在这样四种条件具足的黑暗里，他依然能看到周围一由旬远。没有任何墙壁、门扇、城墙、山岳、灌木、藤蔓能挡住他看见色法。因此，依这个特征，称赞他为“青眼”。巴利

长足跟，就是足跟长。意思是足跟圆满。所谓足跟，就是能压迫、阻碍别人的部位，也就是脚的后部。从pas这个词根，加上表示压迫的ṇi后缀，就构成paṇhi。sassa变成ho。不过《目犍连文法》中说：paṇa有交易、称许的意思，被称量、被交易的就是足跟，也就是脚的后部。谁的足跟长，谁就是长足跟，也就是善逝。因为别人的前脚长，小腿立在足跟顶端，就像把足跟截掉后安上去一样。如来不是这样。如来的脚分为四部分，其中两部分是前脚，第三部分立着小腿，第四部分像红毯上用锥尖旋转安放的球一样，足跟就是那样。所以赞叹为长足跟。巴利

细薄无垢皮肤：分解为“细薄、无垢、皮肤”三个词。意思是皮肤细滑、无垢、清净，或者说皮肤细滑而没有垢秽。这里“细薄”一词表示细滑，是一个没有词根派生关系的词；或者也可以理解为，以细滑的性质令人悦意，所以叫细薄。“细薄”一词由词根“sukh”（悦意）加上作格后缀“uma”构成。“垢”就是染污等垢秽，因为它附着、染污具有它的人，所以叫垢。“垢”一词由词根“mal”（执持）加上后缀“a”构成。没有这个垢，就是无垢，也就是皮肤。“覆盖肌肉”，所以叫皮肤。“皮肤”一词由词根“chad”（覆盖）加上后缀“rava”和后缀“ī”构成。具有细薄、细滑、无垢、离垢的皮肤，就是“细薄无垢皮肤”，这是指善逝。因为世尊的色身如黄金般色泽、润泽、细滑，肤色如黄金一般，所以尘垢或污秽不会附着在他身上，就像莲叶上的水珠一样。正如《梵摩经》中所说：巴利

乔达摩尊者的皮肤确实细滑，因为皮肤细滑，尘垢不会沾在身体上。因此，这是以“细滑无垢的皮肤”来赞叹他。巴利

Thomyarasaggasaggī 这个词要拆成 thomyarasa gasa aggī 来理解。意思是：值得赞叹的、摄取味道的七千条筋，向上竖立。值得赞叹，所以叫 thomyo，就是筋。thoma 这个词根表示赞叹，加上 ṇya 后缀。rasaggasā 指那些把甜等味道吞入的筋，rasa 加上 gasa 词根（吃的意思），再加 a 后缀。或者也可以理解为：通过这些，味道被吞下、被带走，所以叫 rasaggasā，就是筋。gasa 词根表示带走，加 a 后缀——因为 dhātu（词根）这个词本身有多种含义。rasaggasānaṃ aggā 就是 rasaggasaggā；这些存在于其中，所以叫 rasaggasaggī，就是筋。这里的 ī 后缀表示“存在于其中”的意思。拥有 thomyo 和 rasaggasaggī 的，就是 thomyarasaggasaggī，指的是善逝。因为如来有七千条摄取味道的筋，向上竖立，就系在脖子上。哪怕只是芝麻大小的一点食物放在舌尖上，也能遍满全身。正因为这样，当他修大精进时，即使只靠一粒米等，甚至只靠一掬豌豆汤，身体也能维持下去。而别人因为没有这样的筋，食物不能遍满全身，所以他们多病。这个特征是通过无病性的等流果表现出来的，所以说 thomyarasaggasaggī 是赞叹之词。巴利

24在第二首偈中，“胜者”指已经战胜五魔的佛陀。这个词和“四十颗最上之牙”等词，因为性别一致而互相搭配。“四十颗最上之牙”要拆成“四十”和“最上之牙”来理解。意思是：四十颗整齐、最上的牙齿。这里的“agga”表示“最上”，是一个未派生的原生词干。另一种解释是，“aggo”指它趋向、达到最上的状态；“danto”指用它咬、嚼食物。“√daṃsa”（咬）这个词根加上后缀“ta”，然后“n”和词根末尾的音都省略。拥有四十颗整齐、最上之牙的人，就叫“四十颗最上之牙者”，也就是胜者。意思是：上颚安住的牙齿有二十颗，下颚有二十颗，这样一共四十颗整齐的牙齿。其他人即使牙齿长全，也只有三十二颗；而如来则有四十颗。所以用“四十颗最上之牙”来赞叹他。巴利

“Samakalapanajo”的意思是：牙齿就像被锯子锯过之后再安放好一样整齐。“lapana”就是嘴，因为它是用来说话的。“√lapa”（说）这个词根加上“yu”后缀。生在那个嘴里的，就是“lapanajo”，也就是牙齿。这是一个依主释复合词。拥有整齐的“lapanajo”（牙齿）者，就是“samakalapanajo”，即胜者。不过巴利原文中也有写成“samadanto”的读法，意思完全一样。因为别人的牙齿有些高、有些低，所以不整齐；而如来的牙齿，却像用铁板裁切过的贝壳片一样平整。因此，用“samakalapanajo”来赞叹。巴利

Antaraṃsappapīno 这个词要拆成 antara、aṃsa、pīno 三个部分来理解。为了照顾偈颂的韵律、保持节奏，才插入 p 字母，这样说出来。意思是：在两个肩部之间、正中间，背部丰满圆满。这里 aṃsa 这个词是用作肩部之义。正如《阿毗达那灯论》所说：“aṃso 是 nitthi，是 bhujasiro；khandho 是 tassandhi，是 jattu，是 taṃ。”巴利

“肩”（aṃsa）的意思是：众生靠它而活，所以叫“肩”，也就是肩胛。它是众生生存的依靠。这是“na”被替换成鼻音的结果。或者，因为它是身体的一部分，所以“肩”的意思是“它行走、活动”。两肩、两肩胛之间的中间位置，也就是正中央，叫“antaraṃso”。背部丰满、圆满，叫“pīno”。“piṇa”这个词根有“充满、圆满”的意思，加后缀“ṇa”，而“ṇa”变成“na”。两肩、两肩胛之间的正中央，背部丰满圆满，谁有这样的背，谁就是“antaraṃsappapīno”，也就是胜者。这是一个省略了后词的宽主格复合词。别人的那个部位是凹陷的，两片肩胛骨各自分明地突出来。而如来的背，从腰部开始，肌肉层向上隆起，一直到肩部，像竖立的金板一样覆盖着背部而安住。因此用“antaraṃsappapīno”来赞叹他。不过巴利原文中写作“citantaraṃso”。其注释书说：“citantaraṃso”指两骨之间的部位，也就是“antaraṃsa”；他的这个部位圆满，所以叫“antaraṃso”。巴利

“以轮标记足者”这句话要拆成“cakkena aṅkitapādo”来理解，意思是：足底带有一百零八辐轮相印记的人。所谓“以轮标记足者”，就是指胜者，他的脚被一百零八辐轮相所标记、所印刻。这是一个第三格（具格）有财复合词。别人的足底没有一百零八辐轮相，只有如来的足底才有一百零八辐轮相的奇妙印记。因此用“以轮标记足者”来赞叹他。巴利

《梵摩经》里确实说过：“这位乔达摩尊者的足底下，生有千辐轮相，有轮辋、有轮毂，一切形相都圆满。”至于一百零八足轮相的具体样子，在解释“yopādapaṅkajamuduttalarājikehi”这首偈子的注释里已经讲过了。巴利

“Aviraḷadasano”的意思是牙齿不稀疏。具足不稀疏的牙齿，就是这句话的含义。“viraḷo”来自词根“vara”（绽放），加上后缀“ḷa”，意思是张开、绽放，也有“assi”这个形式。“aviraḷo”就是“不稀疏”，也就是没有稀疏。“dasano”（牙）来自词根“daṃsa”（咬），加上后缀“yu”，表示用来咬、嚼硬食或软食的东西，其中随韵被省略了。拥有不稀疏的牙齿的人，就是“aviraḷadasano”，指的是胜者。因为其他鳄鱼的牙齿是稀疏的，在吃鱼肉等东西时，牙缝会被塞满。但如来的牙齿，就像用金藤串起来的金刚石排列一样不稀疏，又像用画笔划出的界线一样整齐分明。因此，用“aviraḷadasano”来赞叹他。巴利

“Mārajussaṅkhapādo”要拆成“māraji ussaṅkhapādo”来理解。这里“mārajī”指战胜五魔的佛陀，是能作者。因为他战胜了五魔，所以称为“mārajī”。“ussaṅkhapādo”的意思是：具足位于脚上方、因像螺贝而得名为“螺贝”的脚踝。“saṅkhe”意为“它很好地挖掘大地”，由前缀“saṃ”加词根“khanu”（挖掘、破裂）再加“kvi”后缀构成。不过《譬喻注》中说：“‘saṅkhe’意为善咬、善掘而行，也就是在海水中行走、游动。”“saṅkhe”即“像螺贝”，指脚踝。“ussaṅkhapādo”指胜者，他的脚踝位于脚的上方、向上而立、形似螺贝。《梵摩经注》中确实说过：“因为脚踝向上而立，所以他的脚有高踝，因此叫‘ussaṅkhapādo’。”别人的脚踝长在脚后跟，所以他们的脚像被楔子钉住一样，不能随意转动，走路时也看不到脚底。而如来的脚踝则隆起而立于上方。因此，他从肚脐以上的上半身，就像安放在船上的金像一样纹丝不动，只有下半身活动。他的脚能轻松转动。无论从前面、后面还是两侧看，都能看见他的脚底，不像大象那样只在后面才看得见。所以以“ussaṅkhapādo”来赞叹他。巴利

站立着而不弯腰，用柔软的双手触摸膝盖，这叫做“santo”。这里把词拆开来看：“站立着”就是保持站立；“不弯腰”就是不弯下身子；“用柔软的双手”就是用细软的双手；“膝盖”就是小腿；“jaṇṇu”（膝）这个词，是因为用它来行走往来而得名的，由词根“jan”（生）加上“ṇu”构成。这个“jaṇṇukā”就是指小腿和大腿连接的地方，也就是膝盖。“触摸”就是能够抚摩。在这里，“站立着而不弯腰”这句话，显示了如来没有驼背、也不是侏儒。因为其他人要么是驼背，要么是侏儒。驼背的人上半身不完整，侏儒的人下半身不完整。他们因为身体不完整，所以没办法不弯腰就摸到膝盖。但如来因为上下身都圆满，所以能做到，因此用“站立着……能触摸膝盖”来称赞他。巴利

“圆颈”是指像金柱一样，脖颈匀称圆整。因为《梵摩经》里确实说过“脖颈匀称圆整”。“圆”的意思是周圆、转动运行，所以叫vaṭṭa（圆），由词根vaṭṭ（转动）加a构成。“颈”是指用这个喉咙来咀嚼食物，所以叫khandha（颈），由词根khād（咀嚼、吞咽）加kvip后缀构成。应当依据“khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”这句话来理解词的形成。不过《阿毗达那注》里说：“‘kaṃ’（头）安放（dadhāti）的地方就是kandha，这个词就是把ka变成kha而成的。”具有圆整匀称的脖颈，所以叫vaṭṭakkhandha（圆颈），这是指胜者。有些人像鹤、像鹭、像猪一样，脖子又长、又弯、又粗，说话的时候青筋暴露，声音微弱；如来不是这样。如来的脖颈像精心旋制好的金柱，说话时青筋不现，声音洪大，像打雷的云一样。因此以“圆颈”来称赞。巴利

再说，“胜者”是指佛陀，也就是行者。这个词和“牛犊睫毛”等词因为性别一致而有关联。“牛犊睫毛”是指像刚出生片刻的红牛犊的眼球那样极其明净的眼球，或者是指具有极其明净眼球的人。这里“睫毛”指的是整个眼球。“眼球”就是眼睛周围的部分。有些人说“眼球”就是眼睑。另一些人说是眼睑叶。不过应该理解为眼睑连同眼球在一起。这里的词义是这样：用它覆盖、围绕眼睛，所以叫pakhuma，也就是睫毛等周围的部分。词根pat表示围绕，加上uma，ta变成kha。或者也可以说：生在眼睛两侧的，所以叫pakhuma，就是睫毛。这是以jāta的含义加上uma。本来应该说pakkhuma，但省略了ka音，所以说成pakhuma。pakhuma本身就是pakhumaka。他具有像刚出生片刻的红牛犊的睫毛那样的睫毛，所以叫gotaruṇapakhumaka，指胜者。意思是：他具有像刚出生片刻的红牛犊的睫毛那样的睫毛，以及极其明净的眼球。别人的眼球并不圆满，比如象、鼠、乌鸦等的眼睛，眼球突出或深陷。而如来的双眼就像洗净磨光后放着的宝珠，柔软、润滑、深蓝，覆盖着细软的睫毛。因此用“牛犊睫毛”来称赞他。巴利

“狮子上半身”是指像狮子的上半身那样圆满的身体。能忍受风、热等危险，所以叫“狮子”（sīha），这是由词根“sah”（忍受）加“a”构成，并增入“ī”音。或者说：伤害猪、水牛等众生，所以叫“狮子”。这是由词根“hiṃs”（伤害）加“ṇa”构成。本应说“hiṃsa”，但字母颠倒后说成“sīha”。或者说：在一切行住坐卧中精进勇猛，所以善于勤策，叫“狮子”，即鬃狮。这是前缀“su”加词根“īha”（勤策）再加“a”。因此《声论》中说：“sah、hiṃsa、īha这些含义，应知‘sīha’一词的由来。”“如同狮子的上半身所生之身那样圆满的身体为他所有”，所以叫“狮子上半身”，指胜者。正如狮子的上半身是圆满的，如来却不是那样，如来的身体一切圆满。狮子只有前身圆满，后身不圆满。而如来的整个身体都像狮子的上半身那样圆满，而且像狮子一样，不会这里那里凹陷、凸起等，丑陋、松散。在应该长的地方就长，在应该短、细、粗、圆的地方，就照那样呈现。正如所说：“诸比丘，当可爱乐的业果现前时，以长而庄严的肢体，那些肢体就长得粗壮；以细而庄严的肢体，那些肢体就长得纤细；以圆而庄严的肢体，那些肢体就长得圆润。”如此，以种种心、以福心所造，以十波罗蜜所庄严的如来之身，世间一切工匠或拥有神通的人，连仿制品也做不出来。因此以“狮子上半身”来称赞。巴利

25在第三首偈颂里，“善逝”指的就是佛陀，是这句话所讲的主体。这个词和“七处隆满”等词，因为性（语法性别）一致而互相搭配。“七处隆满”的意思是：双手、双脚、双肩和颈项这七个地方，肌肉饱满圆实。老师们则解释说：双手、双脚、双肩和躯干这七处圆满。因为肌肉丰满、充实，所以叫“隆满”；或者因为丰满、充实而称为“隆满”。词根“pīṇ”表示饱满或充满，加上后缀“ṇa”，“ṇa”变成“na”。双手背、双脚背、双肩和颈项这七处肌肉丰满、圆满具足，所以叫“七处隆满”，用来指善逝。别人的手背脚背上能看到筋脉网，肩头和颈项处骨头尖突出来，那些人看起来就像饿鬼。如来不是这样。如来因为这七处肌肉丰满圆隆，手背等处看不到筋脉结块，颈项就像旋制安放好的金色柱子一样，看上去像泥塑像，也像彩绘画像。因此，用“七处隆满”来称赞他。巴利

不过在《梵摩经》里，这个读法是“七处隆满”。它的意思应当理解为：在七个部位肌肉丰满隆起。巴利

“长指”这个词，要拆成“长”和“指”来理解。意思是手指和脚趾都长得匀称修长。所谓“指”，就是向上伸展，所以叫“指”；或者说，用它来触摸身体的各个部分，所以叫“指”，也就是手的分支。“aṅg”是表示行走的词根，加上“uli”后缀。另一种说法是，“aṅga”指身体部分，加上“ulati”（行走、触摸），意思是用它来触摸身体部分，所以叫“指”，也就是手的分支。以“aṅga”作前接成分，词根“ul”表示行走，加上“i”后缀。手指和脚趾都长得匀称修长，这个人就叫“长指”，也就是善逝。意思是说，他的手指和脚趾长度均匀。因为别人的手指有的长、有的短，如来却不是这样。如来的手指和脚趾像猿猴一样修长，根部粗实，越往末端越细，就像用树脂油揉搓后卷成的黄色颜料棒一样。所以用“长指”来称赞他。“Mathā”这个词，要拆成“ma”和“athā”。“ma”是连接词素的垫音。“atha”在这里是表示另一种含义的虚词。意思是“除此之外”。巴利

毛孔一毛：应当拆成“毛孔一毛”（lomakūpa-ekalomo）来理解。意思是，每一个毛孔里各生一根毛。所谓“毛”（lomo），是割断皮肉的意思，因为它割断皮肉，或者因为它生长时应当被割断，所以叫毛；这是由字根“lū”（割断）加上后缀“ma”构成的。“ku”是水的意思，保护水的东西就叫“井”（kūpo）；这是由前缀“ku”、表示保护的字根“pā”加上“kvi”后缀构成的，其中的“u”变成长音。像井一样，所以叫“kūpo”；另一种说法是，“ku”指毛，保护毛的东西就叫毛孔。《阿毗达那注释》里则说：“‘ku’这个词加上‘po’，长音等，成为‘kūpo’；或者，覆盖（ubhati）者称为‘kūpo’，‘bha’变成‘po’。”毛的孔就是毛孔。每一个毛孔里各生一根毛，这样的人叫“毛孔一毛”，也就是善逝。因为别人的一个毛孔里尚且会生出很多根毛，如来却不是这样。如来的每一个毛孔里只长一根毛。正如《梵摩经》所说：“乔达摩尊者每个毛孔只有一根毛，毛孔中所生的毛都是一根一根的。”因此，用“毛孔一毛”来称赞他。巴利

具足洁白牙，这是“具足洁白牙”的分词拆解。意思是：具足洁白的牙齿。“具足”就是圆满成就。前缀saṃ加字根pad（行走义），接ta后缀，ta变成nna。“洁白”就是被咬断后映现出不同颜色的光泽。前缀ava加字根dā（咬断义），接ta后缀。“牙”就是用来咬啮食物等的牙齿，是牙齿的一种。字根daṃs（咬义）加ṭha后缀，daṃs变成dā。具足洁白牙齿的人，称为“具足洁白牙”，也就是善逝。因为其他人的牙齿会腐烂、发黑、变色，而如来则是具足洁白牙者，其牙齿的光辉超过晨星，闪耀光芒。经文中也有“善洁白牙”的读法，意思相同。因此，以“具足洁白牙”来称赞。巴利

“金色同肤”是指皮肤颜色和黄金相似。“金”（kanaka）是发光、闪耀的意思；或者因为人们想要它，所以叫“金”，也就是黄金。“同”（samaṃ）是与相似者一致、相应的意思。“肤”（taco）是覆盖、包住肌肉，或者以金色光泽闪耀，所以叫“肤”，也就是皮肤。皮肤和黄金相等、相似，就是“金色同肤”，说的是善逝。因为别人的皮肤会有青色、白色、黄色等等，如来却不是这样。如来的皮肤，就像用天然朱砂磨过、再用磨石打磨、又以赭石处理之后放着的纯金像一样，和黄金相似。经文里也说“金色身，肤如黄金”。这里的意思是：肤色像黄金一样，所以叫“金色身”；皮肤和黄金相似、相同，所以叫“肤如黄金”。其中“金色身”显示如来身体坚实、润泽、细滑；“肤如黄金”显示他的皮肤颜色。也可以说，这两个词只是同一个意思的重复表达。因此，用“金色同肤”来称赞。巴利

青黑上端毛：这里拆词为“青黑、向上、末端毛”。“青黑上端毛”的意思是：毛发青黑，末端向上而立，好像仰望着脸的光彩一样；或者说，毛发青黑、末端向上而立，这就叫“青黑上端毛”，指的是善逝。因为别人的毛发末端都是朝下的，如来却不是这样。如来的毛发在旋纹收尾处末端向上，像是仰望着脸的光彩而立。正如《梵摩经》所说：“乔达摩尊者是上端毛者，所生的毛末端向上，青黑色，如眼药之色，呈耳环形旋纹，右旋而生。”所以用“青黑上端毛”来称赞他。巴利

等正觉者，就是如来。因为他不是靠别人教导才觉悟的，而是自己如实觉悟了四圣谛，所以称为等正觉者。这个词和“广长舌”等三个词，因为语法性别相同，所以彼此相关联。巴利

“广长舌”的意思是：具足柔软、长而宽的舌头。因为偈颂格律的关系，省略了“柔软”和“长”这两个词，才这样表达。因此注释书里说：“舌头柔软、长、宽、色泽具足。”所谓“广”，是增长的意思，指舌头；词根thūla（增长）加后缀a。所谓“舌”，是维持生命的意思，即味觉器官；词根jīv（持命）加后缀ha。众生靠味道活命，所以味道称为“命”，有六种味。能尝到这味道的，就是舌，即舌净色。这里按处所来说，是以舌的组成部分来指代。以jīvita为前导词，词根avhā（呼召）加后缀a，按语源规则省略vita音，就说成jivhā。具有宽、大、长、柔软的舌头的人，就是“广长舌”，指等正觉者。因为别人的舌头有宽、细、短、硬、不平等等各种样子，而如来的舌头柔软、长、宽、色泽具足。他为了消除前来寻求这个相好的梵摩婆罗门等人心中的疑惑，因为舌头柔软的缘，就把舌头像硬针一样卷起来，碰到两个鼻孔和耳孔；因为长，碰到两个耳孔；因为宽，盖住整个额头直到发际。这样显示他的舌柔软、长、宽，来消除疑惑。这样，针对具足这三相的舌头，以“广长舌”来称赞。不过巴利原文中写作“pahūtajivho”（大舌）。意思是一样的。巴利

“Atha”是个不变词，表示“另外、再者”的意思。“Tadañña”就是“其他的、另外的”这个意思。“Sīhahanuko”是指下颚圆满，像狮子的下颚一样。前面已经讲过“Sīha”这个词的含义了。“Hanu”（颚）之所以叫这个名字，是因为它能破坏米饭等食物的色泽。“Han”是词根，意思是伤害，加上后缀“u”就成了“hanu”。谁拥有像狮子下颚那样圆满的颚，谁就是“sīhahanuko”，也就是正自觉者。复合词末尾加上“ka”。实际上，狮子的下颚是圆满的，上颚则不圆满。但如来的上下两颚都像狮子的下颚那样圆满，就像十二日的月亮一样圆满。所以用“sīhahanuko”这个词来称赞他。巴利

“Jālikappādahattho”（手足如网）的意思是：他的手指和脚趾之间没有皮膜相连，就像善巧的工匠把网妥善安装在窗户上一样。因为能放光、闪耀，所以叫“jāla”（网）；“jal”这个词根表示照耀，加上“ṇa”后缀。拥有网，或者那里面有网，就叫“jālika”，也就是窗户。这里是在“有”的意思上加“ṇika”后缀。另一种说法是，“jāla”本身就是“jālika”。依靠它而行走，所以叫“pāda”（足），就是脚；“pad”这个词根表示行走，加上“ṇa”后缀。能拿各种重物，所以叫“hattha”（手），就是手；“har”这个词根表示拿取，加上“tha”后缀。手指和脚趾之间的缝隙像窗网一样，所以叫“jālikappādahattho”，这是呼格。意思是：手指和脚趾之间的缝隙，就像善巧的工匠妥善安装在窗户上的网一样。而且这些指趾间的缝隙并没有皮膜连着。这里本来应该说“jālikappādahatthaṅgulantara”，但省略了后半个词，就这样说了。因为手指脚趾之间有皮膜连着的人，比如“phaṇahatthaka”（蛇手者），是身体有缺陷，连出家都不允许。而如来的四根手指和五根脚趾长度都一样。因为它们长度相同，所以像大麦粒上的纹路一样，彼此对穿而住。这样一来，他的手和脚就像善巧工匠妥善安装的窗网一样，因此用“jālikappādahattho”来称赞他。不过在巴利原文中，写法是“jālahatthapādo”。意思就是这样。巴利

“Nātho”（有依者／救护者）是从作者的角度指佛陀。因为他确实“nāthati”（祈求），也就是祈请所化众生行于利益之道；或者能烧灼他人相续中的烦恼；或者具足最上的心自在力。再者，他以功德“īsati”（超胜）一切众生，或者“āsīsati”（祝愿）所化众生的利益与安乐，所以称为“nātho”。正如《声论》中所说：“‘nāth’这个词根，在祈求、烧灼、自在、祝愿这四种含义上使用。”巴利

这个“uṇhīsasīso”词，和前面那个词因为性相同而有关联。“uṇhīsasīso”的意思是：就像国王缠在头上的头巾一样闪耀发亮，由天然肉髻所形成的头顶。因为系在额头上，所以叫“uṇhīso”。前缀upa加上表示“绑缚”的nah词根，再接īsa后缀，发生了音变。正如《阇利尼》中所说：巴利

在这里，不存在的字母被增加，叫做“字母增加”。存在的字母上下互换位置，叫做“字母换位”。一个字母变成另一个字母，叫做“字母变化”。存在的字母消失，叫做“字母消失”。在各自对应的地方，词根和特殊含义相结合，叫做“词根与含义的殊胜结合”，这就是要表达的意思。不过这里因为把 na 字母变成了 ṇa 字母，应当看作“字母变化”。花鬘等被系绑，所以叫 sīsa，也就是头，最上的肢体。sidh 这个词根是系绑的意思，加上 īsa。拥有像国王用头巾缠裹的头那样的头，就叫 uṇhīsasīso。或者，拥有像国王的头巾那样处处圆满的头，就叫 uṇhīsasīso，也就是依怙者。巴利

《梵摩经注》里确实这样说：“‘头如额带’这个说法，是依据两种含义而说的：一是额头圆满，二是头圆满。因为如来的肉膜从右耳鬓生起，覆盖并充满整个额头，一直延伸到左耳鬓安住下来，就像国王缠着的头巾一样光彩夺目。据说，最后生菩萨们知道这个相之后，就为国王们制作头巾。这是第一种含义。而其他人头不圆满——有的头像猿猴，有的头像果子，有的头像骨头，有的头像葫芦，有的前额凸出后脑倾斜。但如来的头，就像用圆规旋转画出来一样，极其圆满，如同水泡。其中，按第一种说法，头像用头巾缠着一样，所以叫‘头如额带’；按第二种说法，头像头巾一样处处圆满，所以叫‘头如额带’。”它的复注解释说：“‘依据两种含义而说’，意思是：因为诸佛和转轮王由于额头圆满和头相圆满，所以被称为‘头如额带’，因此依据这两种含义而说‘头如额带’。”所以，用“头如额带”来称赞。巴利

“具足如是功德”是指：具足前面所说的、以榕树树般圆满等为特征的三十二大丈夫相功德。像这样所说的功德，就叫“如是功德”。与这些功德同在，就是“具足如是功德”，也就是大仙。因为其他人并不具足三十二大丈夫相；转轮王虽然具足大丈夫相，但除了马阴藏相之外，只具足其余诸相。只有如来才圆满具足一切大丈夫相。因此，只有世尊才配得上“具足如是功德”这样的称赞——这就是这句话的意思。“彼大仙”是指：他寻求戒蕴等以及涅槃，所以叫大仙。我以三门礼敬、顶礼那位大仙，这就是前后的关联。巴利

23这段是对三首偈颂的简要义释。佛陀作为作者，身体圆满，像榕树树一样周正；手脚柔软，手掌和脚掌细滑；有梵音，具足八种音声，像梵天神的声音一样；小腿像鹿的小腿，膝盖圆好；具足马阴藏相，生殖器隐秘，像公牛、大象等的生殖器一样，被如金色莲房般的皮衣覆盖；再者，善逝、佛陀，足善安立，双脚平正地稳稳踏在地上，像金鞋底一样；眉间生有白毫，细软、洁白、清净，具足白毫相；再者，善逝、佛陀，身体像梵天神一样正直，端正笔直；眼呈绀青色，具足极深的青眼；脚踵长广，脚踵宽广或圆满；皮肤细滑，皮肤细滑洁净，没有细微垢秽；味中上味，具足应受赞美的七千条向上之筋。巴利

24战胜五魔的胜者、佛陀，整整四十颗极佳的牙齿，齿列齐平，就像用锯子截断后安放好一样平整；两肩之间的背部中央饱满，足底有轮相，以一百零八种足轮相标记；牙齿排列紧密没有缝隙，没有齿间空隙；战胜五魔的胜者、佛陀，脚踝高隆，脚踝上方有像螺壳一样的踝骨；站立时身体不弯不倾，能用柔软细滑的双手抚摸、揉按膝盖与小腿；颈部圆整，像金环一样圆润；睫毛如幼牛，眼睛清净明亮，像刚出生的红色牛犊的眼睛一样，或者具足清净明亮的眼睛；上半身如狮子，像狮子的前半身一样，身体饱满。巴利

25善逝、佛陀，在七个地方肌肉饱满圆满，也就是两手、两脚、两肩和颈项这七处；手指和脚趾细长，也就是手指、脚趾修长匀称；每一根毛孔里只长一根毛，也就是每个毛孔中只生一根毛；牙齿洁白整齐，也就是牙齿纯净洁白；肤色如金，也就是皮肤像黄金一样；头顶的毛向上，也就是毛色青黑，毛尖向上，像在仰望面容一样；正自觉者、如来，舌头宽长，具足柔软、细长、宽大的舌头；下巴像狮子，也就是下巴饱满，像狮子的下颚一样；手和脚有网纹，也就是手指、脚趾之间像巧匠做成的窗格网一样，由皮肤相连而不相妨碍；怙主、佛陀，头顶有肉髻，也就是头顶有自然形成的肉髻，像国王的头巾一样光耀。就这样，我以三门礼敬、顶礼那位具足以上所说三十二种大丈夫相功德的伟大圣者、佛陀。巴利

不过，在这篇礼敬偈颂里，三十二大丈夫相并没有按照佛经中出现的顺序来叙述。只是为了照顾偈颂的韵律，才依照“如榕树树般圆满”等这样的次序来说。因此，为了增长多闻与智慧，我们将依据《行道品》中《相经》所说的顺序，简要地展示三十二大丈夫相。巴利

11巴利

佛陀的脚掌平正安稳地着地。脚底有轮相。脚跟宽广。手指和脚趾细长。手脚柔软细嫩。手脚有网纹。脚踝高耸。小腿像鹿的一样。站着不弯腰，用两只手掌能摸到膝盖。男根藏在体内像马一样。肤色金黄，皮肤像黄金一样。皮肤细滑。每个毛孔只长一根毛。毛向上竖立，呈青黑色。身体像梵天一样端正挺直。七处隆满。上半身像狮子。肩背丰满。身体像榕树树一样圆润。脖颈圆实。味觉最上等。下巴像狮子。有四十颗牙齿。牙齿整齐。牙齿没有缝隙。牙齿极其洁白。舌头宽长。声音像梵天一样。眼睛深青色。睫毛像牛王的一样。眉间生有白毫，洁白柔软像棉花。头顶有肉髻。应当知道，这就是三十二大丈夫相的次第。还应当知道，佛陀这三十二大丈夫相，是依靠波罗蜜和福德业，随着各自相应的业而获得的。那些业在《行道品·相经》中已经说过，可以参照那里来理解。巴利

26.巴利