第4首偈颂(续) §9

因此，他称赞佛陀为“无量者”。巴利

这里再做一个简明的义理归纳：那位佛陀是悲悯的安住处，是大悲与慈爱的依止；他在一切处、一切生命中，行持难行之事，以艰苦完成五大舍离等种种难行的事业；他已经超越存在之海，也就是渡过了称为三有的轮回大海；他达到了至高之位，也就是获得了一切众生中最尊贵的地位；他是三界之主，也就是欲界、色界、无色界这三界的归依处；他善于入定，拥有美好而殊胜的禅定；他利益一切众生，护持世间与出世间的种种义利；他具有遍眼，能从一切方面照见一切应知之法，具足一切知智；他是无量者，拥有不可称量、无法衡量的戒等功德。我向这位佛陀顶礼、致敬。巴利

第9偈颂巴利

9第九节。这样用第八首偈颂礼敬佛陀之后，现在想用“积累波罗蜜之聚”等五种功德来称赞并礼敬，于是说了“积累波罗蜜之聚”等偈颂。不过这一首应当看作“vaṃsaṭṭha”偈，因为它由“jata”“jara”等音组组成，有十二个音节，而且每一句的开头和结尾都是双声。正如《韵律明》中所说：“他们说这vaṃsaṭṭha偈是jatā jarā。”它的含义前面已经说过了。巴利

在这里，“于各处”是指在每一个生命存在或每一个自体之中；也就是说，从发愿成就最胜佛陀开始，在那些不同的生命存在或自体之中。“波罗蜜之聚”是指布施等波罗蜜的集合。在这里，波罗蜜有十种，即布施、持戒、出离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、慈、舍。正如《佛种姓》中所说：巴利

这个“波罗蜜”一词的词义是这样：因为与布施、持戒等功德的殊胜结合，而成为众生中最上者，所以大菩萨是“最上者”。他的这种状态或行为，就是波罗蜜，也就是布施等行为本身。在表示“所属状态或行为”的派生词中，加上ṇa后缀，再加上表示阴性词性的ī后缀。或者，圆满布施等功德的人，就是“最上者”；菩萨是布施等功德的圆满者和守护者。这是由“pūra”字根加ama后缀构成。或者，以功德殊胜的结合，把其他众生系缚在自己身上，所以是“最上者”，也就是菩萨。这是前分“para”加“mav”字根（系缚义）加kvi后缀。或者，超越地净化烦恼垢染，所以是“最上者”。这是前分“para”（超越义）加“majj”字根（清净义）加kvi后缀。“para”一词有超越的意思。或者，殊胜地趋向最胜的涅槃，所以是“最上者”。这是前分“para”（最胜义）加“may”字根（行义）加kvi后缀，字根末尾的音省略了。“para”一词有最胜的意思。或者，以成为衡量标准的殊胜智慧，像了知现世一样了知、限定他世，所以是“最上者”。这是前分“para”加“mun”字根（限定义）加kvi后缀。或者，极度地把殊胜的戒等功德群投入自己的相续中，所以是“最上者”。这是前分“para”加“midhātu”（投入义）加kvi后缀。“para”一词是“超越”的意思。或者，对不同于自身法身的、与之相反的、能损害它的烦恼贼众加以伤害，所以是“最上者”，也就是大菩萨。这是前分“para”加“midhātu”（伤害义）加kvi后缀。“para”一词是“其他”或“相反”的意思。依照“paramassa ayaṃ”等所说的方式，就是“波罗蜜”。另外，在彼岸涅槃中清净、净化，所以是“波罗蜜”，也就是大菩萨。这是纯施事构词的构成。前分“pāra”加“maj”字根（清净义）加kvi后缀，再加“ī”。或者在彼岸涅槃中净化众生，所以是“波罗蜜”。这是有因施事构词的构成。巴利

他令众生系缚、连接、结合于彼岸涅槃，所以叫波罗蜜。或者，他到达彼岸涅槃，也让众生到达，所以叫波罗蜜。或者，他如实了知、判定彼岸涅槃，所以叫波罗蜜。或者，他把众生投入、安置于彼岸涅槃之中，所以叫波罗蜜。“midhātu”这个字根有“投入”的意思，加上“ī”后缀。或者，他在彼岸涅槃中令众生进入、安置众生，所以叫波罗蜜，这里指的是大菩萨。这种状态或行为，也就是布施等行为，就叫波罗蜜。按照上面所说的方式，应当理解“波罗蜜”这个词的词义。虽然“波罗蜜”这个词的语源解释已经简要说了，但为了让听众精通语源之理，又详细地说了，应当这样看待。巴利

这种波罗蜜有三种：十波罗蜜、十近波罗蜜、十最上义波罗蜜。其中，舍弃有识和无识的财物而圆满的菩提资粮，称为十波罗蜜；舍弃手、脚、耳、鼻等肢体器官而圆满的菩提资粮，称为十近波罗蜜；舍弃命根而圆满的菩提资粮，称为十最上义波罗蜜。至于布施等波罗蜜的含义，应当从《行藏注疏》等书中去了解。以部分摄集的方式积聚、进行、转起，所以叫sañcayo（积聚）。saṃ前缀加ci字根（行走之义），再加ṇa后缀。或者，积聚部分，所以叫sañcayo，就是集合。波罗蜜的积聚、集合，叫pāramisañcayo（波罗蜜积聚），即那波罗蜜的积聚。而那cayaṃ（积聚）是cayanti（积聚）的业。cayanti就是已累积、已圆满的意思。cayati（积聚）、upacināti（累积），所以叫cayo（积聚）；或者ciyittha（已积聚）、upaciyittha（已累积），所以叫cayo，指佛陀。ci字根（累积之义）加ṇa后缀。那就是cayaṃ（积聚）。sabbhigataṃ（与善者相应）是句法关联。巴利

在这里，“sabbhi”是指与寂静的善士们在一起。贪等烦恼已经止息、已经平息，所以称为“santā”，也就是善士。“sam”这个词根有止息的意思，加上“anta”后缀。也可以说“samudhātu upasameta, antapaccayo vā”。本来应该说“santehi”，但依照“smāhismiṃnaṃ mhā bhimhi”这句经文，把“hi”这个语尾变成“bhi”；又依照“santasaddassa so bhe bo ca”这句经文，在“bha”前面把“santa”这个词变成“sa”，并在末尾加上“ba”，所以说成“sabbhi”。意思是与他们那些善士在一起。也就是“tehi sabbhi”。而“taṃ gataṃ”是省略了没有说出来的词。“gataṃ”的意思是应当亲近、应当前往。因为诸天神和人们会前往、接近、亲近它，所以称为“gato”。也就是说，那位佛陀具足戒等无量功德，被希求利益的善士、诸天神和人们视为皈依处，应当恭敬奉侍，这就是这里所说的意思。因此是“taṃ gataṃ”。“sukhappadaṃ padaṃ gataṃ”是相互关联的。其中，“sukhappadaṃ”是究竟安乐的安立之处。“sukhanaṃ”就是乐，乐在这里生起、安住，所以叫“sukhappadaṃ”，也就是涅槃。“pada”就是涅槃。因为它被佛陀等圣者们所行、所前往，所以称为“pada”。“gata”就是“agamaṃ”的意思，也就是已前往，指佛陀。也就是说，以涅槃为所缘而达到它——涅槃是远离苦等混杂、究竟唯一之乐的安立处。这就是“taṃ gataṃ”。巴利

narānarānaṃ 这个词要拆成 naraanarānaṃ 来理解，意思是人与天人。能引导人走向出家等最殊胜状态的，叫做 naro，也就是人；或者被自己的业所引导的，也叫 naro，即人、众生。nara 这个字根有引导的意思，加上 a 后缀。不是人的就是 anaro，即天人。人和非人合起来就是 narānaro，它们的复数属格是 narānarānaṃ。这个词又和 sukhasambhavaṃ 这个词相关联。巴利

sukhasambhavaṃ（乐之生起）是指世间乐与出世间乐的原因。或者，是指能获得三种乐的福业。它能带来快乐，所以叫sukhaṃ（乐），也就是三种乐。当它生起于某人时，使那人快乐，这就是词义。另外，善能掘苦，所以叫sukhaṃ。su前缀加上khan词根（掘的意思），再加a后缀。依靠这个福业，被称为乐的果报得以生起，所以叫sambhavaṃ（生起），也就是造福业。saṃ前缀加上bhū词根（有的意思），再加ṇa后缀。乐的生起因就是sukhasambhavaṃ。而在bhavanti这个词里，它是业格。bhavanti的意思是使生起。使这个乐的生起因修习、生起，所以叫bhavo（令有者），也就是佛陀。所以称bhavaṃ。因为他以大悲为先导说法，使天和人造作布施、持戒、修习等福业——这就是世间乐与出世间乐得以获得的原因，所以应当知道，这是在赞叹世尊是人与非人的乐之生起的令有者。巴利

“namānamānaṃ”这个词要拆成“name anamānaṃ”。“name”的意思是“我礼敬”。这里要知道，语尾“mi”被替换成了“e”。“anamānaṃ”的意思是不礼敬的人、不恭敬的人。它是“gavaṃ”的修饰语。“gavaṃ”指像牛一样的愚人。“gavaṃ”是第六格复数词形。然后，依照“patimhālutte ca samāse”这条规则，由“ca”的含摄作用，把“naṃ”替换成“a”，并且不把“go”这个音的“o”替换成“ava”，从而成立词形，应当知道。行走的，称为“gāvo”，即牛。“如牛一样”，称为“gāvo”，即那些愚人。“gavaṃ”是第六格复数词形。然后，“jinapuṅgavaṃ”这个词中是第六格受格。“jinapuṅgavaṃ”即征服者、最上人——佛陀，我礼敬，此为关联。这里，“puṅgava”一词在复合词中是“最胜”之义，如“munipuṅgavo”等。并且《阿摩罗俱舍》中说——巴利

它的意思是：在持业释复合词里，处在后分位置的“虎、贤牛、公牛、象”这些词，以及“虎、贤牛、公牛、象”这些读音，还有“狮子、豹、龙”等词，以及“狮子、豹、龙”这些读音，在阳性形式中都表示“最胜”的意思。这里再讲一下它的词义：就像牛一样，对那些不了解、不尊敬佛陀功德、持其他见解的愚人，他能战胜、征服他们，所以叫“胜者”。他向上达到卓越或首要的状态，所以叫“贤牛”。前缀 pa 加词根 gam（去），在“去”的意义上接后缀 ava，变成鼻音化的 gamo。再按 yadādi 等规则处理 ka 组尾音并省略词根尾音，应当这样理解它的词形成立。“胜者”和“贤牛”合起来就是“胜贤牛”，也就是佛陀。而对于那些像牛一样、不了解也不尊敬佛陀不可估量的戒等功德、没有恭敬心、不礼拜、持其他见解的愚人，说他以无刀的波罗蜜福德之力战胜了他们。这就是“胜贤牛”。巴利

这段的简要连结是：在各个地方、各种生命状态或各种自体之中，布施等波罗蜜的聚集、积集、累积、圆满，就是“波罗蜜聚”；被善士、正士所亲近、依止、承事，就是“已至”；究竟安乐的依处，就是“乐处”；涅槃就是“已至、到达、所证”；对于人与非人，也就是人与天众，能生起快乐，是世间乐与出世间乐的原因，是获得三种快乐的因，或者说是能带来福报、能引生存在的福业——对于不敬、不尊、不重、不礼拜、像牛一样愚痴的人，我礼敬那位胜者中的贤士、征服者的最上人、佛陀。巴利

第10偈颂巴利

10礼敬佛陀之后，现在想要通过救度众多众生脱离名为三有的轮回大海这一功德，以及止息众生痛苦这一功德，来称赞并礼敬佛陀，于是说了“如正道之船”等偈颂。不过这一偈因为是由ta、ja和ra音步组成的，应当知道它是十二音节构成的因陀罗族偈。《偈颂明》中就说：“凡有ja和ra的地方，那就是因陀罗族偈。”巴利

它的意思是：在某一首偈颂里，如果有两个ta音步以及ja音步、ra音步，那么这首偈颂确实就叫做因陀罗族偈。巴利

这里，“那位牟尼善巧舵手”是关联结构。意思是：那位被称为佛陀的人，就是善巧的船长。其中，“牟尼”：因为能了知两重世间，所以称为牟尼，也就是世尊。词根 muna 表示“知”，加上 i 这个后缀。或者，mona 指的是遍知智，因为他具有这个，所以是牟尼，也就是世尊。这里的 i 后缀表示“具有”的意思。正如《小部·一集》中《花纹本生》注释所说：“牟尼的意思是智慧。或者因为具备身牟尼等当中的某一种，这个人就被称为牟尼。而这位又有许多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼之牟尼。其中，在家牟尼，指已经证得果位、了知教法的在家者；出家牟尼，指同样如此的出家者；有学牟尼，指七有学圣者；无学牟尼，指漏已尽者；独觉牟尼，指独觉佛；牟尼之牟尼，指正自觉者。”这里指的则是牟尼之牟尼。巴利

“Dakkho”意思是善巧。在渡海时善巧、能够到达，所以叫“dakkho”，也就是舵手。“dakkh”这个词根有“去”的意思，加上“a”词缀。或者也可以说，在善巧的行业以及其他该做不该做的事情上，因为不迟钝、能迅速完成，所以叫“dakkho”，也就是任何一位善巧的人。“dakkh”这个词根有“迅速”的意思，加上“a”词缀。像善巧者一样，所以叫“dakkho”，指的是佛陀。不过从深层含义来说，佛陀以智慧了知、判别拔济众生出轮回大海之因，所以称为“dakkho”。“Nāviko”就是以船渡海到达彼岸的人，也就是船长。“tara”这个词根加上“taddhita”后缀“ṇiko”。像舵手一样，所以叫“nāviko”，指的是佛陀。不过从深层含义来说，佛陀以八正道之船渡到涅槃彼岸，所以称为“nāviko”。善巧者和舵手合在一起就是“善巧舵手”，他既是牟尼，又是善巧舵手，所以叫“munidakkhanāviko”，这是持业释。或者也可以理解为：像善巧舵手一样的牟尼，所以叫“munidakkhanāviko”，指的是佛陀，这是喻依持业释。就像善巧的舵手在渡海时，能把人带到大海彼岸；同样，佛陀能把应受教化的众生带到涅槃彼岸。这就是这段话的意思。巴利

登上八支道之船这句话，是前后文的连接。所谓八支道之船，就是指被称为八支道的船。登上就是登上去之后的意思。所谓道，是因为灭除烦恼，藉由作所缘的方式而走向涅槃。māra（杀）这个词加上gam词根，构成kvi词缀。本来应该说mārenta go，但按照词源规则说成maggo。或者，道寻求、探索涅槃，所以叫道。magg词根表示寻求，加上a词缀。或者，被想求涅槃的人所寻求、探索，所以叫道。被生、老、病、死等苦逼迫的众生，为了达到苦灭的涅槃，绝对应当寻求、探索这条路，所以叫道，也就是四道。正如所说：“‘道’以什么含义为道？以寻求涅槃的含义，以及想求涅槃者应当寻求的含义。”“支”是指以此走向果涅槃，所以叫“支”。ag词根表示行走，加上a词缀。道的支分、原因，就是“道支”，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这样得到八支道。“船”是被称赞的意思。nu词根表示称赞，加上avo词缀。或者，从这边运到彼岸，所以叫“船”；或者，用船运载货物，所以叫“船”。ni词根表示引导，加上avo词缀。被称为道支的船，就是“道支船”。或者，像船一样的道支，就是“道支船”。就像船能把登上它的人运过大海、河流到彼岸，同样，八支道法能把依它修行的人运到涅槃彼岸，这就是这段话的意思。那就是“八支道之船”。巴利

所谓“精进桨”，指的就是精进，也就是桨柄。因为《经集注》里说过：“以桨，就是以桨柄。”“īhā”的意思是开始，所以叫“īhā”；或者，人们靠它开始、努力、思量，所以叫“īhā”，也就是精进。《词论》里则说：“īha，就是思量。”“phāti”是使水增长，所以叫“phiyaṃ”。“phā”这个词根表示增长，加上“iyo”词缀。或者，用它击水，所以叫“phiyaṃ”。或者，用它让船前进，所以叫“phiyaṃ”，也就是桨柄。“phāyi”这个词根表示行进，加上“a”词缀，其中的“ā”变成“i”。被称为“īhā”的桨，就是“īhāphiyaṃ”。像桨一样的“īhā”，就是“īhāphiyaṃ”。就像用桨让船到达想去的地方，同样，用名为“īhā”的精进完成种种事务，到达所希望的涅槃之处——这就是这里的意思。这个“桨”在“gāhako”这个词里是宾语。“以智手”，就是用称为一切知智的手。能了知一切所知法，所以叫“智”，也就是一切知智。能做种种事，所以叫“手”。称为智的手，就是“智手”；或者，像手一样的智，就是“智手”；用那个智手。“gāhako”的意思是牢牢抓住。“以彼”，就是用那艘称为八支道的船。“众多”，就是许多应化众生。“有海”，就是从称为三有的轮回大海，或称为轮回旋涡的大海。它的词义前面已经说过了。巴利

“Tāresi”的意思是使渡过、使越过。“Buddha”指已通达四谛法的人。“Aghappaha”指断除众生的苦，也就是摧毁苦；或者指断除众生的烦恼，也就是摧毁烦恼。这里“agha”这个词既用于苦，也用于烦恼。其中，苦使众生痛苦、令众生苦恼，所以叫“agha”；或者以苦的方式生起，所以叫“agha”。而烦恼，因为众生靠它造恶，所以叫“agha”。“agh”这个词根表示造恶，加上“a”。断除、摧毁“agha”的人就是“aghappaho”，也就是佛陀。这个词以“agha”为前接成分，加上表示舍弃的“hā”词根。佛陀通过说法，为应受教化的众生除去苦和烦恼，这就是它的意思。在这里的第一种解释中，苦虽然不是道所应断的，但依据果的近说，也说“断除苦”。“Taṃ”与后面的“我礼敬、顶礼那位牟尼善巧船师”一句相连。巴利

这里再做一个简要的贯通解释：那位被称为佛陀的牟尼善巧船师，是善巧的船主。他登上名为八支道的道支之船，以名为精进的桨柄，以名为一切知智的智手，牢牢地握住。然后，他用这艘八支道之船，把众多不同的可化导众生，从名为三有的有海——也就是三有的大海——中渡过去，让他们到达彼岸。那位已证悟四谛法、能断除众生之苦或摧毁烦恼的佛陀，那位牟尼善巧船师，我礼敬、顶礼。巴利

第11偈颂巴利

11用第十偈这样礼敬佛陀之后，现在想以“圆满三十波罗蜜”等五种功德来赞叹并礼敬胜者，于是说出“圆满三十波罗蜜”等偈颂。不过要知道，这首偈因为是由四组sa音组组成的，所以是具足十二音节的toṭaka偈。正如《Vuttodaya》中所说：“在此，toṭaka以四sa音组为量度。”它的意思是：凡诗足以四sa音组来量度、计量、创作、标记，这样的诗在此jagatī诗律中，就叫做toṭaka。巴利

在这里，“积集三十种波罗蜜”是指十种波罗蜜、十种近波罗蜜、十种最上波罗蜜，也就是这三十种波罗蜜已经积集、已经圆满，这就是它的意思。至于它们之间的差别，以及“波罗蜜”这个词的词义，前面已经说过了。已经积集、已经圆满，所以叫“积集者”，也就是胜者。saṃ 这个前缀加上 bhar 这个词根，在“充满”的意义上加上 yu 这个后缀。积集三十种波罗蜜的人，就叫“三十种波罗蜜的积集者”，也就是胜者。从在燃灯佛足下获得授记起，经过十万劫又四阿僧祇劫，积集了三十种波罗蜜，这就是它的意思。那三十种波罗蜜的积集。在殊胜菩提树下，即于最上菩提树根处。在这里，“殊胜菩提”这个词的词义前面已经说过了。奔跑、前往，以根、干、皮、枝、杈、叶、果而增长、生长、繁茂，或以银、金、宝珠等种种色泽极为光饰，或者达到那样，所以叫“树”（dumo）。菩萨出生那天，与菩萨同时出生的、高一百肘、非人工所成的树王，称为“树”。du 这个词根在“行走”的意义上加上 amo 这个后缀。不过在《譬喻注》中说：“dunāti 即动摇，所以叫 dumo。或者 dumati 即遍满虚空，所以叫 dumo。”殊胜的菩提即殊胜菩提，殊胜菩提和树合起来就是“殊胜菩提树”，在那棵树处。巴利

以道智通达四圣谛，就是“四谛见”。在这里，“谛”这个字出现在多种含义中。比如：在“应说真话，不应发怒”等语句中，指的是言语上的真实。在“安住于谛的沙门婆罗门”等语句中，指的是离恶的真实。在“为什么诸论师说种种谛，善说者”等语句中，指的是见解上的真实。在“唯一谛，无第二”等语句中，指的是胜义真实，也就是涅槃和道。在“于四谛中，几为善”等语句中，指的是圣谛。应当知道，这里也是在圣谛的含义上使用。“谛”就是真实、不虚妄。“satha”这个词根，在不虚妄的含义上加上“ṇya”后缀。就像火的自性一向只是热，不会是冷；同样，苦等的逼迫等自性，一向是真实、如实、不虚妄、不异。它又分为四种：苦谛、集谛、灭谛、道谛。其中，“苦谛”：“du”表示鄙劣，“kha”表示空虚，所以叫“苦”。这是持业释复合词。正如《谛分别注》中所说：“‘du’这个字出现在鄙劣的含义中。鄙劣的儿子，叫‘恶子’。‘kha’这个字则是空虚。空虚的虚空，叫‘空’。这第一谛是鄙劣的，因为它是众多灾患的依处；是空虚的，因为它没有凡愚所执着的常、净、乐、我性。所以，因为鄙劣和空虚，就叫‘苦’。”它既是苦也是谛，所以叫“苦谛”。三地的轮回由此可得。巴利

集谛：“行”的意思是，苦果依靠它而生起、运转，所以叫“行”，也就是贪。“aya”这个词根在“行走”的意思里加上“a”后缀。当其余诸缘和合存在时，它是苦生起的原因，所以叫“集”。这是第六格依主释复合词。正如《谛分别注》中所说：“‘saṃ’这个字在‘集合’‘聚集’等语境中，表示结合；‘u’这个字在‘已生’‘已起’等语境中，表示生起；‘aya’这个字则表示原因。这第二谛，在其余诸缘和合存在时，是苦生起的原因。因此，因为它是苦的结合与生起之因，所以称为‘苦集’。”它既是集又是谛，所以叫“集谛”，这里指的是以贪为特征的渴爱。灭谛：“轮转”是指行走、运行、运转，所以叫“轮转”，即三地轮转之法。“rudh”这个词根在“行走”的意思里加上“ṇa”后缀。在三地轮转之法中，没有它的行走、运行，所以叫“灭”，即涅槃。或者，轮回之苦在这里灭尽，所以叫“灭”，即涅槃。“rudh”这个词根在“遮止”的意思里加上“ṇa”后缀。正如《谛分别注》中所说：“第三谛，因为‘ni’这个字表示不存在，‘rodha’这个字表示牢狱。因此，在这里，被称为轮回牢狱的苦之牢狱不存在，因为一切趣都空。或者，当证得彼（涅槃）时，被称为轮回牢狱的苦之牢狱就不存在了，因为它是其对立面，所以也称为‘苦灭’。”或者，因为它是苦不再生起与灭尽的原因，所以叫“苦灭”。它既是灭又是谛，所以叫“灭谛”，即涅槃。道谛：依靠它趋向、前往苦灭涅槃，所以叫“道”，即八支圣道。“magg”这个词根在“行走”的意思里加上“a”后缀。正如《谛分别注》中所说：“第四谛，因为它趋向苦灭，以所缘的方式面向它，并且是达到苦灭的修行之道，所以称为‘趣向苦灭之道’。”它既是道又是谛，所以叫“道谛”，即八支圣道。又因为诸佛等圣者通达这些，所以也称为“圣谛”。或者，因为它们被诸佛等圣者所通达，所以也称为“圣谛”。巴利

这些（四圣谛）的特相等，应当这样理解：在这里，苦谛以逼迫为特相，以热恼为作用，以转起为现起；集谛以生起为特相，以不断除为作用，以障碍为现起；灭谛以寂静为特相，以不死为作用，以无相为现起；道谛以出离为特相，以断烦恼为作用，以出起为现起。在这四圣谛中，第一和第三谛是果，第二和第四谛是因。前二谛是难以见到的深奥之法，后二谛因为深奥而难以见到。巴利

另外，应当知道苦灭圣谛既是甚深又难以见到的。而每一个谛各有四种含义，这样就有十六种谛理。因此，在《无碍解道》的道品经文中这样说：苦有逼迫义、有为义、热恼义、变易义，这四种是苦的苦义，是真实的、不虚的、不异的。这样，苦以真实义而成为谛。集有积集义、因缘义、结合义、障碍义，这四种是集的集义，是真实的、不虚的、不异的。这样，集以真实义而成为谛。灭有出离义、远离义、无为义、不死义，这四种是灭的灭义，是真实的、不虚的、不异的。这样，灭以真实义而成为谛。道有引导义、因义、见义、增上义，这四种是道的道义，是真实的、不虚的、不异的。这样，道以真实义而成为谛。巴利

见者，或由“看”“观”而称见者，即四道智。“disa”界在此为“观察”之义。具足对四谛之见者，叫“四谛见者”，即胜者。或者，他见、观四谛，所以叫“四谛见者”，即胜者。意思是：他以四道智通达了四谛。这就是“四谛见者”。四谛智有两种：随觉智和通达智。其中，随觉智是世间的，依听闻等而在灭和道上生起；通达智是出世间的，以灭为所缘，从作用上通达全部四谛。正如经中所说：“诸比丘，见苦的人，他也见苦集，见苦灭，见趣向苦灭之道。”这一切都应完整地说。然而，四谛通达智如果没有随觉智就不能生起，所以智者应当先为了随觉智而着手修习四谛业处。难道圣弟子们不通达四谛吗？那为什么只赞叹胜者是“四谛见者”呢？因为世尊是以不同于圣弟子的方式——以无需他人教导的阿拉汉道智——通达四谛。所以唯有世尊被赞叹为“四谛见者”。在这里，除了渴爱和涅槃之外，其余一切法叫苦谛；一百零八种渴爱行相叫集谛；涅槃叫灭谛；八支圣道叫道谛。不过，《阿毗达摩义集》中说：巴利

殊胜神变所至就是殊胜的神变所达。意思是：已经达到过去诸佛最上神变的人。或者也可以说，是那些最上神变的依止处。成就、圆满成就，就是神变；或者说，能成就、能圆满成就、能生起，所以叫神变。此义下收摄神变智和阿拉汉道。正如《清净道论》中所说：“出离能成就，所以叫神变；阿拉汉道能成就，所以叫神变。”或者也可以说，众生依靠它而成就、增长、达到最上，所以叫神变，此义下收摄八定和四道。idh词界表增长，加ti词缀。或者为ta词缀，及表阴性的ī词缀。到达神变的人叫神变所至，也就是胜者。或者也可以说，到达并安住于那里，所以叫所至；作为诸殊胜、最上神变的所至处、依止处，所以叫殊胜神变所至，指的就是胜者。这就是殊胜神变所至。虽然圣弟子们也能证得神变，但诸佛尤其是依这种殊胜智而成就、圆满、增长、达到极至最上，所以应当知道，只有佛陀才值得用殊胜神变所至来赞叹。巴利

“人天利益”是指人与天人的世间和出世间利益，也就是他们所需要的、所受用的。这些的含义前面已经说过了。“三界寂止”就是三有的寂止。因为不再有后有再生，所以从被称为欲有、色有、无色有的三种有中寂止、寂灭、灭尽；或者说，从三有中后有再生的寂止，这就是它的意思。众生所存在的处所就是“有”，三种有就是“三有”，从这些中寂止，就是“三界寂止者”，即胜者。世尊在菩提树下，以阿拉汉道智彻底断除了欲有、色有、无色有三有中能引生结生的、以无明和渴爱为根的福行等一切行，因此不再有后有再生。所以，唯独世尊被特别赞叹为“三界寂止者”。“胜者”就是战胜五魔的佛陀。“我礼敬”就是我以与智相应的心恭敬顶礼，这是句子的连接方式。巴利

这里再做一个简要的归纳说明：他圆满了三十种资粮，也圆满具足了三十种波罗蜜；在最殊胜的菩提树下、最上菩提树的树根处，以道智现见并通达四圣谛；他证得了最殊胜的神变，或者说，他是过去诸佛所证最上神变的依止处；他护持人与天人的利益，也就是人和天人的世间与出世间利益；他从欲界、色界、无色界这三有中寂止，或者说，从欲界、色界、无色界这三有中的后有再生中寂止、般涅槃；我以与智相应的心，恭敬顶礼这位战胜五魔的佛陀、胜者。巴利

第12偈颂巴利

12第十一颂这样礼敬胜者之后，现在想以“百福所生之相好”等六种功德来赞叹并礼敬胜者，于是说出“百福所生之相好”等颂文。不过这个颂应当看作由四个音节组组成、共十二个音节的都咤迦颂。它的依据，在前一颂的注释里已经说过了。巴利

在这里，“百福所生之相好”是指：由无数波罗蜜的福德威力所生起，而具足三十二种大丈夫相。这里“百”这个字是表示数量众多，就像“百光”“千光”等说法一样。由百种，也就是由无数波罗蜜的福德威力所生起，所以叫“百福所生”；用这些来标记、识别佛陀的功德，所以叫“相”，也就是三十二种大丈夫相等。“lakkh”这个字根有“看见”和“标记”的意思。既是百福所生，又是相，所以叫“百福所生之相”。具足这种相的人，就是“百福所生之相好者”，也就是胜者。它的意思是：世尊在无量的轮围世界中，假如一切众生各自都把一种福业做一百遍，菩萨却独自一人把每一种都变成一百倍，由这样生起的波罗蜜福德威力所生的三十二种大丈夫相和八十种随形好而圆满具足，所以赞叹为“百福所生之相好者”。这就是所要表达的意思。正如《佛种姓经注》中所说：巴利

“百福相”的意思是：在数不清的宇宙体系中，假如一切众生各自都做一百次福业，菩萨却独自一人把这么多人所作的业，每一种都再放大一百倍而成就。因此就叫做“百福相”。不过也有人主张：每一相是由一百次、一百次福业所成就的。要是这样的话，那随便什么人都能成佛了。这种说法在诸注疏里已经被否定。 但《资具注》里说：“‘百福相’：有人讲每一相是由一百次、一百次福业所成就的；若真是这样，那随便什么人都能成佛，这种说法我们不认同。我们认同的意思是：在数不清的宇宙体系中，一切众生各自都做一百次业，菩萨却独自一人把这么多人所作的业，每一种都再放大一百倍而成就。因此叫做‘百福相’。”至于三十二大丈夫相，后面还会讲清楚。巴利

所谓“离尘者”，是因为远离了贪欲等尘垢，所以叫离尘。能染着、黏附在色等所缘上的，就是“尘”，也就是贪欲等烦恼。“ranj”这个字根有染着的含义。已经远离了尘的人，就是离尘者，也就是胜者。我礼敬那位离尘者。它的意思是：胜者在菩提座上就已经战胜了一切烦恼魔尘，所以叫离尘者。“如虚空之慧者”：这里的“慧”指一切知智，所以意思是具有如虚空般一切知智的人。“虚空”指鸟等飞行的地方，也就是天空。“gam”字根有行走的意思，加“yu”后缀，m变成g。“譬喻”就是被拿来作比喻的事物，这是状态所成词。“upa”前缀加“mā”字根，有计量的意思，加“a”后缀。能持、能知一切所知法，就叫“慧”，也就是一切知智。“dhara”字根有知的意思，加“kvi”后缀和阴性标志“ī”。与虚空相应的譬喻就是“如虚空”，与此相似的一切知智为彼所有，所以称他为“如虚空之慧者”，也就是胜者。我礼敬那位如虚空之慧者。不过这是一种“法劣譬喻”，因为虚空并不具备无边际等功德。正如《善觉庄严》所说：“法劣如面莲花，牟尼之相似。”就像虚空被称为无边际，它无边际而扩展；同样，因为说世尊的佛智无边际，又因为一切知智的所缘无边际，所以智也无边际而扩展。因此，称叹他为“如虚空之慧者”。巴利

“定如须弥者”：这里“定”指定，意思是他的定像须弥山一样不可动摇。“定”就是能让相应的心法安住在同一个所缘上的力量，也就是世尊的世间禅定和出世间禅定。“dhi”这个字根有“持住”的意思。“须弥”是指以光芒驱散黑暗的山王。“mī”字根有“伤害”的意思，加上“ru”后缀。这个解释是针对须弥山东面是银、南面是宝石、西面是水晶、北面是金这种说法的。另一种说法是，因为它比一切山都高，能压伏它们，所以叫“须弥”。他的定与须弥相等，也就是定，这位胜者就具有这样的定，所以叫“定如须弥者”。我礼敬那位定如须弥者。就像须弥山王不会被八方吹来的风所动摇一样，胜者因为断除了欲贪等五盖，具足了出世间禅定，所以不会被八种世间法和邪见之风吹动、动摇。因此赞叹他为“定如须弥者”。巴利

与水生莲花般清凉的戒相应：也就是与像水中生长的莲花那样、极其清凉、不可计量的戒相应。正如《譬喻》经中所说：“他的戒不可计量。”它的注疏中也说：“世尊的戒确实不可计量。”“Jala”是照耀、发光的意思，所以“jala”就是水。“Jaladhātu”（水界）中的“a”表示照耀。生于水中（jale）的，就是“jalaja”，即莲花。以水生莲花来比喻、相似，就是“jalajūpama”，指戒。追求安乐的人所依止的，就是“sītala”（清凉），指戒。“Sidhātu”（成就）表示服务，“tala”是后缀。或者，领受清凉功德的就是“sītala”，指戒。“Sīta”（清凉）一词放在前面，“lā”（取）这个字根表示执取，加上“kvi”后缀。水中生长的莲花，因为水能平息炎热，所以像是清凉的。而佛陀的戒，因为烦恼已经完全止息，所以是极其清凉的。因为善加守护的清净戒，能通过断除烦恼而平息众生的烦恼热恼，不是旃檀、珍珠鬘、宝、水、风或月光所能比拟的。因此，戒本身就是清凉，所以称为“极其清凉”。因此，《清净道论》中说：巴利

这段是解释那两首偈颂的含义。这戒善加守护、极善守护，是圣洁的、清净的、极其清凉的。在这个世间，它能止息众生的热恼，而伴随着雨云的凉风止息不了那种热恼，绿檀香也止息不了，珍珠项链也止息不了，琉璃等宝石也止息不了，月光的清凉也止息不了。所谓“戒”，就是安止，因为以身业等善行而善住不散乱，所以叫戒。在“戒”这个字根里，“a”表示安止。或者，“戒”是借此让心安止；或者借此让善法被持守、被牢牢保持、被善加护持，所以叫戒；也可以指思心所，或者指善心的生起。在“戒”这个字根里，“a”表示执持。正如《清净道论》的注疏中所说：“以什么含义为戒？以安止的含义为戒。这戒是什么？就是安止，也就是以身业等善行而善住不散乱的意思。或者是执持，也就是作为诸善法的立足处、支撑处的意思。”具足水生花般清凉之戒者，就像莲花一样清凉，具足极其清凉的戒、无量无数的戒，这就是胜者。称颂他具足水生花般清凉的戒。就像水中生出的莲花因水而清凉，世尊因为道戒断除了烦恼的热恼，所以那戒是清凉的、极其清凉的。与它相应，所以说为具足水生花般清凉的戒，这就是赞叹的意思。巴利

“如大地般堪忍”：意思是像大地一样具足堪忍、具有忍耐，或者说就是有忍耐的人。“地”（patha）的意思是“安立”（patiṭṭhahanti），因为树木、山岳等安立其上，所以叫“地”（pathavī），即大地、地面。“地”字根（pathadhātu）表示安立，“vī”是后缀。另一种解释：“广泛地生起”（puthu hutvā jātanti），所以叫“地”（pathavī）；这是在“已生”（jāta）的意义上加上后缀“vī”。“能忍、能堪”（sahayate khamiyate sahanaṃ），或者说“能忍、能堪故为忍”（sahati khamatīti sahanaṃ），即安忍、忍耐。“忍”（saha）这个字根表示堪忍，“yu”是后缀。具有像大地那样堪忍、忍耐的人，就是“如地忍者”（pathavīsahano），也就是胜者。这里称颂的就是这位“如地忍者”。正如大地对于扔在它上面的干净或不干净的东西全都能承受，不会生起抗拒或贪著；同样，胜者对于一切可意和不可意的对象也全都能承受，对它们不生起抗拒或贪著。因此称颂他为“如地忍者”，这就是这段话的意思。所以《譬喻》经中说：巴利

我礼敬胜者，我顶礼，这就是它们之间的句法关系。巴利

这里简要说明它的含义：我恭敬地顶礼、礼拜那位胜者——战胜五魔的佛陀。他具足由无数波罗蜜福德之力所生的三十二大人相，具足百福所庄严的相好；他远离尘垢，因为贪等尘垢已不存在；他拥有如虚空般的智慧，拥有如天空般的一切知智；他拥有如须弥山般不动的定力；他具足如水生莲花般清凉的戒，与极清凉、无量如水的戒相应；他具足如大地般能堪忍的忍辱，或者说具有堪忍之德。巴利

第13偈颂巴利

13这样以十二首偈礼敬了胜者之后，现在他想以宣说阿毗达摩者的功德来称赞住在三十三天城、以母天子为首的那些化生天众，并想向他们礼敬，于是说了“那位佛陀，善慧……”等偈颂。不过要知道，这首偈因为是由 ma、na、ja、ra 这些音组，一个重音节，三个停顿和十个停顿组成的，所以应当看作具有十三个音节的“帕哈西尼偈”。正如《韵律明》中所说：“以 mnā、jarā、go，以及三个和十个停顿，那便是帕哈西尼。”巴利

它的意思是：如果在一首偈颂里，具备 mnā 音组、ma 音组、na 音组、jarā 音组、ja 音组、ra 音组、go 音组、一个重音节、第三与第十处的停顿（即第三处停顿和第十处停顿），那么这首偈就叫作 pahassiṇī 偈。其中，“那位善慧的佛陀，曾为诸天神宣说法”是句义上的关联。yo 是一个表示不定的代词，不必对它作词源解释。因为精通音韵的人已经说过：巴利

或者，“进入一切名称状态者”，就是“yo”；或者“进入不定指称状态者”，也是“yo”。或者，“以一切名称状态而行、而现起者”；或者，“以不定指称状态而行、而现起者”。或者，“应以一切名称状态被知、被了知者”；或者，“不定之义应以此被知、被了知者”。这样就得到名为“一切名称”的“ya”这个词。意思是“yo、yā、so”等。“Buddho”指已通达四圣谛之法者，或已通达一切所知法者。而它的词义已在下面说过。“Sumatī”：具有美妙的一切知智，或具有教说智。被称为“Adesi dhammaṃ devānanti”之处，因为在此一切知智被称为“Sumatī”。“Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati”，即“manadhātu”是智的意思。美妙的“mati”即“sumati”，即堪能如实了知一切所知法、堪能了知彼等应说示之方式、堪能显示应觉悟诸有情的意乐、胜解等差别的一切知智，具足此三义者可得。“Sumatī”以此，即一切知智本身，堪能为阿毗达摩论的发起。显示“Nāññaṃ”此义，即显示阿毗达摩论不共余者之性。美妙之“mati”于彼有，或于彼中存在，故为“sumati”，即“buddho”。于“samāsanta-taddhita”中。又于“tadassatthīti”等经句中，“ca”一词表示“apaccaya”。如“pītisukhaṃ”。因为《波罗夷犍度义注》中说：“此喜与此乐于彼禅有，或于彼禅中存在，故此禅被称为喜乐。”巴利

Diveti divase，意思是“在白天”。Sūriyobhāsena dibbati etthāti divo，意思是“因为太阳光而在这里闪耀，所以叫divo”。div这个字根的意思是光辉闪耀，加上后缀a。在diva里，也就是在白天。Divā karovāti sūriyo iva，意思是“或者称为divākaro，如同太阳”。Divādinaṃ karotīti divākaro, sūriyo，意思是“造作白天等时段的，就是divākaro，也就是太阳”。以divā为前缀，kara这个字根的意思是造作，加上后缀a。另一种解释是：divā divase karo raṃsi assāti divākaro，意思是“在白天，他的光芒就是kara，所以叫divākaro”。kara这个词指的就是光芒。Sobhantoti virocamāno hutvā，意思是“正在闪耀、正在放光”。Subhati virocati chabbaṇṇaraṃsiādīhīti sobhanto, buddho，意思是“以六色光芒等而照耀、闪耀，所以叫sobhanto，指佛陀”。subha这个字根的意思是闪耀或光辉，加上后缀ant。世尊确实以六色光芒、三十二大人相和八十种随形好，在天众中间闪耀、放光，这就是这里的意思。Ratijananeti，意思是在天众中产生无量的喜悦和满足，或者产生爱意。Ramanaṃ rati，意思是欢喜，就是rati。ram这个字根的意思是游戏、娱乐。能产生、引发这个的，就是ratijanana，也就是令人欢喜。Silāsanaṃ，就是石座。以rati为前导词，jan这个字根的意思是产生，加上后缀yu。在那个令人欢喜的座位上。巴利

所谓“石座”，是在三十三天的宫殿里，生于波利质多罗树下或放置在那里的石座。它长六十由旬，宽五十由旬，厚十五由旬，颜色像胜利素馨花或红色毛毯色，柔软细滑，叫做“paṇḍukampala”石座。因为被帝释天神所使用，所以叫“sila”，意思是石头。“sidha”这个字根有“使用、依止”的意思，加上“ala”后缀。在这里坐，所以叫“āsana”。或者，来到这里被使用，所以叫“āsana”。前缀“ā”加“sidha”字根表示使用，加“yu”后缀。石头本身就是座，所以叫“石座”，也就是“paṇḍukampala”石座。在那个石座上。“已坐”是指：从一万个轮围世界聚集而来的天众围绕着他，他坐下来。坐的行为就是“已坐”。或者，从各处坐下来、安住，所以叫“已坐”。或者，面向阿毗达摩论说而坐下、就座，所以叫“已坐”，指佛陀。前缀“ā”加“sīda”字根表示坐下。或者在“visaraṇa、gati、avasāna”等义中加“ta”后缀。其“īṇa”替换，“ṇa”变为非“ṇa”，字根末尾省略。“能赐予涅槃之乐”是指能给予涅槃快乐。“被圣者们所使用”所以叫“siva”，就是涅槃。“sidha”字根表示使用，加“ava”后缀。或者，贪欲之火等在这里平息、寂止，所以叫“siva”，就是涅槃。“samu”字根表示寂止，加“riva”后缀。不过《名灯注》里说：“‘sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ’，意思是使之成为安稳状态，所以叫‘siva’；或者‘saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ’，意思是应当被畏惧轮回的人所使用，所以叫‘siva’。以‘yadādi’等加‘va’后缀。”“令快乐”所以叫“乐”。意思是：使生起它的人快乐。或者，善能掘除苦，所以叫“乐”。前缀“su”加“khanu”字根表示掘除，加“kvi”后缀。涅槃之乐就是“涅槃乐”，能赐予它，就是“能赐涅槃乐”，指阿毗达摩法。以“涅槃乐”为前导词，“dā”字根表示给予，加“a”后缀。因为凡是听闻阿毗达摩法的人，它就赐予他涅槃之乐，这是意思。巴利

向天人说法，意思是：为天人宣说了法，这就是句子的关联。这里所说的“法”，是指具有种种理趣、甚深、微细、难以见到的阿毗达摩法。它能保持自己的自性，所以叫“法”；或者说，它被智者所持守，而不是被愚者所持守，所以叫“法”，也就是指阿毗达摩藏。“dhar”这个字根的意思是持守，加上“ramma”这个后缀。那个法。所谓“天人”，是指从前在人世间时曾以母亲身份出现的天子为首的那些化生天人。这一点在《殊胜义论》中已经说过：巴利

在这里，“母亲”这个词要理解为：过去在人世间时曾做过他母亲的天子。这一点在《胜者庄严》圣典中已经说过：巴利

《复注》里也说：“菩萨的母亲在生下他之后的第七天命终，成为天子，投生在兜率天。”这里用的就是“天子”这个词。《迦留陀夷长老偈注》里说：“‘被围绕’用的是阴性词尾，这是就她前世所成就的女人身份或天女身份来说的。而投生为天人，则是以男人身份出生的。”《本生经复注》里也用“母天子”这个词说：“‘从天降下’指的是（佛陀）向母天子宣说三个月阿毗达摩藏之后，从天降下的时候。”《阿毗达摩入门复注》里也用“母天子”这个词说：“‘天众’指的是当时以母天子为首、住满一万个轮围界的化生天众，他们都是领受法的人。”《吉祥摩耶经》里也用“天子”这个词说：“吉祥摩耶夫人住到第七天命终，凭自己的善业之力，成为天子，投生在兜率天。”《宝灯复注》里也说：“‘母’指的是过去在人间时曾为母亲，‘天子’才是真正要表达的意思。因为吉祥摩耶生下菩萨之后，只过了七天就从此处命终，在兜率天以男人身份出生，不是以女人身份出生。”所以，“母”这个词应该按主要意思理解为“曾为母亲的天子”。巴利

《相应部注》里说：“‘被围绕’这个阴性词尾，是就前世已经成就的女人身份或天女身份而说的。但天人的投生是以男人身份出生的，所以‘母’是就人的身份而说的。”他们这样说。可是《长老注》并不采纳这个说法，其他注疏和复注里也没有这样的话。发愿的时候，也没有“先做佛母、后来愿成男人”这种发愿。在三十种法性里，佛母也没有男人身这回事。所以智者说“这件事应该考察”。然而那种说法不该接受。为什么？因为智者说的是“应该用带怀疑的话来考察”，而且它和上面所说的注疏、复注的话直接相违。“天神”这个词，既用于天子，也用于梵天神和天女。比如在“那时，某位天神在深夜，以殊胜的容色”等文句里，指的是天子。《小诵注》里说：“‘某’是不定指代。因为她名姓不显著，所以说‘某’。天神就是天子。这个词男女通用。但这里指的是男人。他是天子，只是按通用名称而称为天神。”在《须尼陀长老譬喻》的巴利文里，说到“同样，那七百位殊胜的天神、梵天神，从宫殿出来”等处，指的是梵天神。在《灯宫事》的巴利文里所说——巴利

关于“天女”等说法，也应该同样理解“被围绕”这个词。因此，应该以护法长老所造的《长老注》中的说法，以及善觉长老所造的《阿毗达摩入门复注》中的说法作为依据，理解为“母天子”这个意思。不过现在有些老师根据《长老偈》中出现的“被围绕”一词和《蜜义灯复注》的说法，讲成“母天女”，这只能看作是他们个人的见解。“宣说”是指以大悲为先导，用一切智智来说法。“无等者即是”是连接语。这里“彼”指佛陀。“无等”就是没有可与之相比的人。因为没有能和他相比的人，所以叫“无等”，也就是佛陀。在包括天界在内的世间中，在戒等功德方面，没有任何人和佛陀相等，这就是它的意思。所以《律藏大品》中说——巴利

“常”的意思是恒常、持续、不间断，也就是一切时候都没有间断。接下来是连接语：我永远顶礼那位无与伦比的佛陀。巴利

这里简要说明它的含义：善慧智者具有一切智之风，或者说具有说法智之风。他是怎样的佛陀呢？就像太阳每天升起一样，光辉灿烂、明亮照耀；在能让诸天神心生无热恼的喜悦与欢欣、生起爱敬的地方，他坐在名叫黄斑石的石座上，为以母亲天子为首的化生天众，宣说了能带来吉祥安乐、赐予涅槃之乐的法和阿毗达摩法。我永远、恒常地顶礼那位无与伦比、无可匹敌的佛陀。巴利

第14偈颂巴利

14就这样，用第十三首偈颂礼敬佛陀之后，现在想以佛陀脚掌上那些由美妙纹样形成的八百辐轮相来赞叹和礼敬，于是说出“Yo pādapaṅkaja……”等偈颂。不过，这首偈颂由ta、bha、ja、ja这些音节组和两个重音构成，所以应当看作一首由十四个音节组成的“春日吉祥”偈。正如《韵律明》中所说：“ta、bha、ja、ja、ga、go，被称为春日吉祥。”它的意思是：在一首偈颂的每一行中，如果有ta、bha、ja音节组，以及ja音节组和重音，并且以ga和重音收尾，那么精通韵律的人就把这首偈颂称为“春日吉祥”偈。巴利

然而在这里，其句法连接是：那位保护者，无缺、无杂乱，为足莲之上以世间（诸有情）所敬奉，达到无与伦比，为一切世间所尊敬，无与匹敌——我礼敬那位保护者。在这里，我们不按词序、而按意义顺序来显示说明。所谓“那位保护者”，即那位作为一切众生归依处的佛陀，是何等样者。“达到那境地”这个说法，应作为主语与“达到”一词相连。“保护者”一词的含义，前面已经讲过了。“无缺”的意思是：没有任何缺失，具足一切足轮相，圆满无亏。所谓“有缺”，就是变坏、散失。“脓烂坏界”中的“坏”，是“行走”之义。此足纹中没有任何缺失，故为“无缺”，即足纹。也就是说，双足上那些明显的形相没有残缺。以这些无缺的……巴利

“无乱”是指远离杂乱。意思是：足轮相彼此不相混杂、不相交缠。所谓“杂乱”，是“ā（遍）”与“kul（束缚）”结合而成，意思是遍加束缚；或者，“ā（遍）”与“kul（覆障、庄严）”结合，意思是遍覆或庄严。足纹中没有彼此混杂的杂乱，所以叫“无乱”。以这些无乱之相。而这两个词是“足莲花柔软掌纹”的修饰语。“足莲花柔软掌纹”是指：在名为足的莲花之柔软掌上，所生起的八百轮相纹路。其中，“足”由“pad（去）”的语根衍生，意思是以此而行。“莲花”是生于泥中者，指红莲花。称为足的莲花就是“足莲花”；或者说，足如莲花，所以叫“足莲花”。“柔软”由“mud（行）”的语根衍生，以柔软性而运行。“掌”由“tal（安立）”的语根衍生，是安立之处。柔软之掌就是“柔软掌”，足莲花的柔软掌就是“足莲花柔软掌”。“焕现”是显现、闪耀的意思，即由此而显现、光耀；“rāja”语根表光耀义，加ṇika词缀而成。生于足莲花柔软掌上、名为八百轮相之纹路，就是“足莲花柔软掌纹”。“以这些”就是指以这些纹路。巴利

这个八百辐足轮相应当这样理解：在世尊足莲花的柔软脚掌中央，可以看到脐；可以看到被脐隔断的圆形纹线；可以看到环绕脐口的边带；可以看到管状口；可以看到辐条；辐条上可以看到圆形纹线；可以看到轮辋；可以看到轮辋上的宝珠。以上这些只是巴利圣典中提到的部分。而详尽的一组相则未见于圣典，应当这样看待：矛、吉祥犊、右旋喜旋、卍字、耳环、增长瓶、双鱼、吉祥座、钩、矛棒、宫殿、拱门、白伞、剑、多罗扇、孔雀羽扇、牦尾拂尘、顶髻、钵、宝珠花鬘、青莲、红莲、白莲、红莲、白莲、满瓶、满钵、大海、铁围山、雪山、须弥山、日月、星辰、四大洲、二千小洲，乃至转轮王的随从众——这一切都是轮相的附属装饰。应当知道，以上就是在中部五十篇义注中所说的全部内容。巴利

《胜者庄严复注》里则说：“所谓‘足掌下生起的轮相’，就是两个足掌上各有一轮，每一轮各有大约一千根辐条。轮辋呈金色，轮脐呈靛蓝宝石色。在轮脐中央、轮脐周围以及朝向轮脐之处，都有圆形线条，中间有孔洞，轮边则从轮辋向外环绕。矛、吉祥犊、右旋喜旋、卍字、耳环、增长瓶、吉祥座、钩、宫殿、牌楼、白伞、剑、扇叶、孔雀手、拂尘、顶髻、钵、宝珠、茉莉花鬘、青莲花、红莲花、红莲、白莲、白睡莲、满瓶、满器、海、轮围山、雪山、须弥山、日轮、月轮、星宿、连同眷属的四大洲、具足七宝并连同眷属的转轮王、右旋白螺、金色双鱼、轮兵器、七大恒河、七族山、七清凉海、金色天鹅王、鳄鱼、幢幡、金色轿、金色野牛拂尘、凯拉萨山、狮王、虎王、云马王、布萨六牙象王、婆苏吉龙王、天鹅王、牛王、伊罗婆那象王、金色摩竭鱼、四面金船、带犊的母牛、紧那罗男、紧那罗女、迦陵频伽鸟、孔雀王、苍鹭王、鸳鸯王、共命鸟王、六欲天、十六梵天——如此众多的最上吉祥相，都显现在足掌上。”根据这段话，应当知道八百足轮相已经圆满。巴利