《礼敬注》·第4首偈颂

我礼敬那位具足最后一生的牟尼。巴利

4就这样，以第三首偈颂礼敬佛陀之后，现在想以“三十二相彩身”等六种功德赞叹牟尼、表达礼敬，于是说出“三十二相彩身”等偈颂。然而应当知道，这首偈颂因为具备 ta-ja-ja 音组和两处重音的结合，所以由十一个音节构成，称为“呈现偈”。正如《偈颂庄严》中所说：“以 tjā、jgā 音组和重音而呈现。”其意思是：在一首偈颂的每一句里，如果具备 tjā、ta-ja 音组以及 jgā、ja-ga 音组的重音，并且句末也有重音，那么这首偈颂就名为“呈现偈”。这里应当知道，即使只有一处重音，或者有两处重音，由于特相相同，也都名为“呈现偈”。其中，“三十二相彩身”指以三十二大人相所庄严之身。“三十二”即比三十多二；这是“二”一词的变体。“以它来标记、应当被标记的佛身”，因此为“相”。“在此中，善法增长、积聚或增长”，因此为“身”，即身体。“dhā”界在“积聚、增长”之义上加上“ṇa”后缀。以三十二大人相庄严、具种种色彩之身者，因此为“三十二相彩身”；牟尼可得。巴利

这里则是对三十二大人相具体形貌的简要说明。就是：足底平正安立、足跟宽广、手指脚趾纤长、手足柔软细嫩、手足有网纹、足踝高隆、小腿如羚羊、站立时不弯身而能用两手掌触摸摩擦双膝、阴部藏于如马阴之相、肤色如金、皮肤似黄金、皮肤细滑、每一毛孔各生一毛、毛向上生、身体如梵天般挺直、七处隆满、上半身如狮子、肩背丰满、身如榕树般周正圆满、肩颈圆正匀称、味觉最胜、下颌如狮子、牙齿四十、牙齿齐平、牙齿无隙、牙齿极白、舌宽广、梵音声如迦陵频伽鸟、眼极青、睫毛如牛王、眉间生白毫、头顶如裹巾。这些就是三十二种大人相。巴利

因此，在《资具品》的《相经》中这样说：“比丘们，哪些是三十二大人相？具足这些大人相的大人只有两种去处，不会再有别的。如果在家生活，就成为转轮王……如果舍弃在家生活，出家过无家生活，就成为阿拉汉、正自觉者、在世间揭开面纱的人。1. 比丘们，在这里，大人足底平正安立。比丘们，大人足底平正安立，这也是大人的大人相。2. 再者，比丘们，大人的足底生有轮相，有千辐，有轮辋，有轮毂，一切部分圆满具足。比丘们，这也是大人的大人相。3. 再者，比丘们，大人足跟宽广。4. 手指纤长。5. 手足柔软细嫩。6. 手足有网缦。7. 足背高隆。8. 小腿像羚羊腿。9. 站立时不弯腰，能用两手掌触摸和摩擦双膝。10. 阴部藏在如马阴一样的鞘中。11. 肤色如黄金，皮肤像黄金一样。12. 皮肤细滑，因为皮肤细滑，尘垢不沾在身上。13. 一毛孔生一毛，每一根毛都从毛孔中生出。14. 毛向上生，毛向上而生，呈青色、如眼药般的颜色，卷曲右旋。15. 身体像梵天一样端正挺直。16. 七处隆满。17. 上半身像狮子。18. 肩背丰满。19. 身体像榕树树一样圆正，他的臂展有多长，身体就有多高。20. 肩颈圆正。21. 味觉最殊胜。22. 下颌像狮子。23. 有四十颗牙齿。24. 牙齿齐平。25. 牙齿没有缝隙。26. 牙齿极为洁白。27. 舌头宽广。28. 声音如梵天，说话像迦陵频伽鸟。29. 眼睛极青。30. 睫毛像牛王。31. 眉间生有白毫，白色，柔软如棉絮。比丘们，大人眉间生有白毫，白色，柔软如棉絮，比丘们，这也是大人的大人相。32. 再者，比丘们，大人头顶如裹巾。比丘们，大人头顶如裹巾，比丘们，这也是大人的大人相。比丘们，这些就是三十二大人相。”然而，这三十二大人相的含义后面将会阐明。巴利

从世尊的色身放射出来的、被称为六色光芒的那些光明，从四面八方照耀，这就是“身光发出而遍照”。光是闪耀、辉耀的意思，词根是judh。“发出”就是出来、放射，指光芒，由前缀ni加词根gam构成。“遍照”就是以种种方式燃烧、闪耀、辉耀。这里本来应该说“从身发出的光”，但为了照顾韵律，把词序颠倒说成“身光发出”，所以应该理解为“从身发出的光”这个复合词。从身、从色身发出、放射的光明遍照，谁有这样的光，谁就是“身光发出而遍照的牟尼”。因为从牟尼的前身，六色光芒生起，遍及八十肘之地；从后身、右手、左手，六色光芒生起，遍及八十肘之地；从头顶发际开始，一切发旋中生起如孔雀颈色的光芒，遍及空中八十肘之地；从足底生起如珊瑚色的光芒，遍及坚实的大地八十肘之地。就这样，周围八十肘的范围之内，六色佛光闪耀着、跃动着，像从金柱灯中放射出来、跃入虚空的火焰，又像从覆盖四大洲的大云中射出的闪电一样四处流布。因此，“身光发出而遍照”是赞叹之辞。巴利

慧定戒功德流之得者：这里，“慧”指一切知智。“定”指与禅那、道、果相应的定。“戒”指独觉佛与圣弟子们所不共的、极清净的四遍清净戒。“流”指集合。“得”指已获得。或者，以种种方式如实了知、通达一切所知法，所以叫慧，即一切知智。它的前分字根是√ñā。这慧以了知为相，以通达为相，以照耀为相，以照亮所缘为作用，以不迷为现起，以定为近因。“定”这个词的词义前面已经说过。“持戒”故为戒，意思是正确地安立、持守身语业。或者，“持戒”即等持，因为身业等善习性的缘故而不散乱，所以叫戒；或者，以此令心安住，所以叫戒，即四遍清净戒。字根是√sīl。这戒以建立为相，以摧破恶戒为作用，或以无过失为作用，以清净为现起，以惭愧为近因。“功德”这个词的词义前面已经说过。“聚集”：这里指把各部分集合起来，所以叫流，即集合。字根是√ūh加ṇa，ū变为o，h变为gh。不过《词灯注》里说：“于分遍往，故名为流。”获得、取得，就是得；或者说已得、已取，所以叫得。慧、定、戒以及这些功德，就是慧定戒功德；它们的流即集合，有此得者，就是慧定戒功德流之得者，即牟尼。或者，由他而获得应得的慧定戒功德流，所以叫慧定戒功德流之得者。这是第三有财释复合词。意思是：有名为慧定戒的诸应得功德的集合。巴利

我敬礼。我礼敬佛陀。所谓“牟尼”，就是佛陀。“munāti”的意思是知道、辨别有利和不利，所以称为牟尼，也就是佛陀。“mun”这个字根是“知”的意思，加上“i”。或者，“munāti”是知道两种利益，所以称为牟尼。就像把蕴等世间放在秤上衡量一样，以“这些是内蕴，这些是外蕴”这样的方式，世尊知道此世的利益和他世的利益，这就是这里的含义。不过，这个牟尼有很多种：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中的牟尼。其中，在家牟尼指已经证果、了知教法的在家者。出家牟尼指同样证果的出家者。有学牟尼指七有学圣者。无学牟尼指漏已尽者。独觉牟尼指独觉佛。牟尼中的牟尼指正自觉者。在这些当中，这里指的是牟尼中的牟尼，也就是那位牟尼。“与最后生相应”指与最后一生、最后的存在相应。“anta”是终点、不再前往。“am”字根加“ta”，m变成n。终点的存在就是“最后的”，即最后的存在。“jāti”是了知、产生，即诸蕴的现起。或者，由业所生、所产生，所以叫“生”，即结生存在。字根是“jan”，加“ti”，字根末尾的元音省略。与最后生相应的，就是“与最后生相应”，即牟尼。因为他在菩提座上以最高之道断尽了未来三有中一切能引生结生的烦恼，所以世尊未来不再有再生，因此说这位圣者与最后自体相应。巴利

因此，在《转法轮经》中这样说：巴利

智与见生起于我：我的解脱不可动摇，这是最后一次投生，从此不再有来生。巴利

这里简要说明一下：我以三门恭敬地礼敬那位牟尼、佛陀——他的身体具足三十二相，以三十二大丈夫相而为庄严，是具色身者；身光流散，从色身流出六色光明，周遍闪耀；他具足慧、坚毅、戒等功德，具足慧、坚毅、戒这诸功德之聚，也就是具足所应证得的慧、坚毅、戒这诸功德之聚；他系属于最后一生，系属于最后有、最后自体。巴利

第5偈颂巴利

5这样，用第四首偈颂礼敬佛陀之后，现在想以“sirīhi lalitaṃ”等四种功德来赞叹并礼敬，于是说出“pātodayaṃ”等偈颂。不过应当知道，这首偈颂因为具有两个ta音组、一个ja音组和两个重音，由十一个音节构成，所以是“因陀罗金刚偈”。正如《韵律日出》中所说：“以inda等起始的，就是金刚偈，ja、ga、go。”它的意思是：如果在每一句偈行中，有两个ta音组、一个ja音组和两个重音，那么这首偈就叫做因陀罗金刚偈，也就是以“inda”等音起始的金刚偈。巴利

在这里，“pātodayanti”这个词要拆成“pāto”和“udayanti”。其中，“pāto”（清晨）从东方世界升起，这就是“pātodaya”的意思。“pāto”（清晨）从东方世界升起、上升，因此是“pātodayo”，意思是太阳。“pāto”是前缀，“ud”是表示上升的词根，加上“ayo”这个后缀，就成了“pātodayaṃ”。“bāladivākaraṃvā”要拆成“bāladivākaraṃ iva”。“bāladivākaraṃ”的意思是像刚升起的太阳。这里“bāla”指幼童，或指幼仔——因为幼童只靠呼吸活着，并不是靠殊胜的智慧活命，所以叫“bāla”（幼童）。“bala”这个词根表示呼吸或生命。以阳光照耀、嬉戏的，叫“divā”；“divu”是它的词根，加上“a”后缀。或者说，黑暗因此被耗尽、灭尽，所以叫“divā”；“dī”这个词根表示灭尽，加上“a”后缀，并插入“v”音。能造成这个的，就是“divākaro”（造白昼者），也就是白昼中具有光芒的，指太阳。像幼童一样的太阳，就是“bāladivākaro”。或者说，像幼童一样造作白昼的，就是“bāladivākaro”，即刚升起的太阳。它的意思是：那太阳在天空中，在星宿与繁星之间，以千道光芒闪耀、嬉戏。巴利

yatīnaṃ指的是比丘们。因为他们为了善法而精勤、奋起、努力、加行，所以被称为yatī。yata这个词根表示精勤或努力，加上i这个后缀。或者，他们约束自己、止息不善法，所以被称为yatī。yamu这个词根表示止息，加上i这个后缀，词根末尾的音被省略。所以yatīnaṃ就是这些比丘的。lalitaṃ的意思是光辉闪耀、自在嬉戏。闪耀嬉戏的，就是lalito，也就是牟尼。lala这个词根表示嬉戏，加上ta后缀。那个。sirīhi是指世尊身体各部分所达到的殊胜光辉，或者是指由三十二相、八十种好、六色光芒所构成的成就光辉。因为依止于所修的福德，所以称为sirī。sidh这个词根表示依止，加上ra后缀，再加上表示女性词性的ī后缀。或者说，为已修福德者所亲近的，就是成就，所以称为sirī。《根本复注》中说：sirī是智慧与福德的同义词。在比丘众当中，以诸光辉而闪耀嬉戏——这就是这里的关联。这里要表达的是：就像清晨升起、上升的太阳，在群星与星辰当中，以千道光芒闪耀嬉戏；同样，牟尼在世间、在比丘众当中，也以殊胜的身体光辉与成就光辉闪耀嬉戏，而这光辉，正是由三十二相、八十种好、六色光芒所庄严的。巴利

“puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ”的意思是：面容像满月一样圆满。就像月亮从黑半月的初一开始，一天比一天亏减，而牟尼的面容却不会这样减损。世尊的面容则始终像圆满的月轮一样，毫无缺损，具足庄严，所以，特别用“puṇṇa”这个词来限定，赞叹为“puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ”。“puṇṇaṃ”是指以十六分而圆满。词根是“pūra”，加上后缀“ta”，该“ta”被“ṇṇa”替换。“indu”是指对群星行使主宰，来自词根“idi”（主宰），加上后缀“u”。“puṇṇaṃ”是圆满，“paripuṇṇaṃ”是完全，“puṇṇa”加“indu”就是“puṇṇindu”，也就是月亮。“saṅkāsaṃ”意为相似。“saṅkāsa”这个词是不变词，表示比喻。正如所说：巴利

《善觉庄严》中说：巴利

就像满月一样，他的脸闪闪发光，所以叫“mukha”，意思是脸，也就是“ānana”（口/面）。“mukha”是词根，加上“a”这个后缀。谁的脸和满月相似、一样，他就是“puṇṇindusaṅkāsamukho”，也就是牟尼王。这里说的就是他。牟尼王的脸，就像满月带着千道光芒那样光彩夺目：在比丘众当中，他的脸被三十二种大人相和八十种随形好所庄严的光辉装饰，又被一寻光明所环绕；这些光明如波浪般一簇一簇、成双成对、一组一组地放射出来，被称为稠密佛光。所以他的脸光彩照人。这里说的就是这个意思。因此赞叹说“puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ”。巴利

“不动”指没有渴爱。因为得失等而动摇、颤动，所以叫“动”，也就是渴爱。“动”这个词根表示颤动，加上“a”构成“不动”，即没有渴爱，指牟尼王。正如《大义释》的经文中所说：“因为利衰、称讥、毁誉、苦乐而不动摇，所以是‘不动’，世尊被称为‘不动’。”巴利

“一切知者”是指已经通达一切应当了知之法的人。他依照五种分类——行、变化、相、涅槃、施设——来了知和通达一切应当了知之法，由其（能知一切的）本性，所以称为“一切知者”，即牟尼主。这个称呼是由“一切”一词加在“知”的词根上构成的。 在这里，一切有为法称为“行”，因为它们是由各自的因缘条件所造作的。两种表色以及轻快性等三种，称为“变化”，因为它们是由四大种所变造的。具体来说，两种表色依次是心生风界和心生地界的特殊性质；轻快性等三种则是心生、食生、时节生色的特殊性质。触等诸法具有触碰等特征，地界等具有坚硬等特征，心具有识知所缘的特征，涅槃具有寂静的特征，色具有变坏的特征，名具有朝向所缘的特征；无常等三种以及积集等四种相色，称为“相”，因为依靠这些来标记和被标记的诸法。无为界涅槃称为“涅槃”，而渴爱称为“织”，因为涅槃是从渴爱中出离。限定色，以及男人女人、瓶子、布等一切世俗概念，称为“施设”，因为它们是以种种方式使人了知的。 在这里，行与涅槃是胜义法。而在变化等当中，变化与相因为是施设的差别，所以另外单独说明。应当知道，除了这两者之外，限定色和一切世俗概念都称为“施设”。不过在《譬喻注》中说：“‘一切知者’是指了知一切过去等分类的诸法，就像掌中的余甘子果一样。”巴利

“一切知者”有五种：次第一切知者、一时一切知者、恒常一切知者、能力一切知者、已知一切知者。其中，按顺序了知一切法的法，叫次第一切知者。以一次转向、一个速行心路，了知应当了知的四谛法的法，叫一时一切知者。了知眼识等有固定所缘这一性质的法，叫恒常一切知者。能以一次顿知一切法的法，叫能力一切知者。以不同的转向了知应当了知的一切法的法，叫已知一切知者。在这几种当中，一时一切知者和能力一切知者这两种，只是道智。其余则是一切知性智。那是一切知者。巴利

“牟尼主”这里，“牟尼”这个词的意思前面已经说过了。诸牟尼的主宰、支配者，就是牟尼主；而“我礼敬那位牟尼主”是（前后文的）句法连结。巴利

这里再作一个简要的贯通解释：就像清晨太阳早早升起、刚刚跃出，又像愚者之日般的新升太阳，又像新升太阳的少年，他在修行者和比丘众中间，以三十二大丈夫相和八十种随形好这些被称为“相好”的庄严功德而显得光彩焕发、庄严美丽；他的面容如同满月，圆满如满月；他不动摇、已离渴爱，或者说，不被世间法所动摇；他是遍知者，了知一切法；他是牟尼之尊、佛陀。我以三门恭敬地礼敬他。巴利

第6偈颂巴利

6就这样，用第五首偈颂礼敬了牟尼主之后，现在想以降魔胜者的功德来称赞并礼敬，于是说出“具足功德者”等偈颂。不过要知道，这首偈因为具有ja、ta、ja三个gaṇa以及两个重音，由十一个音节标记，应当看作“优宾达金刚偈”。《音起论》中确实说过：“优宾达偈是有ja、ta、ja、ga、go。”它的意思是：如果在某一偈行中，有jatā、jagaṇa、tagaṇā，又有jagā、jagaṇagarū，还有go和garu，那么这首偈就叫做以“upa”开头的优宾达金刚偈。巴利

那位具足功德者——善逝，在殊胜的菩提树下，降伏了魔罗及其魔军之后，在黎明时分觉悟了菩提，成为不可战胜的降魔者；我礼敬这位善逝。这就是这一句的关联。 其中，“具足功德者”是指具足布施、持戒等波罗蜜功德的人；或者说，是以布施、持戒等波罗蜜功德而成就的人。以布施、持戒等波罗蜜功德而具足、完全具足、到达、完全到达、成就、具备，这就是它的含义。 这里还有一个词源上的解释：“upeta”（具足）的意思是已经生起、已经成就而来到、行进、持续运转，所以叫“upetaṃ”（具足的）；从构词上说，前缀“upa”加上表示“行进”义的词根“i”，再加后缀“ta”。而“puññaṃ”（功德）能净化自己的造作者，所以叫“puñña”，这里指的是波罗蜜功德。词根“pu”有滋养或净化的意思，加上“ṇya”后缀，其中的“ṇa”变成“ña”。这里说的“自己的造作者”是指：通过一次又一次的持续生起，以自身心相续以及所生起的殊妙色法的散布为手段，来滋养和净化自身心相续与所依止的色相续。这个解释出自《无碍解道·结文》。另一种解释是：能使心愿圆满，所以叫“puñña”——词根“pūr”加上“ṇya”后缀，意思是能令修功德者的心愿得以圆满。巴利

或者，因为能产生值得供养的殊胜状态，所以叫“福”。这是派生词，在“供养”这个词后面加上ṇya后缀。意思是：一个人造了福，就会让他值得供养的殊胜状态生起来。因此，《迷惑冰消》注释书里说：“它净化造作者自己，满足他的心愿，又产生值得供养的殊胜状态，所以叫福。”《根本复注》里也说：“‘净化’就是从非福的果报和苦的杂染中净化出来；以利益他人的心愿去造福，通过完成这个福来满足造作者的心愿，所以叫福。按照词源的特征，应当知道‘福’就是充满者、产生值得供养状态者。”《清净道论大复注》里也说：“它净化自己的心相续，从非福的果报和苦的杂染中净化出来，所以叫福。以利益和安乐的心愿去造福，通过完成这个福来满足造作者的心愿；或者因为能产生值得供养的殊胜状态，所以叫福。因此，按照词源学的方法，应当知道‘福’就是充满者、产生值得供养状态者。”具足福者，意思是拥有已经获得、已经圆满的福，也就是具足波罗蜜福德的善逝。巴利

在殊胜菩提树下，意思是：在最胜菩提树的附近。 其中，殊胜，是指应当被选择、应当被希求、应当被渴望的。 在菩提树下这一说法里，菩提可以指树，也可以指道，也可以指一切知智，也可以指涅槃。 比如，在“在菩提树下最初成正觉”以及“在菩提与伽耶之间”等说法中，菩提指的是树。 在“四道中的智称为菩提”这类说法中，菩提指的是道。 在“他证得了殊胜广大的智慧菩提”这类说法中，菩提指的是一切知智。 在“证得了无死无为的菩提”这类说法中，菩提指的是涅槃。 但在这里，菩提指的是菩提树。 下面是这个词的含义解释：在它下面觉悟、已经觉悟、将会觉悟四圣谛以及一切所知法，所以称为菩提，也就是菩提树。字根是 budh，意思是觉悟，加上 ṇi 后缀。觉悟四圣谛，所以称为菩提，指的是道；觉悟一切所知法，所以称为菩提，指的是一切知智；应当被圣者觉悟，所以称为菩提，指的是涅槃。 殊胜、最上的菩提树，称为殊胜菩提；它的根部、附近，称为殊胜菩提树下，在这里就是指那个地方。巴利

与军队一起出现的魔王，就是“有军队的魔”。这里“军队”（senā）的意思是捆绑、系缚；“sid”这个语根就是系缚的意思。和它一起出现的，就叫“有军队者”（saseno），也就是魔王。他驱使众生去做无益之事，通过杀害善德来毁害众生，所以叫“魔”（māro）；“mar”这个语根加上“ṇa”后缀。或者说，他杀害、灭除众生的善法，所以叫“魔”。他既有军队，又是魔，所以叫“有军队的魔”（sasenamāro），也就是魔王。那个（有军之魔）在“战胜了”（jinitvā）一词中作宾语。“具足福德者就是善逝”是关联句。“善逝”这个词的含义前面已经说过了。巴利

“战胜了”的意思是：在卫塞月满月的佛日，太阳还没有落山的时候，依靠波罗蜜福德的力量而战胜。“觉悟了”的意思是：通达、证得。“菩提”是指无上正等菩提，也就是阿拉汉道与一切知智。道智是一切知智的近因，一切知智也是道智的近因，这两者合起来就称为“菩提”。就是指这个菩提。巴利

“在曙光升起时”这句话，要拆成“aruṇa-udayamhi”来理解，意思是曙光出现的时候。其中，在四周造作光明而向上升起的，就叫“曙光”。这是由前缀ā加上词根un（去、行），再接后缀ṇa构成的；ā缩短成a，插入r，n变成ṇ。意思是：在太阳升起之前，先升起的霞光，名为曙光。正如《增支部·十集》中所说：“诸比丘，日出有其前导，有其前相，那就是曙光之升起。同样，诸比丘，善法也有其前导，有其前相，那就是正见。”《名义灯》就是针对这一点说的：“太阳升起之前，先出现的霞光，就是曙光。”不过《名义灯注》说：“因为具有曙光之色而前行，所以叫曙光。”“升起、向上而去者”称为udaya，即太阳；由词根udi加后缀a构成。太阳的曙光，即已升之光，就叫“曙光升起”。也就是在曙光升起的那一刻。与“觉悟了菩提”相连。巴利

世尊确实在毗舍佉月满月那天，太阳还没有落山时，就摧破了魔军；菩提树上的枝叶像红珊瑚嫩叶一样飘落在他身上，仿佛在向他献上供养。到了初夜，他回忆起过去世的生活；中夜，他净化了天眼；后夜，他顺观逆观缘起，修成入出息第四禅，并以此为根基，增长那称为大金刚智的观智，依照道的次第，以证得的第四道智断尽了一切烦恼。当曙光将要升起时，他证悟并获得了以一切知智为首的一切佛德。这就是这段话所说的意思。巴利

战胜魔者，意思是战胜了五种魔的人。善逝战胜、已经战胜、将会战胜五种魔，也就是天子魔、烦恼魔、行蕴魔和死魔。意思是：他已经战胜了天子魔、烦恼魔、行蕴魔这三魔，必将战胜行蕴魔和死魔这两魔。如果是这样，那为什么又说他是“已胜者”呢？因为他的胜利是确定无疑、绝不会退失的。“不可破坏者”，意思是不能被带着魔军的魔所破坏、摧毁，也不能被任何事物破坏、摧毁。这里解释一下词义：不被任何魔所破坏，所以叫“不可破坏者”；或者说不被魔破坏、摧毁，所以叫“不可破坏者”，指的就是善逝。词根bhañj（破坏）加上ta后缀，词根末尾音变成ga。另一种解释：“破坏者”就是能破坏、摧毁的，也就是魔或任何事物。没有任何破坏者能奈何他，所以叫“不可破坏者”，指善逝。我礼敬那位战胜魔者、不可破坏者、善逝。这就是它们之间的关联。巴利

关于这首偈颂，应当依据《单卷本生注释》和《譬喻注》中所说的方式，简要了解佛陀降伏魔军等事迹——这些是听闻佛法的大众普遍熟知的内容。菩萨享受了大福报之后，对已经到手的转轮王位毫不留恋，像吐掉一口唾沫那样舍弃了它，在二十九岁那年，于阿沙荼月满月之夜、与北萨拉星宿相应的时刻，进行了大出家。他在阿诺摩河岸边，接受了陶匠梵天所给的八种资具——那是阿拉汉的旗帜——穿好之后，出家做了沙门，修了六年的苦行。在榕树树下、舍那村中，他接受了舍那居士的女儿善生用价值十万的黄金钵盛来的、完全没有水的蜜乳粥，量如一颗站立的棕榈果，共四十九口。傍晚时分，在诸天神装饰过的道路上向菩提树走去时，途中从名叫索提亚的割草人那里接受了八把草，登上菩提道场。他知道“这个地方是一切诸佛都不曾离开的不动之处，是摧破烦恼的地方”，于是捏住草尖摇动。当下就出现了十四肘长的金刚座，那些草也以那样的形状铺开、安立。那种美妙的形态，再高明的画师或织工也画不出来。菩萨背靠菩提树干，面向东方，下定决心之后——巴利

我如果还没有证得正等正觉，就绝不破坏此座。他立下这样的誓言后，便坐在即使百雷齐落也毁坏不了的座位上。那时，魔罗天子心想：“悉达多太子想要越过我的掌控，我现在绝不让他越过。”于是去到魔军那里，把这件事告诉他们，发出名为“魔罗宣告”的宣告，带领魔军出发。那支魔军，在魔罗前方有十二由旬，左右两侧各有十二由旬，后方一直延伸到铁围山边，上方高达九由旬。它喧闹起来时，喧闹声从千由旬外就能听到，像大地震动的声音一样。接着，魔罗天子骑上一头名叫山环、高一百五十由旬的大象，化现出千条手臂，拿起种种武器。其余魔众中，没有两个人拿同样的武器。他们变成种种颜色、种种面孔，向大士逼近而来。巴利

一万个轮围世界的天神都站在那里赞叹大士。帝释天王吹着胜利螺贝站着。据说那螺贝有两千肘长，一旦吸足了气吹起来，声音能响四个月才停歇。大黑龙王用超过一百偈的言辞赞叹着站在那里。大梵天神举着白伞站着。可是当魔军逼近菩提道场时，他们当中连一个都站不住，全都当面逃跑了。那个叫迦罗的龙王钻进地里，跑到五百由旬外的曼提罗迦龙宫，用双手捂住脸躺在那儿。帝释天神把胜利螺贝背在背上，站在轮围山的边缘。大梵天神握住白伞的顶端，直接回了梵天界。连一位天神都站不住。只有大士独自坐着。魔王也对他的部下说：“诸位，没有别人能跟净饭王之子悉达多相比，我们没法正面交战，从背后下手吧。”大士朝三方看了看，因为所有天神都跑光了，只见空荡荡的。又看见魔军从北面铺天盖地压过来，心想：“这么多人只冲着我一个人来，费这么大劲。这个地方，我没有母亲，没有父亲，没有兄弟，也没有别的什么亲戚。只有这十波罗蜜，长久以来就像我的儿女眷属一样。所以我应该以波罗蜜为盾牌，用波罗蜜这支军队去击溃他们。”他就这样随念着十波罗蜜坐了下来。巴利

这时，魔王天子心想：“我就用这个办法把悉达多吓跑！”于是掀起了一阵狂风。刹那间，从东方等各方刮起了各类大风，把半由旬、一由旬、两由旬、三由旬那么大的山峰都劈开了，把森林、灌木、树木等连根拔起，完全有能力把周围的村庄城镇碾成粉末。可是，当这暴风来到菩萨面前时，因为大士的福德威力和大威势，连他衣角那么一点点都吹不动。接着，魔王又想：“我用水淹死他！”于是降下大暴雨。凭着它的威力，层层叠叠的百层千层等各种雨云涌起降雨。暴雨的水流冲击力把大地都冲裂了。大雨云来到森林树木上方，却连菩萨衣上像一滴露珠那么大的湿润都做不到。接着，他又降下石雨。冒着烟、燃烧着的大山岩从空中飞来，落到菩萨脚下，却变成了天界的花团。接着，他又降下武器雨。单刃的、双刃的、剑尖利刃之类的武器冒着烟、燃烧着从空中飞来，碰到菩萨时，都变成了天界的花朵。接着，他又降下炭火雨。像金鸟树花颜色的炭火从空中飞来，落到菩萨脚下，变成天界的花朵散落下来。接着，他又降下热灰雨。极炽热的火色热灰从空中飞来，落到菩萨脚下，变成了天界的檀香粉。接着，他又降下沙雨。极细的沙子冒着烟、燃烧着从空中飞来，落到菩萨脚下，变成了天界的花朵。接着，他又降下泥雨。那泥雨冒着烟、燃烧着，未从空中飞来，落到菩萨脚下就变成了天界的涂香。接着，魔王心想：“我用这个把他吓跑！”于是制造了一片黑暗。那黑暗具备四种特质，变得极其浓密，来到菩萨面前时，就像被太阳的光辉摧毁一样消失了。巴利

魔王用这九种灾雨——风、雨、石头、武器、炭火、热灰、沙、泥、黑暗——都没法把菩萨赶走，就命令魔众：“喂！你们还站着干什么？抓住这个悉达多王子！打他！把他赶走！”他自己也骑上吉里弥迦勒象的背上，拿起轮形武器，走近菩萨说：“悉达多，从这座位上起来！这座位不是你的，是我的！”大士听了他的话，说道：“魔王，十波罗蜜不是你圆满的，次等波罗蜜不是，最上波罗蜜也不是；五大施你没有舍弃过；亲族之行、世间之行、佛陀之行你都没有完成。这一切都是我圆满的。所以这座位不是你的，是我的。”魔王大怒，受不了那股怒火，就把轮形武器朝大士掷了过去。大士那时正随念十波罗蜜，那武器就在他上方变成花盖停住了。据说，那锋利的轮形武器，以前被他愤怒地掷出时，能一路劈开坚固的石柱，如同砍断竹笋一般。可现在它却变成花盖停在那里。其余的魔众心想：“他现在要从座位上起来逃跑了！”就投出巨大无比的山岩。那些山岩在大士随念波罗蜜时，也变成了花环，落在地上。巴利

住在轮围山口的天神们伸长脖子，抬起头来观望，说：“哎呀，诸位贤者，悉达多王子那已经获得最上妙色之身竟然坏灭了，他接下来会怎么做呢？”这时，大士对站在那里的魔王说：“圆满波罗蜜的菩萨们在成正觉的那一天，这菩提座只该归我所有。”接着问魔王：“魔王，你布施的时候，有谁给你作证？”魔王说：“有这么多人可以作证。”说着就朝魔军的方向伸出手。就在那一刻，魔众中响起“我能作证！我能作证！”的声音，那声音就像大地震动一样。于是魔王问大士：“悉达多，你布施的时候，有谁给你作证？”大士说：“你布施的时候，好歹还有有意识的人能作证。可我在这个地方，没有任何有意识的人能给我作证。先不说我其他生中所作的布施，单说我在须大拏太子那一生，行七组七大布施的时候，就连没有意识的厚重大地也能作证。”说完，他从袈裟里面伸出右手，朝着大地伸出手，对大地发问：“我在须大拏太子那一生行七组七大布施的时候，你能作证吗？”大地发出千声、十万声轰鸣，仿佛要淹没魔军一般吼叫：“我给你这布施作证！”巴利

这时，大士正在思量：“悉达多，你当年所行的那份大布施，那份无上的布施，就是须大拏太子的布施。”那头名为吉里弥迦罗、高达一百五十由旬的大象，以双膝跪地停住了。魔王的军队朝四面八方逃散，没有两个人走同一条路。他们丢下头饰和衣物，就在自己站的地方四散奔逃。天众看见魔军逃跑，知道魔王败了，悉达多王子赢了。为了庆祝胜利，龙派龙、金翅鸟派金翅鸟、天神派天神、梵天神派梵天神，手里拿着香、花鬘等供品，来到大士所在的菩提座前。他们这样到来之后——巴利

在其余的一万个轮围世界里，天神们用花鬘、香和涂香作供养，又说着种种赞叹，站在那里。就这样，太阳还没有落山，这位大士就摧破了魔军，以飘落在衣上的菩提树嫩芽——像红珊瑚的新叶一样——作供养。初夜时，他随念宿住智；中夜时，他净化天眼；后夜时，他把智投入缘起。当他以顺观和逆观的方式，依流转与还灭来观照十二支缘起时，一万个世界直至水界边际，震动了十二次。据说，大士让一万个世界发出巨响，在黎明时分证得了一切知智。这里没有说到的其余部分，应当结合那些内容来理解。巴利

这里则是简要的释义：具足福德的人，也就是拥有布施等波罗蜜福德的人，或者说由布施等波罗蜜福德而成就的人。那位善逝，在无上菩提树附近，以波罗蜜福德的力量，战胜了带着军队前来的魔罗王，击败了他。在卫塞月满月的黎明时分，在太阳升起的那一刻，他证悟了菩提，也就是阿拉汉道智与一切知智所摄的菩提，通达并证得了它。我礼敬那位征服魔罗的善逝，他战胜了五魔，不可摧破，任何带着军队的魔罗都无法将他击败。巴利

7.巴利

7第六首偈颂这样礼敬了善逝之后，现在想以阿拉汉果道智等四种功德来赞叹并礼敬，于是说出“贪等”等偈颂。不过这一首应当看作优波阇提偈，因为它混合了因陀罗金刚偈和优宾陀罗金刚偈两种特征，由十一个音节构成。正如《韵律明》中所说：“若偈句的特征紧接前面所述，且各句互相混合，那些偈颂就叫优波阇提。”它的意思是：若某种偈颂中，具足上述因陀罗金刚偈和优宾陀罗金刚偈特征的各句互相混合在一起，那样的偈颂就叫优波阇提。巴利

在这里，“断除贪等无垢智剑”这句话要拆成“断除贪等”“无垢智剑”来理解。意思是：有一把剑，能斩断贪等烦恼、远离污垢，被称为阿拉汉道智；拥有这把剑的人，就是这里所说的“具剑者”。这里解释一下词义：对色等对象贪著，所以叫“贪”。“染”这个词根在“贪著”的意思上加ṇa后缀，就成了“贪”。以贪为首的这一类，叫“贪等”，也就是各种烦恼。能断除这些的，叫“断除贪等”，就是阿拉汉道智。执持恶趣的，叫“垢”，也就是贪等烦恼。或者说，因为被它所染污，所以叫“垢”。“垢”这个词根在“染污”的意思上加a后缀，就成了“垢”。远离垢的，叫“无垢”，也就是智。能了知、证悟四谛的，叫“智”，就是阿拉汉道智。它既是断除贪等，又是无垢，又是智，所以叫“断除贪等无垢智”。就像用剑砍树等东西那样，用它来斩断，所以叫“剑”，这是通常所说的剑。像剑一样的东西叫“剑”，指的就是智。拥有被称为断除贪等无垢智之剑的人，就是“断除贪等无垢智剑者”，指佛陀。意思是：他具备那把能斩断贪等烦恼、远离污垢、以最上道智为本质的剑。巴利

“紧握名为正念的盾牌”这一句，应该拆成“正念”“盾牌”“紧握”来理解。意思是：牢牢抓住名为正念的盾牌。这里解释一下词义：念就是依靠、依止，或者说各种与念相应的心法通过它来忆念，或者说它本身能忆念，所以叫“念”。来自“忆”这个字根。另一种说法是，它能忆念并且损害放逸，所以叫“念”，也就是正念。“忆”这个字根有损害的意思。通过它正确地了知，所以叫“名”，念就是“名”，合起来就是“正念”。“忆”这个字根也有损害的意思。能挡住刀剑之类武器的，叫“盾牌”，也就是护盾。“防护”这个字根有防护的意思，加上ṇvu后缀。牢牢抓住正念盾牌的人，就是“正念盾牌紧握者”，指的是佛陀。就像军队里的盾牌能挡住刀剑等武器一样，念的守护也能在眼等诸门挡住色等所缘，不让它们侵入。所以，世尊因为念法能守护一切不善法、能帮助一切善法、能在一切处成就，就说这是牢牢抓住的念盾。正如经中所说：“凡是善法，都以不放逸为根本，都以不放逸为归宿，不放逸在诸法中被称为最上。”还有：“比丘们，我说念在一切处都需要。”巴利

以清净戒的聚集为庄严，所以叫“戒流庄严”。这里的“戒”指出世间戒，它的含义前面已经说过。不过，这戒有四种：思戒、心所戒、律仪戒、不犯戒。其中，思戒就是远离杀生等者的思，或者正在完成应行之事者的思。心所戒就是远离杀生等时的离心所。律仪戒中的律仪有五种：别解脱律仪、念律仪、智律仪、忍律仪、精进律仪，这一切都叫律仪戒。不犯戒就是受持戒的人没有身和语的违犯。《无碍解道》里这样说：“什么是戒？思是戒，心所是戒，律仪是戒，不犯是戒。”但这里指的不是不犯戒。为什么？因为世尊并没有受持什么学处。诸佛确实没有所谓的学处。“流”是聚集的意思，因为“流”这个词就是用来表示聚集的。所以《阿毗达那灯论》里说：巴利

avahanati gacchati pavattati avayavaṃ etthāti ogho, samūho——意思是：各部分在其中行进、移动、运转，所以叫 ogho，也就是聚集。这是由前缀 ava 加词根 √han（意为行进）再加 ṇa 后缀构成，ava 变为 o，han 变为 gha。不过《名义灯注》里说：“做成各部分之后，遍满而行，所以叫 ogho。”戒的 ogho，即戒的聚集，就是 sīlogha。Alaṅkāra 就是装饰、庄严。由 alaṃ（充分）和词根 √kar（做）结合，加 ṇa 后缀，意思是：用它使那个人充分庄严，所以叫 alaṅkāra，在这里就是戒。戒的聚集本身就是庄严，所以叫 sīloghālaṅkāra。以此庄严，所以叫 sīloghalaṅkāravibhūsita，指的是佛陀。而他之所以庄严，靠的是出世间的戒庄严——这份庄严不与其他人共有，而不是靠衣服等装饰。因为与戒庄严相似的装饰，根本不存在。那位以戒的聚集之庄严而庄严者。巴利

我礼敬具足无上殊胜神通智的人。在这里，“namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetaṃ”是词的分割。其中，“namāmi”就是我礼敬。“abhiññāvaramiddhupetaṃ”的意思是：具足被称为神通的无上殊胜之神变。所谓“abhiññā”，就是殊胜地了知，也就是六种智。这六种智按神变智、天耳智、他心智、宿住随念智、死生智、漏尽智而成为六种。其中，神变智是对“一身变成多身”等所说的神变的了知智。天耳智是以远近等各类声音为所缘的天耳界的了知智。他心智是对其他有情之心的分别的了知智。宿住随念智是依自己的相续和所缘处的住留，随念过去世诸蕴等、与念相应的智。死生智是对有情之死与生的了知智。在这里，注释书中在死生智的地方，因为它是成就那死生智的，所以说是天眼智。漏尽智是对谛的分别的了知，也就是阿拉汉道智。“vara”是无上。“iddhi”是成就、圆满，或者说“成就、圆满”就是iddhi，词根是idha。“abhiññāvaramiddhupeta”就是具足、完全具足、拥有被称为无上殊胜神变之智的佛陀。那位具足无上殊胜神通智的佛陀，我礼敬——这就是这里的关联。巴利

这里再做一个简要的义解：我礼敬那位佛陀——他以断除贪等烦恼的无垢阿拉汉道智之剑，斩断贪等烦恼；他紧握名为正念的盾牌；他以戒聚之庄严而庄严；他具足、完全具足、拥有称为无上殊胜神通的神通。巴利

第8偈颂巴利

8第八偈：这样以第七偈礼敬佛陀之后，现在想以大悲等九种功德赞叹并顶礼，于是说了“dayālayaṃ”等偈颂。不过应当知道，这首偈因为由ja、ta、ja、ra音组构成，以十二个音节为特征，是四句一组的双韵Vaṃsaṭṭha偈。正如《韵律明》中所说：“他们说，这是Vaṃsaṭṭha，由jatā和jarā构成。”它的意思是：如果每一句中都有jatā音组和jarā音组，那么诸牟尼仙人就说这叫做Vaṃsaṭṭha偈。巴利

在这里，“悲悯”是指大悲和慈的所依之处。“悲悯”这个词，既适用于悲，也适用于慈。在“没有悲悯的人”这个说法里，它指的是悲，意思是陷入了没有悲悯的状态。在“有悲悯的人”这个说法里，它指的是慈，意思是达到了慈心的状态。但在这里，两者都适用。因此，应当把“悲悯”理解为由“悲悯”和“悲悯”省略而成的复合词。它的词义应当这样理解：所谓悲悯，就是折磨、伤害有悲心者，也就是大悲。因为词根 day 有“伤害”的意思。意思是说，悲心如果还没有达到所期望的利他效果，就会折磨有悲心的人。或者也可以说，悲悯就是折磨、伤害、去除他人的痛苦。另外也可以说，善人通过它舍弃自己的快乐而承担辛劳，所以叫悲悯；或者说，通过它摄受恶人，所以叫悲悯；或者说，菩萨通过它获得正等正觉，所以叫悲悯。也就是说，菩萨在发愿成佛的时候，舍弃已经到手的殊胜果报，以大悲想要把众生从轮回大海中救拔出来，同时承担那令人无法喘息、巨大的轮回之苦，直到最后一生，连同证得不死界而获得的、由无数功德庄严的一切知智。也可以说，悲悯就是通过它给予众生无畏，这就是慈。因为词根 day 有“给予”的意思。悲悯的意思是：不加分别，平等地运行于众生之中。就像水以清凉平等地遍及一切众生，并冲走尘垢一样，慈也不分恶人善人，平等地运行。巴利

另一种解释：以此护持、保护众生，或者自身生起怜悯，或者仅仅就是怜悯，这就叫悲悯，也就是悲和慈。依靠悲悯而安住、立足，这就是悲悯的依处，也就是佛陀。因为世尊对提婆达多这类敌对众生、非敌对众生，以及亲生儿子罗睺罗，都一直以利益众生的心，平等地安住在大悲与慈爱中，因此赞为“悲悯的依处”，如是说。这在《譬喻经》中确实也这样说：巴利

“一切处”是指在一切生命形态中。意思是：从为成佛而发愿的那一刻起，在一切生命形态中都是如此。“难行”是指以艰辛才能做到的、需要以苦行完成的五大舍弃等行为，因为必须以艰辛才能做到，所以叫难行，也就是指五大舍弃等行为。这里，五大舍弃是：舍弃财物、舍弃肢体、舍弃子女、舍弃妻子、舍弃生命，共五种。其中，舍弃象、马、奴婢等有知觉的财物，或者珍珠、摩尼宝珠、白银等没有知觉的财物，叫做舍弃财物。舍弃手、脚、眼、耳、鼻等身体部分，叫做舍弃肢体。舍弃儿子和女儿，叫做舍弃子女。舍弃妻子，叫做舍弃妻子。舍弃与命根相连的身体，叫做舍弃生命。虽然舍弃财物等其实都包含在布施波罗蜜里，但为了显示这些舍弃各有特殊之处，也为了显示它们极其难行，所以按“大舍弃”的方式分别列出来，这就是这里的用意。不过《大本经注》里说：“舍弃肢体、舍弃眼睛、舍弃自身、舍弃王国、舍弃子女妻子，这五种是大舍弃。其中，舍弃肢体等虽然也属于布施波罗蜜，但为了显示舍弃的特殊性以及极其难行的性质，所以把大舍弃单独列出。也正因为如此，在舍弃肢体之外，又单独列出舍弃眼睛。虽然同为舍弃，也另外列出舍弃王国和舍弃子女妻子。”这就是难行。而这里的“karanti”是业字。karanti就是karontaṃ，由karoti而来，所以叫karo，也就是佛。就是这个意思。巴利

“已越有海最上者”这里要拆成“已越有海”和“最上”两个词。“已越有海”是指已经超越了称为“有”的大海，也就是欲有、色有、无色有。“有”就是众生存在的地方。水叫做“aṇṇa”。有那水的地方就叫“有海”，也就是海洋。称为“有”的海就是“有海”，也就是大海。就像大海里充满各种汹涌波涛等可怕的东西，三种有也同样充满生、老、死等种种痛苦的怖畏，所以叫“有海”。已经越过、渡过了它，就是“已越有海者”，指的是佛陀。因为在深广的大水体、大海洋里，水流一直不断；而在称为三有的轮回里，结生和死亡也一直不断，但佛陀在菩提树下，用阿拉汉道智彻底摧毁了导致再生的千五百种烦恼，所以他在三有中再也不会有后有。因此，称扬佛陀是“已越有海者”是恰当的，这就是这段话的意思。那位已越有海最上者。巴利

“最胜”是指一切众生中最上的状态。不过，这里“最胜”这个词，可以在表示起点、尖端、部分、最上这几种意思中出现。比如在“从今天起，直到生命结束，都归依”这类句子里，它表示起点。在“用那个指尖去碰那个指尖”这类句子里，它表示尖端。在“诸比丘，我允许按精舍的部分或院落的部分来分配”这类句子里，它表示部分。在“我是世间最上者”这类句子里，它表示最上。这里也应该按这个意思来理解。他走向、达到天与人中最上的状态，所以叫最胜者，也就是佛陀。以无与伦比、功德殊胜、无等等的意思，称为最胜、最上，这就是词义。或者，因为难以出现、因为是不可思议的人、因为能带来众多人的利益与安乐、因为没有第二者、没有同伴等，所以世尊在世间被称为最胜、最上，这就是词义。正如《增支部》中说：“诸比丘，一切众生中，无论无足、二足、四足、多足，如来都被称为其中之最上。”最胜的状态就是最胜性。而那个“已去”是它的业词。“已去”就是已到达、已获得，这就是词义。巴利

“三界之庇护者”是指欲界、色界、无色界这三界的皈依处。这里“界”这个词的含义，前面已经说过了。三界就是三个世界。“庇护者”这个词，按已派生和未派生分为两种。其中，未派生的“庇护者”一词，按约定俗成的用法，是皈依处的意思。正如注释书里所说：“约定之言为真实，是世间共许的根据。”三界的庇护者、皈依处，就是三界之庇护者，也就是佛陀。世尊以遣除一切不幸为先导，以毫无遗漏地带来利益与安乐为终极目标，以无上的修行成就，对包括天人在内的众生作究竟的饶益，又具足无量、无与伦比的威力与功德殊胜；正因如此，他是一切众生中最上的世尊，在无量世界中，被无量众生称为唯一的皈依处，这就是这个词的含义。巴利

不过，已派生的“庇护者”一词，用在乞求、折磨、统治、祝愿这四种意义上。其中，在乞求义上，“他乞求”所以是庇护者，也就是佛陀。词根是√nāth，加后缀a。意思是，他即使是通过乞求，也劝导应受教化的众生去做对自己有益的事。或者，世尊以“善哉，诸比丘！比丘应时时省察自身的成就”等话语，出于悲悯，即使是在乞求众生行持种种有益之行，也激励他们投入其中。因此称为庇护者，这是词义。在折磨义上，“他折磨”应受教化者心中的烦恼，所以是庇护者，也就是佛陀。意思是通过说法摧毁应受教化者相续中的烦恼。在统治义上，“他统治、主宰”所以是庇护者。意思是，具足最上心自在的世尊，以法主宰、征服一切众生。在祝愿义上，“他祝愿”所以是庇护者。意思是以慈心，希望应受教化者获得利益与安乐。三界的庇护者，就是三界之庇护者，也就是佛陀。我敬礼那位三界之庇护者。巴利

善等持者：因为对利得、失利等世间法都不动摇，所以拥有殊胜的定。能让相应的心所法平等、正确地安住在同一个所缘上，这就叫定。由前缀sam加词根√dhā再加后缀i构成。殊胜、值得称赞的定，就是善等持。具有这种善等持的人，就是善等持者，也就是佛陀。在“assa”这个词义上，后缀是“to”，就像“pabbato”等词一样。“dha”变成“ha”。犹如须弥山王不被四方吹来的风所动摇，世尊也不被利得、失利等世间法以及邪说之风所动摇，具足如此不动摇的定，这就是其含义。这就是善等持者。巴利

所谓“利益”，就是承载人、天、梵天等一切众生所需之义。随着相应的原因而出现，就是利益，也就是所需。“hi”这个词根表示“行走”，加上“ta”构成。能承载这个所需的，就是“利益者”，也就是佛陀。这是一个持业释复合词。本来应该说“持利益者”，但为了随顺韵律，省略了后一个词，只说“利益”，就像“扫帚”“灯”那样的说法。另一种解释是：能伤害苦，所以叫利益。“hiṃs”这个词根表示“伤害”，加上“ta”后缀。就像病人的药被称为对病人有利益一样，由于能灭除苦，所以叫利益。还有一种解释是：能带来安乐，所以叫利益。“dhā”这个词根表示“持”，加上“ta”构成。就像血肉等界所增长的味处被称为对某人有利益一样，由于能带来安乐，所以叫利益。能承载这个所需的，就是“利益者”，也就是佛陀。这句话的意思是：他通过说法，为堪受教化的人除去痛苦、让智慧成熟之后，承载着世间与出世间的利益和安乐。巴利

在这里，“遍眼”中的“眼”共有五种：佛眼、法眼、智眼、遍眼、天眼。其中，“诸比丘，我以佛眼观察世间”，这说的是佛眼。“离尘离垢的法眼”，这说的是下分道所摄的法眼。“眼生起”，这说的是智眼。“遍眼称为一切知智”，这说的是遍眼。“诸比丘，我以清净天眼看见”，这说的是天眼。这里指的是遍眼。意思是：从一切方面照见一切所知之法，具有一切知智。这里解释词义：从一切方面看见一切所知之法，所以叫遍眼，也就是一切知智。词根是cakkh（看）。因此《大义释》中说：“遍眼称为一切知智。”具有遍眼的人就是遍眼者，也就是佛陀。《无碍解道》中也这样说：巴利

它的含义是这样：对那位如来来说，在这个世间，没有任何一种法是他没看见、没照见的；同样，也没有任何一种法是他不了知、不知道、不明了的，或者是他不需要了知的。凡是应当被了知、应当被知道的法，如来都以殊胜的智慧完全了知、彻底通达。因此，如来被称为“遍眼”。我礼敬那位遍眼者。巴利

我礼敬那位无量者。这里，“我礼敬那位无量者”应当拆解为“我礼敬彼无量者”。它们之间的关系是：我礼敬那位无量的佛陀。其中，“无量”是指以智慧无法衡量、无法测度，或者说，具足戒、定、慧等功德。也可以说，戒等功德以智慧无法测度，所以叫“无量”。“ma”这个语根有“计量”的意思。拥有这种无量功德的人，就是“无量者”，也就是佛陀。就像在大海里，很难计算水的量，不能说有这么多桶水，或这么多百桶水，或这么多千桶水，或这么多十万桶水；只能说它是不可计数、不可测量的大水聚。同样，佛陀的戒等功德也无法计算，不能说有这么多戒德、这么多定德、这么多慧德等等；只能说它是不可计数、不可测量的大功德聚。因此，在《譬喻经》中说：巴利