1. 法集论论母·《阿毗达摩二法论母义注》

不过，对于二法论母，我们下面只解释还没讲到的词义。在因聚那一节里，先说“因法”：这里的因有四种——因因、缘因、上因、共因。其中，无贪等六种法叫因因；对所造色等来说，大种等叫缘因；在果报生起时，善与不善、可爱与不可爱所缘叫上因；对行等来说，无明等叫共因。但这里指的是因因。“因法”是指以根的意义而称为因的法。也有“因法”这种异读，意思一样。“非因”就是对它的否定说法。巴利

在这里，无贪、无嗔、无痴是善和无记的三法，贪、嗔、痴是不善的三法，这六法称为因。除了这些以外，其余的心所、一切心、色法和涅槃，这些法称为非因。应当知道，这就是详尽二法组。因二法第一。巴利

与因一起生起的，就是有因。同样地，这些法的生起并没有这些因，就是无因。巴利

其中，排除无因心之后，七十一心名为有因。在这些当中，两种痴根心只以痴为因；八种贪根心以贪和痴两个为因；两种嗔根心以嗔和痴为因；十二种与智不相应的善心和无记心，以无贪和无嗔为因；其余四十七种以无贪等三个为因。不过在痴根心当中，痴、双五识、意界、三种推度心、确定心、生笑心这十八种心，以及色法和涅槃，这些法名为无因。在心所当中，贪和嗔、疑只以痴为因；邪见和慢以贪和痴两个为因；嫉妒、悭吝、恶作以嗔和痴为因；而痴有时以贪为因，有时以嗔为因，所以以两个为因，在痴根心当中也可以是无因。昏沉和睡眠有时以贪和痴为因，有时以嗔和痴为因，所以是以三个为因。无惭、无愧、掉举也同样如此，并且也纯粹只以痴为因。无痴则只以无贪和无嗔两个为因。无贪有时以无嗔和无痴为因，有时只以无嗔为因，所以是以两个为因。无嗔有时以无贪和无痴为因，有时只以无贪为因，所以是以两个为因。其余二十二种善心所和无记心所，有时以三个因、有时以两个因为因。欲则随相应情况，或以三个为因，或以除喜与嗔以外的五个为因，有时有因，有时无因。其余十一种三性心所，以六个为因，有时有因，有时无因。在这里，忧受是二因的，悦受和舍受则随相应情况，或以除嗔以外的五个为因，有时有因，有时无因；乐受和苦受则是无因的。这就是无余二法。第二。巴利

因为具有同一生起等性质，所以与因相应，这就是因相应。与因不相应，就是因不相应。这个因相应二法，和前面所说的有因二法，在意义上没有差别。其实，有因二法本身就是世尊为了说法上的善巧，或者随顺应当觉悟者的根性意乐，才又以因相应二法的形式来说的。应当这样理解：后面那些意义相同的二法，之所以也这样说，理由也是如此。第三。巴利

不过，从第四种开始，因为把第一组二法和第二、第三组二法中的第一项结合起来，就得到两组二法；再把第一组二法中的后一项和第二组二法结合起来，就得到一组二法，这样一共说了三组二法，所以这些二法的词义就按照前面所说的方式来理解。巴利

在这里，正如“既是因的法，也是有因的法；既是有因的法，也不是因的法”这一组二法能够成立，同样，“既是因的法，也是无因的法；既是无因的法，也不是因的法”这一组二法也能成立。按照这个方法，结合因相应二法来搭配，也能得到一组。又如“非因的法，既是有因的，也是无因的”能够成立，同样“因的法，既是有因的，也是无因的”也能成立。在这里，就像有因二法中有两组二法一样，在因相应二法中也同样可以得到“非因的法，既是与因相应的，也是与因不相应的”和“因的法，既是与因相应的，也是与因不相应的”这两组二法。此外，在因这一聚当中，还能再搭配出另外五组二法。不过，这些只能依照世尊所开示的方式来理解，所以应当知道它们只归摄在六组二法之中。其中，凡是在同一心中有两个或三个因同时生起的，这些因既叫作因，又因为彼此互相观待而叫作有因。而在有因心中，除了因之外，其余的心法和心所法叫作有因而非因。在这组二法里，一切无因法都不可说。在心所法当中，排除因之外的不善、善和无记心所，以及欲，是有因而非因；其余三性心所则同样不可说；而痴则既是因，也是有因，且不可说。第四。巴利

紧接其后的二法，也同这个二法在一切方面完全一样。第五。巴利

在有因心里，除了因之外的心和心所法，叫作“非因有因”；无因心、色法和涅槃，叫作“非因无因”。不过在这个二法组里，六种因不能算进去。剩下的部分很容易理解。第六。巴利

在七组小二法里，与能生起它自己的缘一起存在的，就是有缘——也就是心、心所和色法。这些法在生起或住立时，如果没有缘就不可能存在，所以无缘指的就是涅槃。不过在这段教说里，为了随顺胜义谛、随顺入耳听闻，用了复数来表达。在有见等二法里也是这样。应当知道，这一组以及后面六组都是无余分别二法。再往后，凡是我们没有说“这些不可说”的地方，都应理解为无余分别。这就是有缘二法。巴利

依靠各种缘聚合而成的事物，就叫作有为。不是有为的，就叫作无为。这一组二法，在一切方面都和“有缘二法”完全相同。而“有缘”和“有为”这两组二法，彼此也在一切方面完全相同。这就是有为二法。巴利

色处称为有见。其余的色法、心、心所和涅槃，称为无见。这是有见二法。巴利

十二种净色和境色，称为有对。其余的色法、心、心所和涅槃，称为无对。这是有对二法。巴利

因为不可分离，所以色存在于它们之中，因此它们是“有色”；或者，以色有变坏的特征，而那个色存在于它们之中，因此它们是“有色”，也就是四大种以及所造色。不是“有色”的，就是“无色”，即心、心所和涅槃。有色二法。巴利

世间被称为轮回，是因为它有坏灭和崩坏的含义。以属于那个世间的方式系属于世间，所以叫世间法，也就是五取蕴。从那个世间以不属于那里、超越出来的方式而超越，所以叫出世间法，也就是圣道、圣果和涅槃。至于这里心所当中应当说明的内容，应按照无学三法那一节所说的方式来了知。世间二法。巴利

“能被某种识所识知”是指：在眼识等诸识当中，能被某一种识——或者是眼识，或者是耳识等等——所识知。“不能被某种识所识知”是指：不能被这同一种识——或者是眼识，或者是耳识等等——所识知。这样一来，因为这两句的含义不同，就构成了一对二法。在《分别论》中，不能只把“那些法是眼所识的，那些法不是耳所识的”这一点单独拿来当作一个二法，而应该理解为：“那些法是眼所识的，那些法不是耳所识的；或者，那些法是耳所识的，那些法不是眼所识的”——这才是一个二法。它的意思是：色是眼所识的，声不是眼所识的。其余的也应当这样了知二法的划分。其中，色处叫做能被眼或眼识所识知；其余的色法和非色法，则不能被这同一种眼或眼识所识知。同样地，在以耳识、鼻识、舌识、身识为基准的四组搭配中，也应按照相应的情况了知它们的区分。而色等五种所缘，能被意界、意识界这三种意界中的某一种所识知；其余的色法和非色法，则不能被这同一种意界、意识界所识知。从一般意义上说，因为不存在不能被意识所识知的法，所以经文中没有按“意识所识”来设立二法；但从特殊情形来说，这一点还是必须说的。比如，六种欲界法能被欲界果报等意识中的某一种所识知，而色界、无色界、出世间以及概念法，则不能被这同一种意识所识知。同样地，欲界、色界、无色界以及概念法，能被不善等意识中的某一种所识知，而出世间法则不能被这同一种意识所识知。同样地，涅槃能被出世间的某一种意识所识知，其余世间和出世间的法则不能被这同一种意识所识知。按照这个方式，应当根据色界、无色界等不同种类的意识，把能被某种识所识知和不能被某种识所识知的法，各随其相应的情况加以搭配。这样，一切法就可以说是“能被某种识所识知，不能被某种识所识知”。在这个二法当中，也应当知道概念法同样可以包含在内。这就是“能被某种识所识知二法”。巴利

在“漏论”这一章里，从一切方面流出的，所以叫漏；也就是说，它们从眼……乃至……从意流出、生起。或者，从法的角度说，它们流到种姓地为止；从处所的角度说，它们流到有顶为止，所以叫漏——意思是它们以这些法和这个处所为范围而生起，这里的前缀ā就是“纳入范围内”的意思。又因为长久随伴的含义，像酒等令人迷醉之物一样，所以也叫漏。如果是因为长久随伴的含义而叫漏，那么这些法本身就够格成为漏。或者，它们使无始以来漫长的轮回之苦流出、涌出，所以叫漏。除此之外的其他法，就不叫漏。巴利

在这里，欲漏、有漏、见漏、无明漏，这四种叫作漏。其中，在八种与贪俱生的心里生起的一切贪，都叫作欲漏。不过，《殊胜义》里说：“对五欲功德的贪染是欲漏”，又说：“与见一起生起的贪不是欲漏，而是叫见贪”，还说：“对梵天神的宫殿、如意树、装饰物等生起的欲贪，不是欲漏，因为对五欲功德的贪在这里就已经被断除了”。但在巴利圣典中，既说“欲漏在八种与贪俱生的心生起”，又说“缘于欲漏而有见漏、无明漏”。因此，除了有漏之外，其余一切贪都被认为是欲漏，因为与见相应的贪，以及对梵天神的住所、装饰物等的贪，都不具有有漏的性质。实际上，只有与见不相应的贪，在以希求色界、无色界生存的方式生起时，才成为有漏，正如“在色界、无色界中，有贪随眠随伏于此”等话所说。而且，不存在脱离欲漏和有漏的贪。如果存在的话，圣典中就应该说“贪可能是漏，可能不是漏”，也应该说“与见不相应的贪相应的无明漏，可能是与漏相应的，可能是与漏不相应的”。另外，在《分别论》中解释欲漏时提到的“欲中的欲欲”这一词，在《殊胜义》中被解释为“五欲功德中的欲欲”，而这个词也可以解释为对事欲的烦恼欲，因为三地之法都属于事欲，而在那里，一切贪都属于烦恼欲。法将舍利弗在《大义释》中就是这样说的——巴利

什么是所依之欲？可爱的色……中略……一切欲界法，一切色界法，一切无色界法……中略……这些称为所依之欲。巴利

什么是烦恼欲？欲求是欲，贪是欲……中略……凡是在诸欲当中的欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲昵、欲热恼、欲迷醉、欲执取、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖……中略……这些就叫作烦恼欲。巴利

在这里，法将舍利弗以“欲暴流、欲轭”等说法，讲到烦恼欲具有欲暴流等状态时，已经认可了以事欲为对象的贪属于漏等，而不只是认可针对五种欲乐之贪的贪。暴流和漏之间并没有什么差别。因为在《法集论注》的“取品”词义分别中，对“于诸欲中的欲贪”这一句，也是用“于事欲中的欲贪”来解释，意思完全相同。此后在其他因品、结品、烦恼品中，说的都是对贪本身毫无剩余的遍举，而不是在其他品中那样说。而在那些品中，如果依照巴利圣典来看，贪就只是烦恼欲的范围。可见那里是对贪毫无剩余的遍举。应当审察之后再把握。巴利

不过，在四种与邪见不相应的心中，生起的贪——它以对色界、无色界存在的欲贪形态，以及对欲乐的耽著与爱染形态出现——就叫作有漏。然而《法集论注》中说：“与常见俱生的贪是有漏。”但巴利圣典中把有漏限定为“存在于四种与邪见不相应的贪俱心中”，所以不能直接采用那个说法，而应当探究它的意旨。六十二种见的所有类别，都叫作见漏。以八事为对象的一切痴，都叫作无明漏。其中，见漏由初道断除；欲漏由四道断除——这样说才合理，但注疏却说“由第三道断除”。有漏和无明漏由第四道断除。而欲漏与有漏，因为本质上都是贪，所以从实体上说有三种漏，从分类上说则有四种漏。除了这些以外，其余一切世间法和出世间法，都叫作非漏。漏双品第一。巴利

以“我”作为所缘，与诸漏一同生起的法，就是有漏法，也就是一切世间法。这些法这样生起时，它们当中并没有那些漏，所以是无漏法，也就是九种出世间法。不过，这里的心所，和世间双品里说的一样。有漏双品第二。巴利

第三等四种双品的词义，按照前面所说的方法就能了解。这里剩下的内容，应当依照因品中所说的方法来理解。不过这里有一个差别——就像在那里，把第一双品的第二句和第二双品结合起来，说“非因诸法，或是有因，或是无因”，同样地，在这里并没有这样结合起来说“非漏诸法，或是有漏，或是无漏”。应当知道，按照各处所说的方法，这里已经含摄了这些内容。就像在这里一样，在结品等处，也应当随相应的情况来了知。巴利

在这里，十二种不善心的生起，称为与漏相应。在嗔根和痴根的心当中，痴，以及善法、无记法、色法和涅槃，称为与漏不相应。不过在心所当中，除了痴以外，其余的不善心所都只与漏相应；而痴则通于三因，也有两种情形；其余的则都只与漏不相应。第三。巴利

四种漏既是漏，也被称为有漏。除了这些以外的其余世间法，是有漏，但不被称为漏。在这里，出世间法不应被论及。而在心所当中，除了那些已被称为漏的心所之外，其余的不善心所，以及悲和喜，是有漏，但确实不被称为漏；其余的则既如此，也不应被论及。第四。巴利

不过，在贪为根的心所中，贪与痴、贪与见与痴，这两种组合各自合起来生起时，它们既是漏，也叫作与漏相应。十二种不善心，以及除了漏之外的与它们相应的心所，是与漏相应，但不叫漏。在这里，与漏不相应的法就不应说。在心所当中，除了漏之外的不善心所，是与漏相应而不叫漏；痴则可能既是漏又与漏相应，也可能不应说；三因生的心所，可能是与漏相应而不叫漏，也可能不应说；善和无记的心所，则根本不应说。其余的很容易理解。第五。巴利

除了出世间法之外，与漏不相应的心所，就叫作“有漏”。出世间法与漏不相应，就叫作“无漏”。但在这里，与漏相应的情况根本不该提。在心所当中，悲和喜与漏不相应，但仍然是有漏；痴也一样，不过它在这里不该提；其余善和无记的心所，则两种情形都可能；三因生的心所，两种情形也都不该提；除去痴之外的不善心所，同样不该提。第六。巴利

在结品中，那些存在于某人身上、并把他束缚在轮回里的，就是结；除此之外的，则不是结。巴利

在这里，欲贪结、有贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、嫉结、悭结、无明结——这十种法就叫作结。其中，欲贪结、有贪结、见结、无明结，和漏品里所说的一样。依照“他对我做了无益的事、正在做、将来会做；对我所爱的人做了无益的事、正在做、将来会做；对我所不喜欢的人做了有益的事、正在做、将来会做”这九种方式，对众生生起的一切嗔；以及以无端发怒的方式，对诸行生起的一切嗔——这就叫作嗔恚结。巴利

“我胜过别人，我和别人相等，我比别人差”——以这三种方式生起的一切慢，就叫作慢结。其中，对一个本来就胜过别人的人来说，会生起“我胜过别人、我相等、我比别人差”这三种慢；对相等的人和较差的人也一样。其中，胜过别人的人认为“我胜过别人”，这是符合实际的慢；同样，相等的人认为“我相等”，较差的人认为“我比别人差”，也是符合实际的慢。这三种情况中，其余那两种慢，应当知道是不符合实际的慢。巴利

对佛、法、僧、学处，以及对过去、未来、过去与未来两者，还有对缘生诸法生起疑惑，以这种疑惑的方式运作的一切疑，就叫作疑结。巴利

把“依牛戒、牛行等就能清净”这种执取方式所生起的见解，就叫作戒禁取结。巴利

其余的见，应当理解为见结。巴利

对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、供养等无法忍受，以这种不能忍受的方式生起的嫉妒，就叫“嫉结”。住处悭、家族悭、利得悭、相貌悭、法悭，这五种悭就叫“悭结”。确实，一个人即使住在整个僧园里，或住在僧园中的附属住处等处，也不希望别的具足戒行、和善的比丘来到这里；如果对方已经来了，就希望他赶快离开，这就叫“住处悭”。但是，如果不希望好斗、制造纷争之类的人住在那里，那就不叫“住处悭”。巴利

如果他不愿意其他品行端正的人接近自己的施主家或亲戚家，那就是施主家悭；但如果他不愿意恶人接近，那就不是悭。因为那种恶人正是为了破坏他们的信心才去的。巴利

自己在能得到利养的地方，看见具戒的人得到四种资具，心里想“愿他们得不到”，这就是利得悭。但如果有人糟蹋信众布施的东西，宁可让它烂掉也不给别人，看见别人得到时心里想“要是别的具戒者得到它，就会被用掉”，这样想的人，并不构成悭。巴利

色相，是指和自己相似的身色，也包括德相。其中，当别人被称赞为“容貌庄严、令人欢喜”时，指的是他人的身色；当别人被称赞为“具戒者、头陀行者”等时，指的是他人的德相。在自己被称赞色相的场合，无法忍受这两种色相，就叫两种色相悭。但是，如果看见不善良的、破戒的人被称赞，并在大众中受到支持，而自己是因为无法忍受对恶行的谴责，那就不叫色相悭。巴利

“法”只是指教理（三藏），不是指圣者的证悟，因为圣者对教法没有悭吝。反之，若不愿为他人宣说隐秘的经文，这就叫作“法悭”。但有两种情况不叫“法悭”。一是出于护法：有人贪著教法，到处游走，时而做沙门，时而做尼干子等外道；你不肯把传承下来的经典传给他，心想“他会破坏这微细深奥的法义，把它搅乱，会破坏我们的宗义”。二是出于护人：有人本性狡猾虚伪，你不肯为他宣说，心想“他学会这微细深奥的法义后，会另作宣说，使它失传”——这也不叫“法悭”。就像出家人一样，在家人也有五种悭，应当按相应的情况来了知。简略地说，无论在家还是出家，隐藏自身成就的特相，就应当理解为悭。巴利

在这些结当中，见结、疑结、戒禁取结、嫉结、悭结由入流道断除；对抗由不来道断除；欲贪应当说由四道断除，但这里说的是“由第三道”。慢、有贪、无明由阿拉汉道断除。其中，不如理的慢由初道断除，应当这样理解。由于欲贪和有贪属于贪的自性，见和戒禁取属于邪见的自性，所以从自性上说，实际上只有八种法，却被说成十种结。除了这十种，其余世间法和出世间法都不叫结。其余部分与漏双论相同。结双论第一。巴利

成为所缘之后，通过使结增长而利益诸结，所以叫“可结法”，也就是有漏法。“可碍法”在这里也是同样的道理。不是可结法的，就是不可结法，也就是无漏法。其余部分和有漏双论相同。第二。巴利

第三组等也跟《漏论集》里的第三组一样，这里只讲它们的差别。其中，十二种不善心叫做“与结相应”；与掉举俱生的痴，以及其余的心法、色法和涅槃，叫做“与结不相应”。其余部分都相同。第三。巴利

十种结，既叫“结”，也叫“会被结缚的法”。除了这些结以外，其余那些属于世间法的法，只叫“会被结缚的法”，不叫“结”。剩下的部分很容易理解。第四。巴利

不过，在没有掉举的十一种不善心里，疑与痴、嗔与痴、嗔与嫉与痴、嗔与悭与痴、贪与慢与痴、贪与见与痴这些组合，有的两两一起生起，有的三个一起生起，它们既叫作结，也叫作与结相应。十二种不善心以及除结之外与彼等相应者，既与结相应，也不是结。此处其余以及紧随其后的双论，皆与《漏论》中第五、第六双论相同。只是在漏字所在位置，改成结字，这就是差别。第五、第六双论。巴利

在结的聚类中，凡某人具有那些结，它们以死亡与结生的方式，在轮回中把他系缚、缠结，所以叫结。除此之外的其他法，不是结。巴利

在这里，贪欲身系、嗔恚、戒禁取、此实执取这四种法，就叫作“系”。其中，贪欲本身就按前面所说的方式系缚名身，所以叫贪欲身系。其余几种也照这样理解。凡是连一切知者所说的话都加以否定，而以“世间是常，只有这才是真的，别的都是假的”这种方式固执坚持的，除了戒禁取以外的一切见，都叫作此实执取。其余内容前面已经讲过。在这些系当中，后两种系由初道断除，嗔恚由第三道断除，贪欲由四道断除。从自性上说，其实是三种法而成为四种系。但除了这些之外，其余一切法都不叫系。系双论第一。巴利

以作为所缘的方式，能被诸结缚所系缚的法，就是“应结”。不是应结的，就是“非应结”。其余部分和有漏双论相同。第二。巴利

排除两种痴根心之外的十种不善心；在与见不相应的心当中，要除去贪；在嗔根心中，要除去嗔；剩下与这些相应、又与系相应的，就叫作“与系相应”。前面说过的贪、嗔、痴根心，以及善心、无记心、色法和涅槃，就叫作“与系不相应”。在心所当中，见、慢、嫉、悭、悔、昏沉、睡眠这些，只属于“与系相应”。嗔、疑，以及善心所和无记心所，只属于“与系不相应”。其余的则两种情形都有。第三。巴利

四种系，既叫“系”，也叫“系所缘”。除此之外的世间法，只是“系所缘”，不叫“系”。同样，在心所里面，除了排除四种系的不善心所和四无量心所之外，其余的心所也不能这样一概而论；但在这里，出世间法是不能这样说的。第四。巴利

邪见既是结缚，又是与结缚相应。贪同样不可说（是结缚还是非结缚）。在与结缚相应的法中，除了结缚本身，其余的是与结缚相应而不是结缚。在这里，与结缚不相应的法不可说。在心所中，慢、嫉、悭、追悔、昏沉、睡眠是与结缚相应而不是结缚；痴、无惭、无愧、掉举若是三因生的，也同样不可说；其余的心所不可说。其余部分很容易理解。第五。巴利

不与出世间法相关的、与系不相应的，名为系缘。而出世间的、与系不相应的，名为非系缘。在这里，与系相应的不可说。在心所中，嗔、疑、悲、喜，是与系不相应，正是系缘；痴、无惭、无愧、掉举、贪，同样不可说；其余的善与无记，两种都有；三因生的，两种都有且不可说；其余的不善也不可说。第六。巴利

瀑流与轭这两组，在各方面都和漏组一样。这里只有用词上的差别，只是名称不同而已。其中，对于拥有它们的人，瀑流使其在轮回中沉没、下堕，所以叫瀑流。因为要以所缘为对象才能越过，所以是应由瀑流越过的，即瀑流所应越。轭所应越也是这样。它们在轮回中把人系缚起来，所以叫轭。其余部分完全相同。巴利

在盖的集合中，它们覆盖心、包围心，所以叫盖。其中，欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖、无明盖——这六种就叫盖。其中，昏沉是指心像酥油团一样不活跃、沉重僵硬，意思是心变得坚实、僵硬。睡眠是指心不适合做事，意思是造成打瞌睡的状态。这个昏沉睡眠对有学和凡夫来说，在入睡之前和入睡之后，以打瞌睡为因而生起，不是在真正入睡的时候。因为即使是漏尽者，也会由于业生身体的虚弱，以不混杂的有分相续的方式入睡，但那对他们来说不是由昏沉睡眠引起的，只对其他人来说才是。巴利

有些人却说，睡眠只是色法。这并不合理。因为“昏沉睡眠盖与无明盖，既是盖，又与盖相应”这句话，是就它与非色法相应而说的，所以它只是非色法。又因为“昏沉睡眠盖已被断除”等说法是就断除而言的，所以它是不善的。只有不善法才应当被断除，因此它在无色界也能生起。在“依盖法而生起盖法，非以前生缘”这一分别中，应当详细展开“在无色界，依欲贪盖而生起昏沉睡眠、掉举、无明盖”等全部内容。不过，在词义分别中，“睡眠”和“昏沉”是就果来施设说的，应当这样理解。“昏沉”和“睡眠”这两者在盖的场合被说为一个盖，同样，“掉举”和“追悔”这两者也是一个盖。其中，追悔是指以“我确实没做善事，却做了恶事”等想法而生起的后悔。因此，在词义分别中也说它是“心的后悔、心的散乱”。“对不适宜的事生起适宜想”等，则是为了显示追悔的根源。因为带着这样的想去做而违犯之后，后来就会像善授等人那样生起“我做错了”的后悔。至于律藏中出现的“那时，具寿舍利弗……因为追悔而不接受”中的追悔，那不是盖的追悔。因为阿拉汉没有盖，应当知道那只是类似盖的、名为“适宜还是不适宜”的审察。其余的盖已经解释过了。在这些盖中，追悔和疑由初道断除，嗔恚由第三道断除，昏沉睡眠、掉举、无明由第四道断除，欲贪则应由四道断除，但这里说“由第三道断除”。这些法从自性上说有八种，却成为六种盖；而除了这些之外，其余的法不叫盖。盖双论第一。巴利

第二与有漏双论相同。十二种不善心称为与盖相应。其余的心、色、涅槃称为与盖不相应。在心所中，不善心所只与盖相应，善和无记心所只与盖不相应，其余的心所则两种情况都有。第三。巴利

六种盖，既是盖，也被称为所盖。其余的世间法只是所盖，而不是盖。出世间法不可说为盖或所盖。其余部分与漏组中的第四种相同。第四。巴利

六种盖，既是盖，也被称为与盖相应。其他那些与盖相应的法，则只是与盖相应，而不是盖。同样地，在心所当中，远离盖的不善心所，只是与盖相应，而不是盖；通三性的心所，则既可以说是那样，又不可说；善和无记的则只是不可说。在这里，一切与盖不相应的法，都不可说。第五。巴利

不属于出世间的、与盖不相应的法，名为“所盖”。出世间的、与盖不相应的法，名为“非所盖”。在这里，与盖相应的法不可说（是所盖或非所盖）。但在心所当中，悲和喜是与盖不相应的，纯粹就是所盖；善和无记的（心所）则两种情况都有；通三性的（心所）同样既如此也不可说；而不善的（心所）则纯粹不可说。第六。巴利

在执取类法中，超越诸法如实显现的无常等行相，转而以“常”等样态生起，从外部执取，所以叫执取。这就是邪见。关于复数形式的说明，理由前面已经讲过。除此之外的一切法，就叫作非执取。执取双论第一。巴利

这些法名为“被执取”，是因为诸执取以它们为所缘而执取。其余部分和漏双论一样。第二。巴利

与见相应的心生起时，除了见以外的那些法，就叫作与执取相应。其余的心、色法和涅槃，就叫作与执取不相应。在这里，见不能说它跟执取相应还是不相应。在其余的心所里，慢、嗔、嫉妒、悭吝、追悔、疑，还有善的和无记的（心所），都只跟执取不相应；剩下的那些心所则两种情况都可能。第三。巴利

见本身就是执取，也是被执取的对象。其余世间法只是被执取的对象，而不是执取。在这里，出世间法不能说成是执取或被执取。其余部分很容易理解。第四。巴利

不过，在这个执取类聚里，“既是执取、又与执取相应之法”这一双论并不成立。因为见不会和见相应。在最后一双论里，除了出世间法之外，与执取不相应但被执取的法，就叫作“所执取”；出世间法则是与执取不相应，也不被执取。但在这里，执取以及和它相应的法，都不能说成是所执取或非所执取。其余部分和前面所说的一样。巴利

在大双论中，因为不取所缘就不会生起，所以与所缘同时生起的，是有所缘，也就是心和心所；没有所缘的，是无所缘，也就是色和涅槃。这是所缘二法。巴利

心，因为“思虑”的意思，所以叫心；或者因为“种种”的意思，所以叫心。这个心，依照所依、门、所缘、作用等的差别，以及过去等的差别，因为自身种种不同，所以称为心；或者因为能造作种种，所以称为心。在世间，没有比心的造作更超胜的，而在那心的造作中，能行的心是极为种种的。或者说，世间中无论哪一种技艺，这一切都是由心做成的。这样，能产生那种种心的心本身，也同样就是心。又比如，所思虑的一切若无法完全实现，所以心就更加种种；同样，在天、人、地狱、畜生等趣中，善业与不善业的种种差别，因此在这些趣中有无足、二足等的高下差别，在每一种生命形态中又有长、短、粗、细、美、丑、得、失等差别。像这样，内在的心，以及外在的地、山、草、树、藤蔓等，还有天界、梵天、宫殿、如意树等，这些以业为缘而存在的心，也都是由心所做成的，因此心就更加种种，因为按照思虑的规律，一切行相不可能同时成立。这样，应当知道：以思虑的意思、以心种种的意思、以心造作的意思，“心”就是识，这识就叫作心。心所、色、涅槃则不叫心。这是心双论。巴利

由于不分离，而系属于心的，是心所，也就是触等五十二法。心、色、涅槃，则名为非心所。这是心所双论。巴利

心所本身就是与心相应。色法和涅槃则是与心不相应，但这里心本身不在讨论范围内。这是心相应双论。巴利

由于能无间断地趣入，所以从生起直到坏灭，都与心结合在一起，这叫“与心相杂”。虽然一同转起，但因为不能无间断地趣入，所以与心不结合，这叫“与心不相杂”。其余内容和前一双论相同。这是“心相杂双论”。巴利

依靠它而生起，所以叫“等起”。以心为生起条件的事物，就叫“心等起”，也就是心所和心生色聚。而心本身、非心生色聚以及涅槃，则不叫“心等起”。这是心等起双论。巴利

同时生起故名俱生，与心同时生起故名心俱生，即心所，以及身表和语表。但心本身、除了表色以外的色法，还有涅槃，就不叫心俱生。这是心俱生双论。巴利

它们跟着转，所以叫“随转”。跟着什么转？跟着心转。与心一起相随而转，所以叫“心随转”。其余部分和前一双论一样。这是心随转双论。巴利

从这里往后，还有三个二集，和心所二集一样，只是词义上略有差别。其中，那些既与心相杂、又由心生起的法，就叫作“心相杂等起”；那些既与心相杂、又由心生起、还与心俱生的法，就叫作“心相杂等起俱生”；那些既与心相杂、又由心生起、还随顺心而转的法，就叫作“心相杂等起随转”。其余部分很容易理解。巴利

紧接着它之后，是内与外这一对双论。按照“内内”和“内三”等分类中所说的方式，内的即是内的。由净色和心构成的六种内处。除此之外的，就是外，也就是其余由色法、心所法、涅槃和施设概念所构成的六种外处——不过在这里，施设概念也可以纳入其中。这就是内外双论。巴利

只执取诸大种，而非如诸大种般执取，故名为“所执取”，也就是二十四种所造色。不执取的则是“非所执取”，即四大种、心、心所和涅槃。这是所执取双论。巴利

三十二种世间异熟心，以及业生色，名为“已执取”。其余的世间法与出世间法，以及涅槃，名为“未执取”。其余内容应依照“已执取、顺取三重分类”中所说的来理解。这是已执取双论。巴利

在“取”这一组里，紧紧抓取，所以叫“取”，意思是牢牢地执持。这里的前缀“upa-”就是“坚固”的意思，就像在“upāyāsa”（恼害）等词里那样。除了这些之外，其余的法就不是取。其中，欲取、见取、戒禁取、我语取，这些就叫作取。其中，对作为基础的欲所生起的烦恼欲，按照前面所说的方式成为取，所以是欲取。其余几种也是这样。其中，二十种基于有身的邪见，叫作我语取。其余的就像前面已经说过的。不过在这里，后面这三种取就是那样生起的邪见。它们由初道断除，欲取则由四道断除。这些法从自性上说有两种，从分类上说则成为四种取。除了这些之外，其余一切法都叫作非取。取双论第一。巴利

可取双论与可结双论相同。第二。巴利

八种与贪俱行的心，除了与它们相应、且与见不相应的贪之外，其余那些名为“与取相应”。与见不相应的贪、嗔、痴为根的心，以及善心、无记心，还有色法和涅槃，名为“与取不相应”。在心所当中，见和慢只与取相应；嗔、嫉、悭、恶作、疑，以及善和无记的心所，只与取不相应。其余的则两种情形都有。第三。巴利

四种取，既叫作取，也叫作顺取。除此之外的世间法，只是顺取，不叫作取。在这里，出世间法不该拿来讨论。其余部分和前面说的一样。第四。巴利

第五、第六组和《结品》里的第五、第六组在文本上基本一样，差别只在：第五组里说“在心所法当中，慢是与取相应而不是取本身；痴、无惭、无愧、掉举、昏沉、睡眠这些是三因的，也同样不能这样说。”第六组里说“在心所法当中，嗔、嫉、悭、恶作、疑、无量心是与取不相应而属于可取的范围；痴、无惭、无愧、掉举、贪、昏沉、睡眠也同样不能这样说。”文本上的差别就这么多，从义理上说只是名称上的差别而已。其余部分很容易理解。第五、第六组到此为止。巴利

在烦恼组里的“有染三法”中，词义应按照前面所说的方式来了知。贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧，这十种法就叫作烦恼。这些法就是前面已经说过的那些，不过在这里，贪在因组、结组、盖组、取组中，毫无遗漏地以同一种分类而存在，即使是四道所断的贪，也归在同一个部分里；在其余各组中，一切贪则分为“欲漏、有漏”等两类而存在。依照这段注释的说法，与有漏等不同的、一切四道所断的贪，也都摄在欲漏等之中。但欲贪盖也是有贪，并非仅是五欲功德之贪，这一点从“在无色界，缘欲贪盖而有昏沉睡眠盖”等巴利文句可以看出，因为五种欲贪不会在色界、无色界生起。在这些烦恼中，见和疑由初道断除，嗔由第三道断除，贪等由四道断除。除了这十种法之外，其余的法就叫作非烦恼。这是第一烦恼双。巴利

有染双和有漏双完全相同。第二。巴利

有污染双和烦恼相应双，这两组的意义完全相同。它们也和盖组中的第三双一样。第三、第四组。巴利

十种烦恼，既是烦恼，也是有杂染的。其余的世间法是有杂染的，但不是烦恼。在这里，出世间法不应说。其余部分与盖组中的第四双完全相同。第五。巴利

第六双和第七双彼此的意义也完全相同。那些第六、第七双在“盖组”中，依次从文句上与第五双、第六双相同，但从意义上看，只有名称上的差别而已。其余部分很容易理解。第六、第七、第八双。巴利

在后分二集里，开头这四对应依照“见所断”和“见所断因”中所说的方法来理解。只是有一点不同：在第一个三法里所说的见所断法中，除去见所断法，其余的法在这里归入第一对的第二句“非见所断”；除去修所断法，其余的法在这里归入第二对的“非修所断”。在第二个三法里所说的见所断因中，除去见所断因，其余的法在这里归入第三对的“非见所断因”；除去修所断因，其余的法在这里归入第四对的“非修所断因”。巴利

词义上，是见所断的，因此这些是见所断因。修所断因也是这样，在这里也应当知道这个意思。这样一来，就不会把无因法也包括进去，差别只有这一点而已。世尊确实只是以说法的善巧，把两个三法说成了四双。其余部分与此相同。四双到此结束。巴利

在五十五种有寻心里，除寻以外的心与心所法，就叫作“有寻”。而寻本身，以及其余的心、色法和涅槃，则叫作“无寻”。第五。巴利

在六十六种有伺心中，除伺以外而自身非伺的相应法称为有伺。而伺，以及其余的心、色法和涅槃，则称为无伺。其余的内容，在这里以及紧邻前述的双组中，都应依照寻三法中所说的来了知。第六。巴利

从这里往后，有喜二集和喜俱行二集，含义完全相同；它们和乐俱行二集、舍俱行二集，这四个二集都按照喜三集中所说的方法来理解。只不过，这些二集的第一句归入那边；在喜三集中，其余各句所包含和未包含的一切义理，按照前面所说的方法，从意义上都归入这些二集的第二句，而这些是无余二集——区别就在这里。第七、第八、第九、第十组。巴利

接着“欲界”这一词，这里依据《法集论》第1287段所说：“下以无间地狱为边界，上以他化自在天为边界，在这中间存在、属于此范围的”，这样划定范围的四恶趣、人以及六欲天，按处所来说共有十一种欲有。这里通过省略后半部分的方式，把“欲有”称为“欲”，就像在“色界投生”等说法中，把“色有”称为“色”一样。在那欲中行、在那欲中转起的，就是欲界。这主要是就大多数情况而说的，因为它们在色界、无色界以及此处也有转起，就像“陆行者”等说法一样，虽然偶尔也入水，但仍以多数情况得名。或者，在那称为欲有的欲中能令结生转起的心，就是欲界，也就是善心与不善心；掉举俱行心则因为类似无记心，也算在内。由于依属于它，或者以它为所缘的方式，烦恼欲在这里运行，所以也称为欲界。虽然这些烦恼欲在色界、无色界的法中也运行，但依照惯用语，就像“因为说者是牛犊而称为牛犊”那样，只有这些才被称为“欲界”。再者，在欲爱、色爱、无色爱之中，所说的欲爱所贪之欲在这里运行，所以也是欲界。这样一来，梵天神对宫殿、装饰等的欲贪，也同样成立为欲爱；而且梵天神的业生色等虽然是色爱的对象，却也因为可以成为欲爱的对象，而成立为欲界所行。色界、无色界法并不是欲界，因为不具此性；除它们之外的法也不是欲界。依照这一理路，色界、无色界等二法的词义也应如理了知。其中，五十四种欲界心以及一切色法，名为欲界；其余的心与涅槃，不名为欲界。关于心所法，应当在“有摄”“无摄”二法中说明。第十一。巴利

十五种色界心，称为色界。其余的心、色和涅槃，不称为色界。第十二。巴利

十二种无色界心，称为无色界。其余的心、色与涅槃，不称为无色界。第十三。巴利

属于三界轮回、被包含在其中的，叫作“所属”，也就是世间法。其中，不属于三界轮回的，叫作“非所属”，也就是出世间法。至于心所，对欲界等四种二法组共通的判定，应当这样理解：不善心所只属于欲界；无量心所属于欲界和色界；离心所属于欲界所摄；寻、伺、喜属于欲界和色界所摄；其余的则属于四地。第十四。巴利

斩断轮回之根，以涅槃为所缘，从而从轮回中导出的，就是“能导出”，即四种出世间道心。不具备这个特征而不能导出的，就是“非能导出”，即其余的心、色法和涅槃。剩下的部分很容易理解。第十五。巴利

因为紧随死亡或自身转起之后无间给予果报是确定的，所以是决定，也就是邪决定、正决定。同样地，因为不确定，所以是不决定，即其余诸法。其余部分按照前面所说的方式理解。第十六。巴利

能超越其他法的，叫“上”；与那些能够超越自身的法一起，就叫“有上”，这只是世间法。这些法没有更上的了，就叫“无上”，也就是出世间法。第十七项。巴利

以彼等哭泣悲叹故为诤；众生被这些诤制伏后，以种种方式哭泣悲叹，这是对不善根的称呼。由于与它们相应，以及同属应断除的缘故，与这些诤俱行，所以是有诤。以这种方式，他们没有诤，所以是无诤。巴利

其中，十二种不善心称为“有诤”。在这里的有诤法中，贪、嗔、痴既是诤，也是有诤。其中，贪和嗔因为与痴相应，所以是有诤；疑和掉举俱行的心及其相应法也是如此。痴则因为与它们相应，所以是有诤。痴因为与邪见相应的贪，以及有贪，这些作为诤，仅以与诤同断同一性这一点而称为有诤。在贪根、嗔根、痴根相应的法中，痴因为与贪和嗔相应，其余法则因为与贪和痴或嗔和痴相应，应当知道它们是有诤。一切善心和无记心、色法以及涅槃，称为“无诤”。在心所当中，不善心所只是有诤，善和无记心所只是无诤，通三性心所则两种都有。第十八项。巴利