三词义的注释·善这个词的含义

1. 法集论母义释 · 134 段

善这个词的含义

依界差别来说:在那些善、不善、无记的诸法当中,先就善法而言,依界差别共有四种——欲界、色界、无色界、出世间。这就是依界差别的抉择。

从相应的角度来说,应当知道:即使依界差别而有四类,它们各自也还要依相应来分别判定。其中,欲界的(善法)先依相应而有八种。哪八种呢?喜俱、智相应、无行;同样地,有行。舍俱、智相应、无行;同样地,有行。喜俱、智不相应、无行;同样地,有行。舍俱、智不相应、无行;同样地,有行。其中,因为可爱所缘、信多、见清净、能见功德,以及十一种喜觉支的因缘,由这些因缘,应当知道是喜俱的状态。而因为希求智的成就而造作善业、投生梵天等、依十种慧而使根成熟、以镇伏使烦恼远离,以及七种择法觉支的因缘,应当知道是智相应的状态。由自己或他人推动而现起的先前加行,就叫做行。

由此生起的是有行,由于没有这种行则是无行,应当这样理解。在这里,依靠前面所说的喜和智作为因,内心欢喜,把“布施是有的”等这样的正见放在前面,不退缩,且未经他人鼓励,而去做布施等福德,那时他的喜俱、智相应、第一种善心生起。然而,当按照所说的方式欢喜踊跃,把正见放在前面,却因为没能断除悭吝等而退缩,靠自己的思择或者被他人鼓励去做时,那时他的同一种善就变成有行的第二种善。当因为看到亲戚、众人等的行为而有了熟识的幼童等人,或者因为看到比丘等而生起欢喜,迅速去做布施、礼拜等时,那时智不相应的第三种善心生起。当被亲戚等鼓励而这样去做时,那时同一种心就是有行的第四种心。当因为没有喜的因,在四种分别中都没有喜时,那时其余四种舍俱的善心生起。这样,应当逐一依相应来了知抉择。

按照列举来理解诸法:像这样从相应关系来看,在八种善法里,应当逐一按照列举来理解诸法的判定。其中,先说第一种善法:依巴利圣典以自性相出现的法有三十种,再加上“或还有”的九种,一共三十九种法。也就是:触、受、想、思、心、寻、伺、喜、精进、心一境性、命根、信、念、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性——这些是以自性相出现的三十种法。欲、胜解、作意、中舍性、悲、随喜、离身恶行、离语恶行、离邪命——这些是“或还有”的九种。

不过在句分别里——

当欲界善心生起时……就在那时,有触、受……想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、信根、精进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正思惟、正精进、正念、正定、信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无嗔、无痴、无贪求、无嗔恚、正见、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻快性、心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性、心正直性、念、正知、止、观、策励、无散乱。

这样,按自性列举出来的五十六法,以及“或者在那时,还有其他缘生的非色法”(《法集论》1)这样通过“或者还有”的方式从总体上列举出来的法,在注疏中则是把各部经文中出现的那些法取来,按自性加以说明,即欲等九法,一共成为六十五法。然而,因为其中按自性出现的那些法,为了显示同一个法依禅支、根、道支、力、根本等而有多种作用,所以被反复取来,以方便的方式宣说为五十六种;但如果不重复取用,就如前面所说,正好只是三十种法。这些法又分为有分别的和无分别的两种。其中,触等十八法因为是单一性的,所以是无分别的;受等十二法因为按三十八种分类相应地有分别,所以是有分别的;而“或者还有”的那些法则只是无分别的。因此,这一切法若从非方便的角度来说,正好是三十九法。这里又有偈颂:

触等五法、五禅支、八根,

五道支、七力,还有三根。

业道三法,护世二法亦尔;

轻安等六种二法,并后三二法。

在巴利圣典中,用十七种分类,正好是五十六法。

按自性来说,已宣说的三十种法,是以不重复取[已取者]的方式(计数)。

触、命根与想,复有思、伺、喜;

以身轻安为首之六对法,并十八种单一法。

心、寻、信,以及惭与愧;

无贪与无嗔,这七项被分别说明为两类。

受有三种,精进和念则被认为有四种。

一境性有六种,慧则被说明为七种。

远离、无量、作意、欲与中舍,

胜解与“或还有”的法,这九种都在最初的意门中。

正是以六十五种方式,按有根据的理趣而宣说的。

而在胜义上,只有三十三法,再加上九种。

在这里,以自性而来的三十种法,加上“或还有”中的四种,一共三十四种法,在一个刹那中决定可得。其余的悲等五种,则是依悲的前分、喜的前分,以及依远离身恶行、语恶行、邪命而离,只在心生起的时刻才生起,其他时候不生起,所以是不决定的。又因为这些法各自以受苦众生、享乐众生为所缘,以及以身恶行等三种为所缘,所缘各不相同,不能同时生起。因此,在依悲的前分等而转起的五个心刹那中,决定有三十四种法,再加上悲等中相应的一种,共三十五种法生起。若纯粹依布施等而转起时,则只决定三十四种法生起。应当这样了知。这是从法的列举所作的判定。

从相、味等的分别来说:对于上面列举的这些法,应当通过相、味等来判定。因接触故名为触。它以接触为相,以撞击为味,以集合为现起,以进入境域的对象为足处。这个触虽然是非色法,却以接触的方式在所缘上生起,所以以接触为相;它这种以接触方式生起的情况,可以从见到酸物等时流出口水等来了解。然而,即使局部也不黏着,它却像色撞击眼、声撞击耳那样,撞击心和所缘,所以以撞击为味。又因为它是依“三事集合”这一自身之因而被说明的,所以以集合为现起;不过若从果的角度来说现起,这个触就以受为现起。由于它在与自身相应的作意和根所准备的对象上无障碍地生起,所以说以进入境域的对象为足处。然而,由于它是受的依止处,应当像没有皮的母牛那样看待它。在相、味等当中,每一种法的自性或共相称为相,作用或成就称为味,现起的状态或果称为现起,近因称为足处。这样,在以下一切地方也都应了知相、味等的差别。

感受者,就是受。它的特相是感受。若按自性来分,这个受有五种:乐、苦、悦、忧、舍。 其中,乐的特相是体验可意的触,作用是增长相应的心所,现起是身体的愉悦,近因是身根。 苦的特相是体验不可意的触,作用是使相应的心所枯萎,现起是身体的痛苦,近因是身根。 悦的特相是体验可意的所缘,作用是享受可意之相,或者增长相应的心所,现起是心理的愉悦,近因是可意之相的呈现。 忧的特相是体验不可意的所缘,作用是遭遇不可意之相,或者使相应的心所枯萎,现起是心理的痛苦,近因唯独是心所依处。 舍的特相是中性感受,作用是不特别增长也不使相应的心所枯萎,现起是寂静的状态,近因是没有喜的心。 在这里,乐和苦完全是无记的,忧完全是不善的,悦和舍则可能是善、可能是不善、可能是无记。但这里指的是善的悦受。

想就是能识别具青、黄等不同差别的所缘。它以识别为特征,以再次识别为作用,或者以能成为再次识别的因、留下标记为作用,就像木匠等人在木料上做记号一样。它表现为依照所抓取的相而执著,就像盲人摸象那样;或者表现为对所缘不深入、停留短暂,就像闪电一样。它的直接因是当下呈现的境界,就像鹿把草人当成“人”而生起的想那样。

思就是“思虑”,意思是它连同与自己相应的诸法一起投向所缘。这个思以“思的状态”为特征,以策动为作用,而且它只出现在善和不善的法里。至于在其他(无记)法里,因为跟它相似,就以“安排”为表现,就像完成自己任务和他人任务的首席弟子、大木匠等人一样。而在忆念紧急事务等情况下,这个思在相应诸法中以激励的状态运作,就变得很明显。

心就是思虑所缘,也就是识。它的词义详细来说,会在心双(章)里显明。这个心以了知为特征,以先行为作用,因为不间断地生起,所以以连结为表现,以名色为直接原因。

寻就是思考、推度,或者只是思考的状态本身。它以把心投向所缘为特征,以撞击和反复撞击为作用,以把心引向所缘为表现。

心以那个所缘为对象而活动,或者只是活动本身,这就叫伺。它的特相是随顺、贴近所缘,作用是让与它同时生起的法跟所缘连接起来,现起是让心持续不断地系在那个所缘上。不过,从投向所缘和随顺贴近所缘这两种作用来看,它们俩按顺序有粗和细的差别:寻就像敲钟时那第一下撞击,是心最初投向所缘;伺就像钟声的余音延续,是心持续地跟着所缘走。在这里,寻是动荡的,就像一只鸟想飞到空中时扑动翅膀;伺则是平静地运转,就像鸟飞到空中后展开翅膀滑翔。它们之间的这个差别,在初禅和第二禅里才变得明显。这两者都以与它们相应的心所法为立足处。

喜就是让人感到满足。它的特相是让人喜爱,作用是让身心满足,或者说是遍满,表现为振奋踊跃,直接原因是与悦俱行的心。

精进,就是勇者的状态,或者是一种行为,或者要通过种种方法去策动、去推动,所以叫精进。它的特相是勇猛发力,作用是支撑同时生起的诸法,表现为不退缩。依照“受到警策的人如理精勤”这句话,它以警策为近因,或者以精进开始时的依据为近因。不过,在善的方面,这是它的近因;在不善等其他方面,则按共通的方式,或者以想要去除痛苦的意愿为近因,或者以与它相应的诸法为近因。应当知道,这种精进一旦发动起来,就是一切成就的根本。

心只朝向一个所缘,所以叫“一境”;也就是心。这种心的状态就是“一境性”。心的一境性,就叫“心一境性”。这是“定”的名字。它的特相是不散乱,作用是像水把粉末聚合起来那样,把同时生起的诸法结合在一起,现起是寂静,或者现起为智慧,近因是乐。不过在这里,也应该按照不善等共通的方式,把现起和近因配合起来理解。应当看作像无风处的灯焰那样,是心的安住。

在这里,虽然善法这一边的四种法——信、念、一境性、慧——看起来像是突破所缘而沉入所缘,正是由于这个特点,信被称为“胜解”,念被称为“不漂浮”,一境性被称为“安住”,慧被称为“深透”。在不善法这一边,则是三种法——渴爱、见、无明,因此它们被称为“暴流”。即便如此,它们从特相等方面的差别仍然是成立的。不过,在不善法这一边,一境性因为与掉举相应,所以不被称为“沉入”。因为不善法虽然也能靠定把诸法结合在单一所缘上,但它们的本性就像水滴洒在尘土上一样,当下就散开了。因此在这里没有近行定和安止定的生起。而善法就像反复洒水、捶打、揉搓、涂抹之后形成涂抹妥贴之处,能够一整天保持不动地运转,所以也有近行定和安止定的生起。因此在那里被称为“沉入”,应当这样理解。

众生靠它活着,或者它只是维持生存,所以叫“命根”。它的特相是保护同时生起的诸法,作用是让它们持续运转,现起是使它们安住,近因是应当被维持的诸法。它在自己住立的那个刹那保护那些俱生法,就像水保护莲花等一样,而不是在坏灭的刹那。应当这样理解:由于它自己也在坏灭,它只是依靠自己曾推动的诸法为缘而运转,就像舵手一样。

依靠它而相信,或者自己相信,或者它只是一种相信,所以称为信。它以相信为特相,或者以确信为特相;以澄净为作用,就像净水宝珠一样;或者以跃入为作用,就像渡越洪流的勇士一样;以不浑浊为现起,或者以决意为现起;以值得相信的事物为近因,或者以听闻正法等入流支为近因。应当把它看作如手、财物和种子一样。

人们依靠它而忆念,或者它自己忆念,或者它仅仅是忆念,所以称为念。它的特相是不漂浮,作用是使不忘失,现起是守护,或者现起是面向所缘的状态,近因是坚固的想,或者近因是身念处等。又因为它在所缘上稳固地安立,应当看作像门柱一样;因为它守护眼门等,应当看作像守门人一样。

对身恶行等感到羞耻,所以叫“惭”,这是羞愧的另一种说法。对同样的这些恶行感到害怕,所以叫“愧”,这是对恶行感到恐惧的另一种说法。其中,惭的特征是厌恶恶行,愧的特征是恐惧恶行。惭的作用是以羞耻的方式不造恶,愧的作用是以恐惧的方式不造恶。就像不愿碰触涂满污秽的东西,也不敢去抓烧红的铁球一样,应当依次以厌恶和恐惧的方式去理解这两者对造恶的态度。正如上面所说的那样,它们的现起是从恶行中退缩,近因是尊重自己和尊重他人,应当把它们看作如同良家妇女和淫女一样,也应当看作守护世间的东西。此外,关于这两者的生起、增上、自性和特征,先立论母,然后依次详细分别:内在与外在的生起、以自己和世间为增上、以羞愧和恐惧为自性、以有尊重和见到犯戒的怖畏为特征,这在《法集论注》的“力聚广释”中已经详细分辨过了,需要了解的人应当到那里去查阅。

不贪,就是通过它而不贪,或者自己本身不贪,或者仅仅是不贪的状态。无嗔和无痴也是同样的道理。其中,无贪的特相是心对对象不贪著,或者说不黏着的特相,就像莲叶上的水滴;作用是无所执取,就像解脱的比丘;表现为不滞着,就像掉进粪坑里的人。

无嗔的特点是不粗暴,或者说是没有敌对,就像一位友善的朋友;它的作用是去除怨恨,或者说是消除燥热,就像檀香一样;它表现为温和的状态,就像满月一样。

无痴的特相是如实通达诸法的自性,或者说是无误地通达,就像善射手的箭射出去从不落空;它的作用是照亮所缘,就像不摇晃的灯火;它表现为不迷惑,就像熟悉林中道路的向导。应当知道,这三者是一切善法的根本。

另外,在这里,无贪是布施的因,无嗔是持戒的因,无痴是修行的因。通过这三者,依次生起出离想、无嗔想、无害想;同样,不会执取过度、不足和颠倒;同样,不会有爱别离、怨憎会、求不得的苦;不会有生、老、死的苦;也不会有饿鬼、地狱、畜生道的苦;同样,成为财富、朋友、自身成就的助缘;同样,能生起舍弃欲乐与舍弃自我折磨的中道修行;同样,能生起不净想、无量想、界想、无常苦无我想,以及天住、梵住、圣住。应当通过这样等理路,详细了知这些内容的广说。

在这里,无痴就是慧,它的特相是通达。识的特相是认知。想的特相是觉知。那么,想、识、慧这三者有什么差别呢?差别就在于觉知、认知和通达。它们虽然都有“知”这一性质,但想只是以“蓝色、黄色”等能再次引发想的方式去觉知,仅仅是一种觉知而已;就像还没生起智慧的幼儿,只凭钱币的形状等外观看到钱币,无法超出这个程度。识则是以前面说的方式,再加上更殊胜的无常等方式去认知;就像村民以前面说的方式,再加上适合受用等方式看到钱币,无法超出这个程度。慧则是以前面说的那些方式,再加上种种不同的方式,以道现前等为原因,以一切方式去通达;就像金匠以前面说的方式,再加上精巧、伪造、半纯等一切方式辨识钱币。因为对慧来说,没有什么不可知的事物。应当这样通过觉知、认知、通达这三种方式,了知它们之间的差别。在这里,眼识等由于缺乏寻、精进等俱生缘,对于色等所缘,不能生起比想的作用更殊胜的认知作用;应当知道,它们就像军队的各分支,只是跟随慧而行,犹如跟随统帅的军队。因此,世尊说:“不以五识通达任何法,除了仅仅触对外境”等等(《分别论》766)。

身体的平静,就是身轻安。心的平静,就是心轻安。这里说的“身”,是指受等三种蕴。这两种都以平息身心的躁动为特征,以消除身心的躁动为作用,以身心不颤动而清凉为表现,以身心为直接原因。应当知道,它们与造成不安的掉举等烦恼是相对立的。

身体的轻快状态就是身轻快性,心的轻快状态就是心轻快性。后面的词义也应该这样理解。身轻快性和心轻快性,以平息身心的沉重为特征,以破除身心的沉重为作用,以身心不迟钝为显现,应被视为与造成身心沉重的昏沉、睡眠等烦恼相对立。

身柔软性和心柔软性,以平息身心的僵硬为特征,以消除身心的僵硬为作用,以无障碍为显现,以身与心为直接原因。应当把它们看作是与造成身心僵硬的邪见、慢等烦恼相对立的。

身适业性和心适业性,它们的特相是平息身与心的不适业状态;作用是破除身与心的不适业状态;现起是身与心取所缘的成就;应当把它们看作是与造成身心不适业的其余诸盖相对立的。在能引发净信的事物上,它们能带来净信;在有益的行为上,它们能带来堪任能力,就像黄金的纯净一样,应当这样理解。

身练达性和心练达性,以身心无病为特征,以消除身心的疾病为作用,以没有过患为显现,应当看作是与那些导致身心疾病的不信等烦恼相对立的。身正直性和心正直性,以身心正直为特征,以消除身心的歪曲为作用,以不歪斜为显现,应当看作是与那些导致身心歪曲的谄、诳等烦恼相对立的。应当知道,这所有轻安等法,都是以身体和心为直接依据的。

那么,这里轻安等法是不是不能去除掉举等,所以这些轻安等法才没有被单独分别出来呢?不是不能去除,而是这些法只有结合在一起才能去除,否则它们根本不可能生起。又比如,当轻安等存在时,无痴、有惭等就以与痴、无惭等直接对立的方式而存在;同样,这些轻安等法也应当以与掉举等直接对立的方式来理解。而且在这里应当知道,由于每一对法各自对治各自的敌对法,所以它们被分为两类,而不是像无痴等那样。

在“或唯”所摄的诸法中,“欲”是“想要做”的同义词,所以它的特相是想要做,作用是寻求所缘,现起是需要所缘,它的近因就是那个所缘本身。在执取所缘的时候,应当把它看作心在伸手去抓。而且,因为欲即使在应当远离的事物等之中,也会伴随着出离等,以不同于贪的“想要做”的方式生起,所以它在无学者身上也会生起。但贪是以乐、净等颠倒想为前提,以黏着的方式生起,这就是它们之间的差别。同样,慈、悲等与贪等的差别,也应当按各自对应的情况来了知。

胜解就是确定。它以确定为特相,以不犹豫为作用,以决定为现起,以应当被确定的法为近因。当知它犹如因陀罗柱,于所缘上以不动之性而住立。难道信不也被称为胜解吗?因为据说,信根就是以胜解的特相来执行根的作用。确实如此;不过,信是以澄净之性而成为胜解,而这里的胜解则是以决定之性——无论从哪一方面说,二者都没有矛盾。

作即是行为,于心中所作即是作意;又因为它使心不同于先前之心,所以称为作意。这个作意有三种:令所缘现起的作意、令心路现起的作意、令速行现起的作意。其中,这里指的是令所缘现起的作意。它以引导为特相,以推动相应法朝向所缘为作用,以面对所缘为现起,以所缘为近因,属于行蕴。由于它能令所缘现起,应当把它看作相应法的御者。所谓令心路现起,是五门转向的别名;所谓令速行现起,是意门转向的别名;这两者不是这里所指的。在这里,这个作意只是以策励的方式,让相应法致力于所缘;思则是以心的造作来推动;寻则是以思惟、以审察的方式,让心投入所缘。正因为这样,《分别论》中才说寻即是思惟,也是禅支。这就是它们之间的差别。

在这些法当中,中舍性就是“对彼处保持中舍”。它的特相是让心和心所平等运转,作用是防止不足或过度,或者说是切断偏袒;现起是中舍的状态;近因是平等运转的相应法。应当这样看它:就像一位御者以舍心旁观良马平等奔跑,它也以舍心旁观相应法平等运转。

别人受苦时,能让善人的心为之震动,所以叫悲;它也能摧毁、伤害别人的苦,或者向受苦的人伸展出去,所以叫悲。它的特相是生起去除他人之苦的行相,作用是受不了他人受苦,现起是不害,近因是看到被苦逼迫的人孤立无援。具足此喜的人依它而喜悦,或者自己喜悦,或者只是喜悦本身,所以叫喜。它的特相是喜悦,作用是不嫉妒,现起是消除不乐,近因是看到众生的成就。

为什么这里没有说慈和舍呢?因为前面已经说过了。无嗔本身就是慈,它以向众生散播利益的方式生起。中舍性本身就是舍,它以对可喜和不可喜的众生保持中立的方式生起。这两种法是确定的,但它们以慈或舍的方式对众生生起,则是不确定的。远离身恶行就是身恶行远离,剩下两个词也是同样的道理。不过,从特相等角度来判定,这三种远离都以不违犯身恶行等事为特相,以从这些事退缩为作用,以不做这些事为现起,以信、惭、愧、少欲等功德为近因,应当看作心对恶行的回避状态。这样,应当依特相等来了知。

总结:在这个欲界初善心里已经分别说明的三十九种法,从蕴的角度来说,全都可以归成四类:受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中,按“积聚”的意思,悦受是受蕴;同样,想是想蕴;心是识蕴;剩下的触等三十六种法是行蕴。应当这样理解。

难道说,如果按“积聚”的意思叫“蕴”,那么触等法因为种类多,归为行蕴还说得通,可是受、想、识这三者怎么各自成为一个蕴呢?这是依通俗说法来讲的。因为“蕴”这个词虽然通常用在过去等种种不同的受、想、识的集合上,但也可以按集合的通俗说法,用在它们其中的一部分上,也就是每一个受等上面。就像树枝被砍时,也说“树被砍了”一样。这样一来,从蕴的角度,就有四种。

它们再从处方面分为两种:意处和法处。这里,以生起和合之处的意义来说,心是意处,其余三十八种法是法处。这样,从处方面就是两种。它们再从界方面分为两种:意识界和法界。这里,以没有众生、没有命我的意义来说,心是意识界,其余诸法是法界。这样,从界方面就是两种。

同样地,从食与非食来说。其中,触、思、心这三种法因为是特别的缘,依次被称为“触食、意思食、识食”,其余的法就不是食。那它们难道不是缘吗?为什么说不是食呢?并不是说它们不是缘,只是说它们不是特别的缘。触等法对它们那些法来说是特别的缘,尤其是对受等法起到滋养作用。触食滋养三种受,意思食滋养三种有,识食滋养结生时的名色。那它不是果报吗?而这里是善识啊?虽然如此,但因为相似,所以仍然说为识食。或者说,因为这样说:“无色界的食以食缘作为缘,滋养相应法和它们所生的色法”,就像段食以支持色身的方式,这些法以食缘滋养名身,所以只有这些被称为“食”。应当这样理解。这样,从食与非食来说,有两种。

同样地,从根与非根来看。其中,信、精进、念、一境性、无痴、心、喜受、命这八法,按增上的意义,依次称为信根、精进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根,其余的法不称为根。这样,从根与非根来说就有两种。

同样地,按禅支和非禅支来分。其中,寻、伺、喜、乐、一境性这五种法,因为具有审察的意义,所以称为禅支,其余的法称为非禅支。这样,按禅支和非禅支就有两种。

同样地,按道支和非道支来分。其中,无痴、寻、三种离、精进、念、一境性这八法,按出离之义和解脱之义,依次名为正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,称为道支;其余的则称为非道支。不过在巴利圣典中,因为世间心中的离是不确定的,又是或然的,所以把它们排除后,说为五支道。这样,按道支和非道支就有两种分法。

同样地,按力与非力来分。其中,信、精进、念、定、慧、惭、愧这七法,因为不可动摇,所以称为“力”;其余的则称为“非力”。这样,就是按力与非力分为两种。

同样地,按因与非因来分。其中,无贪、无嗔、无痴这三法,从作为根本这个意义上说,被称为“因”;其余的则称为“非因”。这样,按因与非因就有两种。同样地,按触与非触、受与非受、想与非想、心与非心等,也应当依照前面所说的方式,随其相应,了知摄集与分别。这是这里的简要说明,详细内容则应从《分别论·摄集分》(《法集论》103等)及其注释(《法集论注释》58-120)中获取。这样,应当了知按摄集所作的抉择。

“以空”的意思是这样:在那些被蕴等所涵盖的法里面,离开这些法之外,一个作为作者、受者等这样本性的“我”,或者一个常恒不变的实体,都找不到。那些法是空的,因为没有“我”或“我所”;它们纯粹是缘起的,因为保持各自的特相而只是法本身,因为没有常、乐等实质所以没有实质,因为没有推动和支配它们的东西所以没有主宰者,它们以无常、苦、无我、无我所的方式生起和运转。这是这里的简要说明,详细内容则要从《分别论·空品》以及它的注释中获取。这样,就应当了知以空作出的抉择。

第一善心的义释终

在第二心等(第二善心等)中,也应依照第一善心里所说的方式,通过列举诸法等方法,了知全部判定。不仅在这里如此,从这以后的一切地方,对于与前面所说相同的词句和诸法,其含义以及全部判定,都应依照这里所说的方法来理解。但从这以后,我们只解释之前没有讲过的内容。在第二心中,与第一心的差别只在于“有行”这一点,其余都相同。这是第二善心。

在第三法门宣说中,由于没有无痴,在根、道支、力、因的归纳中,与第一心相比,缺少了慧根、正见道支、慧力、无痴因,只有信根等存在,这就是差别,其余都相同。同样,在第四心里,差别只在于有行这一点。这是第三和第四心。

不过,在第五、第六、第七、第八种心里,凡是与乐和悦相应的地方,只有舍,没有喜。正因如此,在“禅支摄集”那一节里,差别只在于这里是四禅支,其余部分和第一、第二、第三、第四种心完全相同。关于这四种与舍相应的心,有人说悲和随喜不会生起;但《大义注》认可它们可以作为准备工作而生起,所以应当理解为:达到近行阶段的悲和随喜会在这里生起,其他的则不会。以上就是第五、第六、第七、第八种心。

从所缘等的差别来看:像这样通过法的列举等方式分别出来的八种欲界善心,若按所缘来区分,每一种各有六种,即色所缘……乃至……法所缘。其中,按青等差别而区分的,以及按过去、未来、现在、内、外、粗、细等差别而区分的色元素(显色),就叫作色所缘。对声所缘等也应当随其所应了知各自的区分。

在这里,“触”是指除了水界以外的其余三界。“法所缘”则应理解为:排除五种所缘之后,剩下的色法、非色法和施设。其余部分与此相同。不过,有些人在这里说:“那些进入眼识等范围的所缘,能得到色所缘等名称;而没有进入范围的,也就是按过去、未来、远、细等差别来区分的,只是法所缘。”这种说法不合理,因为天眼等也有以色等为所缘的说法。

那些色等所缘,在未进入天眼等(神通)的境域时,正是它们的所缘;但它们并不是法所缘。色等五种所缘,各自在两个根门中,于同一刹那进入各自根门的速行心;紧接着,又成为随后意门速行心的所缘。此后,当人依所见、所闻等方式随念时,它们又成为纯粹意门心的所缘。情况正是如此:当人观看种种色彩斑斓的佛塔等,听闻佛法,或以鼓声等作供养时;当他嗅闻香、花鬘等,品尝嚼食、啖食等,触受舒适的敷具、衣被等,了知其可意之后,用这些供养佛塔,或在各处生起不善心时——在那些刹那所执取的色等五种所缘,情形就像一只鸟在同一刹那以树枝为落脚处、又将身影投在地面上,同时藏身于树顶一样:它们在撞击各自相应净色根的同时,也在同一刹那以成为有分波动之缘的方式进入意门。然后,截断有分之后生起的转向等乃至确定心为止的诸路心,以及紧接着生起的善、不善等速行心,都以它们为所缘。在随后的意门路中,以及此后依那样的缘,在供养等时候,以见、闻、嗅、尝、触的方式随念的人,那些所缘也如同现前感受一般,成为意门的所缘。

另外,对于过去不曾被五门取过的佛像等、天界色等这五种所缘,通过听闻而加以识别,在速行刹那或之后,仅凭所闻而随念,从而生起净信、对业果的信心等,或生起贪等——这些所缘也会进入意门。而诸神通则只在纯粹意门中生起。因此应当这样理解:在五门、意门、纯粹意门中呈现的、可分为过去等差别的一切五所缘,任何时候都不是法所缘;其余的名、色、概念才是法所缘。难道这些可爱、可喜、可意的所缘不是贪的所依吗?这里怎么能生起善呢?因为决意等缘故。要知道,心先决意“我只应行善”,以这种决意之力在一切处阻止不善而转向善;又因为反复修习善行的串习力,因为依止善士等依止力,因为如理作意力——由于这些原因,心成为善而生起。如此,在这六种所缘中生起时,每一种各有六种。这是所缘决择论。

在按所缘类别区分的各种所缘中,先拿色所缘来说,善的色所缘按十种福业事来分,有十种。其中每一种又分为身业、语业、意业三种。其中,在身门转起的叫身业,在语门转起的叫语业,在意门转起的叫意业。身门就是身表,语门就是语表,它们的区分会在《色分别》里说明。意门则是指一切与思相应的心,特别是善心和不善心。因为这种心为同时生起的诸思、以及那些还没达到身表语表动作的纯粹意业提供了生起的场所,所以叫它门。在这三门中转起的思,就叫身业等。另外,杀生等行为和远离杀生等,叫身业;妄语等行为和远离妄语等,叫语业;贪欲等和离贪等,叫意业。

在善的方面,布施等十种福业事,随各自情况而成为身业、语业、意业。这样,这里所说的“身业等”的状态,主要是按大多数情况来说的。就像杀生等也可能在语门等门中发生,所以某些人具有像林居者那样的类型;同样,诸门也有身业门等类型,就像某些村庄有婆罗门村等类型一样。 先说善与不善中的不善方面:在这里,杀生等身业随各自情况在身门和语门中生起,不在意门中生起。妄语等语业也是如此。因为,为了完成杀生等行为,仅仅在意门中思惟的人,其思惟无论是否达到嗔害等业道的程度,都只归入意业,不能成为身业等。难道不是有人仅凭明咒、纯以意业就行杀生等事吗?并非如此,因为如果没有持无盐食、卧草席、念咒等身语方面的加行,那件事就无法完成。 然而,贪欲等意业则在三门中都可能生起。应当知道:当以贪欲而用身体夺取他人财物等,以嗔恚而执持棍棒等,以邪见而礼拜外道等时;以及以言语依次生起希求他人所得之语、愿他们被杀被缚的诅咒之语、赞叹外道并阐明其义等时,那种意业就会在身门和语门中转起。

不过,欲界善业,比如远离杀生等,是身、语、意三种业,各自都能在三门中发生。其中,当一个人远离杀生等七种不善业,直到远离绮语为止:如果是以举手示意或开口说话来受持,这时候那些身业和语业就在三门中发生;如果只是以意念来远离,也是在三门中发生。当以与无贪等相应的心,去做相应的身体动作,或者说“愿他人的财物用具能长久留存,愿一切众生没有怨恨,那位世尊是阿拉汉、正自觉者”这类话,或者纯粹只是动念的时候,应当知道意业也是在三门中发生的。这里要注意,在五门中生起的速行心,并不是身业和语业,只是意业。而且它们还没有达到业道的程度,只是属于善等类别而已。只有在意识门中以明显方式生起的意业,才达到业道;而色界和无色界的速行心,则纯粹是修所成的意业,并且只在意门中生起。

神通智虽然能引发身表和语表,却仍然不得身业、语业之称。而出世间善法虽然不在身门、语门中生起,但由于能正断邪语、邪业、邪命的那些离的作用,它也就成为身业和语业;又因为其余道支的作用,它也成为意业。这样一来,在同一刹那中,三种业同时存在,这是修所成业,而它的门只是意门。就像依离杀生等来说明善业在三门中转起一样,对十种福行事也应当依此而说。注释书中虽然没有详细讨论,但仍应依这个理路来了知。

在这些当中,布施只是身业,或者也是语业。回向功德、随喜、开示,只是语业。戒、恭敬俱行者以及服务俱行者,既有身业,也有语业。在这里,戒以身业和语业的方式存在,这一点已经成立。至于恭敬,在以供花等方式、或以礼拜等方式进行的时候,应当知道是身业;在以赞颂供养等方式进行的时候,应当知道是语业。至于服务,在亲手做的时候,应当知道是身业;在以让人安排病人等四资具的方式,或以尊长命令的声音来告知、召唤等方式,应当知道是语业。修习、听闻、见正直,只是意业,也有人认为随喜也是意业。因为听闻也是随顺耳门,在意门中以确立法义的方式生起的时候,就只是意业。

在这其中,布施、恭敬、服务、回向功德、说法这五种,只发生在身门和语门,不会发生在意门。这里要知道,当人用身体动作来作回向功德或说法时,回向功德和说法也发生在身门。而戒、修习、随喜、听闻、见正直业这五种,则发生在三门之中。这里要知道,当人心里想“我从今以后不再这样做”而远离恶行时,以及随喜时,戒和随喜也发生在意门。至于《法集论注》里说“施所成依身语意业有三种”等等,那是就前思而说发生在意门,是间接的说法;若就直接义来说,决定思只发生在身门和语门。正因如此,那里才说:“依律藏的间接说法,当说出‘我将布施、我将做’时,言语已经发出,以此特征就名为布施。依阿毗达摩的直接说法,从心缘取现前之物而思惟的那一刻起,就成为善;之后才以身或语去做应当做的事。”否则,仅仅心里想“我将布施”就可以称为布施的话,那么有人对某物不按所想而施,在舍弃时,也可能成为不与取。这样一来,以心也可能成为杀生等,这并不合理。所以应当按上面所说的方式来理解。或者,因为可能决意“让所有财产如同已布施的那样被拿走吧”,所以应知布施也发生在意门。

在这里,布施、持戒等身业在身门生起时,业就是身业,门也只是身门。在语门生起时,业仍然是身业,但门是语门。在意门生起时,业也是身业,但门是意门。说法、随喜等语业在语门生起时,业就是语业,门也只是语门。在身门生起时,业仍然是语业,但门是身门。在意门生起时,业也是语业,但门是意门。修行等意业在意门生起时,业就是意业,门也只是意门。在身门生起时,业仍然是意业,但门是身门。在语门生起时,业也是意业,但门是语门。这样,对于杀生等以及远离杀生等,按照前面所说的方式,把业的区分和门的区分相应地配合起来,就应当没有混淆地了知。

关于门的业之判定的讨论终

现在,因为这十种福行事可以归为三类:布施所成、持戒所成、修习所成。在义注中说,回向功德归入布施所成,“随喜功德也归入其中”。恭敬和承事归入持戒所成。说法、听闻和见正直业归入修习所成。因此,我们依布施、持戒、修习三种方式,结合三门生起来说明以色为所缘的善业。依照同样的道理,也可以据此理解其余诸善的生起方式。因为善业以色为所缘而生起时,正是依布施、持戒、修习三种方式在三门中生起。怎样呢?当一个人得到青、黄等各种颜色鲜艳的花、布等可施之物,因为颜色而作意“这将成为我的颜色布施”,然后亲手在佛塔等处供养时,那时以色为所缘的布施所成业就在身门中生起,这有三种:前思、决定思、后思。在一切情况下都应知道有这三种。当一个人用言语吩咐子女等人去施舍如上所说的物品时,那时以色为所缘的布施所成业就在语门中生起。当一个人对现有的物品心想“我要布施”,怀着期待,并如愿完成时,那时依前思之力,方便地说,以色为所缘的布施所成业就在意门中生起。这样,以色为所缘的布施所成业依门而有三种。

当有人得到前面说的那种有好颜色的可施之物,心里想“像这样把可爱好看的东西舍出去,是我家世代相传的做法”,然后亲手供养;或者舍弃那样具颜色者或属于别人所有的受用财物等,来守护戒律——这时候,以色为所缘的戒就在身门中运作。 当有人用言语按照家族传统等,吩咐别人去施舍前面说的那种有好颜色的可施之物;或者用言语把那样具颜色者或属于别人所有的东西等排除掉,来守护戒律——这时候,以色为所缘的戒就在语门中运作。 当有人按照家族传统等,对那种现前存在的东西心里想“我要布施”;或者不去碰那样具颜色者或属于别人所有的东西等,心里想“我要守护戒律”——这时候,以色为所缘的戒就在意门中运作。 这样,以色为所缘的戒行按门类来分就有三种。

当人布施了前面所说的那种有颜色的物品之后,在经行时观照那个同样的颜色,或者对一切色处作无常等观照,那时以色为所缘的修所成善业就在身门中生起。把那个同样的颜色用言语表达出来并加以观照时,以色为所缘的修所成善业就在语门中生起。不发动身业和语业,只是观照那个同样的颜色时,以色为所缘的修所成善业就在意门中生起。这样,以色为所缘的修所成善业按门来分就有三种。因此应当知道,以色为所缘的善业按三种福行事,在九种业门中生起的分别。依照同样的道理,以色为所缘的善业按十种福行事,在三十种业门中生起的分别,也应当配合起来了解。正如以色为所缘的善业一样,对于以声为所缘等五种善业,也应当按福行事和门,随相应的情况了知它们的分别和配合方式。

另外,声音不像块茎那样可以用手拿起来布施。可是,当人想着“这是我的声音布施”,然后作意思量鼓等乐器,把它供养给三宝,或者用它来做供养,或者把妙音药等送给说法师等人,或者让人听闻佛法,或者做诵经、说法等事,那时候善业就是以声音为所缘。同样地,在施舍香等物品时,也是以香等为所缘。至于法所缘,则应当从食素、命根以及依赖它们的事物来理解。因为,当人把有营养的饭、饮料、酥油、生酥等布施出去,想着“这将成为我的食素布施”;或者把药或医生带给病人;或者毁掉杀生的武器、罗网、陷阱等;或者释放即将被杀的众生,心里作意“这将成为我的生命布施——依靠生命而活,依靠五净色、十六微细色、心和心所,这将成为我的净色等布施”,那时候善业就是以法为所缘。其余情况也照这样类推。

这是针对不同事物中所立所缘的关联方式。即使在同一个事物里,也都能得到六种所缘。比如在钵食中,有令人欢喜的颜色,咀嚼时发出的脆响声,香气,味道,触感,食素,以及依靠这些而存在的命根、净色等,还有以这些为对象的识等,所以应当知道也有六种所缘。同样地,在衣服等和物品等中,也应按照相应情况来了知。在这里,布施所成、持戒所成、修习所成,以及身业、语业、意业,也应当按照前面所说的方式来了知。就像对善业一样,对不善业也应当依照前面所说的道理,随相应情况了知所缘、业、门、处的确定,以及在非福行事中的关联方式。

这些善心,从所缘、福行事、业和门等方面来说,有成千上万种差别。其中与智相应的半数,按四种增上的不同,每一种又分为四类;与智不相应的半数,除去审察增上,按其余三种增上,每一种又分为三类。这两类再按下、中、上三等,每一种又分为三类。而且,在无量的轮围世界中,对每一个无量的有情,在过去、未来、现在,以粗、细等无量方式生起,所以它们是无量无边的。对于这一切,正觉者以无边的佛智,如用大秤称量、如放进大容器里计量那样,以一切方式确定之后,以大悲心,按欲界的意义将它们归为一类;接着,再按喜俱与舍俱、与智相应与不相应、无行与有行等意义加以区分,正如世间解、导师对天和人开示的那样。这里是简略说明。详细说明则要从头依照《法集论》及其注释《义注》以一切方式来了知。应当这样,从所缘等差别来了知决择。

欲界善法终

色界善法,则依据与禅支相应的组合差别而有五种。也就是:与寻、伺、喜、乐、一境性相应的初禅法;从初禅平息下来、超越寻之后,与伺、喜、乐、一境性相应的第二禅法;从第二禅平息下来、超越伺之后,与喜、乐、一境性相应的第三禅法;从第三禅平息下来、离喜之后,与乐、一境性相应的第四禅法;从第四禅平息下来、乐已灭去之后,与舍、一境性相应的第五禅法。应当这样依据相应组合的差别来了知这一判定。

从法数说的角度看,在初禅里,先就欲界初善所讲的那些法来说,除了三种离之外,其余有三十六法。其中,欲等四法,加上悲和喜,这六法是或有法。其余从空性门一直到结尾的部分,全都和欲界初善里所讲的一样。差别只在于:没有离法,在摄门中具有五道支,以及按地的不同而属于色界,这些是不同之处,其余都相同。这就是初禅。

同样地,在第二禅里,只是在法数说中没有寻,而在摄分中则有四禅支和道支,这就是差别,其余都和初禅一样。第二。

同样地,在第三禅里,只是在法的列举中没有伺,而在摄分中则是三支禅,这就是差别,其余都和第二禅一样。第三。

同样地,在第四禅里,只是在法的列举部分没有喜,而在支分的部分则是二支禅,这就是差别,其余都和第三禅一样。第四。

同样地,在第五种里,差别只在于:法目列举中没有悲、喜等,喜乐的位置上没有舍,在支分部分,诸禅根中没有舍禅支和舍根。其余都和第四种相同。第五。

不过在《分别论》里,也出现了四分法的说法:由于寻与伺的寂止而有第二禅,由于喜的离贪而有第三禅,由于悦受的息灭而有第四禅。这是针对利根者而说的,因为他们能一次性超越寻与伺。其中,在五分法里,第二禅等只相当于第三禅等,因此一切判定都应依照那里所说的方式来了知,因为其含义已经包含在那里了。这是四分法。

关于所缘等的差别,我们只依五分法来作决断;顺着这个方式,也能以四分法来了知。对后文的出世间法也是如此。这些色界善法虽然有五种,但依遍所缘的差别,每一种各有八种,即地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍,加上光遍和空遍,就成为十种。不过在《法集论》的文句分别中,光遍已被白遍所含摄,所以不另立;而空遍因为不能撤除,所以不属于无色定。即使反复撤除,也只是虚空而已。因此,在那里生起的色界第五禅,能导向殊胜的存在和现法乐住,也是神通和观的基础,但因为不是无色定,所以不能作为灭尽定的基础。其余九种遍则可以作为灭尽定的基础,这就是它们之间的差别。另外,入出息禅在这里也应看作摄归于风遍。以上是遍论。

如是,这些按遍的方式有八种,但按胜处的方式,则每一种又各有八种。因为世尊确实说过:

在自己内在没有色想,却看见外面的各种色,这些色是细小的……(中略)……是无量的。他战胜了这些色……(中略)……细小的、美的和丑的……(中略)……无量的、美的和丑的,以及极其清净的青、黄、红、白。

八胜处已经宣说了。它们是在遍处上作胜伏之后入定,从禅那生起的殊胜来说的,不是从所缘的殊胜来说的。其中,“内无色想”是指因为没有获得内在的色,或者不需要内在的色,所以完全没有依遍处对内在色作遍作想。“外观色”是指以遍作和安止观察外部的八种遍色。“小”是指微小的、有限量的。胜伏这些而观察的人,就像一个满足于刚好一勺食物的人,得到一勺饭,心想“这里有什么可吃的呢”,就把全部收拢成一团,一口吞下;同样,智慧超卓的人心想“在这微小的所缘上有什么可入定的呢?这不是我的负担”,于是胜伏它们,在相生起的同时就生起安止,所以那种禅那称为“胜处”。“无量”是指广大的。胜伏那些,就像一个食量大的人得到一钵食物,智慧超卓的人得到无量的所缘后,心想“是这个也好,是别的也好,在这里有什么可入定的呢”,从而生起安止。“妙色与劣色”是指清净与不清净的颜色。其中,清净的如青等色,不清净的即妙色与劣色,这里所指的就是这些。这些在传承的注释书中也被解释为“无论是妙色还是劣色,都依小与无量而成为胜处”。因为前四种胜处有对颜色的关注,而这里纯粹由于有无对颜色的关注的差别,才说为四种;然而青等四种,是以极为清净的颜色容易升进,智慧超卓的人胜伏之后生起安止,所以即使所缘没有差别,也从禅那生起的殊胜来说,这八种胜处应知各自有八种。胜处论。

这些(解脱)又和胜处一样,依解脱也各自有三种。因为世尊宣说了三种解脱:“有色者观色,内无色想外观色,唯胜解于净。”(《法集论》240等;《长部》3.339, 358;《增支部》8.66)这三种解脱正是依遍处,从胜解所生禅那的殊胜来说的,不是从修习所缘的殊胜来说的。那么,什么是胜解呢?就是从敌对法中善得解脱,于所缘中善得喜悦,就像躺在父母怀中、四肢舒展、无拘无束的婴儿,无忧无虑地安住于所缘——这就称为胜解。其中,“有色”:对自己内在的发毛等上面生起的色界禅那,称为色;具有这个色,所以叫“有色”。因为对自己内在,依发等的青色、脂肪等的黄色、肉等的红色、齿等的白色,以颜色遍处作意而修遍作,这样的人,其色界禅那就会生起;揭开遍处之后,无色界禅那也会生起。“观色”是指以禅那之眼观察外部的青遍等色,这显示了在内在与外在为所依的遍处中获得禅那。“内无色想”是指对自己的发毛等没有生起色界禅那,这显示了在外部获得禅那。“唯胜解于净”是指对极为清净的青等颜色遍处,以“净”的胜解而获得禅那,这显示了依胜解而获得禅那。如此,即使所缘没有差别,单从胜解所生禅那的殊胜来说,应当知道这三种解脱各自有三种。解脱论。

就像依解脱来分类一样,依修行方式的差别,每一种也各有四种:苦行道且迟钝通达、苦行道且快速通达、乐行道且迟钝通达、乐行道且快速通达。其中,从最初作意开始,一直到近行定生起,这期间持续进行的禅那修习,称为“行道”。对某些人来说,因为盖等敌对法频繁现起,这条行道是苦的、不好受的;对另一些人来说,因为那些法不现起,行道就是乐的。从近行定开始,一直到安止定,这期间持续进行的慧,称为“通达”。对某些人来说,这种通达是迟钝的、不能迅速生起;对另一些人来说,则是快速的。对采用不适合自己方法的人来说,行道是苦的,通达也是迟钝的;对采用适合自己方法的人来说,行道是乐的,通达也是快速的。还应当知道,由于前后不同阶段采用适合与不适合方法的交替混杂,也会有混合的情况。同样,没有完成断除障碍等前行准备的人,行道是苦的;完成了的人,行道是乐的。没有成就安止善巧的人,是迟钝通达;成就了的人,是快速通达。或者,应当知道:由于烦恼和根器的锐利与迟钝,而有第一种;与此相反,则有第四种;由于两者混杂,则有中间两种。或者,也可以根据贪爱与无明是否已被调伏,或者根据在止与观中是否已经用功,来理解这些分类。还应当看到,依据初禅等的证得方式,第二禅等也有行道和通达的差别。应当如此理解:依修行方式,每一种各有四种。这就是关于行道的讨论。

就像按行道分类那样,按所缘的差别来分,也各有四种:小·小所缘、小·无量所缘、无量·小所缘、无量·无量所缘。其中,凡是不纯熟的、不能成为上禅之缘的,就是“小”。凡是在未增长的所缘上生起的,因为它以小的所缘为所缘,所以叫“小所缘”。反过来,就是“无量”和“无量所缘”。由这两者的混合,中间那两种就可以理解。应当知道,这样按所缘的差别就有四种分类。所缘论。

就像依行道和所缘那样,依增上法的力量,也应当结合理解:每一类各有四种;再依下劣等三法,又有三种。

十遍的根本分类终

就像在遍业处的根本分类里那样,在梵住的根本分类里,也应当按各自相应的情况来理解分类。依慈、悲、喜来说,最初四种禅那各自有三种:与慈俱行、与悲俱行、与喜俱行。而第五禅则依舍梵住只有一种:与舍俱行。在前三种当中,第五禅不会生起。为什么呢?因为它们与喜相应,而慈、悲、喜依次是对治嗔恚、害意和不乐的出离。在最后一种当中,三禅和四禅不会生起。为什么呢?因为它与舍受相应,而舍受是对治嗔恚和随贪的出离,是以中舍的方式生起的。这些还应按前面说过的方式,结合行道、所缘、增上、劣等三法分类来理解。在这里,以少有情为所缘,就是小所缘;以多有情为所缘,就是无量所缘;还应当知道,先在一个有情上达到安止,然后次第扩展到同一住处、同一条街、同一个村落等的有情上,以这样的方式增长。在法数论中,与悲俱行、没有喜的,有三十五个法,其中欲等四个以及悲,共五个是唯遍摄,悲是决定法,应当这样了知。与喜俱行也是这样。唯一不同的是:这里没有悲,喜是决定生起的,这就是此处的差别。在其余两种梵住,以及遍、不净等一切处,没有悲和喜的,有三十四个法,其中也只有欲等四个是唯遍摄,应当这样了知。这就是梵住根本分类的论说。

从差别来看,不净观只在初禅中有一种,共分十种:与膨胀想相应,与青瘀想、脓烂想、断坏想、食残想、散乱想、离散想、血涂想、虫啖想、骨想相应。在这十种不净中,因为所缘可厌逆、力量微弱,禅那只能依靠寻的力量才能维持,不能离开寻,就像在急流中船只能靠桨的力量才能稳住一样。所以,这里只生起初禅。在这里,由于显示了止与观等功德,通过断除盖障而生起喜与乐,应当理解为:就像得利的人把花扔在粪堆上,又像病苦止息的病人出现呕吐下泻一样。这十种初禅,还应按行道、所缘、增上、劣等三法分别结合来理解。在这里,不净所缘不能扩展,在小的膨胀相等处生起的似相是小所缘,在大的处生起的则是无量所缘,应当这样了知。在这十种不净中,以共通的三十二行相和九种墓墟相的方式转起的身至念已被包含;在颜色遍中,以头发等部分的青等颜色为所缘,依四禅和五禅生起的身至念也被包含。在《分别论》中没有单独说明,所以也应依这些方式理解其分判。这是不净根本分判的论说。

色界善法因为所缘等类别的不同而各有差别,又因为时间、地点等类别的不同而数量无限;世尊把这些法归纳为单一性来宣说;按照广释的方式,应当依照欲界善法中所说的那样,随其相应而了知。从这里往后,对于无色界等,我们也只讲它们特别不同的地方。应当这样依所缘等类别的差异来了知判定。

色界善法终

无色界的善法,从相应来看并没有差别,全部都与舍和一境性相应;从法的列举等角度来看,也完全和色界第五禅一样。这里唯一的差别就是无色界的状态本身。关于所缘等的区别,这里按所缘分为四种,就是:空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。其中,在去掉遍相后的虚空中,以“虚空无边”这样的方式生起的是第一种;以那第一种无色界识为所缘,以“识无边”这样的方式生起的是第二种;以那第一种无色界识的不存在为所缘,以“什么都没有”这样的方式生起的是第三种;以那第三种为所缘,以“这是寂静的,这是殊胜的”这样的方式生起的是第四种。应当知道,后面的每一种都比前面的更寂静、更寂静、最寂静。

难道在色界中,不是说过由于超越寻等禅支,上上诸禅更加寂静吗?但在没有禅支可超越的无色界中,又怎么说呢?通过超越所缘。因为在这些无色定中,由于超越遍相色,第一无色定比色界第五禅更寂静;比它更寂静的是第二无色定,因为超越了那遍相虚空;比它更寂静的是第三无色定,因为超越了在虚空中生起的识;比它更寂静的是第四无色定,因为超越了在虚空中生起的识。如此,即使禅支相同,也应知由于超越越来越粗的所缘、所缘越来越细,上上诸禅有越来越寂静等性质,就像经纬线越来越细,布也就越来越细一样。当以无所有为所缘,对第三无色定作意“寂静、殊胜”时,第四无色定怎么会在那里穷尽贪欲,又怎么算是超越呢?因为不想证入,而这不证入是因为它自身的寂静、殊胜。就像国王看到牙雕师等工匠极为精巧、令人悦意的技艺后,虽然因为“这些老师真巧妙”而对他们的巧妙感到满意,但并不希求成为工匠,而是超越那工匠身份,只安住于国王的身份;应当这样理解这个情形。如此,这些无色定依所缘差别有四种,又依前行、所缘、增上、劣、中、胜等差别,按照前面所说的方式,每一种都应知各有差别。

这里应当知道:因为断除对色界第四禅的贪爱是苦的,所以第一无色定属于苦行道;因为断除对第一无色定等的贪爱是苦的,所以第二无色定等也属于苦行道。对于已经断尽贪爱的人来说,由于他安住于那定境时迟缓迟钝,所以是迟钝通智;反过来,则是速疾通智。以有限的遍的撤除之虚空为基础的四无色定,所缘是有限的;反过来,所缘则是无限的。在这里,色界和无色界的善心只与增上一起生起,不会没有增上。欲界的善心则也可以没有增上而生起,它们能有两种增上:所缘增上和俱生增上。色界和无色界的善心只有俱生增上,没有另一种。其中,与欲增上俱生的法,是欲增上所主导的;而欲本身只是增上,不是欲增上所主导的。其余三种增上只是被主导的,而不是增上,因为它们对自己俱生的欲等其他法没有增上的意义。在同一个心识生起的刹那中,当欲等四种增上都存在时,根据条件只能得到一种俱生增上。精进增上等也应按照相应的情况这样理解。应当这样了知依所缘等差别所作的决定。

无色界善法终

出世间善法,则依与道相应的差别而有四种。也就是:与入流道相应、与一来道相应、与不来道相应、与阿拉汉道相应。这四种里,与道相应明明是一样的,而且八道支在一切道中都生起,那为什么在这里会有差别呢?因为称为断随眠的道的作用有差别。所谓“道”,就是灭除随眠而前进。诸道确实各自断除自己的随眠,从相出起,并断除转起,所以得到这个名称。“相”就是五蕴,“转起”也是指它们。这有两种:执取的与非执取的。

在这里也一样,入流道正在生起时,就彻底断除见随眠、疑随眠、与它们同类的烦恼,以及与它们俱生的见相应和疑相应的五种不善心。在彻底断除时,就从恶趣有和善趣有当中,排除七有,从其余的一切有中出离。其中,在初道尚未生起时,本来会生起的、由见与疑相应的五种心所引生的色,是色蕴;那五种心是识蕴;与它们相应的受等,是其余三蕴。这些叫作非执取五蕴、非执取相、非执取转起。初道从它出离,就叫断除它。在恶趣有和善趣有当中,排除七有之后,在其余诸有中,初道尚未生起时,将来会生起的业生五蕴,叫作执取相、执取转起。初道从它出离,也叫断除它。应当知道:初道正是在断除随眠时,从相出离,并且断除转起。对其余诸道,也应当按同样方式,如实了知执取与非执取的相和转起的出离与断除。

一来道(斯陀含道)在生起的那一刻,就彻底断除了粗重的欲贪随眠、瞋恚随眠、与这两者同属一类的烦恼,以及与它们同时生起、同样现行的四种与邪见不相应的心和两种与忧俱行的心,也就是六种不善心。在断除这些的同时,他从欲界善趣中除开一个存在之外,从其余所有的存在中出离。应当知道:具彼(道)者的欲贪与瞋恚已变微薄,即使粗重的那些也只是偶尔、稀少地生起。

不来道在生起时,也同样断除那六种依靠欲贪和瞋恚的微细随眠而生起的心;在断除它们的同时,就从欲有中出离。而阿拉汉道在生起时,就断除色贪、无色贪、慢、无明这些随眠,以及掉举,和与它们同处的所有烦恼,还有与它们俱生的四种与见不相应的心,以及掉举俱行心,总共五种不善心;在断除它们的同时,就从色有、无色有乃至一切有中出离。其余部分应依照初道所说的道理来理解。如此,应当知道,由于断除随眠这一作用上的差别,才有四种道的差别。

这同样依与道的相应而分成四种,再依与禅支的相应,每一种又各有五种。怎么分呢?先说与初道相应的:与寻、伺、喜、乐、一境性相应,是初禅道;与伺、喜、乐、一境性相应,是第二禅道;与喜、乐、一境性相应,是第三禅道;与乐、一境性相应,是第四禅道;与舍、一境性相应,是第五禅道。这样一共五种。与第二道等相应的也照这样类推,总共就有二十种。这里还可以按四禅的方式归纳为十六种。那么,这里以禅支相应的差别来判定的决定因素是什么呢?是行舍智。因为当行舍智作为导向出起的观,并且与喜俱行时,圣道不会以第五禅道的方式生起,只会以与喜俱行的四禅道方式生起;当它与舍俱行时,圣道不会以四禅道的方式生起,只会以与舍俱行的第五禅道方式生起。

那么,这里行舍智因为与喜或舍相应,难道不正是决定四禅和五禅中喜俱或舍俱状态的原因吗?但是,由于超越了寻等禅支,它们要成为第二禅等状态,就必须有另一个决定因素。因为行舍智不可能在没有寻等禅支的情况下生起。如果它要成为那个决定因素,那决定因素是什么呢?就是作为基础的禅那,或者所观照的禅那。因为在色界和无色界中,无论进入哪一种禅那,从那里出来之后,观照种种杂多的行法而生起诸道,那些道全都与各自的禅那相似。或者,对任何一种禅那及其相应法,从无常等角度进行观照而生起诸道,那些道也都与各自的禅那相似,就像巨蜥的颜色与它所处环境的颜色相似一样。在这里,干观者所生起的道,以及虽获得禅那但不以禅那为基础、不观照禅那而生起的道,还有以初禅为基础、或观照初禅而生起的道,所有这些都同样属于初禅道。因为出世间道没有不达到安止的。以第二、第三、第四禅为基础,或观照那里所摄的法而生起的道,依次是四支、三支、二支。以第五禅和无色禅为基础,或观照那里所摄的法而生起的道,则依舍和一境性,只是二支。而这五种禅那道的前分观,既可能与喜俱,也可能与舍俱;但四禅道者的出起导向观必定与喜俱,五禅道者的出起导向观必定与舍俱。应当知道,那作为基础的禅那或所观照的禅那,就是决定因素。以上就是依相应关系作出的判定。

不过,按法的分类来说,在属于初禅的诸法中,先就欲界最初的善心所讲的诸法而言,除去悲和随喜,共有三十七个法。但此处应知:离(远离杀生等)是决定性的,巴利圣典《法集论》第277节正是以色法来说明它的;至于欲等四个,则是或随一法。

在摄类这部分,对于菩提分法,前面已经收摄过的剩余部分——也就是念处、正勤、神足、觉支——应当知道还有四种额外的收摄方式。 为什么呢?在与初禅道相应的诸法中,念以“现起”的意义成为念处,它按所缘的不同分为四种,其余的就不是念处;这样一来,它们全都分成两类。 同样地,精进以“勤策”的意义成为正勤,它按作用的不同分为四种,其余的就不是正勤。 同样地,欲、精进、心、无痴这四种法,以“成就”的意义,依次称为欲神足、精进神足、心神足、观神足,所以叫神足;其余的就不是神足。 同样地,念、无痴、精进、喜、轻安、定、中舍这七种法,以“觉悟”的意义,依次称为念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支;其余的就不是觉支。 以上就是四种收摄方式。

其余的一切,从“相”开始一直到“空品”结束,都和欲界初善心里所说的完全一样。只是在道支的归纳中,“成为八支道”(《法集论》337)在分别句里是依自性本身来说明的;在根的归纳中,于慧根之处,初道取“未知当知根”,其余诸道取“已知根”,因此成为八根。一切处的差别只在于出世间性,其余都相同。这就是初禅四道。

同样地,在第二禅那的诸道中,差别只在于:在法目列举里没有寻,在摄支部分则是四支禅那、七支道;其余都和初禅那的诸道一样。这就是第二禅那的诸道。

同样地,在第三禅那的诸法中,差别只在于:法目中没有“伺”,摄支部分是三支禅那;其余都和第二禅那相同。这是第三禅那之道。

同样地,在第四禅那的情况里,差别只在于:法目中没有喜,在支分部分则是二支禅那和六支觉支;其余都和第三禅那相同。这是第四禅那之道。

同样地,在第五禅相应者中,差别也仅在于一切处受的转换,其余都与第四禅相应者相同。第五禅诸道。以上就是从法的略说等开始的抉择。

不过,如果从所缘等类别来区分,一切出世间善法都以涅槃为所缘,所以它们之间并不因此而有差别;但如果从行道等类别来看,就应该按照前面所说的方式,理解它们各自有差别。在这里,如果有人从把握名色开始,一直努力修行,发起内观,以苦、以艰难来镇伏烦恼,那么他的行道就是苦行道。如果有人已经镇伏了烦恼,安住在内观的防护中,经过很长时间才让道显现出来,那么他的证知就是迟钝证知。按照这个道理,其余三种行道和证知也应该这样理解。正如依照行道等类别而有差别,依照解脱的类别,它们也各自分为两种——空解脱和无愿解脱。

在这里,“空”和“无愿”是出世间道的名称。它因为三个原因而得到名称:从入门、从功德、从所缘。如何呢?这里,一位以观禅为业处的比丘,从一开始就提起“无常、苦、无我”这三种随观,遍察而行。如果他的导向出起的观禅将三地的诸行观为无我,这种观以见“我空”之义而名为“空”。如果观为苦,这种观以远离渴爱之愿求之义而名为“无愿”。这两者站在入门的立场上,各自依次给自己的道赋予“空道”和“无愿道”的名称。应当知道,它是这样从入门得名的。难道在经中不是说过:如果导向出起的观禅见无常,依它的力量,道就成为无相解脱,因此说了三种解脱吗?确实如此,但那只是方便之说。从究竟义来说,因为观禅自身也有相,不能给自己的道赋予“无相”之名,所以只有两种解脱。因为三种观禅都通过去除常相和乐相而获得“无相”的称呼,但三者都行于作为相的诸蕴之中,所以自身有相,因此站在入门的立场上,不能从究竟义上给自己的道赋予“无相”之名。然而,因为道自身空于贪等,也远离贪等的相与愿求,所以从功德上得到“空”和“无愿”的名称。应当知道,它是这样从功德得名的。又因为涅槃空于贪等和诸行,远离贪等的相与愿求,所以被称为“空、无相、无愿”,因此以它为所缘而生起的道,也得到“空、无相、无愿”的名称。应当知道,它是这样从所缘得名的。

在这些当中,这里道只是从“来入”而得名,不是从功德得名,也不是从所缘得名,因为依功德和所缘得名在诸经中是权宜的说法。正因为这样,这里即使依功德和所缘也不把诸道执取为无相解脱,只依“来入”而说有空解脱和无愿解脱。而那种“来入”有两种:内观来入和道来入。其中,由内观来入,道也得到“空”等的名称;由道来入也能得到,但这里因为指的是道,所以应当知道只是由内观来入。这样,依解脱的差别,每一种各有两种。如此,依所缘等的差别已作抉择。

出世间善法终

名为《断痴》的(注释)终

《阿毗达摩论母义注释》

对“诸善法”这个词的义释。