7. 大品巴利

61如是我闻：一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。……（中略）……“诸比丘，无闻凡夫对于这个由四大种所构成的身体，也可能厌离、离欲、解脱。那是什么原因呢？诸比丘，因为这个由四大种所构成的身体，能见到它的积聚、消散、拿起、放下。所以，无闻凡夫对于这个身体，也可能厌离、离欲、解脱。”巴利注疏 2

“比丘们，那被称为心、意、识的，对此无闻凡夫无法厌离、无法离贪、无法解脱。为什么呢？比丘们，因为长久以来，无闻凡夫对它执著、视之为我所、错误地执取为：‘这是我的，这是我，这是我的自我。’所以，对此无闻凡夫无法厌离、无法离贪、无法解脱。”巴利

“诸比丘，未受教导的凡夫，宁可将此四大所造之身执为我，也不应执心为我。何以故？诸比丘，可见此四大所造之身，能住立一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，乃至更久。巴利

“诸比丘，而那个被称作‘心’、‘意’、‘识’者，于昼夜之中，一个生起，另一个便灭去。诸比丘，譬如猕猴在林中游荡，抓住一根树枝，放开后再抓住另一根，放开后又再抓住另一根。诸比丘，同样地，那个被称作‘心’、‘意’、‘识’者，于昼夜之中，也是一个生起，另一个便灭去。巴利

“诸比丘，于此，多闻圣弟子唯有如理、善巧地作意缘起本身：‘此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。’即：以无明为缘，而有行；以行为缘，而有识……如是，整个苦蕴集起。以无明无余、离贪、灭尽故，行灭；行灭故，识灭……如是，整个苦蕴灭尽。”巴利

“诸比丘，如此观察的多闻圣弟子，于色亦生厌离，于受亦生厌离，于想亦生厌离，于行亦生厌离，于识亦生厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱。解脱时，生起‘此是解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”第一经。巴利

62在舍卫城……“诸比丘，无闻凡夫于此四大所造之身，尚可厌离、可离贪、可解脱。何以故？诸比丘，此四大所造之身，可见其有生长、有衰退，有摄取、有舍弃。因此，无闻凡夫于此尚可厌离、可离贪、可解脱。然而，诸比丘，对于所谓‘心’、‘意’、‘识’者，无闻凡夫则不能厌离、不能离贪、不能解脱。何以故？诸比丘，无闻凡夫长夜以来，对此执取，视为我所，固执不舍，以为：‘此是我所有，此是我，此是我的我。’因此，无闻凡夫对此不能厌离、不能离贪、不能解脱。”巴利注疏 2

“诸比丘，无闻凡夫宁可将这四大所造的身体执取为我，也不必将心执取为我。这是什么缘故呢？诸比丘，这四大所造的身体显然能安住一年，能安住两年、三年、四年、五年，能安住十年、二十年、三十年、四十年、五十年，能安住百年，乃至更久。然而，诸比丘，那所谓的心、意、识，却在日夜之间，一个生起，另一个灭去。巴利

“诸比丘，对此，有闻圣弟子就这样认真地如理作意于缘起：‘当这个存在时，那个就会存在；当这个生起时，那个就会生起。当这个不存在时，那个就不会存在；当这个灭去时，那个就会灭去。’诸比丘，依止发生乐受的触，乐受就会生起。也正是由于那个能发生乐受的触完全灭去，所以由那相应、能发生乐受的触而引生的乐受，也就随之灭去，随之平息。诸比丘，依止发生苦受的触，苦受就会生起。也正是由于那个能发生苦受的触完全灭去，所以由那相应、能发生苦受的触而引生的苦受，也就随之灭去，随之平息。诸比丘，依止发生不苦不乐受的触，不苦不乐受就会生起。也正是由于那个能发生不苦不乐受的触完全灭去，所以由那相应、能发生不苦不乐受的触而引生的不苦不乐受，也就随之灭去，随之平息。”巴利

“诸比丘，譬如两块木头相互摩擦、会合，便有热气产生，火得以生出。而当把那两块木头分开、离散，那种相应的热气便随之灭去，随之止息。同样地，诸比丘，依于能发生乐受之触，乐受即生起。也正是由于那个能发生乐受之触完全灭去，因此，由那相应、能发生乐受之触所引生的乐受，便随之灭去，随之止息。……依于能发生不苦不乐受之触，不苦不乐受即生起。也正是由于那个能发生不苦不乐受之触完全灭去，因此，由那相应、能发生不苦不乐受之触所引生的不苦不乐受，便随之灭去，随之止息。巴利

“诸比丘，多闻的圣弟子如此观察时，便对触厌离，对受厌离，对想厌离，对行厌离，对识厌离。由厌离而离欲，由离欲而解脱；解脱时，生起‘已解脱’之智。他如实了知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’”第二经。巴利

63于舍卫城……世尊告诸比丘：“诸比丘，有四种食，能维持已生的有情，并资助求再生者。哪四种？即粗抟食或细抟食，第二触食，第三意思食，第四识食。诸比丘，这四种食，便是维持已生有情、资助求再生者之食。”巴利注疏 2

“诸比丘，应如何观察段食？譬如一对夫妻，带着有限的干粮，走上穿越荒野的道路。他们有一个可爱、称心的独生子。当这对夫妻行于荒野之时，那仅有的一点干粮已经耗尽，而剩下的荒野之路尚未走完。于是，诸比丘，这对夫妻心中这样想：‘我们仅有的干粮已经消耗殆尽、用光了，而这剩下的荒野尚有一段未走完。不如我们将这个可爱、称心的独生子杀死，做成肉干与肉块，吃着儿子的肉，便这样走完这剩下的荒野吧，免得我们三人全都毁灭。’诸比丘，那对夫妻果真将那个可爱、称心的独生子杀了，做成肉干与肉块，吃着儿子的肉，就这样走完了剩下的荒野。他们一边吃着儿子的肉，一边捶打着胸口哀哭叫喊：‘独生子在哪里？独生子在哪里啊！’”巴利

世尊说：“诸比丘，你们认为如何？他们会为了戏乐、为了沉醉、为了装饰、为了打扮而进食吗？”“不会，尊者。”“岂非只是为了渡过旷野才进食吗？”“是的，尊者。”“正是如此，诸比丘，我说段食当如是观。诸比丘，当段食遍知时，五种欲贪即被遍知。当五种欲贪遍知时，便没有那种能令圣弟子再受其缚而返回此世间的结缚。”巴利

“诸比丘，又当如何看待触食？诸比丘，譬如一头被剥了皮的母牛：若依墙而立，依墙而居的众生便来啃咬它；若依树而立，依树而居的众生便来啃咬它；若依水而立，依水而居的众生便来啃咬它；若依虚空而立，依虚空而居的众生便来啃咬它。诸比丘，那被剥了皮的母牛无论依何而立，依附于彼的众生都会啃咬它。同样地，诸比丘，我说，应当如此看待触食。诸比丘，当触食被遍知时，三种感受即被遍知；当三种感受被遍知时，我说，圣弟子便更无应作之事了。”巴利

“诸比丘，又应如何看待意思食呢？诸比丘，譬如有炭坑，深逾一人，其中充满无焰无烟的热炭。那时有一人前来，他想活，不想死，喜爱快乐，厌恶痛苦。这时两位力士各抓他一只手臂，将他拖向那炭坑。诸比丘，那个人的意图、愿望与决心，都只是远远地想要避开。何以故？诸比丘，因为他心想：‘我若掉进这炭坑，就会死在其中，或遭受近乎死的痛苦。’正是这样，诸比丘，我说应当如此看待意思食。诸比丘，当意思食被遍知，三种渴爱也就被遍知。当三种渴爱被遍知，我说，圣弟子便再也没有更上需要做的事了。”巴利

“诸比丘，又应如何看待识食呢？诸比丘，譬如捉住一个作恶的盗贼，押到国王面前：‘大王，此人是作恶的盗贼，请您任意惩治他。’国王便下令：‘去！你们在上午用一百支矛刺他。’那些人便在上午用一百支矛刺他。到了中午，国王问：‘那人现在如何？’‘还活着，大王。’国王又下令：‘去！你们中午再用一百支矛刺他。’那些人便中午又用一百支矛刺他。到了傍晚，国王又问：‘那人现在如何？’‘还活着，大王。’国王又下令：‘去！你们傍晚再用一百支矛刺他。’那些人便傍晚又用一百支矛刺他。诸比丘，你们认为如何？这个人一天中被三百支矛再三穿刺，会不会因此感受痛苦与忧恼呢？”“尊者，哪怕只被一支矛刺，都会因此感受痛苦与忧恼，更不必说被三百支矛刺了！”“正是这样，诸比丘，我说应当如此看待识食。诸比丘，当识食被遍知，名色也就被遍知。当名色被遍知，我说，圣弟子便再也没有更上需要做的事了。”第三经。巴利

64在舍卫城……“诸比丘，有四种食，能令已生众生得住，亦能资助求生者。哪四种呢？段食，或粗或细；触食为第二；意思食为第三；识食为第四。诸比丘，这便是四种食，能令已生众生得住，亦能资助求生者。”巴利注疏 2

“诸比丘，若于段食有贪、有喜、有爱，识便在那儿确立、增长。识确立、增长之处，名色便降生；名色降生之处，诸行便增长；诸行增长之处，未来便有再生；未来有再生之处，便有未来的生、老、死。我说，诸比丘，有未来的生、老、死之处，便有愁、有悲、有恼。”巴利

“诸比丘，若于触食有贪染、有欢喜、有渴爱；若于意思食有贪染、有欢喜、有渴爱；若于识食有贪染、有欢喜、有渴爱，识便会于其处安立、生长。识在哪里安立与生长，名色便在哪里入胎。名色在哪里入胎，行便在哪里增长。行在哪里增长，未来便会有再生。未来哪里有再生，哪里便有未来的生、老、死。诸比丘，哪里有未来的生、老、死，我说，那里便有忧愁、有痛苦、有烦恼。巴利

“诸比丘，犹如一位染匠或画师，以染料、虫胶、姜黄、靛蓝或茜草，在打磨光滑的木板、墙壁或布卷上，画出完整的女人像或男人像，所有大肢小肢皆悉具足。诸比丘，同样地，若对段食有贪染、有欢喜、有渴爱，识便会在那里确立并增长。识于何处确立并增长，名色即于该处入胎。名色于何处入胎，行即于该处增长。行于何处增长，未来便有再生。未来何处有再生，彼处即有未来的生、老、死。诸比丘，何处有未来的生、老、死，我说彼处即有愁、有苦、有恼。巴利

“诸比丘，若于触食有贪染、有欢喜、有渴爱；若于意思食有贪染、有欢喜、有渴爱；若于识食有贪染、有欢喜、有渴爱，识便会于其处安立、生长。识在哪里安立与生长，名色便在哪里入胎。名色在哪里入胎，行便在哪里增长。行在哪里增长，未来便会有再生。未来哪里有再生，哪里便有未来的生、老、死。诸比丘，哪里有未来的生、老、死，我说，那里便有忧愁、有痛苦、有烦恼。巴利

“诸比丘，如果在段食上没有贪染、没有欢喜、没有渴爱，识便不会在那儿立足、增长。识不立足、不增长之处，名色便不会降生。名色不降生之处，诸行便不会增长。诸行不增长之处，未来便不会有再生。未来无再生之处，便不会有未来的生、老、死。诸比丘，我说，没有未来的生、老、死之处，即是无愁、无悲、无恼。”巴利

“诸比丘，如果在触食上……如果在意思食上……如果在识食上没有贪染、没有欢喜、没有渴爱，识便不会在那儿立足、增长。识不立足、不增长之处，名色便不会降生。名色不降生之处，诸行便不会增长。诸行不增长之处，未来便不会有再生。未来无再生之处，便不会有未来的生、老、死。诸比丘，我说，没有未来的生、老、死之处，即是无愁、无悲、无恼。”巴利

“诸比丘，好比一座尖顶的房屋或殿堂，朝北、朝南或朝东开有窗户。太阳升起时，阳光从窗户射入，会落在何处？ “尊者，会落在西面的墙上。” “诸比丘，如果没有西面那堵墙，它会落在何处？” “尊者，会落在土地上。” “诸比丘，如果没有土地，它会落在何处？” “尊者，会落在水面上。” “诸比丘，如果没有水，它会落在何处？” “尊者，那就无有落脚之处了。” “诸比丘，同样地，如果对段食没有贪染、没有欢喜、没有渴爱……””巴利

“诸比丘，若于触食……若于意思食……若于识食，无有贪染、无有欢喜、无有渴爱，识便在那里不确立、不增长。识不确立、不增长之处，则无名色的投生。无名色投生之处，则无诸行的增长。无诸行增长之处，则无未来再有的产生。无未来再有产生之处，则无未来的生与老死。无未来的生与老死之处，我说，那即无愁、无悲、无恼。”第四经。巴利

65世尊住在舍卫城……“诸比丘，在我未成正觉、还是菩萨的时候，我这样想：‘唉，这个世间确实陷入苦难——出生、衰老、死亡、逝去、再投生。然而，它却不知从这苦、从这老死中出离。何时才能了知从苦与老死中出离呢？’ 诸比丘，那时我这样思维：‘因何存在，而有老死？老死以何为缘？’ 诸比丘，我以如理作意，藉由智慧证悟：‘生存在，则有老死；老死以生为缘。’”巴利注疏 2

“诸比丘，那时我这样想：“当什么存在时，才会有生？……才会有有？……才会有取？……才会有爱？……才会有受？……才会有触？……才会有六处？……才会有名色？名色又以什么为缘？”诸比丘，我由如理作意，以智慧证得：“当识存在时，便有名色；名色以识为缘。”诸比丘，那时我又这样想：“当什么存在时，才会有识？识又以什么为缘？”诸比丘，我由如理作意，以智慧证得：“当名色存在时，便有识；识以名色为缘。”巴利

“诸比丘，那时我这样想：‘这识从名色折返，不再向前延伸。仅此范围，才有生、老、死、没、投生。也就是说：缘于名色而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六处，缘于六处而有触……就这样，这整个苦蕴集起。’诸比丘，在从前未曾听闻的法上，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光：‘集起、集起。’”巴利

“诸比丘，那时我这样想：‘当什么不存在时，老死便不会有？什么灭尽时，老死便灭尽？’诸比丘，我通过如理作意，以智慧证悟了：‘当生不存在时，便没有老死；生灭尽，老死便灭尽。’诸比丘，那时我又这样想：‘当什么不存在时，生便不会有？……有便不会有？……取便不会有？……爱便不会有？……受便不会有？……触便不会有？……六处便不会有？……名色便不会有？什么灭尽时，名色便灭尽？’诸比丘，我通过如理作意，以智慧证悟了：‘当识不存在时，名色便不会有；识灭尽，名色便灭尽。’”巴利

“诸比丘，那时我心想：‘当什么不存在时，识便不存在？什么灭尽时，识即灭尽？’诸比丘，我如理作意，以智慧证达：‘名色不存在时，识便不存在；名色灭尽则识灭尽。’”巴利

“诸比丘，那时我心想：‘我已证得这条通往觉悟的道路，即：名色灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六处灭；六处灭则触灭……如此，这整个苦蕴便彻底灭尽。’诸比丘，于前所未闻的法，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光：‘灭尽，灭尽。’”巴利

“诸比丘，譬如有人在林野中行走，看见一条古道，一条古人曾走过的旧路。他沿着那条路走去，走着走着，看见一座古城、一座古都，曾是古人的住处，那里园林完备、树林完备、池塘完备，城墙环绕，令人悦意。诸比丘，于是那人便将此事禀告国王或国王的大臣：‘大王当知，我在林野中行走时，看见一条古道，一条古人曾走过的旧路，我循路而去，循路而去时，看见一座古城、一座古都，曾是古人的住处，那里园林完备、树林完备、池塘完备，城墙环绕，令人悦意。愿大王重建此城！’诸比丘，而后那位国王或大臣便将那座城建了起来。此后不久，那座城变得繁荣、兴盛、人口众多，住民充盈，达到增长广大。诸比丘，同样地，我看见了一条古道、一条古径，正是过去那些正自觉者们所行经的。”巴利

“诸比丘，什么是那条古道、那条古路，为过去诸正自觉者所行之道？正是此八支圣道，即：正见……正定。诸比丘，这就是那条古道、那条古路，过去诸正自觉者所行之道，我顺着它而行；顺着它而行，我便彻底了知老死，彻底了知老死的集，彻底了知老死的灭，彻底了知导向老死灭的行道。我顺着它而行；顺着它而行，便彻底了知生……彻底了知有……彻底了知取……彻底了知爱……彻底了知受……彻底了知触……彻底了知六处……彻底了知名色……彻底了知识。我顺着它而行；顺着它而行，便彻底了知行，彻底了知行的集，彻底了知行的灭，彻底了知导向行灭的行道。我以证智了知之后，便为诸比丘、比丘尼、近事男、近事女宣讲。诸比丘，于是，此梵行便繁荣兴盛、广为流传、徒众众多、普遍开展，在天与人之中被善巧地宣说。”第五经。巴利

66如是我闻：一时，世尊住在拘罗国一个名为剑磨瑟昙的拘罗人聚落。在那里，世尊对诸比丘说：“诸比丘。”比丘们回答：“尊者。”世尊说道：“诸比丘，你们是否向内审察？”话音刚落，有一位比丘对世尊说：“尊者，我是在向内审察。”世尊问：“比丘，你是如何向内审察的呢？”于是那位比丘便作了解说，但世尊对他的解说并不满意。巴利注疏 2

听了这话，具寿阿难对世尊说：“世尊，现在正是时候；善逝，现在正是时候。请世尊开示向内思察之法。比丘们听闻世尊所说后，将谨记不忘。”“那么，阿难，你们仔细听，善作意，我这就说。”“是的，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊便这样说道：巴利

“诸比丘，在此，一位比丘向内思察时，如是向内思察：‘世间生起的老死，有着种种多样、各式各样的苦。这苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为源？什么存在时，则有老死；什么不存在时，则无老死？’他如此思察时，便如此了知：‘世间生起的老死，有着种种多样、各式各样的苦，这是以所依为因，以所依为集，以所依为生，以所依为源。所依存在时，则有老死；所依不存在时，则无老死。’他遍知老死，遍知老死的集，遍知老死的灭，也遍知那趣向老死灭的行道。他如此修习，便成为随法行者。诸比丘，这便称为：为了究竟灭尽诸苦、为灭尽老死而完全正确地修行的比丘。”巴利

“进而，他再向内思察时，如是向内思察：‘然而，这所依以何为因，以何为集，以何为生，以何为源？什么存在时，所依方得存在？什么不存在时，所依便不存在？’他如此思察时，便如此了知：‘所依以渴爱为因，以渴爱为集，以渴爱为生，以渴爱为源。渴爱存在时，所依便存在；渴爱不存在时，所依便不存在。’他遍知所依，遍知所依的集，遍知所依的灭，也遍知那趣向所依灭的行道。如此修习，便成为随法行者。诸比丘，这便称为：为了究竟灭尽诸苦、为灭尽所依而完全正确地修行的比丘。”巴利

“接着，他进一步深入观察，在观察中探究：‘那么，这渴爱，当它生起时在何处生起？当它安住时在何处安住？’当他如此观察时，便这样了知：‘世间中，凡有可爱、可喜之物，渴爱即在那里生起，就在那里安住。’世间中什么是可爱、可喜之物呢？眼根在世间中是可爱、可喜之物，渴爱即在那里生起，就在那里安住。耳根在世间中是可爱、可喜之物……鼻根在世间中是可爱、可喜之物……舌根在世间中是可爱、可喜之物……身根在世间中是可爱、可喜之物……意根在世间中是可爱、可喜之物，渴爱即在那里生起，就在那里安住。”巴利

“诸比丘，过去的沙门或婆罗门，若将世间中可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作健康、看作安稳，他们便增长渴爱。增长渴爱的人，便增长所依；增长所依的人，便增长苦。增长苦的人，我说，他们未曾从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望中解脱，未曾从苦中解脱。巴利

“诸比丘，未来的沙门或婆罗门，若将世间中可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作健康、看作安稳，他们便将增长渴爱。增长渴爱的人，便将增长所依；增长所依的人，便将增长苦。增长苦的人，我说，他们将无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望中解脱，将无法从苦中解脱。巴利

“诸比丘，现在若有沙门或婆罗门，将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳，他们便增长渴爱。增长渴爱之人，便增长所依；增长所依之人，便增长苦。增长苦之人，我说：他们未能从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱，未能从苦中解脱。巴利

“诸比丘，譬如有一饮器，色泽具足、香气具足、味道具足，却掺有剧毒。这时有一人为暑热所逼，疲惫、口渴、焦渴难耐。有人这样告诉他：‘喂，朋友，这饮器色泽、香气、味道皆佳，却掺有毒药。你若想喝便喝吧。饮用时，其色、香、味能令你满足，但饮下之后，你会因此招来死亡或近乎死亡的痛苦。’那人未加思择，仓促饮下，不加拒绝，因此招致死亡或近乎死亡的痛苦。同样地，诸比丘，过去世若有沙门或婆罗门，将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳；未来世若有沙门或婆罗门，将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳；现在世若有沙门或婆罗门，将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳，他们便增长渴爱。增长渴爱之人，便增长所依；增长所依之人，便增长苦。增长苦之人，我说：他们未能从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱，未能从苦中解脱。”巴利

“诸比丘，过去世中，凡沙门或婆罗门，见到世间可爱诱人之物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏，他们便断除渴爱。断除渴爱之人，便断除所依；断除所依之人，便断除苦。断除苦之人，便从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱——我说，他们从苦中解脱。巴利

“诸比丘，未来所有的沙门或婆罗门，凡是看到世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的，便将断除渴爱。断除渴爱者，便将断除依着；断除依著者，便将断除苦；断除苦者，便将解脱生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望——我说，他们必将从苦中解脱。巴利

“诸比丘，现今所有的沙门或婆罗门，凡是看到世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的，便断除渴爱。断除渴爱者，即断除依着；断除依著者，即断除苦；断除苦者，即从生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望中解脱——我说，他们从苦中解脱了。巴利

“诸比丘，譬如有一饮水器，色泽美妙、香气芬芳、味道甘醇，然而混有毒药。那时，有一个人为酷热所苦，热恼交迫，疲倦、干渴、渴望饮水。有人对他这么说：‘朋友，这饮水器色泽美妙、香气芬芳、味道甘醇，可是混有毒药。你若愿意，便饮下吧。饮时，它的色泽、香气与味道将令你愉悦；但饮下之后，你将因此招致死亡或濒死的痛苦。’诸比丘，那时那人会这样思惟：“我的口渴可以靠水、靠酪浆、靠咸酸粥、靠咸酸药汁来解，我绝不可饮用这个，它对我长夜不利、带来苦患。”他如此思惟后，便不饮用那饮水器，而将其舍弃。由此，他不会招致死亡或濒死的痛苦。同样地，诸比丘，过去所有的沙门或婆罗门，凡是看见世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的，便断除渴爱；断除渴爱者，即断除依着；断除依著者，即断除苦；断除苦者，便从生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望中解脱——我说，他们从苦中解脱了。”巴利

“诸比丘，未来所有的沙门或婆罗门……现在所有的沙门或婆罗门，凡见世间可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏者，即断除渴爱。断除渴爱者，便断除执取；断除执取者，便断除苦；断除苦者，便从生、老、死、忧、悲、苦、恼、绝望中解脱。我说：他们于苦得到了解脱。”第六品。巴利

67一时，舍利弗尊者与大拘絺罗尊者住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时，大拘絺罗尊者在傍晚时分从独处禅坐中起身，来到舍利弗尊者处。到了之后，与舍利弗尊者互相问候。互叙了亲切合宜的话语后，他坐在一旁。坐在一旁的大拘絺罗尊者对舍利弗尊者这样说：“舍利弗道友，老死是自己造作的吗？老死是他人造作的吗？老死是自己又由他人造作的吗？还是老死既非自己造作也非他人造作，是无因自生的呢？”“拘絺罗道友，老死不是自己造作的，不是他人造作的，不是自己又由他人造作的，也不是既非自己造作也非他人造作、无因自生的。以生为条件而有老死。”巴利注疏 2

“舍利弗贤友，生是自己所作、他人所作、自己与他人共同所作，还是非自己所作非他人所作、无因缘而生起呢？” “拘絺罗贤友，生非自己所作，非他人所作，非自己与他人共同所作，亦非非自己所作非他人所作、无因缘而生起。然而，生是以有为缘。”巴利

“舍利弗道友，有是自己造作的吗？……（中略）……取是自己造作的吗？爱……受……触……六处……名色是自己造作的吗？名色是他人造作的吗？名色是既由自己又由他人造作的吗？还是说，名色非由己作、非由他作，是无因无缘而忽然生起的呢？ 拘絺罗道友，名色非由己作，非由他作，非既由己作亦由他作，也并非非己作非他作、无因无缘而忽然生起。然而，名色以识为缘。巴利

“舍利弗道友，识是自作？他作？自作他作？还是非自作、非他作、无缘而生呢？”“拘絺罗道友，识非自作，非他作，非自作他作，亦非非自作、非他作、无缘而生。然而，识以名色为缘。”巴利

“我们刚刚这样理解舍利弗尊者的说法：‘拘絺罗道友，名色非自作，非他作，非自作他作，亦非非自作、非他作、无缘而生。然而，名色以识为缘。’”巴利

“可是现在，我们又这样理解舍利弗尊者的说法：‘拘絺罗道友，识非自作，非他作，非自作他作，亦非非自作、非他作、无缘而生。然而，识以名色为缘。’”巴利

“那么，舍利弗贤友，这一番话语的义理当如何观见呢？”“贤友，我且为你作一譬喻。借助譬喻，此处有智慧的人便能了知所说的义理。贤友，譬如两捆芦苇彼此相倚而得站立。同样地，贤友，缘名色而有识；缘识而有名色；缘名色而有六处；缘六处而有触……如是，这整个苦蕴便集起。贤友，若抽出其中一捆芦苇，另一捆便会倒下；若抽出另一捆，前者也会倒下。同样地，贤友，名色灭则识灭；识灭则名色灭；名色灭则六处灭；六处灭则触灭……如是，这整个苦蕴便告灭尽。”“真稀有啊，舍利弗贤友！真不可思议啊，舍利弗贤友！舍利弗尊者说得实在太好了。再者，我们依此三十六事，来随喜舍利弗尊者的说法：‘贤友，若有比丘为厌离老死、为离染、为灭尽而说法，他便当之无愧地可称为“说法比丘”。若有比丘为厌离老死、为离染、为灭尽而修行，他便当之无愧地可称为“法随法行比丘”。若有比丘于老死厌离、离染、灭尽，无取著而解脱，他便当之无愧地可称为“现法涅槃比丘”。’贤友，同样地，若于生……于有……于取……于爱……于受……于触……于六处……于名色……于识……于行……于无明，若有比丘为厌离、为离染、为灭尽而说法，他便当之无愧地可称为“说法比丘”；若有比丘为厌离、为离染、为灭尽而修行，他便当之无愧地可称为“法随法行比丘”；若有比丘于彼厌离、离染、灭尽，无取著而解脱，他便当之无愧地可称为“现法涅槃比丘”。”第七经。巴利

68一时，尊者木西罗、尊者帕维塔、尊者那罗陀与尊者阿难，住在憍赏弥的瞿师罗。那时，尊者帕维塔对尊者木西罗这样说：“木西罗贤友，除开信仰、除开喜好、除开传闻、除开推论思惟、除开见审察忍可，尊者木西罗可有亲身的智慧知见——‘老死以生为条件’吗？”“帕维塔贤友，除开信仰、除开喜好、除开传闻、除开推论思惟、除开见审察忍可，我确实自知、自见——‘老死以生为条件’。”巴利注疏 2

“木西罗贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，尊者木西罗是否有亲身之智：‘生以有为条件’……‘有以取为条件’……‘取以爱为条件’……‘爱以受为条件’……‘受以触为条件’……‘触以六处为条件’……‘六处以名色为条件’……‘名色以识为条件’……‘识以行为条件’……‘行以无明为条件’？”“帕维塔贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，我对此有亲知、有亲见：‘行以无明为条件’。”巴利

“木西罗贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，尊者木西罗是否有亲身之智：‘生灭则老死灭’？”“帕维塔贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，我对此有亲知、有亲见：‘生灭则老死灭’。”巴利

“木西罗贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，尊者木西罗是否有亲身之智：‘有灭则生灭’……‘取灭则有灭’……‘爱灭则取灭’……‘受灭则爱灭’……‘触灭则受灭’……‘六处灭则触灭’……‘名色灭则六处灭’……‘识灭则名色灭’……‘行灭则识灭’……‘无明灭则行灭’？”“帕维塔贤友，置信仰不论，置喜好不论，置传闻不论，置推理思惟不论，置见审察忍可不论，我对此有亲知、有亲见：‘无明灭则行灭’。”巴利

“木西罗贤友，不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可，尊者木西罗确有亲身体证之智——‘有灭就是涅槃’吗？”“帕维塔贤友，不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可，我确知、确见——‘有灭就是涅槃’。”巴利

“那么，木西罗尊者便是阿拉汉、灭尽烦恼者了？”此言一出，尊者木西罗默然不语。这时，尊者那罗陀便对尊者帕维塔说道：“帕维塔贤友，善哉，请让我来领受这个问题，请你向我发问，我当为你作答。”“请那罗陀尊者领受此问。我向那罗陀尊者发问，请那罗陀尊者为我解说。”巴利

“那罗陀贤友，不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可，尊者那罗陀确有亲身体证之智——‘老死以生为缘’吗？”“帕维塔贤友，不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可，我确知、确见——‘老死以生为缘’。”巴利

“那罗陀贤友，不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧：‘生以有为缘’……（中略）……‘行以无明为缘’呢？”“帕维塔贤友，正是如此：不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，对此我确实了知、确实亲见：‘行以无明为缘’。”巴利

“那罗陀贤友，不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧：‘生灭则老死灭’呢？”“帕维塔贤友，正是如此：不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，对此我确实了知、确实亲见：‘生灭则老死灭’。”巴利

“那罗陀贤友，不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧：‘有灭则生灭’……（中略）……‘无明灭则行灭’呢？”“帕维塔贤友，正是如此：不依信仰，不依喜好，不依传闻，不依理性推想，不依因思择而接受的见解，对此我确实了知、确实亲见：‘无明灭则行灭’。”巴利

“朋友那罗陀，除了信仰、除了喜好、除了传闻、除了理性的推想、除了审察后接受的见解，尊者那罗陀可有亲身证智——‘有灭即是涅槃’吗？”“朋友帕维塔，正是除了信仰、除了喜好、除了传闻、除了理性的推想、除了审察后接受的见解，我对此如实了知、如实亲见——‘有灭即是涅槃’。”巴利

“那么，尊者那罗陀，您是阿拉汉、漏尽者了吗？”“朋友，‘有灭即是涅槃’这一点，我已如实地以正慧善见，但我还不是漏尽的阿拉汉。朋友，这就好比在旷野道路中有一口水井，那里既没有绳子，也没有水桶。这时有一个人走来，他为炎热所逼、为炎热所征服，疲惫、干渴、极度渴望饮水。他望向那口水井，他确实有‘这是水’的智，却还不能以身体触水而安住。正是如此，朋友，‘有灭即是涅槃’我已如实地以正慧善见，但我还不是漏尽的阿拉汉。”巴利

听罢此言，具寿阿难对具寿帕维塔说：“帕维塔贤友，你这样说，对具寿那罗陀作了什么评说？”“阿难贤友，我正是这样说：除了善、除了好之外，我对具寿那罗陀别无所说。”第八。巴利

69如是我闻：一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里……“诸比丘，大海盈满时，令大河盈满；大河盈满时，令小溪盈满；小溪盈满时，令大池沼盈满；大池沼盈满时，令小池沼盈满。同样地，诸比丘，无明增长时，令行增长；行增长时，令识增长；识增长时，令名色增长；名色增长时，令六处增长；六处增长时，令触增长；触增长时，令受增长；受增长时，令渴爱增长；渴爱增长时，令取增长；取增长时，令有增长；有增长时，令生增长；生增长时，令老死增长。”巴利注疏 2

“诸比丘，大海退去时，令大河退去；大河退去时，令小溪退去；小溪退去时，令大池沼退去；大池沼退去时，令小池沼退去。同样地，诸比丘，无明退去时，令行退去；行退去时，令识退去；识退去时，令名色退去；名色退去时，令六处退去；六处退去时，令触退去；触退去时，令受退去；受退去时，令渴爱退去；渴爱退去时，令取退去；取退去时，令有退去；有退去时，令生退去；生退去时，令老死退去。”第九。巴利

70如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时，世尊备受尊敬、尊重、敬仰、供养与礼遇，获得衣服、饮食、住所及医药资具。比丘僧团也同样备受尊敬、尊重、敬仰、供养与礼遇，获得衣服、饮食、住所及医药资具。而其他外道游行者却未受尊敬、未受尊重、未受敬仰、未受供养、未受礼遇，也未获得衣服、饮食、住所与医药资具。巴利注疏 2

那时，游行者须深与大群游行者众同住王舍城。其时，须深的随从们对须深游行者说：“来吧，须深贤友，请到沙门乔达摩座下修梵行。你学得此法后，再来教导我们；我们学会此法后，便为在家人讲说。这样，我们也能受尊敬、尊重、敬仰、供养、礼遇，获得衣、食、住所、医药资具。”“好的，贤友们。”游行者须深答应了随从，便前往具寿阿难处。到了之后，与具寿阿难互相问候，叙说欢喜、亲切之语，坐在一旁。坐定后，游行者须深对具寿阿难说：“阿难贤友，我想在这法、律中修习梵行。”巴利

于是，具寿阿难领着游行者须深，前往世尊处。到了之后，他向世尊礼敬，然后退坐一面。坐定后，具寿阿难对世尊说：“尊者，这位游行者须深这样说：‘阿难贤友，我想在此法与律中修习梵行。’”“那么，阿难，你们为须深剃度吧。”于是，游行者须深便在世尊座前出家，并受了具足戒。巴利

那时，众多比丘在世尊面前宣告了证悟：“我们如是了知：生已耗尽，梵行已立，所作已作，不再有如此的存在状态。”须深尊者听闻：“听说众多比丘在世尊面前宣告了证悟，他们这样说：‘生已耗尽，梵行已立，所作已作，不再有如此的存在状态。’”于是，须深尊者前往那些比丘那里。到了之后，与那些比丘相互问候，共叙亲切有益的言语，然后退坐一面。退坐一面的须深尊者对那些比丘这样说：“诸位尊者，听说你们在世尊面前宣告了证悟，说自己如是了知：‘生已耗尽，梵行已立，所作已作，不再有如此的存在状态。’这是真的吗？”“是真的，朋友。”巴利

“那么，贤友们，你们如此知、如此见，是否超越了色界，住于寂静的解脱，并且以身作证而安住其中呢？”“贤友，我们并没有。”巴利

“然而，尊者们，你们如此知、如此见，可亲身证得种种神通变化？即：能一身化为多身，多身合为一身；能够示现、能够隐身；穿行墙壁、越过城垣、攀越山岳而毫无滞碍，犹如在虚空之中；能于大地中出没，如同在水中；行于水上而不沉没，如同行于陆地；于虚空中结跏趺坐而行，如展翅飞鸟；能以手掌触摩、轻抚那具大神通、大威力的日月；乃至能以身体自在掌控，远至梵天世界吗？”“我们没有这些，贤友。”巴利

“那么，尊者们，你们如此知见，是否以那清净、超越常人的天耳，听闻天界与人间的种种声音，无论远近，悉皆闻知？”“没有，朋友。”巴利

“那么，尊者们，你们如此知见，能否以自心遍知其他众生、其他人的心，而了知：了知有贪之心为有贪之心，了知离贪之心为离贪之心；了知有嗔之心为有嗔之心，了知离嗔之心为离嗔之心；了知有痴之心为有痴之心，了知离痴之心为离痴之心；了知紧缩之心为紧缩之心，了知散乱之心为散乱之心；了知广大之心为广大之心，了知非广大之心为非广大之心；了知有上之心为有上之心，了知无上之心为无上之心；了知得定之心为得定之心，了知未得定之心为未得定之心；了知解脱之心为解脱之心，了知未解脱之心为未解脱之心呢？”“我们没有这个，朋友。”巴利

“那么，尊者们，你们如此知见，可否忆念种种过去生？即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，无量坏劫、无量成劫、无量坏成劫——‘在那个地方，我有这样的名字、这样的族姓、这样的容貌、这样的饮食、这样感受苦乐、这样的寿命；从那里死后，我投生到那里；在那里，我又叫这样的名字、这样的族姓……从那里死后，才投生到这里。’像这样，带着细节与特征，忆念种种过去生呢？”“朋友，我们没有这些。”巴利

“那么，诸位尊者，你们如此知、如此见，能否以清净、超越常人的天眼，见众生死亡、再生——或低贱、或高贵，或美丽、或丑陋，或生善趣、或生恶趣——了知众生依业流转：‘这些众生确实造作了身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持邪见，行邪见之业，身坏命终后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱；而这些众生具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持正见，行正见之业，身坏命终后，生于善趣、天界。’如此，以清净、超越常人的天眼，见众生死亡与再生，了知众生随业流转呢？”“我们没有这样的能力，朋友。”巴利

“如今，尊者们，你们作了这样的声称，却未证得这些法。朋友，这究竟是怎么回事？”“须深朋友，我们是慧解脱者。”巴利

“我实在不明白诸位尊者此略说的详尽义理。恳请尊者们为我解说，使我得以明了。”“须深学友，无论你理解与否，我等乃是慧解脱者。”巴利

于是，具寿须深从座起身，前往世尊之处。抵达后，向世尊礼敬，退坐一面。坐定后，具寿须深将那些比丘的谈话内容，悉数禀告世尊。世尊说道：“须深，法住智在前，涅槃智在后。”巴利

“尊者，我不明白世尊此略说的详尽义理。恳请世尊为我解说，使我得以明了。”“须深，无论你理解与否，法住智在先，涅槃智在后。”巴利

“须深，你意如何？色是常的还是无常的呢？”“无常，尊者。”“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”“苦，尊者。”“那么，凡是无常、苦、有坏灭性者，适合如此观察：‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”“不适合，尊者。”“受是常的还是无常的呢？”“无常，尊者。”“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”“苦，尊者。”“那么，凡是无常、苦、有坏灭性者，适合如此观察：‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”“不适合，尊者。”“想是常的还是无常的呢？”“无常，尊者。”……（中略）……“行是常的还是无常的呢？”“无常，尊者。”“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”“苦，尊者。”“那么，凡是无常、苦、有坏灭性者，适合如此观察：‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”“不适合，尊者。”“识是常的还是无常的呢？”“无常，尊者。”“那么，凡是无常者，是苦还是乐呢？”“苦，尊者。”“那么，凡是无常、苦、有坏灭性者，适合如此观察：‘这是我的，这是我，这是我的自我’吗？”“不适合，尊者。”巴利

“所以，须深，任何色——无论是过去、未来或现在，内在或外在，粗糙或微细，低劣或殊胜，远或近——对这一切色，都应当以正慧这样如实观照：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’任何受——无论是过去、未来或现在，内在或外在，粗糙或微细，低劣或殊胜，远或近——对这一切受，都应当以正慧这样如实观照：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’任何想——无论是过去、未来或现在，内在或外在，粗糙或微细，低劣或殊胜，远或近——对这一切想，都应当以正慧这样如实观照：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’任何行——无论是过去、未来或现在，内在或外在，粗糙或微细，低劣或殊胜，远或近——对这一切行，都应当以正慧这样如实观照：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’任何识——无论是过去、未来或现在，内在或外在，粗糙或微细，低劣或殊胜，远或近——对这一切识，都应当以正慧这样如实观照：‘此非我所，此非我，此非我的自我。’巴利

“如此见时，须深，多闻圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于行厌离，于识厌离。厌离则离欲，离欲则解脱，于解脱时，则生‘解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’”巴利

“‘以生为缘而有老死’——须深，你见到了吗？”“是的，尊者。”“‘以有为缘而有生’——须深，你见到了吗？”“是的，尊者。”“‘以取为缘而有有’——须深，你见到了吗？”“是的，尊者。”“‘以爱为缘而有取’——须深，你见到了吗？”“是的，尊者。”“‘以受为缘而有爱’……‘以触为缘而有受’……‘以六处为缘而有触’……‘以名色为缘而有六处’……‘以识为缘而有名色’……‘以行为缘而有识’……‘以无明为缘而有行’——须深，你见到了吗？”“是的，尊者。”巴利

“‘生灭尽了，则老死灭尽’——须深，你见到了吗？” “是的，尊者。” “‘有灭尽了，则生灭尽’——须深，你见到了吗？” “是的，尊者。” “‘取灭尽了，则有灭尽’……‘爱灭尽了，则取灭尽’……‘受灭尽了，则爱灭尽’……‘触灭尽了，则受灭尽’……‘六处灭尽了，则触灭尽’……‘名色灭尽了，则六处灭尽’……‘识灭尽了，则名色灭尽’……‘行灭尽了，则识灭尽’……‘无明灭尽了，则行灭尽’——须深，你见到了吗？” “是的，尊者。”巴利

“须深，当你这样知、这样见时，能以心遍知其他众生、其他人的心吗？譬如，有贪的心你便了知‘有贪的心’……乃至解脱的心你便了知‘解脱的心’？”“不，尊者。”巴利

“那么，须深，你如此了知、如此看见时，可曾忆念种种过去生，及其相状与细节吗？例如，一生……（中略）……种种过去生？” “不，尊者。”巴利

“那么，须深，你如此了知、如此看见时，能以清净超人的天眼，看见众生死去、再生……（中略）……了知众生随业流转吗？” “不，尊者。”巴利

“那么，须深，你如此了知、如此看见时，是否超越了色法，以身触证那些寂静的解脱，超越色之后的无色（解脱）而安住呢？” “不，尊者。”巴利

“须深，你如此了知、如此看见，是否亲身证得了种种神通变化——一身化为多身，多身合为一身；现身、隐身；穿墙越壁、穿越山岳，通行无碍，犹如行于虚空；于地中出没，如在水中；行于水上而不沉没，如履大地；于虚空中结跏趺坐，如飞鸟展翅；以手触摸、抚摩这大威德、大威力的日月；乃至以身体自在掌控梵天世界？”“不，尊者。”巴利

“那么，须深，你如此了知、如此看见时，是否能以那清净、超越人间的天耳界，听到天界与人间一切音声，无论远近？”“不，尊者。”巴利

“须深，既有这样的宣说，却没有证得这些法的等至，这如何可能呢，须深？巴利

于是，须深尊者以头顶礼世尊双足，对世尊说：“尊者，我犯了过错，我如同愚人、痴人、不善之人，在这善说的法与律中出家，却成了盗法者。尊者，愿世尊接受我的过错，以使我未来防护。”巴利

“的确，须深，你犯了过错。你如同愚人、痴人、不善之人，在这善说的法与律中出家，却成了盗法者。须深，就好比捉住一个盗贼、罪犯，押到国王面前，说：‘大王，这人是盗贼、罪犯，请您随意处罚他。’国王便这样说：‘来人，把他的双手反绑，用粗绳牢牢捆紧，剃光他的头，敲响刺耳的铜锣，从一条街巷拖到另一条街巷，从一个十字路口拖到另一个十字路口，从南门带出，到城南砍头。’于是，国王的差役们将他的双手反绑，用粗绳牢牢捆紧，剃光头发，敲响刺耳的铜锣，从一条街巷拖到另一条街巷，从一个十字路口拖到另一个十字路口，从南门带出，在城南砍下他的头颅。须深，你认为如何？那人是否会因此感受痛苦与忧恼？”“会的，尊者。”巴利

“须深，那人由此感受的痛苦与忧恼，与在这善说的法与律中出家却成为盗法者所感的果报相比，后者的苦果与剧烈果报远远超胜，并且会导致堕入恶趣。须深，既然你将过错视为过错，如法发露改正，我们便接受你的忏悔。须深，在圣者的律法中，能见过错为过错，如法改正，并在未来防护，这即是增长。”第十经。巴利

其摄颂：巴利