2. 食品巴利

11如是我闻：一时，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园……于此，世尊对诸比丘说：“诸比丘，有四种食，能帮助已存在的众生维持生命，也能帮助将投生的众生得到滋养。哪四种呢？第一是段食，或粗或细；第二是触食；第三是意思食；第四是识食。诸比丘，这便是四种食，能帮助已存在的众生维持生命，也能帮助将投生的众生得到滋养。”巴利注疏 2

“诸比丘，此四种食以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？此四种食以渴爱为因缘、以渴爱为集起、以渴爱为出生、以渴爱为来源。诸比丘，而此渴爱又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？渴爱以感受为因缘、以感受为集起、以感受为出生、以感受为来源。诸比丘，而此感受又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？感受以触为因缘、以触为集起、以触为出生、以触为来源。诸比丘，而此触又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？触以六处为因缘、以六处为集起、以六处为出生、以六处为来源。诸比丘，而此六处又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？六处以名色为因缘、以名色为集起、以名色为出生、以名色为来源。诸比丘，而此名色又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？名色以识为因缘、以识为集起、以识为出生、以识为来源。诸比丘，而此识又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？识以诸行为因缘、以诸行为集起、以诸行为出生、以诸行为来源。诸比丘，而此诸行又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源？诸行以无明为因缘、以无明为集起、以无明为出生、以无明为来源。巴利

“诸比丘，如此，以无明为缘而有诸行；以行为缘而有识……如是整个苦蕴集起。然而，当无明彻底无余、离欲灭尽时，则行灭；行灭故识灭……如是整个苦蕴灭尽。 ”第一经。巴利

12住在舍卫城……“诸比丘，有此四种食，能令已生的众生得以维持，也资助那些将要出生的众生。哪四种呢？段食，或粗或细；触食为第二；意思食为第三；识食为第四。诸比丘，正是这四种食，能令已生的众生得以维持，也资助那些将要出生的众生。”巴利注疏 2

世尊这样说了之后，具寿牟利·颇求那问世尊：“尊者，究竟是谁在摄取识食呢？”世尊答言：“此问不适当。我不说‘有人在摄取’。若我说‘有人在摄取’，则可问‘尊者，究竟谁在摄取？’但我并不这样说。对我这样不说者，若有人问：‘尊者，识食以什么为缘？’这便是适当的问题。对此，适当的回答是：‘识食是未来再生、投生的条件；当那个存在时，便有六处；以六处为缘而有触。’”巴利

“尊者，究竟是谁在触呢？”世尊答言：“此问不适当。我不说‘有人在触’。若我说‘有人在触’，则可问‘尊者，究竟谁在触？’但我并不这样说。对我这样不说者，若有人问：‘尊者，触以什么为缘？’这便是适当的问题。对此，适当的回答是：‘以六处为缘而有触，以触为缘而有受。’”巴利

“尊者，究竟是谁在感受呢？”世尊说：“这个问题并不恰当。我不说‘谁在感受’。如果我说‘谁在感受’，那么你问‘尊者，究竟是谁在感受’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时，若有人问：‘尊者，感受是以什么为缘生起的呢？’这才是恰当的问题。对此，恰当的解答是：‘缘触而有受，缘受而有爱。’”巴利

“尊者，究竟是谁在渴爱呢？”世尊说：“这个问题并不恰当。我不说‘谁在渴爱’。如果我说‘谁在渴爱’，那么你问‘尊者，究竟是谁在渴爱’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时，若有人问：‘尊者，渴爱是以什么为缘生起的呢？’这才是恰当的问题。对此，恰当的解答是：‘缘受而有爱，缘爱而有取。’”巴利

“尊者，究竟是谁在执取呢？”世尊说：“这个问题并不恰当。我不说‘谁在执取’。如果我说‘谁在执取’，那么你问‘尊者，究竟是谁在执取’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时，若有人问：‘尊者，执取是以什么为缘生起的呢？’这才是恰当的问题。对此，恰当的解答是：‘缘爱而有取，缘取而有有’……这样，这整个苦蕴的集起便生起了。”巴利

““颇求那，正是由于六触处的无余离贪与灭尽，触才灭尽；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。这就是整个苦蕴的灭尽。””第二经。巴利

13在舍卫城……“诸比丘，凡有任何沙门或婆罗门，若不了知老死，不了知老死的集起，不了知老死的灭尽，不了知通往老死灭尽之道；不了知生……不了知有……不了知取……不了知爱……不了知受……不了知触……不了知六处……不了知名色……不了知识……不了知行，不了知行的集起，不了知行的灭尽，不了知通往行灭尽之道——诸比丘，于我而言，这些沙门或婆罗门，于沙门中不被认可为沙门，于婆罗门中不被认可为婆罗门；这些尊者也没有在现法中亲自以证智证悟、作证、达成而安住于沙门的目标或婆罗门的目标。”巴利注疏 2

“诸比丘，若任何沙门或婆罗门，真正了知老死，了知老死的集起，了知老死的灭尽，了知通往老死灭尽之道；了知生……了知有……了知取……了知爱……了知受……了知触……了知六处……了知名色……了知识……了知行，了知行的集起，了知行的灭尽，了知通往行灭尽之道——诸比丘，于我而言，这些沙门在沙门中堪称沙门，这些婆罗门在婆罗门中堪称婆罗门；而且这些尊者，在现法中亲证之后，便安住于沙门的目标与婆罗门的目标。”第三经。巴利

14在舍卫城…… “诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若不了知这些法，不了知这些法的集起，不了知这些法的灭尽，不了知导向这些法灭尽的行道——那么，他们不了知哪些法？不了知哪些法的集起？不了知哪些法的灭尽？不了知导向哪些法灭尽的行道？”巴利注疏 2

“他们不了知老死，不了知老死的集起，不了知老死的灭尽，不了知导向老死灭尽的行道；他们不了知生……不了知有……不了知取……不了知爱……不了知受……不了知触……不了知六处……不了知名色……不了知识……不了知行，不了知行的集起，不了知行的灭尽，不了知导向行灭尽的行道。他们不了知这些法，不了知这些法的集起，不了知这些法的灭尽，不了知导向这些法灭尽的行道。诸比丘，对于这些沙门或婆罗门，我不认许他们为沙门中的沙门，亦不认许他们为婆罗门中的婆罗门；这些尊者于现世，也未能以证智亲自证悟、具足而住于沙门义或婆罗门义。”巴利

“诸比丘，若有沙门或婆罗门，了知这些法，了知这些法的集起，了知这些法的灭尽，了知导向这些法灭尽的行道——他们了知哪些法？了知哪些法的集起？了知哪些法的灭尽？了知导向哪些法灭尽的行道？”巴利

“他们了知老死，了知老死的集起，了知老死的灭尽，了知导向老死灭尽的行道；了知生……了知有……了知取……了知爱……了知受……了知触……了知六处……了知名色……了知识……了知行，了知行的集起，了知行的灭尽，了知导向行灭尽的行道。他们了知这些法，了知这些法的集起，了知这些法的灭尽，了知导向这些法灭尽的行道。诸比丘，这些沙门或婆罗门，于我而言，于沙门中为沙门所认许，于婆罗门中为婆罗门所认许；而这些尊者于现世，以证智亲自证悟、具足而住于沙门义与婆罗门义。”第四。巴利

15在舍卫城。那时，尊者迦旃延来到世尊处，到了之后，向世尊礼敬，退坐一面。退坐一面后，尊者迦旃延对世尊说：“尊者，‘正见、正见’常被这样称呼。尊者，正见要如何才算成立？”巴利注疏 2

“迦旃延，这个世间多数依止于二边——存在与不存在。迦旃延，若以正慧如实见世间之集起，则世间之‘不存在’见便不存。若以正慧如实见世间之灭尽，则世间之‘存在’见便不存。迦旃延，这个世间多数被执取、取着和固执见解所系缚。然而，对那执取、那取着、那心的固住处、那固执偏见和随眠，他不趋近、不执取，也不持有‘这是我的自我’。他不怀疑、不犹豫：‘生起的仅仅是苦的生起，灭去的仅仅是苦的灭去’。于此，他生起不依赖他人的智慧。迦旃延，如此便是正见。”巴利

“迦旃延，‘一切存在’是一个极端，‘一切不存在’是第二个极端。迦旃延，如来避开这两个极端，依中道而说法：‘无明为缘，行生起；行为缘，识生起……如此，这整个苦蕴集起。无明无余、离贪、灭尽则行灭；行灭则识灭……如此，这整个苦蕴灭去。’”第五经。巴利

16在舍卫城……那时，有位比丘来到世尊跟前，向世尊礼敬后，退坐一面。退坐一面的那位比丘对世尊说：“尊者，人们常说‘说法者，说法者’。尊者，怎样才称得上是说法者呢？”巴利注疏 2

“若比丘为了导向对老死的厌离、离欲、灭尽而说法，他堪称为‘说法比丘’。若比丘为了导向对老死的厌离、离欲、灭尽而修行，他堪称为‘法随法行比丘’。若比丘因对老死的厌离、离欲、灭尽而不执著解脱，他堪称为‘现世证得涅槃的比丘’。”巴利

“若比丘为了导向对生的厌离、离欲、灭尽……为了导向对有的厌离、离欲、灭尽……为了导向对取的厌离、离欲、灭尽……为了导向对爱的厌离、离欲、灭尽……为了导向对受的厌离、离欲、灭尽……为了导向对触的厌离、离欲、灭尽……为了导向对六处的厌离、离欲、灭尽……为了导向对名色的厌离、离欲、灭尽……为了导向对识的厌离、离欲、灭尽……为了导向对行的厌离、离欲、灭尽……若比丘为了导向对无明的厌离、离欲、灭尽而说法，他堪称为‘说法比丘’。若比丘为了导向对无明的厌离、离欲、灭尽而修行，他堪称为‘法随法行比丘’。若比丘因对无明的厌离、离欲、灭尽而不执著解脱，他堪称为‘现世证得涅槃的比丘’。”巴利

17如是我闻：一时，世尊住在王舍城竹林中的松鼠饲养处。那时，世尊于午前着衣，持钵与衣，入王舍城托钵乞食。裸行者迦叶远远望见世尊正朝这边走来。见后，他便朝世尊走去；到已，与世尊亲切寒暄，在结束一番愉快而令人难忘的交谈后，便站在一旁。站在一旁的裸行者迦叶对世尊这样说：“我们想向乔达摩大师请教一些问题，不知乔达摩大师能否预留时间，为我们的提问作解答。”巴利注疏 2

“迦叶，现在不是提问的时候，我们已进入居民区了。”第二次，裸行者迦叶又对世尊这样说：“我们想向乔达摩大师请教一些问题，不知乔达摩大师可否预留时间，为我们的提问作解答。”“迦叶，现在不是提问的时候，我们已进入居民区了。”第三次，裸行者迦叶……（中略）……“我们已进入居民区了。”听闻此言后，裸行者迦叶对世尊这样说：“其实我们想向乔达摩大师请教的问题并不多。”“迦叶，你想问什么，就问吧。”巴利

“乔达摩尊者，苦是自作的吗？”“迦叶，不要这样说。”世尊说。“那么，乔达摩尊者，苦是他作的吗？”“迦叶，不要这样说。”世尊说。“那么，乔达摩尊者，苦既是自作也是他作的吗？”“迦叶，不要这样说。”世尊说。“那么，乔达摩尊者，苦非自作、非他作，是无因生的吗？”“迦叶，不要这样说。”世尊说。“那么，乔达摩尊者，没有苦吗？”“并非没有苦，迦叶。苦是存在的。” “那么，乔达摩尊者不知苦、不见苦吗？”“迦叶，我并非不知苦、不见苦。我知苦、见苦。”巴利

“乔达摩尊者，若问‘苦是自作的吗？’您说‘莫作是说，迦叶’。若问‘苦是他作的吗？’您说‘莫作是说，迦叶’。若问‘苦是自作也是他作的吗？’您说‘莫作是说，迦叶’。若问‘苦是非自作、非他作、无因生的吗？’您说‘莫作是说，迦叶’。若问‘莫非没有苦吗？’您说‘并非没有苦，迦叶；苦实有，迦叶’。若问‘那么乔达摩尊者不知苦、不见苦吗？’您说‘我非不知苦、不见苦，迦叶；我知苦，迦叶；我见苦，迦叶’。尊者，请您为我说苦，请您教我苦。”巴利

“迦叶，‘造作者即是受报者’——如此执取‘苦由自作’的说法，从一开始便落入常见。‘造作者是一，受报者是另一’——被感受所逼恼者执取‘苦由他作’的说法，便落入断见。迦叶，如来不趋近此二边，依中道而说法：缘无明而有行，缘行而有识……如是而有此整个苦蕴的集起。然而，以无明的无余褪灭及尽，则有行灭；以行灭故，有识灭……如是而有此整个苦蕴的灭尽。”巴利

如是说已，裸行者迦叶对世尊说：“真是殊胜啊，尊者！真是殊胜啊，尊者！犹如扶起倾倒之物，揭开隐藏之物，为迷途者指明道路，于黑暗中擎灯，令有眼者得见诸色；同样地，世尊以种种方便阐明了法。尊者，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。愿我得以在世尊座下出家，受具足戒。”巴利

“迦叶，先前于外道出家者，若想于此法与律中出家、受具足戒，须别住四月。四月期满，若比丘们心生欢喜，便可度其出家、授其具足戒，成为比丘。然而，我亦了知众生差别。”巴利

“尊者，若先前于外道出家者，欲于此法与律中出家、受具足戒，须别住四月。四月期满，比丘们心生欢喜，方度其出家、授其具足戒，成为比丘。我愿别住四年。四年期满，待比丘们心生欢喜后，再度我出家、授我具足戒，成为比丘。”巴利

裸行者迦叶于世尊座前出家、受具足戒。受具足戒后不久，尊者迦叶独处远离，不放逸、精勤、意志坚定而住。未久，他便于现法中，以实证智亲自证知、作证、具足而住——那正是良家子弟正确地从在家生活出家、过无家生活所追求的无上梵行究竟。他确知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”尊者迦叶成为一位阿拉汉。第七经。巴利

18一时，世尊住在舍卫城。那时，游方者丁跋路迦来到世尊处，与世尊互相问候。亲切友善的寒暄过后，他在一旁坐下。坐定后，游方者丁跋路迦对世尊说：巴利注疏 2

“乔达摩尊者，苦与乐是自作的吗？”世尊说：“并非如此，丁跋路迦。”“那么，乔达摩尊者，苦与乐是他作的吗？”世尊说：“并非如此，丁跋路迦。”“乔达摩尊者，那么苦与乐是自作且他作的吗？”世尊说：“并非如此，丁跋路迦。”“那么，乔达摩尊者，苦与乐既非自作也非他作，是偶然生起的吗？”世尊说：“并非如此，丁跋路迦。”“乔达摩尊者，那么，苦与乐不存在吗？”“丁跋路迦，苦乐并非不存在；丁跋路迦，苦乐是存在的。”“既然如此，乔达摩尊者，您是否不知苦乐、不见苦乐呢？”“丁跋路迦，我并非不知、不见苦乐。丁跋路迦，我确实了知苦乐；丁跋路迦，我确实见到苦乐。”巴利

“当被问到‘乔达摩尊者，苦与乐是自己所造吗？’时，您答道：‘并非如此，丁跋路迦。’当被问到‘那么，乔达摩尊者，苦与乐是他人所造吗？’时，您答道：‘并非如此，丁跋路迦。’当被问到‘乔达摩尊者，苦与乐是亦自作亦他作吗？’时，您答道：‘并非如此，丁跋路迦。’当被问到‘那么，乔达摩尊者，苦与乐是非自作非他作，无因、偶然生起吗？’时，您答道：‘并非如此，丁跋路迦。’当被问到‘乔达摩尊者，苦与乐不存在吗？’时，您说：‘丁跋路迦，并非没有苦乐；丁跋路迦，确实有苦乐。’当被问到‘既然这样，乔达摩尊者您对苦乐既不了知也不见吗？’时，您说：‘丁跋路迦，我并非不了知、不见苦乐。丁跋路迦，我实了知苦乐；丁跋路迦，我实见苦乐。’请乔达摩尊者为我开示苦乐，请乔达摩尊者为我解说苦乐。”巴利

“丁跋路迦，若有人执持“那个感受就是那个觉知者”的见解，从一开始便认定“苦与乐是自己所造”，我不作此说。丁跋路迦，若有人被感受所逼迫，持“感受是一者，觉知者是另一者”之见，以为“苦与乐是他人所造”，我亦不作此说。丁跋路迦，如来不落此二边，而以中道说法：依无明而有诸行；依诸行而有识……（中略）……如是，整个苦蕴便集起。由无明的无余消退与灭尽，则诸行灭尽；由诸行灭尽，则识灭尽……（中略）……如是，整个苦蕴便灭尽。”巴利

听了这番话，游方者丁跋路迦对世尊说：“真是殊胜啊，乔达摩尊者！……（中略）……我从今日起，终生皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧团。请乔达摩尊者忆持我为近事男。”第八经。巴利

19在舍卫城……“诸比丘，为无明所覆、与贪爱相应的愚者，此身如是而生。于是，有此身与外在的名色，这即是二法。依此二法而有触，及六处。愚者由这六处中的某处所触，便领受乐与苦。巴利注疏 2

“诸比丘，为无明所覆、与贪爱相应的智者，此身如是而生。于是，有此身与外在的名色，这即是二法。依此二法而有触，及六处。智者由这六处中的某处所触，便领受乐与苦。”巴利

“那么，诸比丘，在这里，智者与愚者的差别、不同、差异何在呢？”“尊者，我们所持的法以世尊为根源，以世尊为导引，以世尊为依止。尊者，恳请世尊亲自阐明此句的义理。诸比丘闻世尊教授后，将会谨记受持。”巴利

“既然这样，诸比丘，谛听，善加作意，我将宣说。”“是，尊者。”那些比丘回应世尊。世尊这样说道：巴利

“诸比丘，愚者为无明所覆蔽，与贪爱相系着，此身由此而生起。然而，愚者的那无明尚未断除，那贪爱尚未灭尽。何以故？诸比丘，愚者未曾为彻底灭苦而圆满地修习梵行。因此，愚者于身坏命终后，仍会归于身。既归于身，便不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中获得解脱。我说，他不能从苦解脱。巴利

“诸比丘，智者曾被无明笼罩、与贪爱相伴，此身由此而生。然而，智者已断除那无明，灭尽那贪爱。这是什么缘故？诸比丘，因为智者为了彻底灭苦而正确地修习了梵行。因此，智者身坏命终后，不再入胎受身。既然不再受身，他便从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说，他已解脱于苦。诸比丘，这就是愚者与智者的分别、差异与不同，也就是住于梵行与否的殊异。”第九经。巴利

20一时，世尊住在舍卫城……“诸比丘，我将为你们讲说缘起与缘生之法。你们要谛听，善思作意，我这就说。”“好的，尊者。”诸比丘回应世尊。世尊这样说道：巴利注疏 2

“诸比丘，什么是缘起呢？诸比丘，以生为缘，有老死。无论如来出现与否，那界、那法住性、那法定性、那此缘性，始终如是安住。如来觉悟它、通达它。觉悟、通达之后，便为解说、宣说、施设、安立、开显、分析、阐明，并说：‘你们来看——诸比丘，以生为缘，有老死。’”巴利

“诸比丘，以有为缘而有生……以取为缘而有有……以渴爱为缘而有取……以受为缘而有渴爱……以触为缘而有受……以六处为缘而有触……以名色为缘而有六处……以识为缘而有名色……以行为缘而有识……诸比丘，以无明为缘而有行。无论如来出现或不出现，那一界性、那种法的安住性、那种法的决定性、那种此缘性，始终存立。如来证觉它、通达它；证觉、通达之后，解释它、讲说它、宣示它、确立它、开显它、分析它、阐明它，而后说道：‘你们来看——诸比丘，以无明为缘而有行。’诸比丘，如此，那如实、不虚妄、无错谬的此缘性，即称为缘起。”巴利

“诸比丘，什么是缘生法呢？诸比丘，老死是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。生是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。有是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。取……渴爱……受……触……六处……名色……识……行……诸比丘，无明是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。诸比丘，这些便称为缘生法。”巴利

“诸比丘，当圣弟子以正慧如实善见‘此是缘起，此是缘生法’时，他绝不可能再去追逐过去：‘我于过去世存在吗？我不曾存在吗？曾是何者？曾为何状？曾变成什么，又曾是什么？’也绝不可能奔向未来：‘我于未来世将会存在吗？我将不存在吗？将会是何者？将会何状？将变成什么，又将会是什么？’更不可能于现在、于当下对自身心生疑惑：‘我存在吗？我不存在吗？我是什么？我是何状？此众生从何处来？将往何处去？’那是不可能的。原因何在？诸比丘，因为圣弟子已以正慧如实善见了这缘起与这些缘生法。”第十经。巴利

其摄颂：巴利