4. 迦罗罗刹帝利品巴利

31一时，世尊住在舍卫城。那时，世尊对具寿舍利弗说：“舍利弗，在《彼岸道》的《阿耆达问》中曾这样说——巴利注疏 2

“舍利弗，此简要之说，当如何详尽其义？”这样说时，具寿舍利弗默然不语。世尊第二次对具寿舍利弗说……（中略）……具寿舍利弗第二次仍是默然。世尊第三次对具寿舍利弗说：“舍利弗，《彼岸道》中《阿耆达问》曾这样说道——巴利

“当世尊第三次问：‘舍利弗，我所略说的这段话，其详细义理应如何了知？’时，舍利弗尊者依旧保持沉默。”巴利

“舍利弗，你是否看见‘此是已生起的’？” “尊者，我以正智如实看见‘此是已生起的’。以正智如实看见‘此是已生起的’之后，他便为了对已生起者的厌离、离欲、灭尽而修习。他以正智如实看见‘此是由食集起的’。以正智如实看见‘此是由食集起的’之后，他便为了对食集起者的厌离、离欲、灭尽而修习。他以正智如实看见‘由食之灭尽，那已生起者即是灭尽法’。以正智如实看见‘由食之灭尽，那已生起者即是灭尽法’之后，他便为了对此灭尽法的厌离、离欲、灭尽而修习。尊者，如此便是一位有学。”巴利

“尊者，怎样才可称为了知法的人？尊者，他以正智如实照见“这是已生起的”。以正智如实照见“这是已生起的”之后，他因对这已生起的厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。他以正智如实照见“那是由食集起的”。以正智如实照见“那是由食集起的”之后，他因对那食集起的厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。他以正智如实照见“由于食的灭尽，那已生起者即是灭尽法”。以正智如实照见“由于食的灭尽，那已生起者即是灭尽法”之后，他因对此灭尽法的厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。尊者，这样便是了知法的人。正是这样，尊者，在《彼岸道》的阿耆多问中，曾如此说到——巴利

“尊者，对于这段简略的开示，我是这样详尽理解它的意义的。”巴利

“很好，很好，舍利弗！舍利弗，他以正慧如实照见：‘此是已存在者’。以正慧如实照见‘此是已存在者’之后，他便为了对该已存在者的厌离、离欲、灭尽而修行。他以正慧如实照见：‘它依食而集起’。以正慧如实照见‘它依食而集起’之后，他便为了对食的集起厌离、离欲、灭尽而修行。他以正慧如实照见：‘由食的灭尽，那已存在者即成有灭尽法者’。以正慧如实照见‘由食的灭尽，那已存在者即成有灭尽法者’之后，他便为了对有灭尽法者的厌离、离欲、灭尽而修行。舍利弗，这就名为有学。”巴利

“那么，舍利弗，怎样才算是一位通达法者呢？舍利弗，他以正慧如实照见：‘此是已存在者’。以正慧如实照见‘此是已存在者’之后，他便对该已存在者厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。他以正慧如实照见：‘它依食而集起’。以正慧如实照见‘它依食而集起’之后，他便对食的集起厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。他以正慧如实照见：‘由食的灭尽，那已存在者即成有灭尽法者’。以正慧如实照见‘由食的灭尽，那已存在者即成有灭尽法者’之后，他便对有灭尽法者厌离、离欲、灭尽，不执取而解脱。舍利弗，这就名为通达法者。舍利弗，正如在《波罗延》的《阿耆多问》中所说的——”巴利

“舍利弗，此简要所说之义，当如是详加观照。”第一经。巴利

32安住在舍卫城。那时，卡拉勒克帝亚比丘来到具寿舍利弗跟前。到后，与具寿舍利弗互相问讯，共叙欢悦。叙过令人欢喜、可堪忆念的话语之后，便坐在一旁。坐于一旁后，卡拉勒克帝亚比丘对具寿舍利弗这样说道：“舍利弗学友，莫利亚普古那比丘已舍弃修学，退堕于低俗的世俗生活了。看来，那位尊者在此法、律中必定未能获得安稳吧。那么，舍利弗尊者您已在此法、律中获得安稳了吗？”巴利注疏 2

“学友，我并无不确定。”“然而对于未来呢，学友？”巴利

“学友，我并无疑惑。”巴利

于是，卡拉勒克帝亚比丘从座起身，来到世尊前，向世尊行礼后，退坐一面。坐定后，卡拉勒克帝亚比丘对世尊这样说：“尊者，具寿舍利弗宣称证悟——他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’”巴利

于是，世尊对一位比丘说道：“来，比丘，你以我的名义去告知舍利弗：‘舍利弗学友，老师唤你。’”“是的，尊者。”那位比丘应允世尊后，便来到具寿舍利弗处。到了之后，对具寿舍利弗说道：“舍利弗学友，老师唤你。”“好的，学友。”具寿舍利弗应允那位比丘后，便来到世尊处。到了之后，向世尊顶礼，退坐一面。世尊对退坐一面的具寿舍利弗这样说：“舍利弗，听说你曾宣称证悟，说：‘我了知：生已灭尽，清净修行已成，应作已作，不再有像这样的生命状态。’这是真的吗？”“尊者，我并非以这些词句、这些表述方式而说那番意思。”“舍利弗，无论善男子以何种方式宣称证悟，其所说者，都应视为已宣说才是。”“可是尊者，我不是已经这样说了吗——‘尊者，我并非以这些词句、这些表述方式而说那番意思’？”巴利

“舍利弗，假如有人这样问你：‘那么，学友舍利弗，你是如何知、如何见，而宣称证悟——“我了知：生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”呢？’舍利弗，被这样问时，你将如何回答？”巴利

“尊者，如果他们这样问我：‘贤友舍利弗，你是怎么知、怎么见的，从而宣称——生已尽、梵行已立、应作已作、不受后有，我这样了知？’尊者，若这样问，我会这样回答：‘贤友，生有其因，因灭尽故，我知“我已灭尽”。知已灭尽后，我便了知：生已尽、梵行已立、应作已作、不受后有。’尊者，若这样问，我便会这样回答。”巴利

“那么，舍利弗，如果他们又这样问你：‘贤友舍利弗，那个生，它的因是什么？集是什么？生是什么？根源是什么？’舍利弗，被这样问，你会怎么回答？”“尊者，如果他们这样问我：‘贤友舍利弗，那个生，它的因是什么？集是什么？生是什么？根源是什么？’尊者，若这样问，我会这样回答：‘贤友，生以有为因，以有为集，以有为生，以有为根源。’尊者，若这样问，我便会这样回答。”巴利

“那么，舍利弗，如果他们又这样问你：‘贤友舍利弗，那个有，它的因是什么？集是什么？生是什么？根源是什么？’舍利弗，被这样问，你会怎么回答？”“尊者，如果他们这样问我：‘贤友舍利弗，那个有，它的因是什么？集是什么？生是什么？根源是什么？’尊者，若这样问，我会这样回答：‘贤友，有以取为因，以取为集，以取为生，以取为根源。’尊者，若这样问，我便会这样回答。”巴利

“那么，舍利弗，若他们又这样问你：‘贤友，关于取……（中略）……贤友舍利弗，关于爱，它以何为因、以何为集、以何为生、以何为根源？’舍利弗，若被这样问，你将如何回答？”“尊者，若他们这样问我：‘贤友舍利弗，关于爱，它以何为因、以何为集、以何为生、以何为根源？’尊者，若被这样问，我会这样回答：‘贤友，爱以受为因、以受为集、以受为生、以受为根源。’尊者，若被这样问，我便这样回答。”巴利

“舍利弗，若有人再如此问你：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见的，以致于对诸受的贪喜不再现起？’舍利弗，若被如此问，你会如何回答？”“尊者，若他们如此问我：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见的，以致于对诸受的贪喜不再现起？’尊者，若被如此问，我会这样回答：‘贤友，有三种受。哪三种？乐受、苦受、不苦不乐受。贤友，这三种受都是无常的；凡是无常者，即是苦，我如此了知，于诸受中的贪喜便不再现起。’尊者，若被如此问，我便会如此回答。”巴利

“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，这同一个义理，也可以用简明的方式这样说明：‘凡所感受，皆在苦中。’”巴利

“舍利弗，假若他们这样问你：‘舍利弗贤友，你是如何宣称解脱智的——你确知：生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有？’被如此问时，舍利弗，你会如何回答？”“尊者，若他们这样问我：‘舍利弗贤友，你是如何宣称解脱智的——你确知：生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有？’尊者，我会这样回答：‘贤友，我依内在解脱，由灭尽一切执取，如此正念而住；正念安住之时，烦恼不再涌出，亦不自我轻视。’尊者，被这样问时，我便这样回答。”巴利

“很好，很好，舍利弗！舍利弗，这也可说是以简要方式解说此义的另一表述：‘对于沙门所说的诸烦恼，我毫无疑惑；它们已为我断除，我对此不再犹豫。’”世尊说了如此之语。说完之后，善逝从座起身，进入住处。巴利

在那里，世尊离开后不久，舍利弗尊者对比丘们说：“贤友们，世尊最初问我的那个问题，是我从未经历过的，那时我确有些迟缓。然而，贤友们，当世尊认可了我的第一个回答后，贤友们，我便这样想：‘即使世尊用不同的词句、不同的方式，就这个义理问我一整天，我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一整天。即使世尊用不同的词句、不同的方式问我一整夜，我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一整夜。即使世尊用不同的词句、不同的方式问我一天一夜，我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一天一夜。即使世尊问我两天两夜……我也能回答世尊两天两夜……三天三夜……我也能回答三天三夜……四天四夜……我也能回答四天四夜……五天五夜……我也能回答五天五夜……六天六夜……我也能回答六天六夜……即使世尊用不同的词句、不同的方式，就这个义理问我七天七夜，我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊七天七夜。’”巴利

于是，迦罗罗刹帝利比丘从座起身，前往世尊处，礼敬世尊后，退坐一面。坐定之后，迦罗罗刹帝利比丘对世尊这样说道：“尊者，舍利弗尊者发出了狮子吼：‘贤友们，先前世尊初次问我那未曾经历的问题时，我确实有些迟钝。然而，贤友们，自从世尊认可了我的第一个回答之后，贤友们，我便这样想：纵使世尊以种种不同的词句、不同的方式，问我一整天、一整夜、一日一夜、两日两夜、三日三夜、四日四夜、五日五夜、六日六夜，乃至七日七夜这义理，我也能以不同的词句、不同的方式，在七日七夜中回答世尊。’”巴利

“比丘，这正是因为舍利弗对法界通达无碍。正因他对法界通达无碍，纵使我以种种不同的词句、种种不同的方式，向舍利弗提出这个义理的问题一整日，舍利弗也能以种种不同的词句、种种不同的方式，为我一整日做出回答。纵使我用一整夜来问舍利弗……一整日一整夜来问……两日两夜来问……三日三夜来问……四日四夜来问……五日五夜来问……六日六夜来问……纵使我以种种不同的词句、种种不同的方式，向舍利弗提出这个义理的问题七日七夜，舍利弗也能以种种不同的词句、种种不同的方式，为我七日七夜做出回答。” 第二遍。巴利

33在舍卫城……“诸比丘，我将为你们宣说四十四种智处。谛听，善作意！我当宣说。”“如是，尊者。”诸比丘回答世尊。世尊如是说：巴利注疏 2

“诸比丘，什么是四十四种智的基础？于老死有智，于老死的集起有智，于老死的灭尽有智，于导向老死灭尽的道途有智；于生有智，于生的集起有智，于生的灭尽有智，于导向生灭尽的道途有智；于有有智，于有的集起有智，于有的灭尽有智，于导向有灭尽的道途有智；于取有智，于取的集起有智，于取的灭尽有智，于导向取灭尽的道途有智；于爱有智，于爱的集起有智，于爱的灭尽有智，于导向爱灭尽的道途有智；于受有智，于受的集起有智，于受的灭尽有智，于导向受灭尽的道途有智；于触有智……于六处有智……于名色有智……于识有智……于行有智，于行的集起有智，于行的灭尽有智，于导向行灭尽的道途有智。诸比丘，这些便称为四十四种智的基础。巴利

“诸比丘，云何为老死？诸有情在各自的有情众中，衰老、衰朽、齿落、发白、皮肤松皱、寿命减损、诸根衰退，是名为老。诸有情从各自的有情众中死去、灭没、坏散、消失、死亡、命终、诸蕴坏散、身之弃舍，是名为死。如是，此老与此死，诸比丘，即名为老死。”巴利

“由生的集起，有老死的集起；由生的灭尽，有老死的灭尽。这八支圣道即是导向老死灭尽之道，也就是正见……正定。巴利

“诸比丘，当圣弟子如此了知老死，如此了知老死的集起，如此了知老死的灭尽，如此了知导向老死灭尽之道时，这就是他于法所生的智。他以这已见、已了知、不待时节、已达、深入的法，类推过去与未来。巴利

“过去世中，任何沙门或婆罗门，凡是如实了知老死、如实了知老死的集起、如实了知老死的灭尽、如实了知导向老死灭尽之道的，他们都以同样的方式如实了知，正如我现在一样。巴利

“未来世的任何沙门或婆罗门，若如实了知老死、老死的集起、老死的灭尽，以及导向老死灭尽的道迹，他们都将以我如今全然相同的方式如实了知。这便是他的类智。巴利

“诸比丘，当圣弟子拥有这两种清净、明澈的智慧——法智与随类智，诸比丘，此时，他便被称为见解具足的圣弟子，称为见识具足的圣弟子，称为已来到此正法的人，称为已见此正法的人，称为具备有学智慧的人，称为具备有学明的人，称为已入法流的人，称为有洞察智慧的圣者，称为立于不死门前的人。巴利

“诸比丘，何谓生？……诸比丘，何谓有？……诸比丘，何谓取？……诸比丘，何谓爱？……诸比丘，何谓受？……诸比丘，何谓触？……诸比丘，何谓六处？……诸比丘，何谓名色？……诸比丘，何谓识？……诸比丘，何谓行？诸比丘，行有三种：身行、语行、心行。诸比丘，这便名为行。巴利

“无明集起，则有行集起；无明灭尽，则有行灭尽。此圣八支道正是通向行灭尽的修习之道，也就是：正见……（中略）……正定。巴利

“诸比丘，当圣弟子这样如实地了知行，这样如实地了知行的集起，这样如实地了知行的灭尽，这样如实地了知通向行灭尽的道路，这便是他于法上的智慧。他以这亲自所见、所了知、即时证得、深入通达的法，来推断过去与未来。巴利

“过去任何时代的沙门或婆罗门，凡是如实了知行、如实了知行的集起、如实了知行的灭尽、如实了知导向行灭尽之道者，他们全都如此了知，正如我现今一样。巴利

“未来任何时代的沙门或婆罗门，凡是能如实了知行、如实了知行的集起、如实了知行的灭尽、如实了知道向行灭之道的，他们都会如同我今日这般，如实了知。这便是他的随类智。巴利

“诸比丘，当圣弟子的这两种智——法智与随类智——清净、明亮时，诸比丘，这位圣弟子便被称为‘见具足者’、‘见成就者’、‘已来至此正法者’、‘见此正法者’、‘具足有学智’、‘具足有学明’、‘入法流者’、‘圣者、具洞察慧者’，他可谓已立于不死之门前了。”第三经。巴利

34在舍卫城……“诸比丘，我将为你们宣说七十七种智事。你们要谛听，善作意，我这就说。”“是的，尊者。”那些比丘回答世尊。世尊如此说——巴利注疏 2

“诸比丘，什么是七十七种智事呢？“以生为缘而有老死”的智；“生不存在便没有老死”的智；“过去时亦是以生为缘而有老死”的智、“生不存在便没有老死”的智；“未来时亦是以生为缘而有老死”的智、“生不存在便没有老死”的智；以及那法住智——即是“它有灭尽法、消散法、褪去法、熄灭法”的智。巴利

“‘依有为缘而有生’是智……‘依取为缘而有有’是智……‘依爱为缘而有取’是智……‘依受为缘而有爱’是智……‘依触为缘而有受’是智……‘依六处为缘而有触’是智……‘依名色为缘而有六处’是智……‘依识为缘而有名色’是智……‘依行为缘而有识’是智；‘依无明为缘而有行’是智；‘无明不有则无行’是智；‘过去世亦依无明为缘而有行’是智，‘无明不有则无行’是智；‘未来世亦依无明为缘而有行’是智，‘无明不有则无行’是智；对此‘法住智’，亦知其为‘尽法、灭法、离染法、寂灭法’的智。诸比丘，这便称为七十七种智事。”第四经。巴利

35住在舍卫城……“诸比丘，无明为缘而有行；行为缘而有识……如此，整个苦蕴便集起。”这样说时，有一位比丘对世尊这样说：“尊者，什么是老死？这老死又属于谁呢？”“这问题不恰当。”世尊说，“比丘，若有人说‘什么是老死，这老死属于谁’，或有人说‘老死是一回事，这老死属于另一回事’，这两种说法义理相同，只是言辞有别。比丘，若执持‘命即是身’的见解，则梵行不能安立；比丘，若执持‘命是一回事，身是另一回事’的见解，梵行也不能安立。比丘，如来不趋近这两边，依中道说法：‘以生为缘而有老死。’”巴利注疏 2

“尊者，什么是生，这生又是谁的呢？”“这不是一个妥当的问题。”世尊说，“比丘，若有人说‘什么是生，这生又是谁的’，或有人说‘生是一回事，生所归属是另一回事’，此二者所言意义相同，仅是措辞有别。比丘，若有‘命即是身’的见解，则梵行生活便无从安立。比丘，若有‘命是一回事，身是另一回事’的见解，则梵行生活也无从安立。比丘，如来不趋近于这两个极端，依中道而说法：‘以有为缘而有生。’”巴利

“尊者，什么是‘有’？这‘有’又属于谁呢？”“这并非一个恰当的问题。”世尊说道，“比丘，若有人说‘什么是“有”，这“有”又属于谁’，或者说‘“有”是一物，这“有”属于另一物’，这两种说法的含义相同，仅是措辞有别。比丘，若持有‘命即是此身’的见解，梵行便无法安住；若持有‘命是一物，身是另一物’的见解，梵行也无法安住。比丘，如来不趋近这两种极端，而依中道说法：‘以取为缘，有生起’……‘以爱为缘，取生起’……‘以受为缘，爱生起’……‘以触为缘，受生起’……‘以六处为缘，触生起’……‘以名色为缘，六处生起’……‘以识为缘，名色生起’……‘以行为缘，识生起’。”巴利

“尊者，什么是‘行’？这些‘行’又属于谁呢？”“这并非一个恰当的问题。”世尊说道，“比丘，若有人说‘什么是“行”，这些“行”又属于谁’，或者说‘“行”是一些，这些“行”属于另一个’，这两种说法的含义相同，仅是措辞有别。比丘，若持有‘命即是此身’的见解，梵行便无法安住；若持有‘命是一物，身是另一物’的见解，梵行也无法安住。比丘，如来不趋近这两种极端，而依中道说法：‘以无明为缘，行生起。’”巴利

“比丘，当无明无余离贪而灭尽时，那些种种扭曲的、摇曳的、纠结的见解——‘什么是老死，这老死又属于谁？’‘老死是一物，这老死属于另一物？’‘命即是此身？’‘命是一物，身是另一物？’——所有这些都被舍断、根断，犹如被截去顶冠的多罗树，不复存在，于未来际不再生起。巴利

“比丘，当无明彻底离贪灭尽无余时，那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——‘何谓生？此是谁之生？’或‘生是一事，所属是另一事？’‘命即是身？’或‘命异身异？’——这一切悉皆被舍断，从根截除，如截多罗树顶，不复存在，于未来永不再生。巴利

“比丘，当无明彻底离贪灭尽无余时，那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——何谓‘有’……何谓‘取’……何谓‘爱’……何谓‘受’……何谓‘触’……何谓‘六处’……何谓‘名色’……何谓‘识’……——这一切悉皆被舍断……巴利

“比丘，当无明彻底离贪灭尽无余时，那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——‘何谓行？此诸行属于谁？’或‘行是一事，所属是另一事？’‘命即是身？’或‘命异身异？’——这一切悉皆被舍断，从根截除，如截多罗树顶，不复存在，于未来永不再生。”第五经。巴利

36一时，世尊住舍卫城……“诸比丘，以无明为缘而有行；以行为缘而有识……如是，这整团苦蕴的集起。”巴利注疏 2

“诸比丘，若有人问：‘老死是什么？这老死属于谁？’或有人言：‘老死是一事，它却属于另一事。’诸比丘，此二说意思相同，唯措辞有别。诸比丘，若持‘命即是身’之见，则不成梵行住；若持‘命与身异’之见，亦不成梵行住。诸比丘，如来不落此二极端，依中道而说法：‘以生为缘而有老死。’”巴利

“比丘们，若有人问：‘什么是生？……什么是有？……什么是取？……什么是爱？……什么是受？……什么是触？……什么是六处？……什么是名色？……什么是识？……什么是行？这些行属于谁？’或有人说：‘行是一回事，这些行属于另一回事。’比丘们，这两种说法含义相同，仅是言辞有别。比丘们，若持有‘命即是身’的见解，则梵行生活无有是处；若持有‘命与身异’的见解，梵行生活亦无有是处。比丘们，如来不落入此二边，而是依中道说法：‘以无明为缘而有行。’”巴利

“比丘们，当无明无余、离贪而灭尽时，所有种种的戏论、纠缠、翘动——诸如：‘什么是老死？这老死属于谁？’、‘老死是一回事，这老死属于另一回事’、‘命即是身’、‘命与身异’——这一切皆被舍断，其根已截，犹如多罗树被连根拔除，归于无有，未来不再生起。”巴利

“比丘们，当无明无余、离贪而灭尽时，所有种种的戏论、纠缠、翘动——诸如：‘什么是生？……什么是有？……什么是取？……什么是爱？……什么是受？……什么是触？……什么是六处？……什么是名色？……什么是识？……什么是行？这些行属于谁？’、‘行是一回事，这些行属于另一回事’、‘命即是身’、‘命与身异’——这一切皆被舍断，其根已截，犹如多罗树被连根拔除，归于无有，未来不再生起。”第六经。巴利

37一时，世尊住在舍卫城…… “诸比丘，此身既非你们所有，亦非他人所有。诸比丘，这是旧业，是造作、思愿、可感受者，应当如此看待。”巴利注疏 2

“诸比丘，于此，多闻的圣弟子便如理善巧地作意缘起本身：‘当此存在时，彼即有；由此生起，彼便生起。当此不存在时，彼即无；由此息灭，彼便息灭——这就是：以无明为缘而有诸行；以诸行为缘而有识……如此，整个苦蕴便这样集起。然而，由于无明的无余、离贪、灭尽，诸行便灭；诸行灭则识灭……如此，整个苦蕴便这样灭尽。’” 第七经。巴利

38舍卫城因缘。诸比丘，凡所思、所计划、所随眠者，此即成为识持续安住的所缘。有所缘时，识便获得安立。识既安立、增长，便有未来的再生。有了未来的再生，便有未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望。如此，这整个苦蕴的集起便发生了。巴利注疏 2

“诸比丘，若不思、不计划，却仍有随眠，此即成为识持续安住的所缘。有所缘时，识便获得安立。识既安立、增长，便有未来的再生。有了未来的再生，便有未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望。如此，这整个苦蕴的集起便发生了。巴利

“诸比丘，当不再思惟、不再计画，也无随眠时，此便不成为识持续安住的所缘。无有所缘，识即无安立。识无安立、不增长时，未来便不再有后有的再生。未来既无后有的再生，则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼即告灭尽。如是，整个苦蕴便得灭尽。”第八经。巴利

39“诸比丘，凡所思、所计画、所随眠者，即是识持续安住的所缘。若有所缘，识便得安立。识安立并增长时，则有名色的入胎。以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受……渴爱……取……有……生……老、死、愁、悲、苦、忧、恼即得生起。如是，整个苦蕴的集起便发生了。”巴利注疏 2

“诸比丘，若不思惟、不计划，而仍有随眠，这便成为识安住的所缘。所缘存在时，识便得安住。当识安住并增长时，便有“名色”的入胎。以名色为缘，则有六处……如是，整个苦蕴便集起了。巴利

“诸比丘，若既不思惟，也不计划，亦无随眠，则无有识安住的所缘。所缘不存在时，识便不得安住。识未得安住、未增长时，“名色”的入胎便不会发生。名色灭则六处灭……如是，整个苦蕴便灭尽了。”第九经。巴利

40一时，世尊住舍卫城。……（中略）……“诸比丘，若有所思量，有所计划，有所随眠，此即成为识安住之所缘。有所缘，则有识的安住。识安住并增长，便有倾向。有倾向，便有往来。有往来，便有死生。有死生，则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望便会生起。如此，整个纯大苦蕴集起。”巴利注疏 2

“诸比丘，若不思量、不计划，然仍有随眠，此亦成为识安住之所缘。有所缘，则有识的安住。识安住并增长，便有倾向。有倾向，便有往来。有往来，便有死生。有死生，则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望便会生起。如此，整个纯大苦蕴集起。”巴利

“诸比丘，当一个人既不思量、不谋划，也不随眠时，便没有识安住之所缘。没有所缘，识便无安住。识既无安住、也无增长，便没有倾向。没有倾向，便没有来去往复。没有来去往复，便没有死生流转。没有死生流转，未来的生、老、死、忧愁、悲泣、痛苦、忧恼、绝望便全部熄灭。如此，整个纯苦蕴便灭尽。”第十。巴利

其摄颂：巴利