1. 因缘相应

638 段

因缘品

1. 因缘相应

1. 佛陀品

1. 缘起经

1如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园……于此,世尊对诸比丘说:“诸比丘,有四种食,能帮助已存在的众生维持生命,也能帮助将投生的众生得到滋养。哪四种呢?第一是段食,或粗或细;第二是触食;第三是意思食;第四是识食。诸比丘,这便是四种食,能帮助已存在的众生维持生命,也能帮助将投生的众生得到滋养。”

“诸比丘,什么是缘起?诸比丘,以无明为缘,行生起;以行为缘,识生起;以识为缘,名色生起;以名色为缘,六处生起;以六处为缘,触生起;以触为缘,受生起;以受为缘,爱生起;以爱为缘,取生起;以取为缘,有生起;以有为缘,生生起;以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是,这整个苦蕴集起。诸比丘,这便名为缘起。”

若于无明无余离贪灭尽,则行灭尽;行灭尽则识灭尽;识灭尽则名色灭尽;名色灭尽则六处灭尽;六处灭尽则触灭尽;触灭尽则受灭尽;受灭尽则爱灭尽;爱灭尽则取灭尽;取灭尽则有灭尽;有灭尽则生灭尽;生灭尽则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是,这整个苦蕴灭尽。”世尊如是说。诸比丘对世尊所说满意而欢喜。第一经。

2. 分别经

2住在舍卫城……(中略)……“诸比丘,我要为你们讲缘起,并把它分别解说。你们好好听,用心思惟,我要说了。”“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这么说:

“诸比丘,什么是缘起?诸比丘,以无明为条件,行生起;以行为条件,识生起;以识为条件,名色生起;以名色为条件,六处生起;以六处为条件,触生起;以触为条件,受生起;以受为条件,爱生起;以爱为条件,取生起;以取为条件,有生起;以有为条件,生生起;以生为条件,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如此,这便是整个苦蕴的集起。”

诸比丘,什么是老死呢?所谓老,即种种众生在种种众生类别中的衰老、衰朽、齿落、发白、皮肤起皱、寿命衰减、诸根退熟——这称为老。所谓死,即种种众生从种种众生类别中的逝去、灭去、离散、消失、死亡、命终、五蕴的坏灭、身体的弃舍——这称为死。诸比丘,如是,这老与这死,合称为老死。

诸比丘,什么是生呢?即种种众生在种种众生类别中的出生、诞生、入胎、化生、再生、五蕴的显现、六处的获得。诸比丘,这称为生。

诸比丘,什么是‘有’呢?诸比丘,有三种有:欲有、色有、无色有。诸比丘,这称为有。

诸比丘,什么是取?诸比丘,有这四种取:欲取、见取、戒禁取、我论取。诸比丘,这称为取。

诸比丘,什么是渴爱?诸比丘,有这六种渴爱:对色的渴爱、对声的渴爱、对香的渴爱、对味的渴爱、对触的渴爱、对法的渴爱。诸比丘,这称为渴爱。

诸比丘,什么是受?诸比丘,有六受身:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。诸比丘,这称为受。

此即它的摄颂:

诸比丘,什么是触?诸比丘,有这六类触身:眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。诸比丘,这便称为触。

诸比丘,什么是六处?眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处——诸比丘,这便称为六处。

诸比丘,何谓名色?受、想、思、触、作意,这些称为名。四大及四大所造之色,这些称为色。如此,此名与此色,诸比丘,即称为名色。

诸比丘,何谓识?有六识身:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。诸比丘,此即称为识。

诸比丘,何谓行?有三种行:身行、语行、心行。诸比丘,这些称为行。

诸比丘,什么是无明?诸比丘,即是对苦的无知,对苦集起的无知,对苦灭尽的无知,对导向苦灭尽之道的无知。诸比丘,这便称为无明。

诸比丘,如是,以无明为缘而有行;以行为缘而有识……乃至……这样便有了这整个苦蕴的集起。然而,无明若彻底无余、离染、灭尽,则有行的灭尽;行灭尽则识灭尽……乃至……这样便有了这整个苦蕴的灭尽。第二经。

3. 道经

3住在舍卫城……“诸比丘,我将为你们开示邪道与正道。你们要仔细聆听,善加作意,我将宣说。”“是的,尊者。”比丘们回答世尊。世尊这样说道:

“诸比丘,什么是邪道呢?以无明为缘而有行,以行为缘而有识……乃至……这样,整个苦蕴便集起了。诸比丘,这就叫做邪道。”

“诸比丘,什么是正道呢?即当无明无余、离染、灭尽时,则有行的灭尽;行灭尽则有识灭尽……乃至……这样便有整个苦蕴的灭尽。诸比丘,这就叫做正道。”第三经。

4. 毗婆尸经

4诸比丘,毗婆尸佛、阿拉汉、正自觉者,在未成正觉、尚为未觉悟的菩萨时,心中生起这样的念头:‘唉!这世间确实陷入了苦难,有生、有老、有死、有逝去、又有再生。然而,对这老死之苦的出离,人们却不知晓。何时才能了知这老死之苦的出离呢?’

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当何者存在时,才有老死?以何者为缘,方有老死?’诸比丘,那时,毗婆尸菩萨以如理作意,以智慧证得通达:‘有生则有老死,以生为缘而有老死。’

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:“没有什么时,生才不会产生?什么灭尽时,生才会灭尽?”诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧证得通达:“没有‘有’,生便不会产生;‘有’灭尽,生即灭尽。”

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:“没有什么时,‘有’才不会产生?什么灭尽时,‘有’才会灭尽?”诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧证得通达:“没有取,‘有’便不会产生;取灭尽,‘有’即灭尽。”

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:“没有什么时,取才不会产生?什么灭尽时,取才会灭尽?”诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧证得通达:“没有爱,取便不会产生;爱灭尽,取即灭尽。”

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:‘没有什么,爱才不会产生呢?什么灭了,爱才会灭呢?’诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧现观:‘没有受,爱就不会产生;受灭了,爱便灭。’

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:‘没有什么,受才不会产生呢?什么灭了,受才会灭呢?’诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧现观:‘没有触,受就不会产生;触灭了,受便灭。’

诸比丘,那时,毗婆尸菩萨心中思惟:‘没有什么,触才不会产生呢?什么灭了,触才会灭呢?’诸比丘,那时,毗婆尸菩萨由如理作意,以智慧现观:‘没有六处,触就不会产生;六处灭了,触便灭。’

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心生此念:「当什么存在时,才有生?生以什么为缘?」那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧洞彻:「当有存在时,则有生;生以有为缘。」

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心生此念:「当什么存在时,才有有?有以什么为缘?」那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧洞彻:「当取存在时,则有有;有以取为缘。」

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心生此念:「当什么存在时,才有取?取以什么为缘?」那时,诸比丘,毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧洞彻:「当爱存在时,则有取;取以爱为缘。」

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“当什么存在时,便有爱?爱以什么为缘?”诸比丘,那时毗婆尸菩萨如理作意,以智慧透彻了知:“受存在时,便有爱;爱以受为缘。”

“如是,无明为缘而有行;行为缘而有识……这就是整个苦蕴的集起。诸比丘,对于这些前所未闻的法,我生起了“集起、集起”的眼、智、慧、明与光。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“当什么存在时,便有受?受以什么为缘?”诸比丘,那时毗婆尸菩萨如理作意,以智慧透彻了知:“触存在时,便有受;受以触为缘。”

当时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“什么存在时,则有触?触以何为缘?” 诸比丘,那时毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧彻悟:“六处存在时,则有触;触以六处为缘。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“什么不存在时,则无六处?什么灭,则六处灭?” 诸比丘,那时毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧彻悟:“名色不存在时,则无六处;名色灭,则六处灭。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“什么不存在时,则无名色?什么灭,则名色灭?” 诸比丘,那时毗婆尸菩萨依如理作意,以智慧彻悟:“识不存在时,则无名色;识灭,则名色灭。”

那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当什么不存在时,识便没有?什么灭去时,识便灭?’ 比丘们,那时毗婆尸菩萨通过如理作意,以智慧现观了:‘行不存在时,识便没有;行灭,识即灭。’

那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当什么不存在时,行便没有?什么灭去时,行便灭?’ 比丘们,那时毗婆尸菩萨通过如理作意,以智慧现观了:‘无明不存在时,行便没有;无明灭,行即灭。’

那时,比丘们,毗婆尸菩萨心中思惟:‘当有什么存在时,六处才存在?又以什么为条件而有六处?’ 比丘们,那时毗婆尸菩萨通过如理作意,以智慧现观了:‘有名色时,便有六处;以名色为条件,而有六处。’

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“依何而有,则有名色?名色以何为缘?”诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:“识有故,名色有;以识为缘,而有名色。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“依何而有,则有识?识以何为缘?”诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:“行有故,识有;以行为缘,而有识。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中思惟:“依何而有,则有行?行以何为缘?”诸比丘,毗婆尸菩萨如理作意,以智慧现观:“无明有故,行有;以无明为缘,而有行。”

那时,诸比丘,毗婆尸菩萨心中这样思惟:“当什么不存在时,老死便不存在?当什么息灭时,老死便息灭?”诸比丘,毗婆尸菩萨通过如理作意,以智慧现观了:“当生不存在时,便没有老死;生息灭,老死便息灭。”

如是,无明灭则行灭;行灭则识灭……如是,这整个苦蕴彻底息灭。“灭尽,灭尽”——诸比丘,对于前所未闻的法,毗婆尸菩萨的眼生起了,智生起了,慧生起了,明生起了,光明生起了。

(对于七位佛陀,皆应如此详尽展开。)

5. 尸弃佛经

5诸比丘,尸弃佛、阿拉汉、正自觉者……

6. 毗舍婆经

6诸比丘,毗舍婆佛、阿拉汉、正自觉者……(如前所述)……

7. 拘留孙经

7诸比丘,拘留孙佛、阿拉汉、正自觉者……(如前所述)……

8. 拘那含经

8诸比丘,拘那含佛、阿拉汉、正自觉者……

9. 迦叶经

9诸比丘,迦叶佛,即彼世尊、阿拉汉、正自觉者……(如前所述)

10. 乔达摩经

10诸比丘,在我证得正觉之前,当我还是未觉悟的菩萨时,心中生起如是念想:‘唉!这世间确已陷入苦难——有生,有老,有死,有逝去,有再生。然而,对于这老死之苦,人们却不知出离之道。何时才能彻见这老死之苦的出离之道呢?’

“诸比丘,当时我心中这样思惟:“当什么存在时,才有老死?老死以什么为缘?”诸比丘,我如理作意,以慧现观:“当生存在时,才有老死;生是老死的缘。”

“诸比丘,当时我心中这样思惟:“当什么存在时,才有生?……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……当什么存在时,才有行?行以什么为缘?”诸比丘,我如理作意,以慧现观:“当无明存在时,才有行;无明是行的缘。”

就是这样,以无明为缘,行生起;以行为缘,识生起……如此,整个苦蕴的集起便发生了。诸比丘,对于这些前所未闻的法,毗婆尸菩萨生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明:“此是集起,此是集起。”

“诸比丘,我当时这样思惟:‘当什么不存在时,便没有老死?什么灭,老死即灭?’诸比丘,我通过如理作意,以智慧现观:‘当生不存在时,便没有老死;生灭,则老死灭。’”

“诸比丘,我当时这样思惟:‘当什么不存在时,生便不产生?……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……行便不产生?什么灭,行即灭?’诸比丘,我通过如理作意,以智慧现观:‘当无明不存在时,行便不产生;无明灭,则行灭。’”

“如是,无明灭则行灭,行灭则识灭……如此,这整个苦蕴便灭尽。诸比丘,对于这些前所未闻的法,我生起了‘灭尽、灭尽’的眼、智、慧、明与光。第十经。”

佛品第一

其摄颂:

说法、分别与行道,

毗婆尸、尸弃与毗舍婆,

拘留孙、拘那含、迦叶,

及大释迦牟尼乔达摩。

2. 食品

1. 食经

11如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里,世尊对诸比丘说:“诸比丘。”那些比丘回答:“尊者。”世尊这么说:“诸比丘,我要为你们讲缘起。你们好好听,用心思惟,我要说了。”“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这么说:

诸比丘,此四种食以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?此四种食以渴爱为因缘、以渴爱为集起、以渴爱为出生、以渴爱为来源。诸比丘,而此渴爱又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?渴爱以感受为因缘、以感受为集起、以感受为出生、以感受为来源。诸比丘,而此感受又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?感受以触为因缘、以触为集起、以触为出生、以触为来源。诸比丘,而此触又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?触以六处为因缘、以六处为集起、以六处为出生、以六处为来源。诸比丘,而此六处又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?六处以名色为因缘、以名色为集起、以名色为出生、以名色为来源。诸比丘,而此名色又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?名色以识为因缘、以识为集起、以识为出生、以识为来源。诸比丘,而此识又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?识以诸行为因缘、以诸行为集起、以诸行为出生、以诸行为来源。诸比丘,而此诸行又以何为因缘、以何为集起、以何为出生、以何为来源?诸行以无明为因缘、以无明为集起、以无明为出生、以无明为来源。

诸比丘,如此,以无明为缘而有诸行;以行为缘而有识……如是整个苦蕴集起。然而,当无明彻底无余、离欲灭尽时,则行灭;行灭故识灭……如是整个苦蕴灭尽。 第一经。

2. 莫利亚颇求那经

12住在舍卫城……“诸比丘,有此四种食,能令已生的众生得以维持,也资助那些将要出生的众生。哪四种呢?段食,或粗或细;触食为第二;意思食为第三;识食为第四。诸比丘,正是这四种食,能令已生的众生得以维持,也资助那些将要出生的众生。”

世尊这样说了之后,具寿莫利亚颇求那问世尊:“尊者,究竟是谁在摄取识食呢?”世尊答言:“此问不适当。我不说‘有人在摄取’。若我说‘有人在摄取’,则可问‘尊者,究竟谁在摄取?’但我并不这样说。对我这样不说者,若有人问:‘尊者,识食以什么为缘?’这便是适当的问题。对此,适当的回答是:‘识食是未来再生、投生的条件;当那个存在时,便有六处;以六处为缘而有触。’”

“尊者,究竟是谁在触呢?”世尊答言:“此问不适当。我不说‘有人在触’。若我说‘有人在触’,则可问‘尊者,究竟谁在触?’但我并不这样说。对我这样不说者,若有人问:‘尊者,触以什么为缘?’这便是适当的问题。对此,适当的回答是:‘以六处为缘而有触,以触为缘而有受。’”

“尊者,究竟是谁在感受呢?”世尊说:“这个问题并不恰当。我不说‘谁在感受’。如果我说‘谁在感受’,那么你问‘尊者,究竟是谁在感受’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时,若有人问:‘尊者,感受是以什么为缘生起的呢?’这才是恰当的问题。对此,恰当的解答是:‘缘触而有受,缘受而有爱。’”

“尊者,究竟是谁在渴爱呢?”世尊说:“这个问题并不恰当。我不说‘谁在渴爱’。如果我说‘谁在渴爱’,那么你问‘尊者,究竟是谁在渴爱’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时,若有人问:‘尊者,渴爱是以什么为缘生起的呢?’这才是恰当的问题。对此,恰当的解答是:‘缘受而有爱,缘爱而有取。’”

“尊者,究竟是谁在执取呢?”世尊说:“这个问题并不恰当。我不说‘谁在执取’。如果我说‘谁在执取’,那么你问‘尊者,究竟是谁在执取’才算恰当的问题。但我不这样说。当我不这样说时,若有人问:‘尊者,执取是以什么为缘生起的呢?’这才是恰当的问题。对此,恰当的解答是:‘缘爱而有取,缘取而有有’……这样,这整个苦蕴的集起便生起了。”

“"颇求那,正是由于六触处的无余离贪与灭尽,触才灭尽;触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。这就是整个苦蕴的灭尽。"”

3. 沙门婆罗门经

13在舍卫城……“诸比丘,凡有任何沙门或婆罗门,若不了知老死,不了知老死的集起,不了知老死的灭尽,不了知通往老死灭尽之道;不了知生……不了知有……不了知取……不了知爱……不了知受……不了知触……不了知六处……不了知名色……不了知识……不了知行,不了知行的集起,不了知行的灭尽,不了知通往行灭尽之道——诸比丘,于我而言,这些沙门或婆罗门,于沙门中不被认可为沙门,于婆罗门中不被认可为婆罗门;而且,这些尊者于现法中,未能以证智亲自证悟、作证、达成之后,安住于沙门的目标或婆罗门的目标。”

“诸比丘,若任何沙门或婆罗门,真正了知老死,了知老死的集起,了知老死的灭尽,了知通往老死灭尽之道;了知生……了知有……了知取……了知爱……了知受……了知触……了知六处……了知名色……了知识……了知行,了知行的集起,了知行的灭尽,了知通往行灭尽之道——诸比丘,于我而言,这些沙门在沙门中堪称沙门,这些婆罗门在婆罗门中堪称婆罗门;而且这些尊者,在现法中亲证之后,便安住于沙门的目标与婆罗门的目标。”

4. 第二沙门婆罗门经

14在舍卫城…… “诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,若不了知这些法,不了知这些法的集起,不了知这些法的灭尽,不了知导向这些法灭尽的行道——那么,他们不了知哪些法?不了知哪些法的集起?不了知哪些法的灭尽?不了知导向哪些法灭尽的行道?”

“他们不了知老死,不了知老死的集起,不了知老死的灭尽,不了知导向老死灭尽的行道;他们不了知生……不了知有……不了知取……不了知爱……不了知受……不了知触……不了知六处……不了知名色……不了知识……不了知行,不了知行的集起,不了知行的灭尽,不了知导向行灭尽的行道。他们不了知这些法,不了知这些法的集起,不了知这些法的灭尽,不了知导向这些法灭尽的行道。诸比丘,对于这些沙门或婆罗门,我不认许他们为沙门中的沙门,亦不认许他们为婆罗门中的婆罗门;这些尊者于现世,也未能以证智亲自证悟、具足而住于沙门义或婆罗门义。”

然而,诸比丘,凡那些沙门或婆罗门,若了知老死……乃至……了知导向行灭尽的行道,诸比丘,这些沙门或婆罗门,我认许他们于沙门中为沙门,于婆罗门中为婆罗门;而这些尊者于现世,能以证智亲自证悟、具足而住于沙门义与婆罗门义。(第一部经结束。)第一经。

他们了知老死,了知老死的集起,了知老死的灭尽,了知导向老死灭尽的行道;了知生……了知有……了知取……了知爱……了知受……了知触……了知六处……了知名色……了知识……了知行,了知行的集起,了知行的灭尽,了知导向行灭尽的行道。他们了知这些法,了知这些法的集起,了知这些法的灭尽,了知导向这些法灭尽的行道。诸比丘,这些沙门或婆罗门,于我而言,于沙门中为沙门所认许,于婆罗门中为婆罗门所认许;而这些尊者于现世,以证智亲自证悟、具足而住于沙门义与婆罗门义。第四。

5. 迦旃延族姓经

15在舍卫城。那时,尊者迦旃延来到世尊处,到了之后,向世尊礼敬,退坐一面。退坐一面后,尊者迦旃延对世尊说:“尊者,‘正见、正见’常被这样称呼。尊者,正见要如何才算成立?”

“迦旃延,这个世间多数依止于二边——存在与不存在。迦旃延,若以正慧如实见世间之集起,则世间之‘不存在’见便不存。若以正慧如实见世间之灭尽,则世间之‘存在’见便不存。迦旃延,这个世间多数被执取、取着和固执见解所系缚。然而,对那执取、那取着、那心的固住处、那固执偏见和随眠,他不趋近、不执取,也不持有‘这是我的自我’。他不怀疑、不犹豫:‘生起的仅仅是苦的生起,灭去的仅仅是苦的灭去’。于此,他生起不依赖他人的智慧。迦旃延,如此便是正见。”

“迦旃延,‘一切存在’是一个极端,‘一切不存在’是第二个极端。迦旃延,如来避开这两个极端,依中道而说法:‘无明为缘,行生起;行为缘,识生起……如此,这整个苦蕴集起。无明无余、离贪、灭尽则行灭;行灭则识灭……如此,这整个苦蕴灭去。’”

6. 说法者经

16在舍卫城……那时,有位比丘来到世尊跟前,向世尊礼敬后,退坐一面。退坐一面的那位比丘对世尊说:“尊者,人们常说‘说法者,说法者’。尊者,怎样才称得上是说法者呢?”

若比丘为了导向对老死的厌离、离欲、灭尽而说法,他堪称为‘说法比丘’。若比丘为了导向对老死的厌离、离欲、灭尽而修行,他堪称为‘法随法行比丘’。若比丘因对老死的厌离、离欲、灭尽而不执著解脱,他堪称为‘现世证得涅槃的比丘’。

若比丘为了导向对生的厌离、离欲、灭尽……为了导向对有的厌离、离欲、灭尽……为了导向对取的厌离、离欲、灭尽……为了导向对爱的厌离、离欲、灭尽……为了导向对受的厌离、离欲、灭尽……为了导向对触的厌离、离欲、灭尽……为了导向对六处的厌离、离欲、灭尽……为了导向对名色的厌离、离欲、灭尽……为了导向对识的厌离、离欲、灭尽……为了导向对行的厌离、离欲、灭尽……若比丘为了导向对无明的厌离、离欲、灭尽而说法,他堪称为‘说法比丘’。若比丘为了导向对无明的厌离、离欲、灭尽而修行,他堪称为‘法随法行比丘’。若比丘因对无明的厌离、离欲、灭尽而不执著解脱,他堪称为‘现世证得涅槃的比丘’。

7. 裸行迦叶经

17如是我闻:一时,世尊住在王舍城竹林中的松鼠饲养处。那时,世尊于午前着衣,持钵与衣,入王舍城托钵乞食。裸行者迦叶远远望见世尊正朝这边走来。见后,他便朝世尊走去;到已,与世尊亲切寒暄,在结束一番愉快而令人难忘的交谈后,便站在一旁。站在一旁的裸行者迦叶对世尊这样说:“我们想向乔达摩大师请教一些问题,不知乔达摩大师能否预留时间,为我们的提问作解答。”

“迦叶,现在不是提问的时候,我们已进入居民区了。”第二次,裸行者迦叶又对世尊这样说:“我们想向乔达摩大师请教一些问题,不知乔达摩大师可否预留时间,为我们的提问作解答。”“迦叶,现在不是提问的时候,我们已进入居民区了。”第三次,裸行者迦叶……(中略)……“我们已进入居民区了。”听闻此言后,裸行者迦叶对世尊这样说:“其实我们想向乔达摩大师请教的问题并不多。”“迦叶,你想问什么,就问吧。”

“乔达摩尊者,苦是自作的吗?”“迦叶,不要这样说。”世尊说。“那么,乔达摩尊者,苦是他作的吗?”“迦叶,不要这样说。”世尊说。“那么,乔达摩尊者,苦既是自作也是他作的吗?”“迦叶,不要这样说。”世尊说。“那么,乔达摩尊者,苦非自作、非他作,是无因生的吗?”“迦叶,不要这样说。”世尊说。“那么,乔达摩尊者,没有苦吗?”“并非没有苦,迦叶。苦是存在的。” “那么,乔达摩尊者不知苦、不见苦吗?”“迦叶,我并非不知苦、不见苦。我知苦、见苦。”

“乔达摩尊者,若问‘苦是自作的吗?’您说‘莫作是说,迦叶’。若问‘苦是他作的吗?’您说‘莫作是说,迦叶’。若问‘苦是自作也是他作的吗?’您说‘莫作是说,迦叶’。若问‘苦是非自作、非他作、无因生的吗?’您说‘莫作是说,迦叶’。若问‘莫非没有苦吗?’您说‘并非没有苦,迦叶;苦实有,迦叶’。若问‘那么乔达摩尊者不知苦、不见苦吗?’您说‘我非不知苦、不见苦,迦叶;我知苦,迦叶;我见苦,迦叶’。尊者,请您为我说苦,请您教我苦。”

“迦叶,‘造作者即是受报者’——如此执取‘苦由自作’的说法,从一开始便落入常见。‘造作者是一,受报者是另一’——被感受所逼恼者执取‘苦由他作’的说法,便落入断见。迦叶,如来不趋近此二边,依中道而说法:缘无明而有行,缘行而有识……如是而有此整个苦蕴的集起。然而,以无明的无余褪灭及尽,则有行灭;以行灭故,有识灭……如是而有此整个苦蕴的灭尽。”

如是说已,裸行者迦叶对世尊说:“真是殊胜啊,尊者!真是殊胜啊,尊者!犹如扶起倾倒之物,揭开隐藏之物,为迷途者指明道路,于黑暗中擎灯,令有眼者得见诸色;同样地,世尊以种种方便阐明了法。尊者,我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。愿我得以在世尊座下出家,受具足戒。”

“迦叶,先前于外道出家者,若想于此法与律中出家、受具足戒,须别住四月。四月期满,若比丘们心生欢喜,便可度其出家、授其具足戒,成为比丘。然而,我亦了知众生差别。”

尊者,若先前于外道出家者,欲于此法与律中出家、受具足戒,须别住四月。四月期满,比丘们心生欢喜,方度其出家、授其具足戒,成为比丘。我愿别住四年。四年期满,待比丘们心生欢喜后,再度我出家、授我具足戒,成为比丘。

裸行者迦叶于世尊座前出家、受具足戒。受具足戒后不久,尊者迦叶独处远离,不放逸、精勤、意志坚定而住。未久,他便为良家子弟正确出家、从在家生活步入无家生活所追求的无上梵行究竟,于现法中,以实证智自证、作证、具足而住。他确知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’尊者迦叶成为一位阿拉汉。第七经。

8. 丁跋路迦经

18一时,世尊住在舍卫城。那时,游方者丁跋路迦来到世尊处,与世尊互相问候。亲切友善的寒暄过后,他在一旁坐下。坐定后,游方者丁跋路迦对世尊说:

“乔达摩尊者,苦与乐是自作的吗?”世尊说:“并非如此,丁跋路迦。”“那么,乔达摩尊者,苦与乐是他作的吗?”世尊说:“并非如此,丁跋路迦。”“乔达摩尊者,那么苦与乐是自作且他作的吗?”世尊说:“并非如此,丁跋路迦。”“那么,乔达摩尊者,苦与乐既非自作也非他作,是偶然生起的吗?”世尊说:“并非如此,丁跋路迦。”“乔达摩尊者,那么,苦与乐不存在吗?”“丁跋路迦,苦乐并非不存在;丁跋路迦,苦乐是存在的。”“既然如此,乔达摩尊者,您是否不知苦乐、不见苦乐呢?”“丁跋路迦,我并非不知、不见苦乐。丁跋路迦,我确实了知苦乐;丁跋路迦,我确实见到苦乐。”

当被问到‘乔达摩尊者,苦与乐是自己所造吗?’时,您答道:‘并非如此,丁跋路迦。’当被问到‘那么,乔达摩尊者,苦与乐是他人所造吗?’时,您答道:‘并非如此,丁跋路迦。’当被问到‘乔达摩尊者,苦与乐是亦自作亦他作吗?’时,您答道:‘并非如此,丁跋路迦。’当被问到‘那么,乔达摩尊者,苦与乐是非自作非他作,无因、偶然生起吗?’时,您答道:‘并非如此,丁跋路迦。’当被问到‘乔达摩尊者,苦与乐不存在吗?’时,您说:‘丁跋路迦,并非没有苦乐;丁跋路迦,确实有苦乐。’当被问到‘既然这样,乔达摩尊者您对苦乐既不了知也不见吗?’时,您说:‘丁跋路迦,我并非不了知、不见苦乐。丁跋路迦,我实了知苦乐;丁跋路迦,我实见苦乐。’请乔达摩尊者为我开示苦乐,请乔达摩尊者为我解说苦乐。

丁跋路迦,若有人执持“那个感受就是那个觉知者”的见解,从一开始便认定“苦与乐是自己所造”,我不作此说。丁跋路迦,若有人被感受所逼迫,持“感受是一者,觉知者是另一者”之见,以为“苦与乐是他人所造”,我亦不作此说。丁跋路迦,如来不落此二边,而以中道说法:依无明而有诸行;依诸行而有识……(中略)……如是,整个苦蕴便集起。由无明的无余消退与灭尽,则诸行灭尽;由诸行灭尽,则识灭尽……(中略)……如是,整个苦蕴便灭尽。

听了这番话,游方者丁跋路迦对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……(中略)……我从今日起,终生皈依乔达摩尊者、皈依法、皈依比丘僧团。请乔达摩尊者忆持我为优婆塞。”第八经。

愚者智者经

19在舍卫城……“诸比丘,为无明所覆、与贪爱相应的愚者,此身如是而生。于是,有此身与外在的名色,这即是二法。依此二法而有触,及六处。愚者由这六处中的某处所触,便领受乐与苦。

“诸比丘,为无明所覆、与贪爱相应的智者,此身如是而生。于是,有此身与外在的名色,这即是二法。依此二法而有触,及六处。智者由这六处中的某处所触,便领受乐与苦。”

“那么,诸比丘,在这里,智者与愚者的差别、不同、差异何在呢?”“尊者,我们所持的法以世尊为根源,以世尊为导引,以世尊为依止。尊者,恳请世尊亲自阐明此句的义理。诸比丘闻世尊教授后,将会谨记受持。”

“既然这样,诸比丘,谛听,善加作意,我将宣说。”“是,尊者。”那些比丘回应世尊。世尊这样说道:

“诸比丘,愚者为无明所覆蔽,与贪爱相系着,此身由此而生起。然而,那无明愚者尚未断除,那贪爱尚未灭尽。何以故?诸比丘,愚者未曾为彻底灭苦而圆满地修习梵行。因此,愚者于身坏命终后,仍会归于身。既归于身,便不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中获得解脱。我说,他不能从苦解脱。

诸比丘,智者曾被无明笼罩、与贪爱相伴,此身由此而生。然而,智者已断除那无明,灭尽那贪爱。这是什么缘故?诸比丘,因为智者为了彻底灭苦而正确地修习了梵行。因此,智者身坏命终后,不再入胎受身。既然不再受身,他便从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说,他已解脱于苦。诸比丘,这就是愚者与智者的分别、差异与不同,也就是住于梵行与否的殊异。”第九经。

10. 缘经

20一时,世尊住在舍卫城……“诸比丘,我将为你们讲说缘起与缘生之法。你们要谛听,善思作意,我这就说。”“好的,尊者。”诸比丘回应世尊。世尊这样说道:

“诸比丘,什么是缘起呢?诸比丘,以生为缘,有老死。无论如来出现与否,那界、那法住性、那法定性、那此缘性,始终如是安住。如来觉悟它、通达它。觉悟、通达之后,便为解说、宣说、施设、安立、开显、分析、阐明,并说:‘你们来看——诸比丘,以生为缘,有老死。’”

“诸比丘,以有为缘而有生……以取为缘而有有……以渴爱为缘而有取……以受为缘而有渴爱……以触为缘而有受……以六处为缘而有触……以名色为缘而有六处……以识为缘而有名色……以行为缘而有识……诸比丘,以无明为缘而有行。无论如来出现或不出现,那一界性、那种法的安住性、那种法的决定性、那种此缘性,始终存立。如来证觉它、通达它;证觉、通达之后,解释它、讲说它、宣示它、确立它、开显它、分析它、阐明它,而后说道:‘你们来看——诸比丘,以无明为缘而有行。’诸比丘,如此,那如实、不虚妄、无错谬的此缘性,即称为缘起。”

“诸比丘,什么是缘生法呢?诸比丘,老死是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。生是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。有是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。取……渴爱……受……触……六处……名色……识……行……诸比丘,无明是无常、有为、缘生、坏灭之法、衰灭之法、离欲之法、灭尽之法。诸比丘,这些便称为缘生法。”

诸比丘,当圣弟子以正慧如实善见‘此是缘起,此是缘生法’时,他绝不可能再去追逐过去:‘我于过去世存在吗?我不曾存在吗?曾是何者?曾为何状?从何而来又往何而去?’也绝不可能奔向未来:‘我于未来世将会存在吗?我将不存在吗?将会是何者?将会何状?从何而来又往何而去?’更不可能于现在、于当下对自身心生疑惑:‘我存在吗?我不存在吗?我是什么?我是何状?此众生从何处来?将往何处去?’那是不可能的。原因何在?诸比丘,因为圣弟子已以正慧如实善见了这缘起与这些缘生法。第十经。

其摄颂为:

食品第二。

此是摄颂:

食经、颇求那,以及两位沙门婆罗门;

迦旃延族姓、说法者,裸形者及丁跋路迦;

愚者与智者,以及第十缘经。

第三 十力品

一 十力经

21世尊住在舍卫城……“诸比丘,如来具足十力与四无畏,宣称牛王之位,于众中作狮子吼,转梵轮:此是色,此是色之集起,此是色之灭没;此是受,此是受之集起,此是受之灭没;此是想,此是想之集起,此是想之灭没;此是诸行,此是诸行之集起,此是诸行之灭没;此是识,此是识之集起,此是识之灭没。此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。即:缘无明而有行,缘行而有识……如是,整个苦蕴集起。而无明无余、离贪、灭尽,则行灭;行灭则识灭……如是,整个苦蕴灭尽。”

第二十力经

22世尊住在舍卫城……“诸比丘,如来具足十力,具足四无畏,宣称牛王之位,于众中作狮子吼,转梵轮:此是色,此是色之集,此是色之灭;此是受,此是受之集,此是受之灭;此是想,此是想之集,此是想之灭;此是行,此是行之集,此是行之灭;此是识,此是识之集,此是识之灭。此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。即:缘无明而有行,缘行而有识……如是,整个苦蕴集起。而无明无余、离贪、灭尽,则行灭;行灭则识灭……如是,整个苦蕴灭尽。”

诸比丘,我所善解说的法,是开显的、公开的、全然昭示的,已撕去一切盖障。诸比丘,在我所善解说、如此开显、公开、昭示、撕去盖障的法中,凡以信心出家的善男子,足以奋起这样的精进:‘即使只剩下皮、筋、骨,即使身体的血肉枯竭,只要尚未以男子气概的坚毅、以男子气概的精进、以男子气概的勤勇证得那应证的,我的精进便绝不松懈。’

诸比丘,懈怠之人住于苦中,混杂在诸多低劣、不善法之间,并错失了自心的广大利益。诸比丘,而发起精进之人则住于乐中,远离诸多低劣、不善法,并能圆满自心的广大利益。诸比丘,以卑劣之道,无法证得殊胜;诸比丘,唯有以殊胜之道,方能证得殊胜。诸比丘,此梵行是可亲尝其味的精华,导师又近在眼前。因此,诸比丘,为了证得未证的,为了获得未获的,为了作证未作证的,你们应当激发精进。应当这样学:‘如此,我的出家便不会徒劳,必有果、必有成就。凡施主所施的衣、食、坐卧处、病缘医药资具,他们供养将在我身上成就大果报、大利益。’诸比丘,如果是为了看见自身的真舍利益,也足以藉由不放逸而成就;诸比丘,如果是为了看见他人的真舍利益,也足以藉由不放逸而成就;诸比丘,如果是为了看见自他双方的真舍利益,也足以藉由不放逸而成就。第二。

3. 近依经

23在舍卫城……诸比丘,我说,有知有见之人,烦恼得以灭尽;无知无见者则不然。诸比丘,知何、见何,烦恼便得灭尽呢?‘此是色,此是色之集起,此是色之灭去;此是受……此是想……此是行……此是识,此是识之集起,此是识之灭去。’诸比丘,如此而知、如此而见,烦恼方能灭尽。

诸比丘,那灭尽中的灭尽智,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是灭尽智的助缘?应说为‘解脱’。诸比丘,解脱,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是解脱的助缘?应说为‘离染’。诸比丘,离染,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是离染的助缘?应说为‘厌离’。诸比丘,厌离,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是厌离的助缘?应说为‘如实智见’。诸比丘,如实智见,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是如实智见的助缘?应说为‘定’。诸比丘,定,我说亦是有助缘的,非无助缘。

诸比丘,何者是定的助缘?应说为‘乐’。诸比丘,乐,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是乐的助缘?应说为‘轻安’。诸比丘,轻安,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是轻安的助缘?应说为‘喜’。诸比丘,喜,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是喜的助缘?应说为‘愉悦’。诸比丘,愉悦,我说亦是有助缘的,非无助缘。诸比丘,何者是愉悦的助缘?应说为‘信’。诸比丘,信,我说亦是有助缘的,非无助缘。

诸比丘,什么是信的近因?应说,那是‘苦’。诸比丘,我说苦也是有其近因的,并非没有近因。诸比丘,什么是苦的近因?应说,那是‘生’。诸比丘,我说生也是有其近因的,并非没有近因。诸比丘,什么是生的近因?应说,那是‘有’。诸比丘,我说有也是有其近因的,并非没有近因。诸比丘,什么是有的近因?应说,那是‘取’。诸比丘,我说取也是有其近因的,并非没有近因。诸比丘,什么是取的近因?应说,那是‘爱’。诸比丘,我说爱也是有其近因的,并非没有近因。

诸比丘,什么是爱的近因?应说,那是‘受’。……什么是受的近因?应说,那是‘触’。……什么是触的近因?应说,那是‘六处’。……什么是六处的近因?应说,那是‘名色’。……什么是名色的近因?应说,那是‘识’。……什么是识的近因?应说,那是‘行’。诸比丘,我说行也是有其近因的,并非没有近因。诸比丘,什么是行的近因?应说,那是‘无明’。

“诸比丘,如是:以无明为近因而有诸行,以行为近因而有识,以识为近因而有名色,以名色为近因而有六处,以六处为近因而有触,以触为近因而有受,以受为近因而有爱,以爱为近因而有取,以取为近因而有有,以有为近因而有生,以生为近因而有苦,以苦为近因而有信,以信为近因而有欢喜,以欢喜为近因而有喜悦,以喜悦为近因而有轻安,以轻安为近因而有乐,以乐为近因而有定,以定为近因而有如实知见,以如实知见为近因而有厌离,以厌离为近因而有离欲,以离欲为近因而有解脱,以解脱为近因而有灭尽智。”

“诸比丘,譬如山顶降下滂沱大雨,雨水顺势而下,注满山涧、岩隙与沟壑;山涧、岩隙与沟壑注满之后,小池得以盈满;小池盈满之后,大池得以盈满;大池盈满之后,小河流得以盈满;小河流盈满之后,大河流得以盈满;大河流盈满之后,最终汇入大海。”

“诸比丘,同样地,以无明为近因,则有诸行;以行为近因,则有识;以识为近因,则有名色;以名色为近因,则有六处;以六处为近因,则有触;以触为近因,则有受;以受为近因,则有贪爱;以贪爱为近因,则有执取;以执取为近因,则有有;以有为近因,则有生;以生为近因,则有苦;以苦为近因,则有信;以信为近因,则有喜;以喜为近因,则有愉悦;以愉悦为近因,则有轻安;以轻安为近因,则有乐;以乐为近因,则有定;以定为近因,则有如实知见;以如实知见为近因,则有厌离;以厌离为近因,则有离欲;以离欲为近因,则有解脱;以解脱为近因,则有灭尽智。”

4. 外道经 在王舍城竹林。那时,具寿舍利弗于清晨著衣,持钵与大衣,入王舍城托钵乞食。这时,他心中思惟:“此时入王舍城乞食,为时尚早。不如前往外道游方者的园林。”

24那时,尊者舍利弗住在王舍城竹林园。一天上午,他穿好下衣,持钵与上衣,入王舍城乞食。此时他心想:“现在入城乞食还太早,不如先到外道游行者们的园林去吧。”

于是,尊者舍利弗便前往外道游行者们的园林。抵达后,与那些游行者相互问候,亲切交谈已毕,在一旁坐下。那些游行者对坐在一旁的尊者舍利弗说道:

“舍利弗道友,有些持业论的沙门婆罗门施设‘苦是自作’;然而,舍利弗道友,也有些持业论的沙门婆罗门施设‘苦是他作’;舍利弗道友,还有些持业论的沙门婆罗门施设‘苦既是自作,亦是他作’;舍利弗道友,又有些持业论的沙门婆罗门施设‘苦既非自作,亦非他作,而是无因自生’。那么,舍利弗道友,沙门乔达摩于此作何主张?作何宣说?我们应如何回答,方能如实陈述沙门乔达摩之说,既不以不实之语诽谤沙门乔达摩,又能依法解说、随顺法义,且令任何如法的责难无由生起?”

“道友,世尊曾说:苦是依缘而生的。依什么缘?依触的缘。若能这样解说,便是如实转述世尊所说,不会以不实之辞歪曲世尊,也能随顺法义加以说明,任何同法者都找不到应受指摘之处。”

“道友,那些持业论的沙门婆罗门,若施设苦是自作的,同样以触为缘;那些持业论的沙门婆罗门,若施设苦是他作的,同样以触为缘;那些持业论的沙门婆罗门,若施设苦既是自作也是他作的,同样以触为缘;那些持业论的沙门婆罗门,若施设苦既非自作也非他作、是无因而生的,那也还是以触为缘。”

“道友,那些持业论的沙门婆罗门施设苦是自作的,若说他们能离开触而感受,这绝无可能;那些持业论的沙门婆罗门施设苦是他作的,若说他们能离开触而感受,这绝无可能;那些持业论的沙门婆罗门施设苦既是自作也是他作的,若说他们能离开触而感受,这绝无可能;那些持业论的沙门婆罗门施设苦既非自作也非他作、是无因而生的,若说他们能离开触而感受,这也绝无可能。”

阿难尊者听到了舍利弗尊者与那些外道游方者之间的这番交谈。那时,阿难尊者在王舍城托钵乞食,食毕,从乞食归来,便去往世尊之处。到了之后,顶礼世尊,坐在一旁。坐在一旁的阿难尊者,便将舍利弗尊者与那些外道游方者交谈的全部内容禀告了世尊。

“萨度!萨度!阿难,正如舍利弗所正确解答的那样,这十分恰当。阿难,我曾说:苦是依缘而生的。依什么缘呢?依触的缘。若能这样回答,便是随顺我所说,既不会以不实之言诽谤我,又能如法地解说随法,而且没有任何同法者能从中找到可责难之处。”

阿难,在那当中,那些主张业论的沙门婆罗门,若安立‘苦是自作’,那也是以触为缘;那些……也是以触为缘;那些……也是以触为缘;那些主张业论的沙门婆罗门,若安立‘苦非自作、非他作、是无因而生’,那也是以触为缘。

阿难,于此,凡那些执持业论的沙门婆罗门,若安立“苦是自己所作”,而认为他们能离开触去感受——这是不可能的。……若安立“苦非自己所作,亦非他人所作,是无因而生的”,而认为他们能离开触去感受——这同样是不可能的。

阿难,一时,我就住在这王舍城的竹林松鼠饲养园。那时,我在午前时分,著下衣,持钵与衣,进入王舍城乞食。当时我心中便这么想:“现在进王舍城乞食,为时尚早。我何不先到外道游行者的园苑拜访一下。”

阿难,于是,我前往外道游行者的园苑。到了那里,与那些外道游行者共相问讯。叙过欣悦的问候之语后,我在一边坐下。阿难,我坐下后,那些外道游行者便这样对我说:

乔达摩朋友,有些主张业论的沙门和婆罗门,安立苦是自己所作。乔达摩朋友,也有些主张业论的沙门和婆罗门,安立苦是他人所作。乔达摩朋友,有些主张业论的沙门和婆罗门,安立苦既为自己所作,亦为他人所作。乔达摩朋友,还有些主张业论的沙门和婆罗门,安立苦既非自己所作,也非他人所作,而是无因而生。在此,乔达摩尊者持什么主张,说什么法呢?我们怎样回答,才能如实传达乔达摩尊者的教说,不用不实之辞歪曲他,又能如法随法地解说,不留下任何合乎正法的诘难余地呢?

阿难,听了这些之后,我便对那些外道游行者说:‘朋友们,我说苦是依缘而生的。依什么缘?依触为缘。这样说,便是如实传达了我的话,不会用不实的说法歪曲我,也能如法随法地解说,不留下任何合乎正法的诘难余地。'

“于此,道友,那些主张苦乐是自己所作的业论沙门和婆罗门,他们所安立的苦乐,也是以触为缘的。那些……乃至……那些主张苦乐既非自己所作,也非他人所作,乃是无因无缘而生的业论沙门和婆罗门,他们所安立的苦乐,同样是以触为缘的。”

“道友,那些主张苦乐是自己造作的业论沙门婆罗门,若说他们能离开触而感受,这是不可能的。那些……那些……那些主张苦乐非自作、非他作、无因无缘而生的业论沙门婆罗门,若说他们能离开触而感受,同样是不可能的。”

“那么,阿难,你就来解说吧。”“尊者,若有人这样问我:‘阿难贤友,老死以何为因?以何为集?以何为生?以何为缘?’尊者,我便会这样回答:‘贤友,老死以生为因,以生为集,以生为生,以生为缘。’尊者,这便是我的回答。”

“尊者,若又问:‘阿难贤友,那么生以何为因?以何为集?以何为生?以何为缘?’尊者,我便会这样回答:‘贤友,生以有为因,以有为集,以有为生,以有为缘。’尊者,这便是我的回答。”

“如果这样问我:‘贤友阿难,有以何为因?以何为集?以何为生?以何为缘?’尊者,被这样问时,我会这样回答:‘贤友,有以取为因,以取为集,以取为生,以取为缘。’尊者,被这样问时,我会这样回答。”

“如果这样问我:‘贤友阿难,取……’‘爱……’‘受……’乃至这样问我:‘贤友阿难,触以何为因?以何为集?以何为生?以何为缘?’尊者,被这样问时,我会这样回答:‘贤友,触以六处为因,以六处为集,以六处为生,以六处为缘。正是对于六触处的无余离贪、灭尽,触灭;触灭则受灭;受灭则爱灭;爱灭则取灭;取灭则有灭;有灭则生灭;生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如此,整个苦蕴便灭尽了。’尊者,被这样问时,我会这样回答。”

5. 浮弥经

25在舍卫城。那时,浮弥尊者在傍晚时分从独坐处起身,前往舍利弗尊者处。到了之后,与舍利弗尊者相互问候。欢喜的问候与恳切的叙谈已毕,他便在一旁坐下。坐在一旁后,浮弥尊者对舍利弗尊者这样说:

“舍利弗道友,有一些沙门和婆罗门是业论者,他们安立苦乐为自己所造作。舍利弗道友,也有一些沙门和婆罗门是业论者,他们安立苦乐为他人所造作。舍利弗道友,又有一些沙门和婆罗门是业论者,他们安立苦乐既为自己所造作,也为他人所造作。舍利弗道友,还有一些沙门和婆罗门是业论者,他们安立苦乐既非自己造作,也非他人造作,而是无因无缘而生起的。那么,舍利弗道友,在这里,世尊是怎么说的、怎么解释的?我们应当如何回答,才算是如实依世尊所说而说,不以不实之词诽谤世尊,能依法随法地解说,且不令任何如法修行者因我的言说而落到可受责备的境地呢?”

“道友,世尊说苦乐是依缘而生的。依什么缘?依触。若这样解说,便是依世尊所说而说,不会以不实之词诽谤世尊,能依法随法地解说,也不令任何如法修行者因你的言说而落到可受责备的境地。”

贤友,那些持业论的沙门、婆罗门,若施设‘苦是自作的’,那同样是以触为缘。那些施设‘苦是他作的’……那些施设‘苦是自他俱作的’……那些持业论的沙门、婆罗门,若施设‘苦非自作、非他作,是无因自然而生的’,那同样是以触为缘。

贤友,那些持业论的沙门、婆罗门,若施设‘苦是自作的’,他们却声称能离开触而感受,这是不可能的。那些施设‘苦是他作的’……那些施设‘苦是自他俱作的’……那些持业论的沙门、婆罗门,若施设‘苦非自作、非他作,是无因自然而生的’,他们却声称能离开触而感受,这同样是不可能的。‘真是稀有啊,尊者!真是不可思议啊,尊者!竟能仅凭一句话便道尽全部义理。尊者,若将此义详细解说,是否既甚深,亦显现甚深呢?’

阿难尊者听到了舍利弗尊者与地生尊者的这番交谈。于是,阿难尊者前往世尊处;到了以后,向世尊行礼,在一旁坐下。坐在一旁的阿难尊者,将舍利弗尊者与地生尊者之间的全部交谈内容禀告了世尊。

善哉,善哉,阿难!舍利弗如此正确地解说,正是应如此解说。阿难,我所说的乐与苦是依缘而生的。依于什么呢?依于触。这样说,便是重复我所说,不会以不实之词歪曲我,是依法随法解说,也不会有任何如法的责难依据。

阿难,在此,那些主张业论、认为乐苦是自作的沙门婆罗门,那也是以触为缘。那些……也是以触为缘。那些……也是以触为缘。那些主张业论、认为乐苦非自作、非他作、是无因缘而生的沙门婆罗门,那也是以触为缘。

阿难,在此,那些主张业论、认为乐苦是自作的沙门婆罗门,他们说离开了触还能感受,这是不可能的。那些……那些……那些主张业论、认为乐苦非自作、非他作、是无因缘而生的沙门婆罗门,他们说离开了触还能感受,这是不可能的。

阿难,当有身时,以身思为因,内在的乐与苦便会生起。阿难,当有语时,以语思为因,内在的乐与苦便会生起。阿难,当有意时,以意思为因,内在的乐与苦便会生起——而这一切皆以无明为缘。

阿难,他自己造作身行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,或者他人为他造作身行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,他正知地造作身行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,或者他非正知地造作身行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。

阿难,他自己造作语行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,或者他人为他造作语行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,他正知地造作语行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。阿难,或者他非正知地造作语行,以此为缘,内在的乐与苦便会生起。

阿难,他亲自造作意行,以此为缘,内在的乐苦便生起。阿难,他人也为他造作意行,以此为缘,内在的乐苦便生起。阿难,他正知地……或不正知地造作意行,以此为缘,内在的乐苦便生起。

阿难,无明即随附于这些诸法。阿难,然而,由于无明的无余离欲与灭尽,那个成为其缘而令内在苦乐生起的身体便不复存在;那个成为其缘而令内在苦乐生起的言语便不复存在;那个成为其缘而令内在苦乐生起的心意便不复存在;那个成为其缘……的田便不复存在……那个成为其缘……的事便不复存在……那个成为其缘……的处便不复存在……那个成为其缘而令内在苦乐生起的因便不复存在。第五经。

6. 优波婆那经

26一时,世尊住在舍卫城。那时,具寿优波婆那来到世尊跟前,顶礼世尊后,坐在一旁。坐定后,具寿优波婆那对世尊这样说:

“尊者,有些沙门与婆罗门宣称苦是自己所造。又,尊者,有些沙门与婆罗门宣称苦是他人所造。又,尊者,有些沙门与婆罗门宣称苦既是自己所造,也是他人所造。又,尊者,有些沙门与婆罗门宣称苦既非自己所造,也非他人所造,而是无因生起。尊者,在此,世尊是持何说者、宣示何者?我们应如何回答,才能言说世尊之所言,不以不实之词诽谤世尊,并能如法宣说,使随顺法义的任何诘难也找不到可受谴责之处?”

“优波婆那,我说,苦是缘起的。以何为缘?以触为缘。若能这样宣说,便是转述我所说,不会不实地诽谤我,即是如法解说,也不会有任何随顺法理的诘难沦为应受谴责之处。”

“优波婆那,于其中,凡那些主张“苦是自己所造”的沙门与婆罗门,那也是以触为缘的。凡那些……乃至……凡那些主张“苦既非自己造作、也非他人造作,而是无因生起”的沙门与婆罗门,那同样是以触为缘的。”

优波婆那,那些主张“苦是自己所造”的沙门与婆罗门,他们能脱离触而感受,这是不成立的。那些……乃至……那些主张“苦既非自己造作、也非他人造作,是无因生起”的沙门与婆罗门,他们能脱离触而感受,这也是不成立的。

缘经

27住在舍卫城……“诸比丘,无明为缘而有行;行为缘而有识……如此,整个苦蕴便集起。”这样说时,有一位比丘对世尊这样说:“尊者,什么是老死?这老死又属于谁呢?”“这问题不恰当。”世尊说,“比丘,若有人说‘什么是老死,这老死属于谁’,或有人说‘老死是一回事,这老死属于另一回事’,这两种说法义理相同,只是言辞有别。比丘,若执持‘命即是身’的见解,则梵行不能安立;比丘,若执持‘命是一回事,身是另一回事’的见解,梵行也不能安立。比丘,如来不趋近这两边,依中道说法:‘以生为缘而有老死。’”

“诸比丘,什么是老死?所谓各类众生,在种种众生类中的老、衰朽、齿缺、发白、皮皱、寿命衰减、诸根熟衰——这称为老。所谓各类众生,从种种众生类中的殁亡、灭坏、离散、消失、死、终没、命尽、诸蕴散坏、身体弃舍——这称为死。如此,此老与此死,诸比丘,这就称为老死。以生的集起而有老死的集起;以生的灭尽而有老死的灭尽。正是这八支圣道,是趣向老死灭尽之道,即:正见……正定。”

“诸比丘,什么是生?……诸比丘,什么是有?……诸比丘,什么是取?……受……触……六处……名色……识……”

“诸比丘,什么是行?有三种行:身行、语行、心行。诸比丘,这些便称为行。以无明集起故有行集起;以无明灭尽故有行灭尽。正是这八支圣道,乃导向行灭尽之道迹,即:正见……正定。”

诸比丘,当圣弟子如此了知缘、如此了知缘的集起、如此了知缘的灭尽、如此了知导向缘灭尽之道迹时,他便被称为见具足者,亦称为见成就者,已来至此正法,已见此正法,具足有学之智,具足有学之明,已入法流,成为圣者,拥有穿透的智慧,立于不死门前。第七经。

第八 比丘经

28如是我闻:一时,世尊住于舍卫城……“在当时……诸比丘,此处有比丘了知老死,了知老死的集,了知老死的灭,了知导向老死灭的行道;了知生……了知有……了知取……了知爱……了知受……了知触……了知六处……了知名色……了知识……了知行,了知行的集,了知行的灭,了知导向行灭的行道。

诸比丘,何谓老死?所谓老,即各类众生在各自众生类别中的衰老、朽迈、牙齿脱落、头发灰白、皮肤起皱、寿命消减、诸根衰败——这称为老。所谓死,即各类众生从各自众生类别中的逝去、命终、坏灭、消失、死亡、寿尽、诸蕴破裂、身躯弃舍——这称为死。如是,此老与此死,诸比丘,便名为老死。由生集起故,有老死集起;由生灭尽故,有老死灭尽。而正是这圣八支道,为通向老死灭尽的行道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

诸比丘,何谓生?……诸比丘,何谓有?……诸比丘,何谓取?……诸比丘,何谓爱?……诸比丘,何谓受?……诸比丘,何谓触?……诸比丘,何谓六处?……诸比丘,何谓名色?……诸比丘,何谓识?……诸比丘,何谓行?诸比丘,行有三种:身行、语行、心行。诸比丘,这便名为行。

诸比丘,什么是行?有三种行:身行、语行、心行。诸比丘,这些即称为行。由无明集起,则有行集起;由无明灭尽,则有行灭尽。导向行灭尽的行道,正是这八圣道:正见……正定。

诸比丘,当一位比丘如此了知老死,如此了知老死的集起,如此了知老死的灭尽,如此了知导向老死灭尽的行道;如此了知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行,如此了知行集起,如此了知行灭尽,如此了知导向行灭尽的行道——诸比丘,此比丘便称为具足见、具足观,已到达此正法、已见此正法,具足有学之智、具足有学之明,已入法流,为圣者,具洞察慧,立于不死门前。

沙门婆罗门经

29一时,世尊住在舍卫城。……“诸比丘,凡任何沙门或婆罗门,不能遍知老死,不能遍知老死的集起,不能遍知老死的灭尽,不能遍知导向老死灭尽的行道;不能遍知生……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……行,不能遍知行的集起,不能遍知行的灭尽,不能遍知导向行灭尽的行道。诸比丘,这些沙门或婆罗门,在沙门中不被认可为沙门,在婆罗门中不被认可为婆罗门;这些尊者在现世中,不能以自证智亲自体证沙门之义或婆罗门之义,并具足而住。”

“诸比丘,若有沙门或婆罗门,了知这些法,了知这些法的集起,了知这些法的灭尽,了知导向这些法灭尽的行道——他们了知哪些法?了知哪些法的集起?了知哪些法的灭尽?了知导向哪些法灭尽的行道?”

10. 第二沙门婆罗门经

30舍卫城……(中略)……诸比丘,无论哪些沙门或婆罗门,不了知老死,不了知老死之集,不了知老死之灭,不了知导向老死灭之道,他们若想住立于超越老死的境界——这是不可能的。同样,不了知生……乃至……行,不了知行集,不了知行灭,不了知导向行灭之道,他们若想住立于超越行的境界——这也是不可能的。

诸比丘,无论哪些沙门或婆罗门,遍知老死,遍知老死之集,遍知老死之灭,遍知导向老死灭之道;遍知生……有……取……爱……受……触……六处……名色……识……行,遍知行集,遍知行灭,遍知导向行灭之道。诸比丘,这些沙门或婆罗门,在沙门之中可谓真实沙门,在婆罗门之中可谓真实婆罗门,而且这些尊者已于现法中以证智自作证、具足沙门之义利与婆罗门之义利而住。第九经。

第三 十力品

其摄颂:

二种、十力、近依,以及外道与陆地,

优波婆那、缘、比丘,与两个沙门婆罗门经。

第四 卡拉勒刹帝利品

第一 已生经

31一时,世尊住在舍卫城。那时,世尊对具寿舍利弗说:“舍利弗,在《彼岸道》的《阿耆达问》中曾这样说——

那些已了知法者,以及此间的众多有学,

明慧的尊者啊,既蒙请问,请为我解说他们的行仪。

“舍利弗,此简要之说,当如何详尽其义?”这样说时,具寿舍利弗默然不语。世尊第二次对具寿舍利弗说……(中略)……具寿舍利弗第二次仍是默然。世尊第三次对具寿舍利弗说:“舍利弗,《彼岸道》中《阿耆达问》曾这样说道——

那些已了知法者,以及此间的众多有学,

明慧的尊者啊,既蒙请问,请为我解说他们的行仪。

当世尊第三次问:“舍利弗,我所略说的这段话,其详细义理应如何了知?”时,舍利弗尊者依旧保持沉默。

“舍利弗,你是否看见‘此是已生起的’?” “尊者,我以正智如实看见‘此是已生起的’。以正智如实看见‘此是已生起的’之后,他便为了对已生起者的厌离、离欲、灭尽而修习。他以正智如实看见‘此是由食集起的’。以正智如实看见‘此是由食集起的’之后,他便为了对食集起者的厌离、离欲、灭尽而修习。他以正智如实看见‘由食之灭尽,那已生起者即是灭尽法’。以正智如实看见‘由食之灭尽,那已生起者即是灭尽法’之后,他便为了对此灭尽法的厌离、离欲、灭尽而修习。尊者,如此便是一位有学。”

尊者,怎样才可称为了知法的人?尊者,他以正智如实照见“这是已生起的”。以正智如实照见“这是已生起的”之后,他因对这已生起的厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。他以正智如实照见“那是由食集起的”。以正智如实照见“那是由食集起的”之后,他因对那食集起的厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。他以正智如实照见“由于食的灭尽,那已生起者即是灭尽法”。以正智如实照见“由于食的灭尽,那已生起者即是灭尽法”之后,他因对此灭尽法的厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。尊者,这样便是了知法的人。正是这样,尊者,在《彼岸道》的阿耆多问中,曾如此说到——

那些已证知法者,与此处众多的有学,

被问及他们这些人的行持时,智者啊,请为我解说,尊者。

“尊者,对于这段简略的开示,我是这样详尽理解它的意义的。”

“很好,很好,舍利弗!舍利弗,他以正慧如实照见:‘此是已存在者’。以正慧如实照见‘此是已存在者’之后,他便为了对该已存在者的厌离、离欲、灭尽而修行。他以正慧如实照见:‘它依食而集起’。以正慧如实照见‘它依食而集起’之后,他便为了对食的集起厌离、离欲、灭尽而修行。他以正慧如实照见:‘由食的灭尽,那已存在者即成有灭尽法者’。以正慧如实照见‘由食的灭尽,那已存在者即成有灭尽法者’之后,他便为了对有灭尽法者的厌离、离欲、灭尽而修行。舍利弗,这就名为有学。”

“那么,舍利弗,怎样才算是一位通达法者呢?舍利弗,他以正慧如实照见:‘此是已存在者’。以正慧如实照见‘此是已存在者’之后,他便对该已存在者厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。他以正慧如实照见:‘它依食而集起’。以正慧如实照见‘它依食而集起’之后,他便对食的集起厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。他以正慧如实照见:‘由食的灭尽,那已存在者即成有灭尽法者’。以正慧如实照见‘由食的灭尽,那已存在者即成有灭尽法者’之后,他便对有灭尽法者厌离、离欲、灭尽,不执取而解脱。舍利弗,这就名为通达法者。舍利弗,正如在《波罗延》的《阿耆多问》中所说的——”

“诸通达法者,与此世间众多有学,”

“朋友,智慧的尊者,就我所问,请为我讲说他们这些人的修行方式。”

“舍利弗,此简要所说之义,当如是详加观照。”第一经。

2. 咖喇拉经

32安住在舍卫城。那时,卡拉勒克帝亚比丘来到具寿舍利弗跟前。到后,与具寿舍利弗互相问讯,共叙欢悦。叙过令人欢喜、可堪忆念的话语之后,便坐在一旁。坐于一旁后,卡拉勒克帝亚比丘对具寿舍利弗这样说道:“舍利弗学友,莫利亚普古那比丘已舍弃修学,退堕于低俗的世俗生活了。看来,那位尊者在此法、律中必定未能获得安稳吧。那么,舍利弗尊者您已在此法、律中获得安稳了吗?”

“学友,我并无不确定。”“然而对于未来呢,学友?”

“学友,我并无疑惑。”

于是,卡拉勒克帝亚比丘从座起身,来到世尊前,向世尊行礼后,退坐一面。坐定后,卡拉勒克帝亚比丘对世尊这样说:“尊者,具寿舍利弗宣称证悟——他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’”

于是,世尊对一位比丘说道:“来,比丘,你以我的名义去告知舍利弗:‘舍利弗学友,老师唤你。’”“是的,尊者。”那位比丘应允世尊后,便来到具寿舍利弗处。到了之后,对具寿舍利弗说道:“舍利弗学友,老师唤你。”“好的,学友。”具寿舍利弗应允那位比丘后,便来到世尊处。到了之后,向世尊顶礼,退坐一面。世尊对退坐一面的具寿舍利弗这样说:“舍利弗,听说你曾宣称证悟,说:‘我了知:生已灭尽,清净修行已成,应作已作,不再有像这样的生命状态。’这是真的吗?”“尊者,我并非以这些词句、这些表述方式而说那番意思。”“舍利弗,无论善男子以何种方式宣称证悟,其所说者,都应视为已宣说才是。”“可是尊者,我不是已经这样说了吗——‘尊者,我并非以这些词句、这些表述方式而说那番意思’?”

“舍利弗,假如有人这样问你:‘那么,学友舍利弗,你是如何知、如何见,而宣称证悟——“我了知:生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”呢?’舍利弗,被这样问时,你将如何回答?”

尊者,如果他们这样问我:‘贤友舍利弗,你是怎么知、怎么见的,从而宣称——生已尽、梵行已立、应作已作、不受后有,我这样了知?’尊者,若这样问,我会这样回答:‘贤友,生有其因,因灭尽故,我知“我已灭尽”。知已灭尽后,我便了知:生已尽、梵行已立、应作已作、不受后有。’尊者,若这样问,我便会这样回答。

“那么,舍利弗,如果他们又这样问你:‘贤友舍利弗,那个生,它的因是什么?集是什么?生是什么?根源是什么?’舍利弗,被这样问,你会怎么回答?”“尊者,如果他们这样问我:‘贤友舍利弗,那个生,它的因是什么?集是什么?生是什么?根源是什么?’尊者,若这样问,我会这样回答:‘贤友,生以有为因,以有为集,以有为生,以有为根源。’尊者,若这样问,我便会这样回答。”

“那么,舍利弗,如果他们又这样问你:‘贤友舍利弗,那个有,它的因是什么?集是什么?生是什么?根源是什么?’舍利弗,被这样问,你会怎么回答?”“尊者,如果他们这样问我:‘贤友舍利弗,那个有,它的因是什么?集是什么?生是什么?根源是什么?’尊者,若这样问,我会这样回答:‘贤友,有以取为因,以取为集,以取为生,以取为根源。’尊者,若这样问,我便会这样回答。”

“那么,舍利弗,若他们又这样问你:‘贤友,关于取……(乃至)……贤友舍利弗,关于爱,它以何为因、以何为集、以何为生、以何为根源?’舍利弗,若被这样问,你将如何回答?”“尊者,若他们这样问我:‘贤友舍利弗,关于爱,它以何为因、以何为集、以何为生、以何为根源?’尊者,若被这样问,我会这样回答:‘贤友,爱以受为因、以受为集、以受为生、以受为根源。’尊者,若被这样问,我便这样回答。”

“舍利弗,若有人再如此问你:‘贤友舍利弗,你是如何知、如何见的,以致于对诸受的贪喜不再现起?’舍利弗,若被如此问,你会如何回答?”“尊者,若他们如此问我:‘贤友舍利弗,你是如何知、如何见的,以致于对诸受的贪喜不再现起?’尊者,若被如此问,我会这样回答:‘贤友,有三种受。哪三种?乐受、苦受、不苦不乐受。贤友,这三种受都是无常的。’尊者,若被如此问,我便会如此回答。”

“善哉,善哉,舍利弗!舍利弗,这同一个义理,也可以用简明的方式这样说明:‘凡所感受,皆在苦中。’”

舍利弗,假若他们这样问你:‘舍利弗贤友,你是如何宣称解脱智的——你确知:生已尽,梵行已立,所作已作,不受后有?’被如此问时,舍利弗,你会如何回答?”“尊者,若他们这样问我:‘舍利弗贤友,你是如何宣称解脱智的——你确知:生已尽,梵行已立,所作已作,不受后有?’尊者,我会这样回答:‘贤友,我依内在解脱,由灭尽一切执取,如此正念而住;正念安住之时,烦恼不再涌出,亦不自我轻视。’尊者,被这样问时,我便这样回答。”

“很好,很好,舍利弗!舍利弗,这也可说是以简要方式解说此义的另一表述:‘对于沙门所说的诸烦恼,我毫无疑惑;它们已为我断除,我对此不再犹豫。’”世尊说了如此之语。说完之后,善逝从座起身,进入住处。

在那里,世尊离开后不久,舍利弗尊者对比丘们说:“贤友们,世尊最初问我的那个问题,是我从未经历过的,那时我确有些迟缓。然而,贤友们,当世尊认可了我的第一个回答后,贤友们,我便这样想:‘即使世尊用不同的词句、不同的方式,就这个义理问我一整天,我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一整天。即使世尊用不同的词句、不同的方式问我一整夜,我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一整夜。即使世尊用不同的词句、不同的方式问我一天一夜,我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊一天一夜。即使世尊问我两天两夜……我也能回答世尊两天两夜……三天三夜……我也能回答三天三夜……四天四夜……我也能回答四天四夜……五天五夜……我也能回答五天五夜……六天六夜……我也能回答六天六夜……即使世尊用不同的词句、不同的方式,就这个义理问我七天七夜,我也能用不同的词句、不同的方式回答世尊七天七夜。’”

于是,迦罗罗刹帝利比丘从座起身,前往世尊处,礼敬世尊后,退坐一面。坐定之后,迦罗罗刹帝利比丘对世尊这样说道:“尊者,舍利弗尊者发出了狮子吼:‘贤友们,先前世尊初次问我那未曾经历的问题时,我确实有些迟钝。然而,贤友们,自从世尊认可了我的第一个回答之后,贤友们,我便这样想:纵使世尊以种种不同的词句、不同的方式,问我一整天、一整夜、一日一夜、两日两夜、三日三夜、四日四夜、五日五夜、六日六夜,乃至七日七夜这义理,我也能以不同的词句、不同的方式,在七日七夜中回答世尊。’”

“比丘,这正是因为舍利弗对法界通达无碍。正因他对法界通达无碍,纵使我以种种不同的词句、种种不同的方式,向舍利弗提出这个义理的问题一整日,舍利弗也能以种种不同的词句、种种不同的方式,为我一整日做出回答。纵使我用一整夜来问舍利弗……一整日一整夜来问……两日两夜来问……三日三夜来问……四日四夜来问……五日五夜来问……六日六夜来问……纵使我以种种不同的词句、种种不同的方式,向舍利弗提出这个义理的问题七日七夜,舍利弗也能以种种不同的词句、种种不同的方式,为我七日七夜做出回答。” 第二遍。

三、智事经

33在舍卫城……“诸比丘,我将为你们宣说四十四种智处。谛听,善作意!我当宣说。”“如是,尊者。”诸比丘回答世尊。世尊如是说:

诸比丘,什么是四十四种智的基础?于老死有智,于老死的集起有智,于老死的灭尽有智,于导向老死灭尽的道途有智;于生有智,于生的集起有智,于生的灭尽有智,于导向生灭尽的道途有智;于有有智,于有的集起有智,于有的灭尽有智,于导向有灭尽的道途有智;于取有智,于取的集起有智,于取的灭尽有智,于导向取灭尽的道途有智;于爱有智,于爱的集起有智,于爱的灭尽有智,于导向爱灭尽的道途有智;于受有智,于受的集起有智,于受的灭尽有智,于导向受灭尽的道途有智;于触有智……于六处有智……于名色有智……于识有智……于行有智,于行的集起有智,于行的灭尽有智,于导向行灭尽的道途有智。诸比丘,这些便称为四十四种智的基础。

“诸比丘,云何为老死?诸有情在各自的有情众中,衰老、衰朽、齿落、发白、皮肤松皱、寿命减损、诸根衰退,是名为老。诸有情从各自的有情众中死去、灭没、坏散、消失、死亡、命终、诸蕴坏散、身之弃舍,是名为死。如是,此老与此死,诸比丘,即名为老死。”

由生的集起,有老死的集起;由生的灭尽,有老死的灭尽。这八支圣道即是导向老死灭尽之道,也就是正见……正定。

诸比丘,当圣弟子如此了知老死,如此了知老死的集起,如此了知老死的灭尽,如此了知导向老死灭尽之道时,这就是他于法所生的智。他以这已见、已了知、不待时节、已达、深入的法,类推过去与未来。

过去任何时代的沙门或婆罗门,凡是如实了知行、如实了知行的集起、如实了知行的灭尽、如实了知导向行灭尽之道者,他们全都如此了知,正如我现今一样。

未来任何时代的沙门或婆罗门,凡是能如实了知行、如实了知行的集起、如实了知行的灭尽、如实了知道向行灭之道的,他们都会如同我今日这般,如实了知。这便是他的随类智。

诸比丘,当圣弟子拥有这两种清净、明澈的智慧——法智与随类智,诸比丘,此时,他便被称为见解具足的圣弟子,称为见识具足的圣弟子,称为已来到此正法的人,称为已见此正法的人,称为具备有学智慧的人,称为具备有学明的人,称为已入法流的人,称为有洞察智慧的圣者,称为立于不死门前的人。

诸比丘,什么是生?……诸比丘,什么是有?……诸比丘,什么是取?……诸比丘,什么是爱?……诸比丘,什么是受?……诸比丘,什么是触?……诸比丘,什么是六处?……诸比丘,什么是名色?……诸比丘,什么是识?……

无明集起,则有行集起;无明灭尽,则有行灭尽。此圣八支道正是通向行灭尽的修习之道,也就是:正见……乃至……正定。

诸比丘,当圣弟子这样如实地了知行,这样如实地了知行的集起,这样如实地了知行的灭尽,这样如实地了知通向行灭尽的道路,这便是他于法上的智慧。他以这亲自所见、所了知、即时证得、深入通达的法,来推断过去与未来。

过去世中,任何沙门或婆罗门,凡是如实了知老死、如实了知老死的集起、如实了知老死的灭尽、如实了知导向老死灭尽之道的,他们都以同样的方式如实了知,正如我现在一样。

未来世的任何沙门或婆罗门,若如实了知老死、老死的集起、老死的灭尽,以及导向老死灭尽的道迹,他们都将以我如今全然相同的方式如实了知。这便是他的类智。

“诸比丘,当圣弟子的这两种智——法智与随类智——清净、明亮时,诸比丘,这位圣弟子便被称为‘见具足者’、‘见成就者’、‘已来至此正法者’、‘见此正法者’、‘具足有学智’、‘具足有学明’、‘入法流者’、‘圣者、具洞察慧者’,他可谓已立于不死之门前了。”

4. 第二智事经

34在舍卫城……“诸比丘,我将为你们宣说七十七种智事。你们要谛听,善作意,我这就说。”“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊如此说——

诸比丘,什么是七十七种智事呢?“以生为缘而有老死”的智;“生不存在便没有老死”的智;“过去时亦是以生为缘而有老死”的智、“生不存在便没有老死”的智;“未来时亦是以生为缘而有老死”的智、“生不存在便没有老死”的智;以及那法住智——即是“它有灭尽法、消散法、褪去法、熄灭法”的智。

‘依有为缘而有生’是智……‘依取为缘而有有’是智……‘依爱为缘而有取’是智……‘依受为缘而有爱’是智……‘依触为缘而有受’是智……‘依六处为缘而有触’是智……‘依名色为缘而有六处’是智……‘依识为缘而有名色’是智……‘依行为缘而有识’是智;‘依无明为缘而有行’是智;‘无明不有则无行’是智;‘过去世亦依无明为缘而有行’是智,‘无明不有则无行’是智;‘未来世亦依无明为缘而有行’是智,‘无明不有则无行’是智;对此‘法住智’,亦知其为‘尽法、灭法、离染法、寂灭法’的智。诸比丘,这便称为七十七种智事。”第四经。

5. 无明为缘经

35世尊住于舍卫城……“诸比丘,以无明为缘而有行,以行为缘而有识……这整个苦蕴的集起便如此发生。”

“尊者,什么是生,这生又是谁的呢?”“这不是一个妥当的问题。”世尊说,“比丘,若有人说‘什么是生,这生又是谁的’,或有人说‘生是一回事,生所归属是另一回事’,此二者所言意义相同,仅是措辞有别。比丘,若有‘命即是身’的见解,则梵行生活便无从安立。比丘,若有‘命是一回事,身是另一回事’的见解,则梵行生活也无从安立。比丘,如来不趋近于这两个极端,依中道而说法:‘以生为缘而有老死。’”

“尊者,什么是‘有’?这‘有’又属于谁呢?”“这并非一个恰当的问题。”世尊说道,“比丘,若有人说‘什么是“有”,这“有”又属于谁’,或者说‘“有”是一物,这“有”属于另一物’,这两种说法的含义相同,仅是措辞有别。比丘,若持有‘命即是此身’的见解,梵行便无法安住;若持有‘命是一物,身是另一物’的见解,梵行也无法安住。比丘,如来不趋近这两种极端,而依中道说法:‘以取为缘,有生起’……‘以爱为缘,取生起’……‘以受为缘,爱生起’……‘以触为缘,受生起’……‘以六处为缘,触生起’……‘以名色为缘,六处生起’……‘以识为缘,名色生起’……‘以行为缘,识生起’。”

“尊者,什么是‘行’?这些‘行’又属于谁呢?”“这并非一个恰当的问题。”世尊说道,“比丘,若有人说‘什么是“行”,这些“行”又属于谁’,或者说‘“行”是一些,这些“行”属于另一个’,这两种说法的含义相同,仅是措辞有别。比丘,若持有‘命即是此身’的见解,梵行便无法安住;若持有‘命是一物,身是另一物’的见解,梵行也无法安住。比丘,如来不趋近这两种极端,而依中道说法:‘以无明为缘,行生起。’”

比丘,当无明无余离贪而灭尽时,那些种种扭曲的、摇曳的、纠结的见解——‘什么是老死,这老死又属于谁?’‘老死是一物,这老死属于另一物?’‘命即是此身?’‘命是一物,身是另一物?’——所有这些都被舍断、根断,犹如被截去顶冠的多罗树,不复存在,于未来际不再生起。

比丘,当无明彻底离贪灭尽无余时,那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——‘何谓生?此是谁之生?’或‘生是一事,所属是另一事?’‘命即是身?’或‘命异身异?’——这一切悉皆被舍断,从根截除,如截多罗树顶,不复存在,于未来永不再生。

比丘,当无明彻底离贪灭尽无余时,那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——何谓‘有’……何谓‘取’……何谓‘爱’……何谓‘受’……何谓‘触’……何谓‘六处’……何谓‘名色’……何谓‘识’……——这一切悉皆被舍断……

比丘,当无明彻底离贪灭尽无余时,那些种种歪曲、摇摆、虚浮之见——‘何谓行?此诸行属于谁?’或‘行是一事,所属是另一事?’‘命即是身?’或‘命异身异?’——这一切悉皆被舍断,从根截除,如截多罗树顶,不复存在,于未来永不再生。第五经。

6. 第二无明缘经

36一时,世尊住舍卫城……“诸比丘,以无明为缘而有行;以行为缘而有识……如是,这整团苦蕴的集起。”

“诸比丘,若有人问:‘老死是什么?这老死属于谁?’或有人言:‘老死是一事,它却属于另一事。’诸比丘,此二说意思相同,唯措辞有别。诸比丘,若持‘命即是身’之见,则不成梵行住;若持‘命与身异’之见,亦不成梵行住。诸比丘,如来不落此二极端,依中道而说法:‘以生为缘而有老死。’”

“比丘们,若有人问:‘什么是生?……什么是有?……什么是取?……什么是爱?……什么是受?……什么是触?……什么是六处?……什么是名色?……什么是识?……什么是行?这些行属于谁?’或有人说:‘行是一回事,这些行属于另一回事。’比丘们,这两种说法含义相同,仅是言辞有别。比丘们,若持有‘命即是身’的见解,则梵行生活无有是处;若持有‘命与身异’的见解,梵行生活亦无有是处。比丘们,如来不落入此二边,而是依中道说法:‘以无明为缘而有行。’”

“比丘们,当无明无余、离贪而灭尽时,所有种种的戏论、纠缠、翘动——诸如:‘什么是老死?这老死属于谁?’、‘老死是一回事,这老死属于另一回事’、‘命即是身’、‘命与身异’——这一切皆被舍断,其根已截,犹如多罗树被连根拔除,归于无有,未来不再生起。”

“比丘们,当无明无余、离贪而灭尽时,所有种种的戏论、纠缠、翘动——诸如:‘什么是生?……什么是有?……什么是取?……什么是爱?……什么是受?……什么是触?……什么是六处?……什么是名色?……什么是识?……什么是行?这些行属于谁?’、‘行是一回事,这些行属于另一回事’、‘命即是身’、‘命与身异’——这一切皆被舍断,其根已截,犹如多罗树被连根拔除,归于无有,未来不再生起。”

7. 非汝等经

37一时,世尊住在舍卫城…… “诸比丘,此身既非你们所有,亦非他人所有。诸比丘,这是旧业,是造作、思愿、可感受者,应当如此看待。”

“诸比丘,于此,多闻的圣弟子便如理善巧地作意缘起本身:‘当此存在时,彼即有;由此生起,彼便生起。当此不存在时,彼即无;由此息灭,彼便息灭——这就是:以无明为缘而有诸行;以诸行为缘而有识……如此,整个苦蕴便这样集起。然而,由于无明的无余、离贪、灭尽,诸行便灭;诸行灭则识灭……如此,整个苦蕴便这样灭尽。’” 第七经。

思经

38诸比丘,凡所思、所计划、所随眠者,此即成为识持续安住的所缘。有所缘时,识便获得安立。识既安立、增长,便有未来的再生。有了未来的再生,便有未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望。如此,这整个苦蕴的集起便发生了。

诸比丘,若不思、不计划,却仍有随眠,此即成为识持续安住的所缘。有所缘时,识便获得安立。识既安立、增长,便有未来的再生。有了未来的再生,便有未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望。如此,这整个苦蕴的集起便发生了。

诸比丘,当不再思惟、不再计画,也无随眠时,此便不成为识持续安住的所缘。无有所缘,识即无安立。识无安立、不增长时,未来便不再有后有的再生。未来既无后有的再生,则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼即告灭尽。如是,整个苦蕴便得灭尽。第八经。

9. 第二思经

39“诸比丘,凡所思、所计画、所随眠者,即是识持续安住的所缘。若有所缘,识便得安立。识安立并增长时,则有名色的入胎。以名色为缘而有六处;以六处为缘而有触;以触为缘而有受……渴爱……取……有……生……老、死、愁、悲、苦、忧、恼即得生起。如是,整个苦蕴的集起便发生了。”

诸比丘,若不思惟、不计划,而仍有随眠,这便成为识安住的所缘。所缘存在时,识便得安住。当识安住并增长时,便有“名色”的入胎。以名色为缘,则有六处……如是,整个苦蕴便集起了。

诸比丘,若既不思惟,也不计划,亦无随眠,则无有识安住的所缘。所缘不存在时,识便不得安住。识未得安住、未增长时,“名色”的入胎便不会发生。名色灭则六处灭……如是,整个苦蕴便灭尽了。

第三思经

40一时,世尊住舍卫城。……(中略)……“诸比丘,若有所思量,有所计划,有所随眠,此即成为识安住之所缘。有所缘,则有识的安住。识安住并增长,便有倾向。有倾向,便有往来。有往来,便有死生。有死生,则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望便会生起。如此,整个纯大苦蕴集起。”

“诸比丘,若不思量、不计划,然仍有随眠,此亦成为识安住之所缘。有所缘,则有识的安住。识安住并增长,便有倾向。有倾向,便有往来。有往来,便有死生。有死生,则未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望便会生起。如此,整个纯大苦蕴集起。”

诸比丘,当一个人既不思量、不谋划,也不随眠时,便没有识安住之所缘。没有所缘,识便无安住。识既无安住、也无增长,便没有倾向。没有倾向,便没有来去往复。没有来去往复,便没有死生流转。没有死生流转,未来的生、老、死、忧愁、悲泣、痛苦、忧恼、绝望便全部熄灭。如此,整个纯苦蕴便灭尽。第十。

其摄颂曰:

迦罗罗刹帝利品第四

其摄颂曰:

此已生、迦罗罗刹帝利,及二种智事;

1. 佛陀品

以无明为缘而有二种,此三种思非你们所有。

5. 居士品

5. 居士品

1. 五怖畏经

41世尊住在舍卫城。那时,给孤独居士来到世尊处,顶礼后,坐在一旁。坐定后,世尊对给孤独居士说:

“居士,当圣弟子的五种怖畏与怨恨止息,具足四入流支,并以智慧善见、善通达圣道,若他愿意,便可自记说:‘我已断尽地狱、畜生道、饿鬼境,断尽一切恶趣、苦趣、险处。我是入流者,不堕恶道,决定趣向正觉。’”

“哪五种怖畏与怨恨已止息?居士,杀生者因杀生,现世招感怖畏与怨恨,后世亦招感怖畏与怨恨,且内心领受苦、忧;远离杀生者,此怖畏与怨恨则得止息。”

居士,偷盗之人以偷盗为缘,现世便招来怖畏与怨恨,后世亦招来怖畏与怨恨,内心还领受苦忧;远离偷盗的人,此怖畏与怨恨便这样止息了。

居士,邪淫之人以邪淫为缘,现世便招来怖畏与怨恨,后世亦招来怖畏与怨恨,内心还领受苦忧;远离邪淫的人,此怖畏与怨恨便这样止息了。

居士,妄语之人以妄语为缘,现世便招来怖畏与怨恨,后世亦招来怖畏与怨恨,内心还领受苦忧;远离妄语的人,此怖畏与怨恨便这样止息了。

居士,凡饮用酒类、发酵酒及麻醉品而致放逸者,以此因缘,现生便招来恐惧与仇恨,来生亦招来恐惧与仇恨,内心亦感受苦与忧。若能远离这些所致的放逸,那恐惧与仇恨便平息了。这五种恐惧与仇恨即此平息。

他具备哪四种入流支?居士,在此,圣弟子对佛陀具足不坏净信:‘彼世尊即是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’

对法具足不坏净信:‘世尊所善说的法,是现见的、即时的、来见的、引导的、智者各自应当证知的。’

他对僧众具足不坏净信:‘世尊的声闻僧团是善行道者,世尊的声闻僧团是正直行道者,世尊的声闻僧团是如理行道者,世尊的声闻僧团是正当行道者,也就是四双八辈。这位世尊的声闻僧团堪受供养、堪受款待、堪受布施、堪受合掌恭敬,是世间无上的福田。’

他具足圣者所爱的戒:不缺、不穿、无杂、无秽、自在、为智者所称许、不取着、导向正定。他具足这四入流支。

那么,他以智慧善见、善通达的圣理是什么呢?诸比丘,在此,圣弟子对缘起本身善巧地、如理作意……这就是他以智慧善见、善通达的圣理。

居士,当圣弟子这五种怖畏与怨恨平息,具足这四入流支,并以智慧善见、善通达圣理时,若他希望,便可自记说:‘我已断尽地狱,已断尽畜生,已断尽饿鬼,已断尽恶趣、险道;我是入流者,不退堕法,决定趣向正觉。’

第二 五怖畏经

42在舍卫城。……诸比丘,当圣弟子这五种怖畏与怨恨平息,具足四入流支,并以智慧善见、善通达圣理时,若他希望,便可自记说:‘我已断尽地狱,已断尽畜生,已断尽饿鬼,已断尽恶趣、险道;我是入流者,不退堕法,决定趣向正觉。’

哪五种怖畏与怨恨得以平息呢?诸比丘,即:凡杀生者……凡不与取者……凡欲邪行者……凡妄语者……凡饮用酒类而放逸者……这五种怖畏与怨恨便得以平息。

又以哪四种入流支而具足呢?诸比丘,在此,圣弟子于佛具足证净,于法具足证净,于僧具足证净,并具足圣者所爱之戒。以此四入流支而具足。

而他所善见、善通达的圣理是什么呢?居士,在此,圣弟子对缘起善巧地、如理作意:‘此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。即:以无明为缘而有行;以行为缘而有识;……如此而有这整个苦蕴的集起。而无明无余离灭,则行灭;行灭则识灭;……如此而有这整个苦蕴的灭尽。’这便是他所善见、善通达的圣理。

诸比丘,当圣弟子的五种怖畏与怨敌已得止息,他具足四入流支,并以慧善见、善通达此圣理时,若他愿意,便可为自己记说:‘我已断除地狱、畜生胎、饿鬼界、恶趣、苦途、堕落处。我是入流者,不再堕入恶趣,决定趋向正觉。’第二经。

苦经

43一时,世尊住在舍卫城。……世尊如是说:“诸比丘,我将为你们解说苦的集起与消灭。你们要谛听,善加作意,我当宣说。”“是的,尊者。”比丘们回答世尊。世尊说道:

诸比丘,什么是苦的集起?依于眼与色,眼识生起。这三者的和合即是触。以触为缘而有受;以受为缘而有爱。诸比丘,这就是苦的集起。

依于耳与声,耳识生起……依于鼻与香……依于舌与味……依于身与所触……依于意与法,意识生起。这三者的和合即是触。以触为缘而有受;以受为缘而有爱。正是由于那份爱的无余离欲、灭尽,取灭;取灭则有灭;有灭则生灭;生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼悉皆止灭。如是,这整个苦蕴便灭尽。诸比丘,这就是苦的灭没。第三经。

诸比丘,什么是苦的灭没?依于眼与色,眼识生起。这三者的和合即是触。以触为缘而有受;以受为缘而有爱。正是由于那份爱的无余离欲、灭尽,取便灭;取灭则有灭;有灭则生灭;生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼悉灭。如是,整个苦蕴灭尽。诸比丘,这就是苦的灭没。

缘于耳与声,生起耳识。……缘于鼻与香,生起鼻识……缘于舌与味,生起舌识……缘于身与触,生起身识……缘于意与法,生起意识。三者和合为触;缘触而有受,缘受而有爱。诸比丘,这就是苦的集起。

4. 世间经

44一时,世尊住在舍卫城。……“诸比丘,我将宣说世间的集起与灭没。你们要仔细聆听,善加作意,我当宣说。”“是的,尊者!”那众比丘回答世尊。世尊如是说——

诸比丘,什么是世间的集起?依于眼与色,眼识生起。三者和合为触。触为缘而有受,受为缘而有爱,爱为缘而有取,取为缘而有有,有为缘而有生,以生为缘,则有老、死、忧、悲、苦、愁、恼的生起。诸比丘,这就是世间的集起。

依于耳与声,耳识生起……依于鼻与香,鼻识生起……依于舌与味,舌识生起……依于身与所触,身识生起……依于意与法,意识生起。三者和合为触。触为缘而有受……以生为缘,则有老、死、忧、悲、苦、愁、恼的生起。诸比丘,这就是世间的集起。

诸比丘,什么是世间的灭尽?依于眼与色,眼识生起。三者和合为触。触为缘而有受,受为缘而有爱。当那份爱无余离贪、灭尽时,取则灭;取灭则有灭……如是,这整个苦蕴便灭尽。诸比丘,这就是世间的灭尽。

缘耳与声,生起耳识;……缘鼻与香,生起鼻识;……缘舌与味,生起舌识;……缘身与触,生起身识;……缘意与法,生起意识。三者和合,即是触;以触为缘而有受,以受为缘而有爱。由那爱的无余离贪、灭尽,取便灭;取灭则有灭……如是这整个苦蕴即灭去。诸比丘,这就是世间的灭没。第四经。

5. 那提迦经

45如是我闻:一时,世尊住在那提迦的砖瓦精舍。那时,世尊独处静修,宣说了这段法门:

以眼与色为缘,眼识生起。三者合和即是触。以触为缘而有受,以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有执取……如此,便有这整个苦蕴的集起。

以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触境为缘……以意与法为缘,意识生起。三者合和即是触。以触为缘而有受,以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有执取……如此,便有这整个苦蕴的集起。

以眼与色为缘,眼识生起。三者合和即是触。以触为缘而有受,以受为缘而有渴爱。正是由于那渴爱的无余褪去与灭尽,执取便灭;执取灭故,有灭……如此,便有这整个苦蕴的灭尽。

耳与声为缘……意与法为缘,意识生起。三者和合,即是触。以触为缘而有受;以受为缘而有渴爱。正是由于那渴爱的彻底褪去、灭尽,执取便灭去;执取灭去故,‘有’灭去……如此,这整个苦蕴即告灭尽。

那时,有一位比丘正站在世尊附近窃听。世尊看见那位比丘正站在那里窃听,看见后便对他说:“比丘,你听到这法门了吗?”“听到了,尊者。”“比丘,你要学习这法门;比丘,你要通达这法门;比丘,你要受持这法门。比丘,这法门是带来利益的,是梵行的根本。”

某婆罗门经

46世尊住在舍卫城。那时,有一位婆罗门来到世尊处。他来到后,与世尊相互致意问候。彼此欢喜交谈、叙过堪可忆念的话后,便坐在一旁。落座已,那位婆罗门对世尊这样说道:

“乔达摩尊者,是造作者即是感受者吗?”“婆罗门,‘造作者即是感受者’——这是一个极端。”

“那么,乔达摩尊者,是造作者是一人,感受者是另一人吗?”“婆罗门,‘造作者是一人,感受者是另一人’——这是第二个极端。婆罗门,如来不落入这两个极端,依中道而说法:‘以无明为缘,诸行生起;以诸行为缘,识生起……如是而有此整个纯粹苦蕴的集起。而只要无明无余离贪、灭尽,诸行便灭去;诸行灭去已,识便灭去……如是,这整个纯粹苦蕴便灭尽了。’”

听了这番话,那位婆罗门对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!真是殊胜啊,乔达摩尊者!……请乔达摩尊者持我,从今日起,尽此一生,我已皈依,愿为优婆塞。”第六经。

7. 生闻经

47一时,世尊住在舍卫城。那时,生闻婆罗门来至世尊所在之处。到达之后,与世尊互相问候,行过应尽的礼节,然后退坐一面。坐于一旁后,生闻婆罗门对世尊说:

“乔达摩尊者,‘一切存在’吗?”“婆罗门,‘一切存在’是一种极端。”

“那么,乔达摩尊者,一切都不存在吗?”“‘一切都不存在’,婆罗门,这是第二个极端。婆罗门,如来不趋附这两个极端,而以中道说法:‘以无明为缘而有行;以行为缘而有识……这样而有这整个苦蕴的集起。而无明无余离贪、灭尽,则行灭;行灭则识灭……这样而有这整个苦蕴的灭尽。’”

听了这话,生闻婆罗门便对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……我从今日起,尽形寿皈依世尊。”第七。

8. 顺世论者经

48一时,世尊住舍卫城。那时,有位顺世婆罗门来到世尊处……他在一旁坐下后,对世尊这样说:

“乔达摩尊者,一切存在吗?”“‘一切存在’,婆罗门,这是最古老的世间论。”

“乔达摩尊者,一切莫非不存在?”“‘一切不存在’,婆罗门,这是第二种世间论。”

“乔达摩尊者,一切莫非同一?”“‘一切同一’,婆罗门,这是第三种世间论。”

“乔达摩尊者,一切莫非差别?”“‘一切差别’,婆罗门,这是第四种世间论。”

“婆罗门,如来不靠近这两种极端,而是依中道而说法:‘无明缘诸行;诸行缘识……如此,这整个苦蕴的集起便发生。然而,当无明彻底无余离欲、灭尽之时,诸行便灭尽;诸行灭尽,识便灭尽……如此,这整个苦蕴便灭尽。’”

如此说毕,那位世间论婆罗门对世尊说:“真是殊胜啊,乔达摩尊者!……从今日起,尽此一生,我皆皈依。”第八经。

9. 圣弟子经

49“诸比丘,多闻的圣弟子不会生起这样的念头:‘什么存在时,便有什么?什么生起时,便有什么生起?什么存在时,有诸行?什么存在时,有识?什么存在时,有名色?什么存在时,有六处?什么存在时,有触?什么存在时,有受?什么存在时,有爱?什么存在时,有取?什么存在时,有有?什么存在时,有生?什么存在时,有老死?’”

诸比丘,那时,多闻的圣弟子不待他人,便自生起这样的智:‘此若无时,彼即无;由此息灭,彼即息灭。无明无时,行即无;行无时,识即无;识无时,名色即无;名色无时,六处即无……有即无……生即无……生无时,老死即无。’他如是了知:‘世间如此息灭。’

“诸比丘,多闻的圣弟子不会生起这样的念头:‘什么不存在时,便无什么?什么息灭时,什么便息灭?什么不存在时,便无诸行?什么不存在时,便无识?什么不存在时,便无名色?什么不存在时,便无六处?什么不存在时,便无触?什么不存在时,便无受?什么不存在时,便无爱?什么不存在时,便无取?什么不存在时,便无有?什么不存在时,便无生?什么不存在时,便无老死?’”

诸比丘,那时,多闻的圣弟子不倚赖他人,于此便能生起这样的智:“此有则彼有,此生则彼生。有无明则有行,有行则有识,有识则有名色,有名色则有六处,有六处则有触,有触则有受,有受则有爱,有爱则有取,有取则有有,有有则有生,有生则有老死。”他如此了知:“世间便是这样集起的。”

诸比丘,当圣弟子能这样如实了知世间的集起与灭尽,他便称为见具足……乃至……已触及不死之门而住立。第九经。

10. 第二圣弟子经

50住在舍卫城……“诸比丘,多闻的圣弟子不会这样想:‘当什么存在时,什么才存在?依什么生起,什么便生起?当什么存在时,行便存在?当什么存在时,识便存在?当什么存在时,名色便存在?当什么存在时,六处便存在?当什么存在时,触便存在?当什么存在时,受便存在?当什么存在时,爱便存在?当什么存在时,取便存在?当什么存在时,有便存在?当什么存在时,生便存在?当什么存在时,老死便存在?’”

诸比丘,那时,多闻的圣弟子不依仗他人,便能于此处有这样的智:‘当这个不存在时,那个便不存在;依这个的息灭,那个便息灭。当无明不存在时,行便不存在;当行不存在时,识便不存在;当识不存在时,名色便不存在;当名色不存在时,六处便不存在……当生不存在时,老死便不存在。’他了知:‘世间便是这样息灭的。’”

诸比丘,多闻的圣弟子不会这样想:‘当什么不存在时,什么便不存在?依什么息灭,什么便息灭?当什么不存在时,行便不存在?当什么不存在时,识便不存在?当什么不存在时,名色便不存在?当什么不存在时,六处便不存在?当什么不存在时,触便不存在?当什么不存在时,受便不存在?当什么不存在时,爱……取……有……生……当什么不存在时,老死便不存在?’”

“然而,比丘们,多闻的圣弟子不倚赖他人,即于此自有这样的智慧:‘此有故彼有,此生故彼生。无明有则诸行有,诸行有则识有,识有则名色有,名色有则六处有,六处有则触有,触有则受有,受有则爱有,爱有则取有,取有则有有,有有则生有,生有则老死有。’他这样了知:‘世间正是这样而集起的。’”

诸比丘,当圣弟子这样如实了知世间的集起与灭没时,这位圣弟子即称为具足正见者、具足明见者、已抵达此正法者、已亲见此正法者、具足有学智者、具足有学明者、已到达法之门者、已立于不死门前。

其摄颂:

居士品第五

其摄颂:

二种人与五种怨怖,苦、世间及那提迦,

某经、生闻,及顺世论者,是为第八。

两位圣弟子已为所说,此品由此得名。

6. 苦品

1. 审察经

51如是我闻:一时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里,世尊……(中略)……“诸比丘,任何沙门或婆罗门,若未能如实了知老死,未能如实了知老死的集起,未能如实了知老死的灭尽,未能如实了知导向老死灭尽的行道——诸比丘,这些沙门或婆罗门,于我不被认可为沙门中的沙门,也不被认可为婆罗门中的婆罗门。而且这些尊者,于此生当下,不能以自己的证智体证、达到并安住于沙门之义或婆罗门之义。”

“诸比丘,一个比丘在审察时,要怎样审察才能完全正确地尽断痛苦呢?”“尊者,我们的法以世尊为根本,以世尊为导引,以世尊为依归。尊者,请世尊开示这个说法的意义吧。诸比丘听了世尊的话之后,会受持的。”“那么,诸比丘,仔细听,好好思惟,我要说了。”“是的,尊者。”那些比丘回应世尊。世尊这样说:

“诸比丘,在此,比丘如是审察:‘世间种种各异的老死之苦,以什么为因?以什么为集起?以什么为产生?以什么为根源?什么存在时,则有老死?什么不存在时,则无老死?’当他如此审察时,便这样了知:‘世间种种各异的老死之苦,以生为因,以生为集起,以生为产生,以生为根源。生存在时,则有老死;生不存在时,则无老死。’”

他了知老死,了知老死的集起,了知老死的灭,也了知那导向老死灭的随顺之道;他依此而行,成为随法行者。诸比丘,这便称为比丘为彻底而正确地灭尽苦、为老死的灭而修行。

“接着,他进一步审察:‘此生以何为因?以何为集起?以何为产生?以何为根源?什么存在时,则有生?什么不存在时,则无生?’他如此审察时,这样了知:‘生以有为因、以有为集起、以有为产生、以有为根源。有存在时,则有生;有不存在时,则无生。’”

他了知生,了知生的集起,了知生的灭,也了知导向生灭尽的随顺之道,并且他如此实践,成为随法行者。诸比丘,这就称为为了彻底灭尽苦、为了灭尽生而修行的比丘。

接着,他进一步深入探究:'此有,以何为因?……此取,以何为因?……此爱,以何为因?……受……触……此六处,以何为因?……此名色……此识……这些行,以何为因,从何集起,以何为生,以何为因缘?何物存在时,行便存在?何物不存在时,行便不存在?'他如此探究,便如是了知:'行以无明为因,以无明为集起,以无明为生,以无明为因缘。无明存在时,行便存在;无明不存在时,行便不存在。'

他了知行,了知行的集起,了知行的灭,也了知导向行灭尽的随顺之道,并且他如此实践,成为随法行者。诸比丘,这就称为为了彻底灭尽苦、为了灭尽行而修行的比丘。

诸比丘,陷于无明之人,若造作福行,识即投生于福报之处;若造作非福行,识即投生于非福报之处;若造作不动行,识即投生于不动之处。诸比丘,当比丘断除无明、生起明时,他因无明褪尽、明已生起,便不造作福行,不造作非福行,也不造作不动行。不造作、无所意图,他便于世间无所执取;无所执取,他便不惊惶;不惊惶,他便自得完全寂灭。他如是了知:‘生已灭尽,梵行已立,所作已办,不再有如此的存在状态。’

当他感受乐受时,他这样了知:“此是无常”,了知:“此不被执取”,了知:“此不被欢喜”。当他感受苦受时,他这样了知:“此是无常”,了知:“此不被执取”,了知:“此不被欢喜”。当他感受不苦不乐受时,他这样了知:“此是无常”,了知:“此不被执取”,了知:“此不被欢喜”。当他感受乐受时,他离系而感受它;当他感受苦受时,他离系而感受它;当他感受不苦不乐受时,他离系而感受它。

当他感受着以身为限的感受时,他了知:‘我感受着以身为限的感受。’当他感受着以寿为限的感受时,他了知:‘我感受着以寿为限的感受。’他了知:‘身坏命终已,此间一切所感受者,因无有爱喜,悉皆清凉,唯余躯骸。’

诸比丘,就如同有人从陶窑中取出一个炽热的陶罐,把它放在平整的地面上。罐中的那股热,便在那里自行消散,最后只剩下瓦片。同样地,诸比丘,比丘在感受以身为边际的感受时,了知:‘我在感受以身为边际的感受’;在感受以命为边际的感受时,了知:‘我在感受以命为边际的感受’。他了知:‘当身体败坏、寿命终结之后,就在此处,所有曾被感受的事物,因为不再被执取,都将归于清凉,唯剩下遗骸。’

“诸比丘,你们怎么看?一位漏尽比丘,还会造作福行、非福行,或不动行吗?”“不会,尊者。”“那么,当一切行都不再存在,由于行的灭尽无余,识还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切识都不再存在,由于识的灭尽无余,名色还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切名色都不再存在,由于名色的灭尽无余,六处还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切六处都不再存在,由于六处的灭尽无余,触还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切触都不再存在,由于触的灭尽无余,受还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切受都不再存在,由于受的灭尽无余,渴爱还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切渴爱都不再存在,由于渴爱的灭尽无余,取还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切取都不再存在,由于取的灭尽无余,有还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切有都不再存在,由于有的灭尽无余,生还能被认知吗?”“不能,尊者。”“那么,当一切生都不再存在,由于生的灭尽无余,老死还能被认知吗?”“不能,尊者。”

“善哉,善哉,诸比丘!正是如此,诸比丘,绝非别样。你们应当于此信受、于此深入理解,对此没有疑惑,也没有犹豫。这便是苦的终极边际。”第一段。

取经

52诸比丘,对于可执取的法,若人随观乐味而住,渴爱便会增长。以渴爱为缘而有取,以取为缘而有了有……如此,这整个苦蕴的集起便发生。

“诸比丘,譬如有一大火堆,以十车、二十车、三十车或四十车薪柴在燃烧。有人不时往其中投入干草、干牛粪和干柴。诸比丘,那个大火堆以这些为食、以这些为燃料,便能长久燃烧。同样地,诸比丘,对于可执取的法随观乐味而住者,渴爱增长。以渴爱为缘而有取,以取为缘而有了有……如此,这整个苦蕴的集起便发生。”

“诸比丘,对于可被执取的法,若比丘安住于观察其过患,渴爱便熄灭。渴爱熄灭,则取熄灭;取熄灭,则有熄灭;有熄灭,则生熄灭;生熄灭,则老死、愁悲苦忧恼皆熄灭。如此,这整个大苦蕴便灭尽。”

诸比丘,譬如一个大柴薪火堆正在燃烧,它由十车、二十车、三十车或四十车的柴薪堆成。有人既不按时添加干草,不添加干牛粪,也不添加干柴薪。诸比丘,如此一来,那个大柴薪火堆由于先前的燃料耗尽,又没有新的燃料补充,便失去了食物,从而熄灭。同样地,诸比丘,若人安住于观察可执取诸法的过患,渴爱便会熄灭;由于渴爱灭尽,取便灭尽……如此,整个大苦蕴灭尽。

结经

53住于舍卫城……“诸比丘,若人对结缚法随观乐味而安住,贪爱便会增长。贪爱为缘而有取;取为缘而有有;有为缘而有生;生为缘而有老死、愁悲苦忧恼生起。如是,这整个苦蕴便集起了。”

“诸比丘,犹如依油与依灯芯,油灯得以燃烧。那时,若有人时时往其中添油并拨动灯芯。诸比丘,如是,这盏油灯以彼为食、以彼为燃料,便能长久、久远地燃烧。诸比丘,同样地,若有人于能结缚之法随观乐味而安住,贪爱便增长。以贪爱为缘,而有取;以取为缘,而有有;以有为缘,而有生;以生为缘,而有老死、愁悲苦忧恼生起。如是,这整个苦蕴便集起。”

“诸比丘,若人对结缚法随观过患而安住,贪爱便息灭。贪爱息灭,取便息灭……如是,这整个苦蕴便息灭。”

诸比丘,犹如油灯依油与灯芯而燃烧。有人既不按时添油,也不整理灯芯。诸比丘,如此,这盏油灯因旧燃料耗尽,又无新燃料续上,无有食,便熄灭了。同样地,诸比丘,当比丘于诸结法随观过患而住时,渴爱便灭尽。渴爱灭尽,取即灭尽……如此,这整个苦蕴便灭尽。

第二结经

54于舍卫城住……“诸比丘,譬如油灯依赖油与灯芯而燃烧。有人时时向灯中加油,并拨理灯芯。诸比丘,如是,那盏油灯得到了那样的食与那样的燃料,便能久远燃烧,历时漫长。同样的道理,诸比丘,当有人对于结缚之法随观乐味而住时,贪爱便会增长。以贪爱为缘而有取……如是,这整个苦蕴便集起。”

诸比丘,譬如油灯依靠油与灯芯而得燃烧。如果有人不按时添油,也不拨正灯芯,诸比丘,那油灯便会因旧燃料耗尽,又没有新的添入,没有了食物,而熄灭。同样地,诸比丘,当比丘于结缚之法随观过患而住时,贪爱便灭尽。贪爱灭尽,取便灭尽……如此,整个苦蕴灭尽。

5. 大树经

55住在舍卫城……“诸比丘,若有人于所执取之法随观乐味而住,渴爱便会增长。以渴爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老死、愁悲苦忧恼。如此,整个苦蕴便集起。”

诸比丘,犹如一棵大树。所有向下和横向延伸的根,全都向上输送养分。诸比丘,那棵大树以此为食、以此为滋养,便能长久存续。同样地,诸比丘,若住于观察结缚法的乐味,名色的降入便会发生……

诸比丘,若人于执取法持续观察其过患而安住,渴爱便会熄灭。渴爱熄灭则执取熄灭;执取熄灭则有熄灭……如此,这整个苦蕴便息灭。

诸比丘,譬如有一棵大树。有人拿着铲子和篮子走来,将那棵树从根部砍断,挖开根部周围的土,挖开后把树根一一拔出,乃至细如茅草根的根须也不留下。然后他把这棵树截成一段一段,劈开,再制成碎片,放在风中、曝于日下晒干;晒干后用火烧,烧成灰烬;灰烬则任大风吹散,或倾入湍急的河流中。诸比丘,这样,这棵大树便根被彻底断除,如同截去顶端的棕榈树,不复存在,未来也无法再生起。同样地,诸比丘,若人于执取法持续观察其过患而安住,渴爱便会熄灭。渴爱熄灭则执取熄灭;执取熄灭则有熄灭……如此,这整个苦蕴便息灭。这是第五经。

6. 第二大树经

56诸比丘,犹如一棵大树,不论向下生长的根,还是向旁侧生长的根,都将养分向上输送。诸比丘,这棵大树正是藉由这样的滋养、这样的摄取,得以长久安住。同样地,诸比丘,若于可执取的法持续地观味,渴爱便会增长;以渴爱为缘,执取生起……如是,整个苦蕴便聚集而起。

诸比丘,譬如有大树。尔时,有一人持铲与篮而来。他将此树从根部砍断,砍断后掘开其根穴,掘开后将所有根须拔出……并弃入湍急的河流。诸比丘,如此,此大树便彻底断根,如截顶的多罗树桩,不复存有,于未来世不再生起。同样地,诸比丘,若比丘持续观察可执取法所带来的过患,渴爱便得息灭。渴爱息灭故,执取息灭……如是,这整个苦蕴便完全息灭。此为第六经。

7. 幼树经

57住在舍卫城……(略)。诸比丘,对于会导致结缚的法,若住于随观乐味,贪爱便会增长;以贪爱为缘而有取……如是,这整个苦蕴便生起。

诸比丘,譬如一棵小树,有人时常为它清理根部、培土、浇水。那棵小树以此为食、以此为依持,便会生长、茂盛、壮大。同样地,诸比丘,对于会导致结缚的法,若住于随观乐味,贪爱即增长;以贪爱为缘而有取……如是,这整个苦蕴便生起。

诸比丘,对于会导致结缚的法,若住于随观过患,贪爱便会灭尽。贪爱灭尽则取灭尽;取灭尽则有灭尽;有灭尽则生灭尽;生灭尽则老死、愁悲苦忧恼灭尽。如此,这整个苦蕴便灭尽。

诸比丘,譬如一棵小树。有人带着锄头与篮子前来……或是被湍急的河流冲走。诸比丘,这样,这棵小树便被连根斩断,如同多罗树桩,不复存在,于未来不再生起。同样地,诸比丘,若比丘住于观察结缚法中的过患,则贪爱灭尽;由贪爱灭尽则取灭尽……如此,整个苦蕴即告灭尽。

8. 名色经

58在舍卫城……(略)。诸比丘,若比丘住于观察结缚法中的乐味,则有名色的降入;以名色为缘而有六处……如此,整个苦蕴集起。

诸比丘,譬如有一棵大树。它那些向下生长的根与横向伸展的根,全都将养分向上输送。这棵大树,依靠那样的滋养与维系,便能长久地屹立。同样地,诸比丘,若人安住于观察所取法中的乐味,渴爱便得增长。以渴爱为缘,取生起……如此,这整个苦蕴便集起。

诸比丘,若人安住于观察结缚法中的过患,名色便无有降入。名色灭尽故,六处灭尽……如是,整个苦蕴灭尽。

诸比丘,譬如有一棵大树。有个人拿着锄头和篮子前来……他将树连根挖出,劈成碎段,捣成碎屑,令其未来永无再生之可能。同样地,诸比丘,若人安住于观察结缚法中的过患,名色便无有降入。名色灭尽故,六处灭尽……如此,这整个苦蕴便永尽。第八。

识经

59于舍卫城……诸比丘,若于能结缚的法随观乐味而住,识便生起;以识为缘而有名色……如是,这整个苦蕴便集起了。

诸比丘,譬如有一棵大树,其根向下、向四周延展,汲取养分向上输送。……同样地,诸比丘,若于能结缚的法随观乐味而住,识便生起;……

诸比丘,安住于观察结缚法之过患时,识便不投生;识灭尽故,名色即灭;……如是,这整个苦蕴便彻底灭尽。

诸比丘,譬如有一棵大树。有人持锄篮而来,……将这棵树连根掘出,截为碎片,彻底摧灭,使其未来永不再生。同样地,诸比丘,安住于观察结缚法之过患时,识便不投生;由识灭尽故,名色即灭;……如是,这整个苦蕴便彻底灭尽。

第十 因缘经

60一时,世尊住在俱卢国一个名为剑磨瑟昙的俱卢城镇。那时,尊者阿难来到世尊跟前,到达后向世尊行礼,然后坐在一旁。坐在一旁的尊者阿难对世尊这样说道:“真是殊胜啊,尊者!真是稀有啊,尊者!这个缘起法如此甚深,其显现也如此甚深,然而在我看来,它却仿佛明明白白、浅显易懂。”

“阿难,莫作是说!阿难,莫作是说!阿难,这缘起甚深,其显现也甚深。正是由于未能觉悟此法、未能通达此法,这些众生才会纠缠如乱线、打结如线团,凌乱如乱麻与芦苇,无法出离恶道、恶趣、堕处、轮回。”

“阿难,若于可执取的法上,随观其乐味而住,渴爱便增长。缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生成。如此,这整个苦蕴便集起了。”

“阿难,譬如有一棵大树,它那些向下生长的根与向旁延伸的根,全都将养分往上输送。阿难,这棵大树藉此养分而得以滋养,便能长久安立。同样地,阿难,若有人持续观察执取法中的乐味,渴爱便会增长。以渴爱为缘,有取;以取为缘,有有……如是,这整个苦蕴便集起。”

“阿难,若有人持续观察执取法中的过患,渴爱便会息灭。由渴爱息灭而取息灭;由取息灭而有息灭……如是,这整个苦蕴便息灭。”

阿难,譬如有一棵大树。这时,有一人手持锄头与篮子前来。他将那棵树从根部砍断,砍断根部之后掘开泥土,掘开泥土之后拔出树根,就连细如香茅根的根须也拔除净尽。他将那棵树砍成一段一段,砍成段后再劈开,劈开之后削成一片一片的木片,再将木片放在风中和日光下晾干,晾干之后以火焚烧,焚烧之后作成灰烬,作成灰烬后,或在狂风中扬弃,或倾入湍急的河流中冲走。阿难,如此,那棵大树便被连根截断,犹如截去树冠的棕榈树桩,不复存在,未来不再生起。同样地,阿难,若有人持续观察那些可生执取的法中的过患,爱便息灭;由爱灭而有取灭;由取灭而有有灭;由有灭而有生灭;由生灭,老死、愁悲苦忧恼便息灭。如是一切苦蕴便息灭。第十经。

第六 苦品

摄颂曰:

审察与取,及二结缚。

以大树为喻者有二,柔嫩者为第七。

名色、识,以及因缘,如是共为十经。

第七 大品

1. 无闻者经

61如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们说:“比丘们!”“尊者!”比丘们回应。世尊这样说:

比丘们,那被称为心、意、识的,对此无闻凡夫无法厌离、无法离贪、无法解脱。为什么呢?比丘们,因为长久以来,无闻凡夫对它执著、视之为我所、错误地执取为:‘这是我的,这是我,这是我的自我。’

诸比丘,未受教导的凡夫,宁可将此四大所造之身执为我,也不应执心为我。何以故?诸比丘,可见此四大所造之身,能住立一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年,乃至更久。

诸比丘,而那个被称作‘心’、‘意’、‘识’者,于昼夜之中,一个生起,另一个便灭去;另一个生起,又一个便灭去。诸比丘,譬如猕猴在林中游荡,抓住一根树枝,放开后再抓住另一根,放开后又再抓住另一根。诸比丘,同样地,那个被称作‘心’、‘意’、‘识’者,于昼夜之中,也是一个生起,另一个便灭去。

诸比丘,于此,多闻圣弟子唯有如理、善巧地作意缘起本身:‘此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。’即:以无明为缘,而有行;以行为缘,而有识……如是,整个苦蕴集起。以无明无余、离贪、灭尽故,行灭;行灭故,识灭……如是,整个苦蕴灭尽。

诸比丘,如此观察的多闻圣弟子,于色亦生厌离,于受亦生厌离,于想亦生厌离,于行亦生厌离,于识亦生厌离。由厌离而离贪,由离贪而解脱。解脱时,生起‘此是解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’第一经。

第二 无闻者经

62在舍卫城……“诸比丘,无闻凡夫于此四大所造之身,尚可厌离、可离贪、可解脱。何以故?诸比丘,此四大所造之身,可见其有生长、有衰退,有摄取、有舍弃。因此,无闻凡夫于此尚可厌离、可离贪、可解脱。然而,诸比丘,对于所谓‘心’、‘意’、‘识’者,无闻凡夫则不能厌离、不能离贪、不能解脱。何以故?诸比丘,无闻凡夫长夜以来,对此执取,视为我所,固执不舍,以为:‘此是我所有,此是我,此是我的我。’因此,无闻凡夫对此不能厌离、不能离贪、不能解脱。”

诸比丘,无闻凡夫宁可将这四大所造的身体执取为我,也不必将心执取为我。这是什么缘故呢?诸比丘,这四大所造的身体显然能安住一年,能安住两年、三年、四年、五年,能安住十年、二十年、三十年、四十年、五十年,能安住百年,乃至更久。然而,诸比丘,那所谓的心、意、识,却在日夜之间,此处生起,彼处坏灭,迁流不已。

诸比丘,对此,有闻圣弟子就这样认真地如理作意于缘起:‘当这个存在时,那个就会存在;当这个生起时,那个就会生起。当这个不存在时,那个就不会存在;当这个灭去时,那个就会灭去。’诸比丘,依止发生乐受的触,乐受就会生起。也正是由于那个能发生乐受的触完全灭去,所以由那相应、能发生乐受的触而引生的乐受,也就随之灭去,随之平息。诸比丘,依止发生苦受的触,苦受就会生起。也正是由于那个能发生苦受的触完全灭去,所以由那相应、能发生苦受的触而引生的苦受,也就随之灭去,随之平息。诸比丘,依止发生不苦不乐受的触,不苦不乐受就会生起。也正是由于那个能发生不苦不乐受的触完全灭去,所以由那相应、能发生不苦不乐受的触而引生的不苦不乐受,也就随之灭去,随之平息。

诸比丘,譬如两块木头相互摩擦、会合,便有热气产生,火得以生出。而当把那两块木头分开、离散,那种相应的热气便随之灭去,随之止息。同样地,诸比丘,依于能发生乐受之触,乐受即生起。也正是由于那个能发生乐受之触完全灭去,因此,由那相应、能发生乐受之触所引生的乐受,便随之灭去,随之止息。……依于能发生不苦不乐受之触,不苦不乐受即生起。也正是由于那个能发生不苦不乐受之触完全灭去,因此,由那相应、能发生不苦不乐受之触所引生的不苦不乐受,便随之灭去,随之止息。

诸比丘,多闻的圣弟子如此观察时,便对触厌离,对受厌离,对想厌离,对行厌离,对识厌离。由厌离而离欲,由离欲而解脱;解脱时,生起‘已解脱’之智。他如实了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’

第三 子肉喻经

63于舍卫城……世尊告诸比丘:“诸比丘,有四种食,能维持已生的有情,并资助求再生者。哪四种?即粗抟食或细抟食,第二触食,第三意思食,第四识食。诸比丘,这四种食,便是维持已生有情、资助求再生者之食。”

“诸比丘,应如何观察段食?譬如一对夫妻,带着有限的干粮,走上穿越荒野的道路。他们有一个可爱、称心的独生子。当这对夫妻行于荒野之时,那仅有的一点干粮已经耗尽,而剩下的荒野之路尚未走完。于是,诸比丘,这对夫妻心中这样想:‘我们仅有的干粮已经消耗殆尽、用光了,而这剩下的荒野尚有一段未走完。不如我们将这个可爱、称心的独生子杀死,做成肉干与肉块,吃着儿子的肉,便这样走完这剩下的荒野吧,免得我们三人全都毁灭。’诸比丘,那对夫妻果真将那个可爱、称心的独生子杀了,做成肉干与肉块,吃着儿子的肉,就这样走完了剩下的荒野。他们一边吃着儿子的肉,一边捶打着胸口哀哭叫喊:‘独生子在哪里?独生子在哪里啊!’”

世尊说:“诸比丘,你们认为如何?他们会为了戏乐、为了沉醉、为了装饰、为了打扮而进食吗?”“不会,尊者。”“岂非只是为了渡过旷野才进食吗?”“是的,尊者。”“正是如此,诸比丘,我说段食当如是观。诸比丘,当段食遍知时,五种欲贪即被遍知。当五种欲贪遍知时,便没有那种能令圣弟子再受其缚而返回此世间的结缚。”

“诸比丘,又当如何看待触食?诸比丘,譬如一头被剥了皮的母牛:若依墙而立,依墙而居的众生便来啃咬它;若依树而立,依树而居的众生便来啃咬它;若依水而立,依水而居的众生便来啃咬它;若依虚空而立,依虚空而居的众生便来啃咬它。诸比丘,那被剥了皮的母牛无论依何而立,依附于彼的众生都会啃咬它。同样地,诸比丘,我说,应当如此看待触食。诸比丘,当触食被遍知时,三种感受即被遍知;当三种感受被遍知时,我说,圣弟子便更无应作之事了。”

“诸比丘,又应如何看待意思食呢?诸比丘,譬如有炭坑,深逾一人,其中充满无焰无烟的热炭。那时有一人前来,他想活,不想死,喜爱快乐,厌恶痛苦。这时两位力士各抓他一只手臂,将他拖向那炭坑。诸比丘,那个人的意图、愿望与决心,都只是远远地想要避开。何以故?诸比丘,因为他心想:‘我若掉进这炭坑,就会死在其中,或遭受近乎死的痛苦。’正是这样,诸比丘,我说应当如此看待意思食。诸比丘,当意思食被遍知,三种渴爱也就被遍知。当三种渴爱被遍知,我说,圣弟子便再也没有更上需要做的事了。”

诸比丘,又应如何看待识食呢?诸比丘,譬如捉住一个作恶的盗贼,押到国王面前:‘大王,此人是作恶的盗贼,请您任意惩治他。’国王便下令:‘去!你们在上午用一百支矛刺他。’那些人便在上午用一百支矛刺他。到了中午,国王问:‘那人现在如何?’‘还活着,大王。’国王又下令:‘去!你们中午再用一百支矛刺他。’那些人便中午又用一百支矛刺他。到了傍晚,国王又问:‘那人现在如何?’‘还活着,大王。’国王又下令:‘去!你们傍晚再用一百支矛刺他。’那些人便傍晚又用一百支矛刺他。诸比丘,你们认为如何?这个人一天中被三百支矛再三穿刺,会不会因此感受痛苦与忧恼呢?”“尊者,哪怕只被一支矛刺,都会因此感受痛苦与忧恼,更不必说被三百支矛刺了!”“正是这样,诸比丘,我说应当如此看待识食。诸比丘,当识食被遍知,名色也就被遍知。当名色被遍知,我说,圣弟子便再也没有更上需要做的事了。

4. 有贪经

64在舍卫城……“诸比丘,有四种食,能令已生众生得住,亦能资助求生者。哪四种呢?段食,或粗或细;触食为第二;意思食为第三;识食为第四。诸比丘,这便是四种食,能令已生众生得住,亦能资助求生者。”

“诸比丘,若于段食有贪、有喜、有爱,识便在那儿确立、增长。识确立、增长之处,名色便降生;名色降生之处,诸行便增长;诸行增长之处,未来便有再生;未来有再生之处,便有未来的生、老、死。我说,诸比丘,有未来的生、老、死之处,便有愁、有悲、有恼。”

诸比丘,若于触食有贪染、有欢喜、有渴爱;若于意思食有贪染、有欢喜、有渴爱;若于识食有贪染、有欢喜、有渴爱,识便会于其处安立、生长。识在哪里安立与生长,名色便在哪里入胎。名色在哪里入胎,行便在哪里增长。行在哪里增长,未来便会有再生。未来哪里有再生,哪里便有未来的生、老、死。诸比丘,哪里有未来的生、老、死,我说,那里便有忧愁、有痛苦、有烦恼。

诸比丘,犹如一位染匠或画师,以染料、虫胶、姜黄、靛蓝或茜草,在打磨光滑的木板、墙壁或布卷上,画出完整的女人像或男人像,所有大肢小肢皆悉具足。诸比丘,同样地,若对段食有贪染、有欢喜、有渴爱,识便会在那里确立并增长。识于何处确立并增长,名色即于该处入胎。名色于何处入胎,行即于该处增长。行于何处增长,未来便有再生。未来何处有再生,彼处即有未来的生、老、死。诸比丘,何处有未来的生、老、死,我说彼处即有愁、有苦、有恼。

诸比丘,若于触食有贪染、有欢喜、有渴爱;若于意思食有贪染、有欢喜、有渴爱;若于识食有贪染、有欢喜、有渴爱,识便会于其处安立、生长。识在哪里安立与生长,名色便在哪里入胎。名色在哪里入胎,行便在哪里增长。行在哪里增长,未来便会有再生。未来哪里有再生,哪里便有未来的生、老、死。诸比丘,哪里有未来的生、老、死,我说,那里便有忧愁、有痛苦、有烦恼。

“诸比丘,如果在段食上没有贪染、没有欢喜、没有渴爱,识便不会在那儿立足、增长。识不立足、不增长之处,名色便不会降生。名色不降生之处,诸行便不会增长。诸行不增长之处,未来便不会有再生。未来无再生之处,便不会有未来的生、老、死。诸比丘,我说,没有未来的生、老、死之处,即是无愁、无悲、无恼。”

“诸比丘,如果在触食上……如果在意思食上……如果在识食上没有贪染、没有欢喜、没有渴爱,识便不会在那儿立足、增长。识不立足、不增长之处,名色便不会降生。名色不降生之处,诸行便不会增长。诸行不增长之处,未来便不会有再生。未来无再生之处,便不会有未来的生、老、死。诸比丘,我说,没有未来的生、老、死之处,即是无愁、无悲、无恼。”

诸比丘,好比一座尖顶的房屋或殿堂,朝北、朝南或朝东开有窗户。太阳升起时,阳光从窗户射入,会落在何处? “尊者,会落在西面的墙上。” “诸比丘,如果没有西面那堵墙,它会落在何处?” “尊者,会落在土地上。” “诸比丘,如果没有土地,它会落在何处?” “尊者,会落在水面上。” “诸比丘,如果没有水,它会落在何处?” “尊者,那就无有落脚之处了。” “诸比丘,同样地,如果对段食没有贪染、没有欢喜、没有渴爱……”

诸比丘,若于触食……若于意思食……若于识食,无有贪染、无有欢喜、无有渴爱,识便在那里不确立、不增长。识不确立、不增长之处,则无名色的投生。无名色投生之处,则无诸行的增长。无诸行增长之处,则无未来再有的产生。无未来再有产生之处,则无未来的生与老死。无未来的生与老死之处,我说,那即无愁、无悲、无恼。

5. 城经

65世尊住在舍卫城……“诸比丘,在我未成正觉、还是菩萨的时候,我这样想:‘唉,这个世间确实陷入苦难——出生、衰老、死亡、逝去、再投生。然而,它却不知从这苦、从这老死中出离。何时才能了知从苦与老死中出离呢?’ 诸比丘,那时我这样思维:‘因何存在,而有老死?老死以何为缘?’ 诸比丘,我以如理作意,藉由智慧证悟:‘生存在,则有老死;老死以生为缘。’”

诸比丘,那时我这样想:“当什么存在时,才会有生?……才会有有?……才会有取?……才会有爱?……才会有受?……才会有触?……才会有六处?……才会有名色?名色又以什么为缘?”诸比丘,我由如理作意,以智慧证得:“当识存在时,便有名色;名色以识为缘。”诸比丘,那时我又这样想:“当什么存在时,才会有识?识又以什么为缘?”诸比丘,我由如理作意,以智慧证得:“当名色存在时,便有识;识以名色为缘。”

诸比丘,那时我这样想:‘这识从名色折返,不再向前延伸。仅此范围,才有生、老、死、没、投生。也就是说:缘于名色而有识,缘于识而有名色,缘于名色而有六处,缘于六处而有触……就这样,这整个苦蕴集起。’诸比丘,在从前未曾听闻的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光:‘集起、集起。’

诸比丘,那时我这样想:‘当什么不存在时,老死便不会有?什么灭尽时,老死便灭尽?’诸比丘,我通过如理作意,以智慧证悟了:‘当生不存在时,便没有老死;生灭尽,老死便灭尽。’诸比丘,那时我又这样想:‘当什么不存在时,生便不会有?……有便不会有?……取便不会有?……爱便不会有?……受便不会有?……触便不会有?……六处便不会有?……名色便不会有?什么灭尽时,名色便灭尽?’诸比丘,我通过如理作意,以智慧证悟了:‘当识不存在时,名色便不会有;识灭尽,名色便灭尽。’

诸比丘,那时我心想:‘当什么不存在时,识便不存在?什么灭尽时,识即灭尽?’诸比丘,我如理作意,以智慧证达:‘名色不存在时,识便不存在;名色灭尽则识灭尽。’

诸比丘,那时我心想:‘我已证得这条通往觉悟的道路,即:名色灭则识灭;识灭则名色灭;名色灭则六处灭;六处灭则触灭……如此,这整个苦蕴便彻底灭尽。’诸比丘,于前所未闻的法,我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光:‘灭尽,灭尽。’

诸比丘,譬如有人在林野中行走,看见一条古道,一条古人曾走过的旧路。他沿着那条路走去,走着走着,看见一座古城、一座古都,曾是古人的住处,那里园林完备、树林完备、池塘完备,城墙环绕,令人悦意。诸比丘,于是那人便将此事禀告国王或国王的大臣:‘大王当知,我在林野中行走时,看见一条古道,一条古人曾走过的旧路,我循路而去,循路而去时,看见一座古城、一座古都,曾是古人的住处,那里园林完备、树林完备、池塘完备,城墙环绕,令人悦意。愿大王重建此城!’诸比丘,而后那位国王或大臣便将那座城建了起来。此后不久,那座城变得繁荣、兴盛、人口众多,住民充盈,达到增长广大。诸比丘,同样地,我看见了一条古道、一条古径,正是过去那些正自觉者们所行经的。

诸比丘,什么是那条古道、那条古路,为过去诸正自觉者所行之道?正是此八支圣道,即:正见……正定。诸比丘,这就是那条古道、那条古路,过去诸正自觉者所行之道,我顺着它而行;顺着它而行,我便彻底了知老死,彻底了知老死的集,彻底了知老死的灭,彻底了知导向老死灭的行道。我顺着它而行;顺着它而行,便彻底了知生……彻底了知有……彻底了知取……彻底了知爱……彻底了知受……彻底了知触……彻底了知六处……彻底了知名色……彻底了知识。我顺着它而行;顺着它而行,便彻底了知行,彻底了知行的集,彻底了知行的灭,彻底了知导向行灭的行道。我以证智了知之后,便为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷宣讲。诸比丘,于是,此梵行便繁荣兴盛、广为流传、徒众众多、普遍开展,在天与人之中被善巧地宣说。’第五经。

6. 审察经

66如是我闻:一时,世尊住在拘罗国一个名为剑磨瑟昙的拘罗人聚落。在那里,世尊对诸比丘说:“诸比丘。”比丘们回答:“尊者。”世尊说道:“诸比丘,你们是否向内审察?”话音刚落,有一位比丘对世尊说:“尊者,我是在向内审察。”世尊问:“比丘,你是如何向内审察的呢?”于是那位比丘便作了解说,但世尊对他的解说并不满意。

听了这话,具寿阿难对世尊说:“世尊,现在正是时候;善逝,现在正是时候。请世尊开示向内思察之法。比丘们听闻世尊所说后,将谨记不忘。”“那么,阿难,你们仔细听,善作意,我这就说。”“是的,尊者。”那些比丘回答世尊。世尊便这样说道:

诸比丘,在此,一位比丘向内思察时,如是向内思察:‘世间生起的老死,有着种种多样、各式各样的苦。这苦以何为因,以何为集,以何为生,以何为源?什么存在时,则有老死;什么不存在时,则无老死?’他如此思察时,便如此了知:‘世间生起的老死,有着种种多样、各式各样的苦,这是以所依为因,以所依为集,以所依为生,以所依为源。所依存在时,则有老死;所依不存在时,则无老死。’他遍知老死,遍知老死的集,遍知老死的灭,也遍知那趣向老死灭的行道。他如此修习,便成为随法行者。诸比丘,这便称为:为了究竟灭尽诸苦、为灭尽老死而完全正确地修行的比丘。

进而,他再向内思察时,如是向内思察:‘然而,这所依以何为因,以何为集,以何为生,以何为源?什么存在时,所依方得存在?什么不存在时,所依便不存在?’他如此思察时,便如此了知:‘所依以渴爱为因,以渴爱为集,以渴爱为生,以渴爱为源。渴爱存在时,所依便存在;渴爱不存在时,所依便不存在。’他遍知所依,遍知所依的集,遍知所依的灭,也遍知那趣向所依灭的行道。如此修习,便成为随法行者。诸比丘,这便称为:为了究竟灭尽诸苦、为灭尽所依而完全正确地修行的比丘。

接着,他进一步深入观察,在观察中探究:‘那么,这渴爱,当它生起时在何处生起?当它安住时在何处安住?’当他如此观察时,便这样了知:‘世间中,凡有可爱、可喜之物,渴爱即在那里生起,就在那里安住。’世间中什么是可爱、可喜之物呢?眼根在世间中是可爱、可喜之物,渴爱即在那里生起,就在那里安住。耳根在世间中是可爱、可喜之物……鼻根在世间中是可爱、可喜之物……舌根在世间中是可爱、可喜之物……身根在世间中是可爱、可喜之物……意根在世间中是可爱、可喜之物,渴爱即在那里生起,就在那里安住。

诸比丘,过去的沙门或婆罗门,若将世间中可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作健康、看作安稳,他们便增长渴爱。增长渴爱的人,便增长所依;增长所依的人,便增长苦。增长苦的人,我说,他们未曾从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望中解脱,未曾从苦中解脱。

诸比丘,未来的沙门或婆罗门,若将世间中可爱、可喜的事物看作常、看作乐、看作我、看作健康、看作安稳,他们便将增长渴爱。增长渴爱的人,便将增长所依;增长所依的人,便将增长苦。增长苦的人,我说,他们将无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、绝望中解脱,将无法从苦中解脱。

诸比丘,现在若有沙门或婆罗门,将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳,他们便增长渴爱。增长渴爱之人,便增长所依;增长所依之人,便增长苦。增长苦之人,我说:他们未能从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱,未能从苦中解脱。

“诸比丘,譬如有一饮器,色泽具足、香气具足、味道具足,却掺有剧毒。这时有一人为暑热所逼,疲惫、口渴、焦渴难耐。有人这样告诉他:‘喂,朋友,这饮器色泽、香气、味道皆佳,却掺有毒药。你若想喝便喝吧。饮用时,其色、香、味能令你满足,但饮下之后,你会因此招来死亡或近乎死亡的痛苦。’那人未加思择,仓促饮下,不加拒绝,因此招致死亡或近乎死亡的痛苦。同样地,诸比丘,过去世若有沙门或婆罗门,将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳;未来世若有沙门或婆罗门,将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳;现在世若有沙门或婆罗门,将世间可爱诱人之物视为常、视为乐、视为我、视为健康、视为安稳,他们便增长渴爱。增长渴爱之人,便增长所依;增长所依之人,便增长苦。增长苦之人,我说:他们未能从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱,未能从苦中解脱。”

诸比丘,过去世中,凡沙门或婆罗门,见到世间可爱诱人之物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏,他们便断除渴爱。断除渴爱之人,便断除所依;断除所依之人,便断除苦。断除苦之人,便从生、老、死、忧愁、悲泣、苦、忧恼、绝望中解脱——我说,他们从苦中解脱。

诸比丘,未来所有的沙门或婆罗门,凡是看到世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的,便将断除渴爱。断除渴爱者,便将断除依着;断除依著者,便将断除苦;断除苦者,便将解脱生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望——我说,他们必将从苦中解脱。

诸比丘,现今所有的沙门或婆罗门,凡是看到世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的,便断除渴爱。断除渴爱者,即断除依着;断除依著者,即断除苦;断除苦者,即从生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望中解脱——我说,他们从苦中解脱了。

诸比丘,譬如有一饮水器,色泽美妙、香气芬芳、味道甘醇,然而混有毒药。那时,有一个人为酷热所苦,热恼交迫,疲倦、干渴、渴望饮水。有人对他这么说:“朋友,这饮水器色泽美妙、香气芬芳、味道甘醇,可是混有毒药。你若愿意,便饮下吧。饮时,它的色泽、香气与味道将令你愉悦;但饮下之后,你将因此招致死亡或濒死的痛苦。”诸比丘,那时那人会这样思惟:“我的口渴可以靠水、靠酪浆、靠咸酸粥、靠咸酸药汁来解,我绝不可饮用这个,它对我长夜不利、带来苦患。”他如此思惟后,便不饮用那饮水器,而将其舍弃。由此,他不会招致死亡或濒死的痛苦。同样地,诸比丘,过去所有的沙门或婆罗门,凡是看见世间令人可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏的,便断除渴爱;断除渴爱者,即断除依着;断除依著者,即断除苦;断除苦者,便从生、老、死、忧、悲、苦、忧恼、绝望中解脱——我说,他们从苦中解脱了。

诸比丘,未来所有的沙门或婆罗门……现在所有的沙门或婆罗门,凡见世间可爱、可乐的事物为无常、为苦、为无我、为病患、为怖畏者,即断除渴爱。断除渴爱者,便断除执取;断除执取者,便断除苦;断除苦者,便从生、老、死、忧、悲、苦、恼、绝望中解脱。我说:他们于苦得到了解脱。第六品。

第七 芦束经

67一时,舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。那时,摩诃拘絺罗尊者在傍晚时分从独处禅坐中起身,来到舍利弗尊者处。到了之后,与舍利弗尊者互相问候。互叙了亲切合宜的话语后,他坐在一旁。坐在一旁的摩诃拘絺罗尊者对舍利弗尊者这样说:“舍利弗道友,老死是自己造作的吗?老死是他人造作的吗?老死是自己又由他人造作的吗?还是老死既非自己造作也非他人造作,是无因自生的呢?”“拘絺罗道友,老死不是自己造作的,不是他人造作的,不是自己又由他人造作的,也不是既非自己造作也非他人造作、无因自生的。以生为条件而有老死。”

其摄颂曰:

“舍利弗贤友,生是自己所作、他人所作、自己与他人共同所作,还是非自己所作非他人所作、无因缘而生起呢?” “拘缔迦贤友,生非自己所作,非他人所作,非自己与他人共同所作,亦非非自己所作非他人所作、无因缘而生起。然而,生是以有为缘。”

舍利弗道友,有是自己造作的吗?……乃至……取是自己造作的吗?爱……受……触……六处……名色是自己造作的吗?名色是他人造作的吗?名色是既由自己又由他人造作的吗?还是说,名色非由己作、非由他作,是无因无缘而忽然生起的呢? 拘缔迦道友,名色非由己作,非由他作,非既由己作亦由他作,也并非非己作非他作、无因无缘而忽然生起。然而,名色以识为缘。

“舍利弗道友,识是自作?他作?自作他作?还是非自作、非他作、无缘而生呢?”“拘缔迦道友,识非自作,非他作,非自作他作,亦非非自作、非他作、无缘而生。然而,识以名色为缘。”

“我们刚刚这样理解舍利弗尊者的说法:‘拘缔迦道友,名色非自作,非他作,非自作他作,亦非非自作、非他作、无缘而生。然而,名色以识为缘。’”

“可是现在,我们又这样理解舍利弗尊者的说法:‘拘缔迦道友,识非自作,非他作,非自作他作,亦非非自作、非他作、无缘而生。然而,识以名色为缘。’”

“那么,舍利弗贤友,这一番话语的义理当如何观见呢?”“贤友,我且为你作一譬喻。借助譬喻,此处有智慧的人便能了知所说的义理。贤友,譬如两捆芦苇彼此相倚而得站立。同样地,贤友,缘名色而有识;缘识而有名色;缘名色而有六处;缘六处而有触……如是,这整个苦蕴便集起。贤友,若抽出其中一捆芦苇,另一捆便会倒下;若抽出另一捆,前者也会倒下。同样地,贤友,名色灭则识灭;识灭则名色灭;名色灭则六处灭;六处灭则触灭……如是,这整个苦蕴便告灭尽。”“真稀有啊,舍利弗贤友!真不可思议啊,舍利弗贤友!舍利弗尊者说得实在太好了。再者,我们依此三十六事,来随喜舍利弗尊者的说法:‘贤友,若有比丘为厌离老死、为离染、为灭尽而说法,他便当之无愧地可称为“说法比丘”。若有比丘为厌离老死、为离染、为灭尽而修行,他便当之无愧地可称为“法随法行比丘”。若有比丘于老死厌离、离染、灭尽,无取著而解脱,他便当之无愧地可称为“现法涅槃比丘”。’贤友,同样地,若于生……于有……于取……于爱……于受……于触……于六处……于名色……于识……于行……于无明,若有比丘为厌离、为离染、为灭尽而说法,他便当之无愧地可称为“说法比丘”;若有比丘为厌离、为离染、为灭尽而修行,他便当之无愧地可称为“法随法行比丘”;若有比丘于彼厌离、离染、灭尽,无取著而解脱,他便当之无愧地可称为“现法涅槃比丘”。”

8. 憍赏弥经

68一时,尊者木西罗、尊者帕维塔、尊者那罗陀与尊者阿难,住在憍赏弥的瞿师罗园。那时,尊者帕维塔对尊者木西罗这样说:“木西罗贤友,除开信仰、除开喜好、除开传闻、除开推论思惟、除开见审察忍可,尊者木西罗可有亲身的智慧知见——‘老死以生为条件’吗?”“帕维塔贤友,除开信仰、除开喜好、除开传闻、除开推论思惟、除开见审察忍可,我确实自知、自见——‘老死以生为条件’。”

“木西罗贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,尊者木西罗是否有亲身之智:‘生以有为条件’……‘有以取为条件’……‘取以爱为条件’……‘爱以受为条件’……‘受以触为条件’……‘触以六处为条件’……‘六处以名色为条件’……‘名色以识为条件’……‘识以行为条件’……‘行以无明为条件’?”“帕维塔贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,我对此有亲知、有亲见:‘行以无明为条件’。”

“木西罗贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,尊者木西罗是否有亲身之智:‘生灭则老死灭’?”“帕维塔贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,我对此有亲知、有亲见:‘生灭则老死灭’。”

“木西罗贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,尊者木西罗是否有亲身之智:‘有灭则生灭’……‘取灭则有灭’……‘爱灭则取灭’……‘受灭则爱灭’……‘触灭则受灭’……‘六处灭则触灭’……‘名色灭则六处灭’……‘识灭则名色灭’……‘行灭则识灭’……‘无明灭则行灭’?”“帕维塔贤友,置信仰不论,置喜好不论,置传闻不论,置推理思惟不论,置见审察忍可不论,我对此有亲知、有亲见:‘无明灭则行灭’。”

“木西罗贤友,不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可,尊者木西罗确有亲身体证之智——‘有灭就是涅槃’吗?”“帕维塔贤友,不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可,我确知、确见——‘有灭就是涅槃’。”

“那么,木西罗尊者便是阿拉汉、灭尽烦恼者了?”此言一出,尊者木西罗默然不语。这时,尊者那罗陀便对尊者帕维塔说道:“帕维塔贤友,善哉,请让我来领受这个问题,请你向我发问,我当为你作答。”“请那罗陀尊者领受此问。我向那罗陀尊者发问,请那罗陀尊者为我解说。”

“那罗陀贤友,不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可,尊者那罗陀确有亲身体证之智——‘老死以生为缘’吗?”“帕维塔贤友,不依信仰、不依喜好、不依传闻、不依推理思惟、不依见审察忍可,我确知、确见——‘老死以生为缘’。”

“那罗陀贤友,不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧:‘生以有为缘’……乃至……‘行以无明为缘’呢?”“帕维塔贤友,正是如此:不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,对此我确实了知、确实亲见:‘行以无明为缘’。”

“那罗陀贤友,不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧:‘生灭则老死灭’呢?”“帕维塔贤友,正是如此:不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,对此我确实了知、确实亲见:‘生灭则老死灭’。”

“那罗陀贤友,不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,尊者那罗陀是否有亲自身证的智慧:‘有灭则生灭’……乃至……‘无明灭则行灭’呢?”“帕维塔贤友,正是如此:不依信仰,不依喜好,不依传闻,不依理性推想,不依因思择而接受的见解,对此我确实了知、确实亲见:‘无明灭则行灭’。”

“朋友那罗陀,除了信仰、除了喜好、除了传闻、除了理性的推想、除了审察后接受的见解,尊者那罗陀可有亲身证智——‘有灭即是涅槃’吗?”“朋友帕维塔,正是除了信仰、除了喜好、除了传闻、除了理性的推想、除了审察后接受的见解,我对此如实了知、如实亲见——‘有灭即是涅槃’。”

“那么,尊者那罗陀,您是阿拉汉、漏尽者了吗?”“朋友,‘有灭即是涅槃’这一点,我已如实地以正慧善见,但我还不是漏尽的阿拉汉。朋友,这就好比在旷野道路中有一口水井,那里既没有绳子,也没有水桶。这时有一个人走来,他为炎热所逼、为炎热所征服,疲惫、干渴、极度渴望饮水。他望向那口水井,他确实有‘这是水’的智,却还不能以身体触水而安住。正是如此,朋友,‘有灭即是涅槃’我已如实地以正慧善见,但我还不是漏尽的阿拉汉。”

听罢此言,具寿阿难对具寿帕维塔说:“帕维塔贤友,你这样说,对具寿那罗陀作了什么评说?”“阿难贤友,我正是这样说:除了善、除了好之外,我对具寿那罗陀别无所说。”第八。

9. 近行经

69如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里……“诸比丘,大海盈满时,令大河盈满;大河盈满时,令小溪盈满;小溪盈满时,令大池沼盈满;大池沼盈满时,令小池沼盈满。同样地,诸比丘,无明增长时,令行增长;行增长时,令识增长;识增长时,令名色增长;名色增长时,令六处增长;六处增长时,令触增长;触增长时,令受增长;受增长时,令渴爱增长;渴爱增长时,令取增长;取增长时,令有增长;有增长时,令生增长;生增长时,令老死增长。”

诸比丘,大海退去时,令大河退去;大河退去时,令小溪退去;小溪退去时,令大池沼退去;大池沼退去时,令小池沼退去。同样地,诸比丘,无明退去时,令行退去;行退去时,令识退去;识退去时,令名色退去;名色退去时,令六处退去;六处退去时,令触退去;触退去时,令受退去;受退去时,令渴爱退去;渴爱退去时,令取退去;取退去时,令有退去;有退去时,令生退去;生退去时,令老死退去。第九。

10. 须深经

70如是我闻:一时,世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时,世尊备受尊敬、尊重、敬仰、供养与礼遇,获得衣服、饮食、住所及医药资具。比丘僧团也同样备受尊敬、尊重、敬仰、供养与礼遇,获得衣服、饮食、住所及医药资具。而其他外道游行者却未受尊敬、未受尊重、未受敬仰、未受供养、未受礼遇,也未获得衣服、饮食、住所与医药资具。

那时,游行者须深与大群游行者众同住王舍城。其时,须深的随从们对须深游行者说:“来吧,须深贤友,请到沙门乔达摩座下修梵行。你学得此法后,再来教导我们;我们学会此法后,便为在家人讲说。这样,我们也能受尊敬、尊重、敬仰、供养、礼遇,获得衣、食、住所、医药资具。”“好的,贤友们。”游行者须深答应了随从,便前往具寿阿难处。到了之后,与具寿阿难互相问候,叙说欢喜、亲切之语,坐在一旁。坐定后,游行者须深对具寿阿难说:“阿难贤友,我想在这法、律中修习梵行。”

于是,具寿阿难领着游行者须深,前往世尊处。到了之后,他向世尊礼敬,然后退坐一面。坐定后,具寿阿难对世尊说:“尊者,这位游行者须深这样说:‘阿难贤友,我想在此法与律中修习梵行。’”“那么,阿难,你们为须深剃度吧。”于是,游行者须深便在世尊座前出家,并受了具足戒。

那时,众多比丘在世尊面前宣告了证悟:“我们如是了知:生已耗尽,梵行已立,所作已作,不再有如此的存在状态。”须深尊者听闻:“听说众多比丘在世尊面前宣告了证悟,他们这样说:‘生已耗尽,梵行已立,所作已作,不再有如此的存在状态。’”于是,须深尊者前往那些比丘那里。到了之后,与那些比丘相互问候,共叙亲切有益的言语,然后退坐一面。退坐一面的须深尊者对那些比丘这样说:“诸位尊者,听说你们在世尊面前宣告了证悟,说自己如是了知:‘生已耗尽,梵行已立,所作已作,不再有如此的存在状态。’这是真的吗?”“是真的,朋友。”

“那么,贤友们,你们如此知、如此见,是否超越了色界,住于那些寂静的无色解脱,并且以身作证而安住其中呢?”“贤友,我们并没有。”

“然而,尊者们,你们如此知、如此见,可亲身证得种种神通变化?即:能一身化为多身,多身合为一身;能够示现、能够隐身;穿行墙壁、越过城垣、攀越山岳而毫无滞碍,犹如在虚空之中;能于大地中出没,如同在水中;行于水上而不沉没,如同行于陆地;于虚空中结跏趺坐而行,如展翅飞鸟;能以手掌触摩、轻抚那具大神通、大威力的日月;乃至能以身体自在掌控,远至梵天世界吗?”“我们没有这些,贤友。”

“那么,尊者们,你们如此知见,是否以那清净、超越常人的天耳,听闻天界与人间的种种声音,无论远近,悉皆闻知?”

“那么,尊者们,你们如此知见,能否以自心遍知其他众生、其他人的心,而了知:了知有贪之心为有贪之心,了知离贪之心为离贪之心;了知有嗔之心为有嗔之心,了知离嗔之心为离嗔之心;了知有痴之心为有痴之心,了知离痴之心为离痴之心;了知紧缩之心为紧缩之心,了知散乱之心为散乱之心;了知广大之心为广大之心,了知非广大之心为非广大之心;了知有上之心为有上之心,了知无上之心为无上之心;了知得定之心为得定之心,了知未得定之心为未得定之心;了知解脱之心为解脱之心,了知未解脱之心为未解脱之心呢?”“我们没有这个,朋友。”

“那么,尊者们,你们如此知见,可否忆念种种过去生?即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生,无量坏劫、无量成劫、无量坏成劫——‘在那个地方,我有这样的名字、这样的族姓、这样的容貌、这样的饮食、这样感受苦乐、这样的寿命;从那里死后,我投生到那里;在那里,我又叫这样的名字、这样的族姓……从那里死后,才投生到这里。’像这样,带着细节与特征,忆念种种过去生呢?”“朋友,我们没有这些。”

“那么,诸位尊者,你们如此知、如此见,能否以清净、超越常人的天眼,见众生死亡、再生——或低贱、或高贵,或美丽、或丑陋,或生善趣、或生恶趣——了知众生依业流转:‘这些众生确实造作了身恶行、语恶行、意恶行,诽谤圣者,持邪见,行邪见之业,身坏命终后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱;而这些众生具足身善行、语善行、意善行,不诽谤圣者,持正见,行正见之业,身坏命终后,生于善趣、天界。’如此,以清净、超越常人的天眼,见众生死亡与再生,了知众生随业流转呢?”“我们没有这样的能力,朋友。”

“如今,尊者们,你们作了这样的声称,却未证得这些法。朋友,这究竟是怎么回事?”“须深朋友,我们是慧解脱者。”

“我实在不明白诸位尊者此略说的详尽义理。恳请尊者们为我解说,使我得以明了。”“须深学友,无论你理解与否,我等乃是慧解脱者。”

于是,具寿须深从座起身,前往世尊之处。抵达后,向世尊礼敬,退坐一面。坐定后,具寿须深将那些比丘的谈话内容,悉数禀告世尊。世尊说道:“须深,法住智在前,涅槃智在后。”

“尊者,我不明白世尊此略说的详尽义理。恳请世尊为我解说,使我得以明了。”“须深,无论你理解与否,法住智在先,涅槃智在后。”

“须深,你意如何?色是常的还是无常的呢?”“无常,尊者。”“那么,凡是无常者,是苦还是乐呢?”“苦,尊者。”“那么,凡是无常、苦、有坏灭性者,适合如此观察:‘这是我的,这是我,这是我的自我’吗?”“不适合,尊者。”“受是常的还是无常的呢?”“无常,尊者。”“那么,凡是无常者,是苦还是乐呢?”“苦,尊者。”“那么,凡是无常、苦、有坏灭性者,适合如此观察:‘这是我的,这是我,这是我的自我’吗?”“不适合,尊者。”“想是常的还是无常的呢?”“无常,尊者。”……(中略)……“行是常的还是无常的呢?”“无常,尊者。”“那么,凡是无常者,是苦还是乐呢?”“苦,尊者。”“那么,凡是无常、苦、有坏灭性者,适合如此观察:‘这是我的,这是我,这是我的自我’吗?”“不适合,尊者。”“识是常的还是无常的呢?”“无常,尊者。”“那么,凡是无常者,是苦还是乐呢?”“苦,尊者。”“那么,凡是无常、苦、有坏灭性者,适合如此观察:‘这是我的,这是我,这是我的自我’吗?”“不适合,尊者。”

所以,须深,任何色——无论是过去、未来或现在,内在或外在,粗糙或微细,低劣或殊胜,远或近——对这一切色,都应当以正慧这样如实观照:‘此非我所,此非我,此非我的自我。’任何受——无论是过去、未来或现在,内在或外在,粗糙或微细,低劣或殊胜,远或近——对这一切受,都应当以正慧这样如实观照:‘此非我所,此非我,此非我的自我。’任何想——无论是过去、未来或现在,内在或外在,粗糙或微细,低劣或殊胜,远或近——对这一切想,都应当以正慧这样如实观照:‘此非我所,此非我,此非我的自我。’任何行——无论是过去、未来或现在,内在或外在,粗糙或微细,低劣或殊胜,远或近——对这一切行,都应当以正慧这样如实观照:‘此非我所,此非我,此非我的自我。’任何识——无论是过去、未来或现在,内在或外在,粗糙或微细,低劣或殊胜,远或近——对这一切识,都应当以正慧这样如实观照:‘此非我所,此非我,此非我的自我。’

如此见时,须深,多闻圣弟子于色厌离,于受厌离,于想厌离,于行厌离,于识厌离。厌离则离欲,离欲则解脱,于解脱时,则生‘解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’

“‘以生为缘而有老死’——须深,你见到了吗?”“是的,尊者。”“‘以有为缘而有生’——须深,你见到了吗?”“是的,尊者。”“‘以取为缘而有有’——须深,你见到了吗?”“是的,尊者。”“‘以爱为缘而有取’——须深,你见到了吗?”“是的,尊者。”“‘以受为缘而有爱’……‘以触为缘而有受’……‘以六处为缘而有触’……‘以名色为缘而有六处’……‘以识为缘而有名色’……‘以行为缘而有识’……‘以无明为缘而有行’——须深,你见到了吗?”“是的,尊者。”

“‘生灭尽了,则老死灭尽’——须深,你见到了吗?” “是的,尊者。” “‘有灭尽了,则生灭尽’——须深,你见到了吗?” “是的,尊者。” “‘取灭尽了,则有灭尽’……‘爱灭尽了,则取灭尽’……‘受灭尽了,则爱灭尽’……‘触灭尽了,则受灭尽’……‘六处灭尽了,则触灭尽’……‘名色灭尽了,则六处灭尽’……‘识灭尽了,则名色灭尽’……‘行灭尽了,则识灭尽’……‘无明灭尽了,则行灭尽’——须深,你见到了吗?” “是的,尊者。”

“须深,当你这样知、这样见时,能以心遍知其他众生、其他人的心吗?譬如,有贪的心你便了知‘有贪的心’……乃至解脱的心你便了知‘解脱的心’?”“不,尊者。”

那么,须深,你如此了知、如此看见时,可曾忆念种种过去生,及其相状与细节吗?例如,一生……乃至……种种过去生?” “不,尊者。”

那么,须深,你如此了知、如此看见时,能以清净超人的天眼,看见众生死去、再生……乃至……了知众生随业流转吗?” “不,尊者。”

那么,须深,你如此了知、如此看见时,是否超越了色法,以身触证那些寂静的无色解脱而安住呢?” “不,尊者。”

“须深,你如此了知、如此看见,是否亲身证得了种种神通变化——一身化为多身,多身合为一身;现身、隐身;穿墙越壁、穿越山岳,通行无碍,犹如行于虚空;于地中出没,如在水中;行于水上而不沉没,如履大地;于虚空中结跏趺坐,如飞鸟展翅;以手触摸、抚摩这大威德、大威力的日月;乃至以身体自在掌控梵天世界?”“不,尊者。”

“那么,须深,你如此了知、如此看见时,是否能以那清净、超越人间的天耳界,听到天界与人间一切音声,无论远近?”“不,尊者。”

须深,既有这样的宣说,却没有证得这些法的等至,这如何可能呢,须深?

于是,须深尊者以头顶礼世尊双足,对世尊说:“尊者,我犯了过错,我如同愚人、痴人、不善之人,在这善说的法与律中出家,却成了盗法者。尊者,愿世尊接受我的过错,以使我未来防护。”

“的确,须深,你犯了过错。你如同愚人、痴人、不善之人,在这善说的法与律中出家,却成了盗法者。须深,就好比捉住一个盗贼、罪犯,押到国王面前,说:‘大王,这人是盗贼、罪犯,请您随意处罚他。’国王便这样说:‘来人,把他的双手反绑,用粗绳牢牢捆紧,剃光他的头,敲响刺耳的铜锣,从一条街巷拖到另一条街巷,从一个十字路口拖到另一个十字路口,从南门带出,到城南砍头。’于是,国王的差役们将他的双手反绑,用粗绳牢牢捆紧,剃光头发,敲响刺耳的铜锣,从一条街巷拖到另一条街巷,从一个十字路口拖到另一个十字路口,从南门带出,在城南砍下他的头颅。须深,你认为如何?那人是否会因此感受痛苦与忧恼?”“会的,尊者。”

“须深,那人由此感受的痛苦与忧恼,与在这善说的法与律中出家却成为盗法者所感的果报相比,后者的苦果与剧烈果报远远超胜,并且会导致堕入恶趣。须深,既然你将过错视为过错,如法发露改正,我们便接受你的忏悔。须深,在圣者的律法中,能见过错为过错,如法改正,并在未来防护,这即是增长。”第十经。

其摄颂:

大品第七

其摄颂:

无闻者所言的两种,及随后以子肉为喻的经文;

有贪欲与城邑,如理思量与芦束经;

憍赏弥与近行,第十则为须深经。

8. 沙门婆罗门品

1. 老死经

71如是我闻:一时,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。……(省略)……“诸比丘,无闻凡夫对于这个由四大种所构成的身体,也可能厌离、离欲、解脱。那是什么原因呢?诸比丘,因为这个由四大种所构成的身体,能见到它的积聚、消散、拿起、放下。所以,无闻凡夫对于这个身体,也可能厌离、离欲、解脱。”

诸比丘,凡有沙门或婆罗门,了知老死,了知老死的集起,了知老死的息灭,了知通向老死息灭之道,他们必将超越老死而住立——此事存在这种可能。他们了知生……乃至……行,了知行集,了知行灭,了知通向行灭之道,他们必将超越行而住立——此事存在这种可能。第十经。

摄颂:

2-11. 生经等十经

72住在舍卫城……(中略)……不了知生……(中略)……

(三)不了知有……(中略)……

(四)不了知取……(中略)……

他们不了知渴爱……

他们不了知感受……

他们不了知触……

他们不了知六处……

他们不了知名色……

他们不了知识……

他们不了知行,不了知行集,不了知行灭,不了知导向行灭之道……他们了知行……自己以证智证悟后,安住其中。第十一。

此品摄颂:

沙门婆罗门品第八。

此中摄颂:

缘起十一已宣,四圣谛之分别;

沙门婆罗门品,为因缘篇第八品。

品摄颂:

品摄颂:

佛陀品、食品、十力品,卡拉罗品、居士第五品。

苦品、大品,第八沙门婆罗门品。

9. 中间省略

1. 导师经

73在舍卫城……“比丘们,不如实了知、不如实彻见老死的人,为了对老死生起如实的智慧,应当寻求老师;不如实了知、不如实彻见老死集的人,为了对老死集生起如实的智慧,应当寻求老师;不如实了知、不如实彻见老死灭的人,为了对老死灭生起如实的智慧,应当寻求老师;不如实了知、不如实彻见导向老死灭之道的人,为了对导向老死灭之道生起如实的智慧,应当寻求老师。”这是一部经。第一。

(所有的省略部分,都应如此详尽展开。)

2-11. 第二导师经等十经

诸比丘,对于不如实了知、不如实见生的人……(中略)

诸比丘,对于不如实了知、不如实见有的人……(中略)

诸比丘,对于不如实了知、不如实见取的人……(中略)

诸比丘,对于渴爱,若不能如实了知、如实照见……(中略)

诸比丘,对于受,若不能如实了知、如实照见……(中略)

诸比丘,对于触,若不能如实了知、如实照见……(中略)

比丘们,不能如实知、如实见六处者……(中略)

比丘们,不能如实知、如实见名色者……(中略)

比丘们,不能如实知、如实见识者……(中略)

比丘们,若人于行不能如实了知、不能如实照见,为于行得如实智,便应寻求导师;若人于行的集起不能如实了知、不能如实照见,为于行的集起得如实智,便应寻求导师;若人于行的灭不能如实了知、不能如实照见,为于行的灭得如实智,便应寻求导师;若人于趣向行灭的道迹不能如实了知、不能如实照见,为于趣向行灭的道迹得如实智,便应寻求导师。第十一。

(应当对所有支,都以四谛来观照。)

2-12. 学经等略十一经

诸比丘,对老死不如实了知、不如实见者,应当为了如实智而修学。

(省略。应以四谛观修。)

诸比丘,对老死不如实了知者……应当精勤……(省略)

诸比丘,若人不了知老死……即应发起意愿……

诸比丘,若人不了知老死……即应策励精勤……

诸比丘,若人不了知老死……即应坚住不退……

诸比丘,若于老死不了知……便应修习热忱……

诸比丘,若于老死不了知……便应修习精进……

诸比丘,若于老死不了知……便应修习恒常精勤……

诸比丘,于老死不能了知者……当修习念……

诸比丘,于老死不能了知者……当修习正知……

诸比丘,于老死不能了知者……当修习不放逸……

摄颂:

中略品第九

摄颂:

导师、学与修习,意欲、精勤为第五;

不退转、热忱,精进、恒常,如此宣说。

念与正知,及不放逸,是为第十二。

中略诸经,至此结束。

此外,有十二部经,及三千二百篇经文;

彼诸经于中略处,以四圣谛而宣说。

中略品摄颂圆满。

因缘相应圆满。

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

这组在讲什么

这一相应围绕佛教最核心的教法——缘起(Paticca-samuppāda)展开,系统地阐述“此有故彼有,此生故彼生”的因果法则。全组以十二支缘起为骨架,反复从不同角度剖析苦的集起与灭尽:无明→行→识→名色→六处→触→受→爱→取→有→生→老死。不仅释迦牟尼佛如此发现,过去六佛乃至未来诸佛,皆是沿同一条缘起之路觉悟的。

出场人物 / 对告众

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊主要说法者
bhikkhū诸比丘主要对告众
Vipassī Bodhisatto毗婆尸菩萨过去佛(未成正觉时的觉者典范)
Sikhī/Sikhissa尸弃佛过去六佛之一
Vessabhu毗舍婆佛过去六佛之一
Kakusandha拘留孙佛过去六佛之一
Koṇāgamana拘那含佛过去六佛之一
Kassapa迦叶佛过去六佛之一
Gotama乔达摩(释迦牟尼佛)本劫佛/亲述者

核心法义(白话+重点)

缘起不是哲学推论,而是佛陀和过去七佛在正觉时亲证的现实——苦是怎么来的,苦又是怎么灭的。缘起从老死这个最直观的苦往回推:老死因为有生,生因为有“有”(再生的驱动力),一层层推至无明。断无明不是断一个概念,而是通过如实知见苦、集、灭、道,让“行”失去燃料,整个苦的链条就自然崩塌。

代表性经文是SN 12.1对“老死”的定义:

→ 拆开看:佛陀不跟你谈轮回想象,而是直指当下经验——老就是头发白、皮肤皱、感官衰退,死就是这具身体的崩解。缘起的每支都是可感知的现实,不是玄学。

→ 要旨:缘起(集)是苦如何被“条件制造”的完整说明书,缘灭(灭)是苦如何因“条件拆除”而彻底熄灭的了断学——觉悟就发生在这个“此有故彼有,此灭故彼灭”的如实知见之中。

关键术语锚

Pali中文(经文用名)为何容易出错
avijjā无明不是“不知道”,是对四圣谛的无智——不知苦、不知苦因、不知苦灭、不知灭苦之道。把“无明”当笼统的无知会遮蔽它作为缘起起点的精确性。
saṅkhāra本组专指“身行、语行、心行”,是福行、非福行、不动行的意志驱动力,不等于五蕴中范围更广的“行蕴”。若与五蕴第四支混用,会失准。
viññāṇa分眼识、耳识乃至意识六识身,不是“灵魂”或“常我”。一误成“识者入胎”,就会滑入常见。
nāma-rūpa名色“名”是受、想、思、触、作意的心理活动,“色”是四大及所造色。不拆开就容易被误读为身/心二分,实则它是缘起中识所依附的“身心联合基质”。
jāti本组反复用“诸蕴的显现、诸处的获得”来定义,不是“投胎为人”的通俗说法,是“五蕴系统的新一轮集结”。若模糊处理,“断生”就变成不可理解的玄谈。
bhava三有——欲有、色有、无色有,指再生的“存在形态/领域”,不是泛泛的“拥有”。把“bhava”译成“存在”而不标注是专用名词,容易让读者错过它在缘起中的支链位。

代表经(本组重点)

经号经名定位
SN 12.1缘起经缘起全文最初的定义——直接从“无明缘行”一路贯通“纯苦蕴集/灭”,是入门必读
SN 12.2分别经对十二支每支的含义逐一拆解,术语解释最全,一次锁定本组关键词汇
SN 12.3道经以“邪道/正道”二分来判缘起的集起与灭尽,点明修行路径
SN 12.4-10毗婆尸经至乔达摩经过去七佛以同一缘起法则觉悟,证明此法非法门派见解,而是“法尔如是”
SN 12.15迦旃延族姓经纠正“一切有”与“一切无”两极端见,以缘起正见切入中道——本组哲学最深的一经
SN 12.19愚者智者经以“苦从缘生”与“苦从缘灭”区分愚者与智者,实修感极强