4. 大品

饿鬼事 · 665 段

1. 安巴萨咖拉饿鬼事

517

跋耆人中有座城市,名叫毗舍离(Vesālī)。那里住着一位离车族人,名为安巴萨咖拉(Ambasakkara)。

他看见那饿鬼在城外,为探明缘由,便在那里问他。

518

“他无卧,也无坐,不能前进,亦不能后退;

已食、已饮、已嚼之食,衣服、受用之物,乃至侍奉的女仆,这些他全都没有。

519

“那些曾经见过、曾经听过的亲属与善友,往昔对他都很慈悯。

如今,他们连见他一面都不可得,因为他已被那些人弃绝。

520

“坠落之人,无友可依;朋友们见他衰损,便将他舍弃。

见有利可图,便趋前侍奉;崇高之人,友朋常围绕于其左右。

521

“他已失去一切财富,身份卑下,痛苦不堪,身体沾满污秽,肢节残破不全。

犹如露珠转瞬即逝,他的生命今日或明日便将终结。

522

“像这样陷入极度的苦难,悬在苦楝木的尖桩上,惊恐战栗;

你凭何这样说,夜叉?‘活下去吧,朋友,仅仅活着便是更好。’

523

“他曾是我的血亲,我忆念前世的往事;

看到他时,大王,我便生起悲悯,心想:‘莫让这行恶法者堕入地狱。’

524

“离车族人啊,此人从此处死后,将投生那七种苦具足、形相可怖的地狱;

这造作恶业者,将再生于大热、猛烈、可怖之处。

525

“比起那地狱,这根矛实在好上无数倍啊。

他堕入纯是痛苦、酷烈可怖、极为惨切的地狱。

526

“他正为痛苦所迫,若听了我的这些话,恐怕会断送性命。

所以我才会不在他面前讲,免得他因我而断送性命。”

527

“此人的来意我们已然明了,但仍想再向您请教别的事情。

若您给予机会,我们便向您提问,还请您不要见怪。”

528

“当时我确实有过承诺:不与无信心者言说。

我虽不情愿,也姑且立言为信了。你便随力所及,尽情发问吧。”

529

“凡我眼所见的,我全都相信。

若我亲眼见了之后仍不信,夜叉,你便随意处置我吧。”

530

“愿我此承诺对您真实不虚,闻法之后,得清净信心;

您求义且心无恶意,凡您所闻未闻之法,

我将全数解说,如诸智者所了知。

531

“你骑着装饰华丽的白马而来,来到那被尖桩刺穿的人身旁;

这辆车真是稀有、令人叹为观止——这究竟是何种业行带来的果报呢?”

532

“在毗舍离城中心,那条泥泞的路上,出现了一个地狱般的深坑。

我满怀净信,取来白净的牛头旃檀,投入那泥沼之中。

533

“我们将脚踏于其上,方才与众人一同越过;

这辆奇妙悦目的车乘,正是那业所感得的果报。”

534

“你的容貌光耀四方,你的香气遍散各处;

你已得夜叉神通,具大威神力,为何赤身裸体?这是何等果报?”

535

“我无嗔怒,常怀净信心,以柔和言语与人往来;

正是此业的果报,令我天界的容貌恒常闪耀。

536

“我以净信心,见到安住于法者们的称誉与声望,便这样思惟:

正是此业的果报,令我天界的香气恒常飘散。

537

“‘在河边的渡口,我把正在沐浴的同伴们的衣服,拿到岸上藏了起来;

‘我只是出于嬉戏,心无嗔害,却因此落得没有衣服蔽体,生活窘迫。’

538

“‘有人趁着嬉戏而造作恶行,人们说这便是那业所带来的这般报应;

那么,若有人并非戏弄而认真造作,这业的果报,他们又说如何?

539

“那些心怀恶思惟的人,其身与语皆不清净;

身坏命终之后,他们无疑将堕入地狱。

540

“另有一些人,希求生往善道,乐于布施,善摄自身;

身坏命终之后,他们无疑将投生善道。”

541

“我如何能确知,善与恶确有如此果报?

我看到什么才能相信?又有谁能令我相信此事?”

542

“见闻之后,你当信受:善与恶的果报正是如此。

倘若善与恶俱不存在,还会有众生转生善趣或恶趣吗?

543

“若人间的众生不在世间造作善与恶业,

人间便不会有善趣或恶趣的众生,也无有低劣与优胜的差别。

544

“然而,正因世间的人们在人间造作善与恶业,

因此,众生或是善趣者,或是恶趣者,在人间则有低劣与殊胜之别。

545

“他们说,这两类业的果报,应被感受为乐与苦。

那些天神尽情享乐,愚者不见二边,故备受煎熬。

546

“不存在由我自己所作的业;即使曾作布施,也无人告知于我。

没有衣服、卧具,也没有饮食,因此我裸露而住,活命艰辛。”

547

“夜叉,可有什么方法,能使你得到衣服?

请告诉我那缘由是什么,我愿听闻这可信的道理。”

548

“这里有一位名为咖毕德咖(Kappitaka)的比丘,他修习禅那,持戒清净,是阿拉汉,已得解脱。

他守护根门,防护巴帝摩卡,已证清凉,成就无上正见。

549

“他和善慷慨,乐于受教,言语柔和,精通经教,善能放下;

他安住于无诤,是人天的福田,堪受供养。

550

“他寂静无烟,无忧无求,已得解脱,拔除了箭,无有我所,亦无曲心;

他无有依着,灭尽一切戏论,成就三明,具足光辉。

551

“他鲜为人知,纵使相见也难真正明了,人们在跋耆国称他为牟尼。

夜叉众了知那位无动摇者,他具足善法,游化于世间。

552

“若你以我之名回向,而后布施一套或两套衣服与他,

若那些衣服被接受,你们自会看见我穿戴得整齐。”

553

“我们现今应往何处,才得以见到那位正安住某处的沙门?

他今日能消除疑惑、犹豫及诸见刺。”

554

“他坐在迦毗那迦那园中,被众多天神所环绕。

名为真实者,安住于自己的本行,不放逸地宣说法语。”

555

“我将前往谁那里,现在以一套衣服给那沙门穿上;

愿那衣服得以接受,我们还想见到你身着那衣的样子。”

556

“莫在非时亲近出家人,离车族啊,这于你们是善的,那不合于法;

你当于适当之时前去,到了那里,便能看见他独自静坐。”

557

那位离车族人应声“好吧”,便在众仆的簇拥下到了那里。

他进入那座城邑之后,便在自家宅邸安住下来。

558

那时,他处理完在家的事务,沐浴、饮水之后,得到了空闲;

从箱中拣选了八对衣布,令仆人们捧持着,这位离车族人。

559

他来到那里,看见了那位心意寂静的沙门;

从乞食处返回,身心清凉,安坐于树下。

560

他近前问候:是否少病少恼,起居安适?

“尊者,我在毗舍离是离车族人,众人称我为离车族的安巴萨咖拉。

561

“尊者,这八套精美的衣饰是我所有,请您纳受,我以此供养您。

我正是为此事而来,愿能心生欢喜。”

562

“沙门与婆罗门,都远远避开你的住处。

在你家中,他们打碎钵,又将袈裟撕裂。

563

“又有一些人,用脚和斧头,将头朝下的沙门们打翻在地。

这般的伤害,是你加诸出家人的,沙门们正承受着。

564

“你连以草蘸油也不曾施人,见愚痴者亦不为其指路;

盲人的手杖你也要夺取,正是这般悭吝、不自调伏。

那么,你是依凭什么理由,又见到了什么,

你愿与我们一同分享吗?”

565

“尊者,我承认您所说的话:我确曾伤害沙门与婆罗门;

我出于嬉戏,并非心怀恶意,即便如此,这于我仍是恶行,尊者。

566

“此夜叉因嬉戏造下恶业,感受痛苦,受用不得满足。

年纪轻轻的青年,却落得赤身露体,还有什么比这更苦的呢?

567

“尊者,见此情景,我心生悚惧,正是以此因缘而行布施。

尊者,请接受这八套衣物,愿此布施归于那夜叉。”

568

“确实,布施在诸多方面受到赞叹,愿您这位布施者拥有那永不灭尽的法。

我接受您这八套衣物,愿此布施归于那夜叉。”

569

于是,那位离车族人请他洗漱净手之后,将八套衣物供养给了长老;

“愿这些供养已被纳受,且看那夜叉,衣裳紧束。”

570

他望见那位夜叉,周身涂以旃檀香膏,乘骑良驹,相貌殊胜;

那位夜叉装饰华丽,衣着端严,有大神通,众所围绕。

571

他见此情景,欢喜踊跃,满心喜悦,容光焕发;

见到业的大果报,现前可见,以眼亲自作证。

572

便上前对他说:“我将布施沙门与婆罗门;

我无所不施之物,而你,神灵,于我有大深恩。”

573

“而你,离车族人,曾将一部分布施之物给了我,这不会徒劳无功;

因此,我将以你为见证,非人与人类一同作证。”

574

“你是我的归宿、亲族与依怙,既是我的挚友,亦是我的天神;

我合掌向您恳求,夜叉啊,我渴望能再次见到您。”

575

“你若不信、吝啬刻薄、心行不正,

你将无缘见我;纵然得见,我亦不会与你说话。

576

“然而,你若敬重法、乐于布施、常怀摄受之心,

当你成为沙门和婆罗门的泉井,如此你便能见到我。

577

“见到您,尊者,我自当与您交谈;还请快快将此人从这尖桩上解下吧!

自从我们做了那次见证,我想,这便是那被尖桩刺穿者受此果报的因由。

578

“我们互相作证,而这个人却很快从尖桩上得以脱身。

若恭敬地奉行诸法,他便能从地狱和那种痛苦中解脱。

业或许于他时、他处方能受报。

586

“往诣咖毕德咖,于适当之时,与他一同分享。

你亲自走近他,当面请问,他便会为你解说此中的道理。

580

“去拜访那位比丘,以求知之心请问,切莫心怀恶意。

他会为你开示,已听闻与未曾听闻的法;

他会依自己的证知,宣说一切法。”

581

他在那里秘密交谈后,令非人作了证;

他离开那里,前往离车族人跟前,随后对聚集而坐的大众说:

582

“诸位贤者,请听我一言:我将求取一愿,我将得以获益;

犹如一人被尖桩刺穿,行为残忍,是承受重罚、如受诅咒(被追逐)之人。

583

“如此过了大约二十夜,他被刺穿后,非生非死。

我现在就将他释放,请僧团同意如我所想。”

584

“把这些和其余的迅速释放吧,谁会指责如此行事之人?

你就按自己所知的方式去做吧,僧团随顺你的想法。”

585

他前往该处,即刻将那位被尖桩刺穿之人解救了出来。

并对他说:“莫怖畏,放心。”又为他延请了医师。

579

“去拜访咖毕德咖,在适当的时候与他一同分享。

那位离车族人亲自近前而坐,如此这般,问他个中缘由。

587

“这被尖矛刺穿的人,作诸恶业,罚则严厉,如受诅咒一般。

自被刺穿以来,至今约莫过了二十夜,他既不是活着,也不似死去。

588

“尊者,他现已获释,如今由我前来。这实是那位夜叉所说的话。

可有什么方法,能令他不堕地狱?

589

“尊者,请开示吧,若有因缘,我们愿听闻那可信的因缘之说。

那些业不会消失,不承受果报就想在此终结,这是不可能的。”

590

“如果他恭敬、不放逸,日日夜夜修习诸法,

他当从地狱中解脱,而此业应于他处受报。”

591

“此人的义利已得明瞭,尊者,如今请慈悯于我;

请教诫我,教导我,广大智慧者,令我免堕地狱。”

592

“就在今日,你当以净信心皈依佛、法、僧;

同样,你应当受持那无缺无穿的五学处。

593

“你应速疾远离杀生,并于世间避开不与取;

不饮酒,不说妄语,以守护自己的妻子为满足;

你应受持这具足八支的殊胜圣戒,它是善的,能带来安乐。

594

“袈裟、钵食,以及卧具等资生之具;

饮食、嚼食,以及衣物、住处;

当以清净心,施与正直之人。

595

“亦应布施于戒行具足、离贪、多闻的比丘们;

以饮食令其满足,福德常得增长。

596

“如此恭敬修习诸法,昼夜常不放逸;

愿你从那地狱中解脱,此业当于他处受报。”

597

“就在今日,我以净信心皈依佛、法、僧。

同样地,我受持完整无缺的五学处。

598

“我即刻远离杀生,于世间避免不与取。

我不饮酒,也不说妄语,并满足于自己的妻子。

我受持这具足八支的殊胜圣戒,它是善的法,能带来安乐。

599

“衣、钵食及床座等资具;

饮食、嚼食,以及衣布与坐卧处;

600

‘对于具足戒、离欲、多闻的诸比丘;

我行布施,心无动摇,于诸佛的教法深生喜乐。’

601

如此,离车族人安巴萨咖拉,是毗舍离的一位近事男;

那位具足信心、性情温和、乐于服务的近事男,那时恭敬地奉事僧团。

602

苏拉弗达痊愈之后,自在安乐,便出家了。

依止一位名为咖毕德咖乌塔摩的比丘,两人同证沙门果。

603

如此亲近善士,对于有智的明者而言,能带来广大果报。

受桩刑者体证最上果,安巴萨咖拉则证得较小之果。”

安巴萨咖拉饿鬼事 第一

2. 色利释迦饿鬼事

604

请听,当时夜叉与商人正是于此地相遇的。

还有那些彼此间如法之论、一切善说,你们皆当善听。

605

曾有一位名叫巴亚西(Pāyāsi)的国王,具大名闻,他命终之后,与地居天众同住。

他便在自己的天宫中愉悦安住,身为天众,对人间这般说道。

606

“在弯曲的林中、无人居住处,在荒凉的旷野里,缺水又缺食物;

在那难以通行的流沙道中央,人们因畏惧那弯曲密林而心神迷乱。

607

“此处既无果实,也无根茎,无物可执取,何来食物?

除了尘土与沙砾,只剩那灼热、严酷而无际的荒原。

608

“这灼热的荒原犹如一口烧红的锅,并非铁制,却与来世相仿;

这里是往昔猎人们的旧居,这块土地看上去仿佛被诅咒过一般。

609

“那么你们以何理由,为何来至此地?”

“你们突然一齐闯入,是出于贪求、恐惧,还是迷乱?”

610

“在摩揭陀(Magadha)和盎葛,商队首领们装好各种货物,

他们为了求财、盼着赚到利润,就往信度和苏维拉那地方去了。

611

“白日里,不堪干渴,又念及驾轭牲口的怜恤,

我们大家就以这个速度赶路,在夜里、在非时踏上了道路。

612

“他们走错了路,误入歧途,在森林中茫然迷乱,彻底迷失了。

困在极难通行的沙漠深处,我们心识迷乱,分辨不清四方。

613

“我们见到了前所未见的景象:你那最殊胜的天宫,还有你,夜叉啊!

我们仍期许着存活下去,见到之后欢喜踊跃、心意昂扬。”

614

“大海的彼岸、这片荒漠,以及藤蔓缠绕、满布尖桩的道路;

你们为了财富,穿越险峻的河流与山岳,奔赴四方。

615

“进入他人的领土,注视着维兰迦的人们;

你们听到过或者亲眼见过的任何稀奇事,我们都想听一听,亲爱的孩子们。”

616

“比这更为奇妙的事,年轻人啊,我们既未曾听闻,也未曾眼见。

我们见到这一切超越凡人的无上妙相,无论如何瞻仰也看不餍足。

617

“虚空之中,座座池塘倾泻而下,花团锦簇,白莲处处盛开;

这些树木常年结果,散发出极为馥郁的芳香。

618

“百根琉璃柱高高地耸立,石与珊瑚所成的长梁绵延伸展;

这些镶有猫眼石与红宝石的柱子,光辉闪耀。

619

“这千柱之殿威德无比,在那众多柱子之上,此殿极为殊胜;

宝石与黄金台座交相间隔,以精金箔片善加覆饰。

620

“此宫殿由赡部洲金铸成,打磨光滑,并配有台阶与平台。

它坚固、美观、结构严整,极其耐看,令人心生喜爱。

621

“在种种宝物之间,饮食丰盛,被成群天女所围绕;

伴随着铜鼓、圆鼓等诸乐器的奏响,你为赞美与礼敬所尊崇。

622

“你由天女众唤醒而生起欢喜,安住在这美妙可意的宫殿楼阁之中。

你不可思议,具足一切功德,如同毗沙门王在纳莉尼池中一般。

623

“你是天神,还是夜叉?或是化作人身的天帝释?

商队首领们问你:“告诉我们,夜叉,你叫什么名字?”

624

“我是名为色利释迦的夜叉,守护着这片荒漠沙道。

我守护着这片地方,遵从多闻天王的命令。”

625

“你的这些,是无缘得来?是自然转化所生?是自己所作?还是诸天神所赐?

商队首领们这样问你:“你是如何得到这可爱之物的?

626

“这并非我偶然得来,也非由业果转化而生,不是我自己造作的,也不是诸天神所赐。

乃是以我无恶的业行、以我自己的功德,才得到这可爱之物。”

627

“你曾持什么戒?修什么梵行?你圆满成就了什么善行,而得此果报?

商人们和商队首领问你:你是怎么得到这座天宫的?”

628

“当我治理憍萨罗国(Kosala)时,人们称我为“巴亚西”。

那时,我是个执无见者,吝啬、心性邪恶,且持断灭论。

629

“然而,当时有一位沙门,名曰童子·咖沙巴(Kumārakassapa),他多闻广博,辩才善巧,殊胜卓越。

那时,他为我宣说法义,驱散了我的种种邪见。

630

“我听闻他说法之后,便自誓成为近事男;

我曾远离杀生,在这世间,我远离一切未给予之物。

我不饮酒,也不说妄语,并满足于自己的妻子。

631

“那是我的誓愿,那是我的梵行,如此善行圆满的果报便是这样;

正是藉由那些无恶的善业与福德,我才获得这座宫殿。”

632

“具足智慧者确实说真实语,智者之语,从无变异;

行善业者,随所往处,即于彼方,得享诸欲乐。

633

“不论何处,有忧愁、悲伤、杀戮、束缚与种种杂染,

造恶业者随其所至,永不能从恶道中解脱。”

634

“就在这个瞬间,人们彷佛陷于迷惑,如同陷入泥沼一般。

“年轻人,你与此人之间,为何会生起嫌隙?”

635

“这些合欢树林啊,亲爱的孩子,天界的妙香正芬芳地飘散;

它们吹拂遍满这座宫殿,昼夜驱散黑暗。

636

“而这些树,每过百年,便有一枚枚果荚成熟;

自从我受生此身以来,人间百年已经过去。

637

“孩子啊,我见到之后,便在这座宫殿中住了五百年;

寿命尽、福德尽,我将逝去;正是为此忧愁,我昏厥了过去。”

638

“像他那样的人,既已长久拥有这无与伦比的天宫,如何还会悲伤?

而那些短暂受生、福德微薄者,他们才必定会忧愁。”

639

“你们对我说的这些亲切话语,实为合宜的教诫。

而你们,亲人们,受我守护,随心所往,平安而去。”

640

“我们将前往信度酥维腊之地,为求财富,期盼增益。

我们当各尽己力,行圆满布施,举办隆重的西利沙大会。”

641

“你们不可举办西利沙大会;凡你们所说的,都将属于你们。

你们应当远离诸恶行,并坚定地依法修习。

642

“‘在这商队(团体)中,有一位近事男,他广学多闻,戒行与善德悉皆圆满;

他具足信心,乐善好施,品行端正,善能明辨,知足少欲,具有智慧。

643

“‘正知明辨之人,不应说妄语,也不应心存害他之念;

他不应说破坏性的离间语,而应说柔和、亲切的话语。

644

“他恭敬、尊重、善调伏,远离恶行,于增上戒清净;

此人以法奉养母亲与父亲,行圣者之正道。

645

“我想,他为了父母之故而求取财富,并非为自己。

父母去世之后,他心向出离,将修习梵行。

646

“他正直不曲,无狡诈、无虚伪,不以暗示之辞与人交谈;

像他这样的善业行者,安住于法,怎会遭遇痛苦?

647

“正因为这个缘故,我亲自把自己显现出来;商人们,因此你们应当观见法。

否则,你们在此便会化为灰烬,在荒野中目盲迷乱,彻底迷失。

与善人交往,确实能迅速而容易地带来安乐。”

648

“他叫什么名字?操何行业?他的名号是什么?族姓又是什么?

夜叉啊,我们也想见他;你因悲悯他而来到此地。

你心中仰慕的那一位,确实有福。’

649

“那位名为桑跋瓦(Sambhava)的理发师,是位近事男,以理发工具为生;

你们应当认识他——他是你们的侍者。切莫轻视他,他是一位善具戒行的善士。’”

650

“夜叉啊,我们知道你所说的那位,却实在不知道他竟是如此这般。

夜叉啊,听闻你这番崇高的话语,我们也要礼敬他。”

651

“在这商队中,无论年少、年长或中年,凡所有人等,”

让他们全都攀缘那座天宫吧,让悭吝者们目睹功德的果报。

652

他们所有人在那里都争说:“我先!”,并将那位理发师拥到了前头;

他们全都执持了那座天宫,犹如因陀罗的胜妙宫城。

653

他们都在那里争说“我先!”,各自表明了自己近事男的身份;

他们已远离杀生,在这世间,远避了不与取;

他们不饮酒,不说妄语,满足于自己的妻子。

654

他们所有人都在那里自称‘我从前是……’,并表明近事男身份;

商队随喜赞叹,在夜叉神力的一再许可下启程离去。

655

他们去往信度索毘罗地区,为求财富,期盼获得厚利;

他们依着各自的努力,所获圆满,安然返回了华氏城(Pāṭaliputta)。

656

那些平安归来的人,回到家中,与妻儿团聚,共享欢欣。

他们满心欢喜,喜悦满足,称心快意,举办了一场盛大的色利沙盛会。

他们建造了那座刺槐木的僧房。

657

如此亲近善士,以及亲近具大利益的法功德;

为了一位近事男的利益,一切众生皆得安乐。

色利释迦饿鬼事·第二

诵品第三终

3. 难陀迦饿鬼事

658

有一位名叫宾嘎洛咖的国王,是苏拉塔(Surattha)的统治者;

他前往莫利亚族人处随侍之后,又返回了苏拉塔。

659

在正午的酷热中,国王走进了一片沼泽;

他望见一条悦目的路——那却是饿鬼的荒原道。

660

国王对车夫说:

“这条道路悦意怡人,平安、吉祥、安稳;

御者,我等且循此路,从此处前往苏拉特。”

661

于是苏拉特王便率领四支军队,沿那条路出发;

有一人面露惊慌,对苏拉特国这般说道:

662

“我们误入了邪路,一条可怖、令人毛发竖立的路;

前方道路可见,身后却无来路。

665

“我们误入歧途,靠近了阎魔的差役;

非人的气味飘散,恐怖的声音清晰可闻。”

664

索拉塔王惊惧不安,对车夫说:

“我们误入了邪路,一条可怖、令人毛发竖立的路;

前方之路分明可见,身后之路却已隐没。

663

“我们误入邪路,已临近阎魔的使者;

非人的气味飘散,恐怖的声音清晰可闻。”

666

他登上了象背,环顾四方;

望见一株赏心悦目的榕树,树荫浓密;

其色宛如蓝云,光彩恰似墨云。

667

国王对车夫说:“那边那个显得如此庞大的,是什么?”

“它的色泽宛如乌云,美丽恰似雨云。”

668

“大王,那是一棵榕树树,是一棵浓荫密布的树。”

如乌云之色,如雨云般明丽。

669

那位从苏拉塔来的人朝着那显现为巨大的东西走去。

如乌云之色,如雨云般明丽。

670

国王从象背上下来,走向那棵树。

他与大臣和随从一同在树下就座。

他看见盛满水的罐子,以及糕点和财物。

671

有一人容貌如天,佩戴着种种庄严饰品,

他走到国王跟前,对梭罗吒王这样说:

672

“大王,欢迎您,您此行来得真是好。”

“请陛下饮水,享用糕饼吧,制敌者。”

673

国王饮过水,与群臣及侍从们一道;

食过糕饼、又饮过之后,索拉特这样说道。

674

“你是天神、乾闼婆,还是帝释天神富兰陀罗?

我们不认识你,故而请问:如何才能认出你?”

675

“我不是天神,非乾闼婆,也不是帝释天神富兰陀罗;

大王,我是饿鬼,从苏拉塔来到此处。”

676

“你从前在苏拉塔城中,持何戒行,作何行持?

你依何种梵行,而得这些威德?”

677

“大王,阿林达玛(Arindama)者、国土增长者,请您谛听。

大臣与随从,还有婆罗门国师。

678

“天王啊,在苏拉塔时,我是一个心怀恶念之人。

我怀持邪见、戒行不净,为人悭吝,又常以恶口辱骂他人。

679

“对于正在布施、正在行善的人们,我将阻拦众人。

在他人布施的时候,我便从中作障,成为他们的障碍。

680

“布施并无果报,自制又从何而有果报?

所谓的老师根本不存在,未调伏者谁人能调伏?

681

“众生皆与我等同,何来对长者的恭敬?

没有力量,也没有精进;又从何处生出奋发的努力。

682

“既没有布施的果报,也不能净化怨敌。

人得到应得之物,那不过是命运转变所生的罢了。

683

“无母,无父,无兄弟,此后亦无来世。

无布施(的果报),无供养(的果报),妥善积存者亦不存在。

684

“即使有人杀害他人,乃至砍下他人的头颅。

在七者的缝隙之间,没有人杀任何人。

685

“灵魂确实不可切割、不可毁坏,呈八角形,宛如圆球般饱满;

五百由旬,谁能切割命者呢?

686

“就如线团被抛出,一边散解,一边飞逸而去;

同样地,这个命也是如此,一边解开缠绕,一边消逝远逝。

687

“犹如离开一村,而进入另一村;

正是如此,此生命进入另一躯壳。

688

“‘譬如从一屋舍出来,进入另一屋舍;

正是如此,此生命进入另一躯壳。’

689

“八十四百千大劫;

愚者与智者,在耗尽轮回之后,

他们将结束诸苦。

690

“乐与苦是有限的,如同用斗和箩来计量;

胜者了知一切,而其余众生则迷乱不清。

691

“我从前执持这种见解,迷乱而被愚痴所覆蔽;

持邪见、戒行恶劣,又悭吝、好辱骂者。

692

“六个月之内,我将命终;”

我将堕入极为惨烈、可怖的地狱。

693

“它有四角、四座大门,各部分划分齐整,尺寸精确量度。

它以铁墙为边界,并以铁板覆盖封蔽。

694

“那里的大地是铁所成的,炽焰燃烧,充满逼人的热力。

遍满百由旬,灼热常时住,无有间断。

695

“长达十万年,其声随即得闻。

大王,此十万即千万年的百分之一。

696

“数以万亿计的众生,正在地狱中备受煎熬;

即那些邪见者、破戒者,及诽谤圣者之人。

697

“我将在那里长夜感受苦受;

这是恶业的果报,因此我忧伤不已。

705

“大王,克敌制胜、增益国土者啊,请听我说;

大王,我的女儿名为至上,愿您吉祥。

699

“她修习善业,乐于持守戒行与伍波萨他;

她自律且乐于分享,慷慨好施,心无悭吝。

700

“她于学处毫无缺损,在他人家中,亦是贤良的媳妇。

她是正自觉者、吉祥尊者释迦牟尼(Sakyamuni)的近事女。

701

“有一位戒行具足的比丘,为托钵而走进村落。

他双目低垂,正念现前,防护根门,善加调伏。

702

“他次第托钵乞食,来到了那住处;

‘大王,优多罗看见了他,愿你吉祥。’

703

“她供养了满壶饮水、糕饼与财物;

‘尊者,我父亲已去世,愿此供养能资助他。’

704

“回向才一宣说,果报便立刻现起;

我在此处随心所欲受用诸欲,犹如多闻天王一般。

698

“大王,伏敌者,国家的增盛者,请谛听此事。

于含括天人的世间,佛陀被尊为最上。

伏敌者啊,请偕同你的妻子儿女,皈依那位佛陀。

706

“依八支圣道,他们触及不死之境。

伏敌者啊,请与你的儿女妻子一同皈依此法。

707

“四种行道者,与四种安住于果者。

此僧团正直,具足慧与戒。

降敌者,你与妻子儿女一同,皈依此僧团。

708

“你应速疾远离杀生,并于世间避开不与取;

不饮酒,不说妄语,安于己妻。”

709

“夜叉啊,你于我实有利益之心,天神啊,你于我实有饶益之意;

我照你的话去做,你是我的老师。

710

“我皈依佛陀,亦皈依无上之法。

我皈依人天之主的僧团。

711

“我速疾戒除杀生,于世间远离不与取。

我不饮酒,也不说妄语,并满足于自己的妻子。

712

“我将它扬弃于大风之中、湍急的河流之中;

我吐出恶见,欣乐诸佛的教法。”

713

说完此语,索拉特王便舍离了恶见;

向世尊礼敬已,为首者登上车乘。

难陀迦饿鬼事 第三

4. 雷瓦提饿鬼事

714

“起来,雷瓦提,你这极恶者,家门大开,却从不布施!”

“我们这就带你去那不幸者呻吟、地狱众生备受痛苦之处。”

715

阎魔的那两位使者——双眼赤红、身形高大的夜叉,这样说后,

他们便抓住雷瓦达(Revata)的双臂,把他带到天众跟前。

716

“色泽如日轮,美妙而耀目,殿堂庄严,覆以金网;

这聚满人众的天宫,为谁所有?它如太阳的光芒一般朗然照耀。

717

“群女遍涂檀香精华,于两侧严饰天宫;

彼显耀如日之辉,是谁已生天界,于天宫中喜悦?”

718

“在波罗奈(Bārāṇasī),曾有一位名叫难地亚的居士,他毫不吝啬,是位乐善好施的施主。

他的这座天宫,遍满人群,光芒照耀,犹如太阳的光辉。

719

“众多天女周身涂以檀香精,从两旁映衬天宫,使其熠熠生辉;

那天宫看上去色泽等同太阳,他证得天界,在这宫殿中欢欣喜乐。”

720

“我是南迪亚(Nandiya)的妻子,是持家的主妇,是全家人的女主人;

我将在丈夫的天宫中享诸快乐,不复愿见地狱。”

721

“你这极恶之人啊,这就是你的地狱;你在人间时,不曾造作任何福德。

因为悭吝者、易怒者、造恶法者,不能获得与生天者共住。”

722

“这粪、这尿、这不净之物,为何能见到?

这恶臭的粪便是什么?这气味从何处飘来?”

723

“这就是那名为桑萨婆迦的深渊,深达百人之高,

瑞瓦提(Revatī),你将在此被烹煮数千年。”

724

“究竟以身、语、意,造了何种恶业?

你是因何得到这深达百人身量的粪坑?”

725

“对沙门、婆罗门,乃至其他乞食者,

你以妄语欺骗他们,这恶业是你亲手所造。

726

“由此,他得了“漏泄者”之名,其深及百人身量;

瑞瓦提,你将在那粪坑中受苦数千年。

727

“狱卒砍断你的双手与双脚,削掉你的耳朵,又削掉你的鼻子,

还有成群的乌鸦会聚拢过来,争相啄食那挣扎不已的你。”

728

“请您带我回去吧,我要广行众多善业。

依靠布施、正行、自制与调伏,我将广作诸善。

行此诸事,他们便得安乐,日后亦无悔恨。”

729

“你从前放逸懈怠,如今却在此悲泣哀号;

你自己造下的业,果报你得自己承受。”

730

“谁会从天界来到人间,经我询问,而这样告诉我:

‘向那些放下了棍杖的人行布施吧,布施衣服、卧具、饮食;

悭吝者、易怒者、行恶法者,实不能与生天者共住。’

731

“我从这里离世之后,定当生于人间,

慷慨好施者、具足戒者,我将广行众多善法。

以行布施、修正行、持自制、行调伏等方式。

732

“我要种植园林,并在险难之处架设桥梁通道;

我还要修建饮水处和水井,以清净之心。

733

“十四日、十五日,以及半月的第八日;

与神变半月、具足八支的伍波萨他。

734

“我受持伍波萨他,恒常于诸戒中自制守护。

于布施亦不放逸,此为我亲自所见。”

735

就这样,她悲叹着,浑身颤抖,四处挣扎。

(狱卒们)将她头下脚上地掷入了可怕的地狱。

736

“我过去生中为人悭吝,常辱骂沙门和婆罗门。

又以虚言欺诳丈夫,我便堕入这极其恐怖的地狱。”

雷瓦提饿鬼事 第四

5. 甘蔗饿鬼事

737

“这大片甘蔗林本是我的,能生出广大福果,果实无量;

如今我却无法受用,请告诉我,尊者,这究竟是什么果报。

738

“我遭受击打,又遭到啃噬,我奋力挣扎,四处奔忙只为吃到些许;

我这般羸弱无力,孤苦无助,唯有哀泣——这究竟是何种业的果报?

739

“我痛苦不堪,仆倒于地,犹如水族之鱼在酷热中翻腾;

每当我悲泣,泪水便潸然不止。尊者,请您告诉我,这究竟是何种果报?

740

“我既饿且疲,既渴且惧,得不到丝毫安乐;

尊者,我以此事请教于您:如何方能享用甘蔗呢?”

741

“你在过去世为人的时候,曾亲自造作了这样的业;

我为你宣说此义,你听闻之后理应明了。

742

“你正嚼着甘蔗离去,有一人紧随在你身后;

那人凑近对你言语,你却一言不答。

743

“他向你这位默然不语者乞求,并对你说:‘请给我一些甘蔗吧!’

你从背后给了他甘蔗,这便是那业的果报。

744

“来,你且去从背后捉住它,捉住之后,便随你所欲,尽情享用吧!

因此,你将感到满意、欣悦、振奋与欢喜。”

745

他绕到其身后,将它捉住,捉住后便尽情享用。

因此,他感到满意、欣悦、振奋与欢喜。

甘蔗饿鬼事第五

6. 童子饿鬼事

746

“有一座城,名为舍卫,坐落于雪山(Himavant)附近。

我听说,那里曾有两位王子。

747

“他们迷醉于可染著的事物,耽著欲乐的滋味。

他们贪著现前之乐,未能照见未来。

748

“他们舍此人身后,从此处去往彼世;

他们在此不见形体地哀嚎,这皆源于往昔自己所造的恶业。

749

“当众多应供者现前,可布施之物具足之际,

我们却未能为自己造作少许带来安乐的事。

750

“有什么比那更糟的呢?我们自王族死后,

投生到饿鬼道,饱受饥渴的煎熬。

751

“在此世间曾是主人,到了那里便不再是主人。

不论高贵或卑贱,人们都因饥渴而四处游荡。

752

“了知这种由权势骄慢所生的过患后,

舍离对权位的骄慢,人便往生天界;

身坏命终之后,这位具慧者即投生天界。”

童子饿鬼事 第六

7. 王子饿鬼事

753

往昔所造之业的果报,能搅扰心意;

于色、声、香、味,以及可意的触中。

754

尽享舞蹈、歌咏、欢爱、嬉戏之后;

在园林中游赏之后,正进入吉利婆阇之时。

755

他看见了苏内达(Sunetta)仙人,那仙人已调伏自我,心意安住;

少欲,具足惭愧,乐以钵中乞食为生。

756

他从象背上下来,说道:“尊者,已得到了。”

那位刹帝利接过他的钵,高高擎起。

757

他将钵摔碎在硬地上,大笑着离去。

“我是基塔瓦王的儿子,比丘,你又能怎样对我?”

758

那粗暴之业,果报实在惨痛。

那位王子陷于地狱之后,亲身体受了那些苦报。

759

六年、八十四年与九十年,

你造下恶业,在地狱里遭受猛烈的痛苦。

760

时而仰面受苦,时而趴伏受苦,左身右身轮转受苦,

双脚朝上,站立而住——长久以来,愚者一直在受此苦报。

761

许多千年逝去,许多俱胝、那由他岁月过去,

你造下恶业,在地狱里遭受猛烈的痛苦。

762

对无过失者心生嗔恨,其果报正是如此酷烈;

造作恶业之人,冒犯了清净梵行的仙人,终将自受其苦。

763

他在那里历经长年,受尽了种种苦痛;

从那里死后,他成了一个名为“被饥渴所逼”的饿鬼。

764

了知这源于权位骄慢的过患,

应舍弃权位的骄慢,遵行谦逊之道。

765

于现法中,恭敬诸佛之人值得赞叹;

身坏命终,有慧者往生天界。

王子饿鬼事第七

8. 食粪饿鬼事

766

“汝从粪坑爬出,是何人,如此凄楚立于斯?”

你无疑是造了恶业,如今还能信仗什么呢?

767

“尊者,我是饿鬼,堕在阎魔界的恶趣中。

做了恶业之后,就从这里投生到了饿鬼界。”

768

“你以身、语、意造作了何等恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?”

769

“我曾有一位常住比丘,他心怀嫉妒,吝惜家户;

他贪著于我家,为人悭吝,常出恶语。

770

“我听了他的话,便辱骂了那些比丘;

以此业报故,我从此处投生于饿鬼道。”

771

“那个以朋友模样出现的敌人,曾是你家的常客,”

“那无智之人,身坏命终,往生何处?”

772

“我就站在那造恶者的头上,就立在他的头顶;”

“他沦落他人之境,却成了侍奉我的人。”

773

“尊者,他人所排泄的,便成了我的食物;

“而我排泄之物,他倒依此为生。”

食粪饿鬼事 第八

9. 食粪饿鬼事

774

“你从粪坑中爬出,为何可怜地站在这里?

你必定造了恶业,为何还在希冀什么?”

775

“尊者,我是饿鬼,堕在阎魔界中,饱受诸苦。

我造了恶业,由此死后便转生到这饿鬼界。”

776

“你究竟以身、语、意造作了什么恶行?

你是因为什么业的果报,才遭受这样的苦呢?”

777

“我曾有一位常住比丘,他心怀嫉妒,吝惜家户;

他耽著于我家,悭吝刻薄,又常出恶言。

778

“我听了他的话,便辱骂了那些比丘;

由此业之果报,我从这里往生饿鬼道。”

779

“那个外表像是朋友,实则并非朋友的人,曾常来你家中亲近;

那愚痴者身坏之后,究竟投生何处?”

780

“我立于那造恶业者的头顶。

他来到他人之境,却成了我的侍者。

781

“尊者,他人所排泄的,便成了我的食物;

而我排泄之物,他却赖以活命。”

食粪饿鬼事 第九

10. 群饿鬼事

782

“你们赤身裸体,容貌丑陋,瘦得血管凸现,

肋骨突出,骨瘦如柴,诸位,你们是谁?”

783

“尊者,我们是饿鬼,已堕恶道,生在阎魔的世界。”

“我们造了恶业之后,便从此处堕入了饿鬼世界。”

784

“你们是依身、语、意造了什么恶行?”

因何种业的果报,你从此处趣向饿鬼世间?

785

“在敞开的渡口,我们搜寻半个摩沙卡;

“明明有可布施的财物,我们却没有为自己营造一座依止的洲岛。”

786

“我们口渴难耐,走向河边,河水却已干涸,不剩一滴;

炎暑中我们走近树荫,炎热却回转过来。

787

“那风炽烈如火,灼烧着阵阵吹向我们;

尊者,这些苦我们理当承受,此外更有其他恶报。

788

“我们忍饥挨饿,贪求食物,哪怕走上几十里路;

却一无所得,只得折返——唉,我们真是薄福啊。

789

“我们饥渴交迫,神志迷乱,被击倒在地。

我们仰面倒地,四肢摊散;俯身跌落,便那般扑倒于地。

790

“他们就那样摔在那里,撞在地上;

胸口与头一并撞得疼痛,唉,我们真是福德浅薄啊。

791

“尊者,这些苦我们理应领受,还当领受比此更重的恶报;

当有可施之物时,我竟不曾为自己作庇护的洲岛。”

792

“若我们由此离去,获得人身,

慷慨者、戒行具足者,我们将广行众多善事。”

群饿鬼事 第十

11. 华氏城饿鬼事

793

“你已见地狱、畜生道,

饿鬼、阿修罗,乃至人、天;你亲见了自己的业报。

我会带你平安无损地抵达华氏城;到了那里,你当勤修善业。”

794

“夜叉,你为我谋求利益;天神,你为我谋求福祉。

我照你的话去做,你是我的老师。

795

“我亲眼见过地狱、畜生道、饿鬼、阿修罗,还有人、天;

我亲见自己业的果报,因此我要广作众多福德善业。”

华氏城饿鬼事 第十一

12. 芒果园饿鬼事

796

“还有你这座池塘,如此怡人,平坦开阔,有善好的沐浴处,水量丰沛;

繁花盛开,群蜂萦绕,你是如何得到这般称心之处的?

797

“这片属于你的芒果园如此迷人,一年四季都结满果实;

繁花盛开,群蜂穿梭其间,你是怎么得到这座宫殿的?”

798

“成熟的芒果、净水、米粥,还有这清凉悦意的树荫;

因女儿所行布施,我今于此获得这些。”

799

“你们且看这现见的业,正是布施、调伏与自制的果报;

我曾在主人家为仆女,后来成为这家的儿媳、女主人。”

芒果园饿鬼事 第十二

13. 酸枣树饿鬼事

800

“布施之物不会消失。请布施吧!行布施后,便能渡越这两者;

以此布施,能得双重利益。当觉醒,切莫放逸!”

酸枣树饿鬼事 第十三

14. 积财饿鬼事

801

“我们曾以正当与不正当的方式积攒财富,

如今他人享用那些财富,而我们却承受着苦果。”

积财饿鬼事 第十四

15. 长者子饿鬼事

802

“整整六万年,圆满无缺,

那些在地狱中受煎熬者,何时才会有尽头?”

803

“没有尽头,从何而有尽头?尽头,是看不见的。

诚然,恶业已造,既是你之所作,亦是我之所作,尊者。

804

“我们曾活得如此不堪,拥有却不曾布施。

当应施之物现前时,却不曾为自己建立依怙洲。

805

“若我从此处离去,获得人身,

我当乐善好施,持戒具足,广修种种善法。”

第十五 长者子饿鬼事

16. 六十堆饿鬼事

806

“你为何如狂如癫,像受惊的鹿那样奔跑?

你无疑是个造恶业者,为何这般哀号呢?”

807

“尊者,我是饿鬼,堕在阎魔界的恶趣中。

做了恶业之后,就从这里投生到了饿鬼界。

813

“六万柄铁锤,一柄不少;

它们落在我的头上,击碎我的头颅。”

809

“你是以身、语、意,造了什么恶业?

你是由于什么业的果报,而遭受这样的痛苦?

810

“六万把铁锤,一应齐备;

它们落到你头上,把你的脑袋砸碎。”

811

“那时我见到正自觉者苏内达,他已善修诸根;

他坐于树下,深入禅那,无所畏惧。

812

“我用弹弓射去,击碎了他的头颅。

由此业之果报,我今遭受这般痛苦。

808

“整整六万柄锤,一一完具,无有缺失;

它们落在我的头上,击碎我的头颅。”

814

“你这卑劣之人啊,这六万柄铁锤,一柄不少,依法降下;

它们落到你头上,把你的脑袋砸碎。”

六十堆饿鬼事 第十六

大品第四终

其摄颂:

芒果施者、喜林树者、黄褐者、瑞娃提、甘蔗;

两位男童、两位粪秽者、群聚者、帕吒利芒果园。

木苹果树、财物收集者、长者之子、六十曲者;

如是十六事,以此名为品。

品摄颂:

蛇品、上品、小品、大品,合为四种;

共有五十一个故事,分成四组诵分。

饿鬼事终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

这部书是什么

《饿鬼事》是一部以偈颂为主、叙事为辅的巴利经典,收录于小部。全书以一个个独立的饿鬼故事为单元,通过饿鬼自述或问答形式,揭示悭吝、恶口、妄语等不善业如何导致投生于饿鬼道。其核心主题是业力法则的残酷性与布施回向功德的救赎力量,在形式上接近于民间道德寓言。此经在小部中承担着对饿鬼道(pettivisaya)进行具体描摹的功能,并将供养僧团的功德与超度亡亲的仪式紧密结合。

核心法义/内容

这部经的核心在于两个法理的紧密咬合:自作自受的业力不可逃避,以及生者布施回向的功能可以将功德传递到饿鬼道。饿鬼们各自承受着与前世恶行精准对应的苦果——妄语者口臭生虫,堕胎者食子血肉,悭吝者裸形饥渴。解脱这些苦报的唯一途径,是生者以净信心向僧团布施饮食衣物,并指名回向。

→ 拆开看:接受供养的圣僧是良“田”,施者是耕“田”的“农夫”,供养之物与供养的心是“种子”,由此生出的“果实”便是功德——此功德既利益施者(来世生天),也利益被回向的饿鬼(当下得食得衣)。僧团作为福田是中介,布施是媒介,回向是通道。

→ 要旨:业报虽精准难逃,但布施回向是一条可以穿透轮回界限的“施-受”链条。饿鬼道众生无法自行积福,他们完全依赖活着的亲族或善心者将功德“转交”过来。

关键术语锚

Pali中文(经文用名)易错原因
**peta**饿鬼不能笼统译为“鬼”。原文特指因悭贪等业堕入鬼道的众生,其存在状态以饥渴、不可满足为核心特征,而非泛指中性的“亡者”。
**dakkhiṇā**施物/施食/供养在本书中,特指为亡者所做的布施,带有“回向功德”的限定涵义,而非一般性的慷慨赠与。
**parikathā**回向说/指定回向指在布施时明确说出“愿此属于某亡者”的宣告仪式。没有这个环节,饿鬼无法得知被布施,也就无法随喜并获得利益。
**patti**所获功德/分享的功德是回向功课时,饿鬼一方所“获得”或“分享”的善业力量。它不是实物,但能即刻在饿鬼的生存状态中产生物质果报(食物、衣物现前)。
**attabhāva**身形/个体存在状态本书中反复描述饿鬼的“形色”(丑陋、裸体、瘦骨嶙峋),这个“形色”即 attabhāva,指某个生命在特定道中的身体与存在状态,是业力的直接表现,而非“自我”或“灵魂”。

阅读提示

翻译时需注意:本书是高度公式化的叙事偈(问答-自述业因-受苦形色-回向解脱),保持“所见形色→问业因→自答→示法”的叙事框架;各品标题(蛇品、大品等)多取自本品的核心意象,但实际内容未必与标题有直接教义关联,不必过度解读标题的象征意义。