饿鬼事

阿拉汉犹如田，施者犹如农夫；

所施之物犹如种子，果报即从此中生出。

此种子、此耕耘与良田，既属于饿鬼，也属于施者；

饿鬼因此得以受用，施者则以功德而得增长。

在此世间行持善业，又向诸饿鬼作回向供养，

成就此善业之后，便往生天界之处。

你的身体通体金色，照耀一切方所。

你的嘴却如同猪嘴，你往昔造作了什么业？

我于身业调伏克制，于语业却未能克制。

那拉达，正因如此，我才得此容貌，如你亲眼所见。

那拉达，我要告诉你：这已为你亲眼目睹。

莫以口造恶，莫成猪嘴。

你拥有天界般的美丽容貌，伫立于虚空之中；

你口中散发恶臭，蛆虫啃噬；你过去曾造下何等之业？

我是个沙门，言辞极为粗恶，外现苦行相，口业却毫不调伏。

我以苦行修得这身容貌，可我的口却因离间语而腐烂发臭。

那拉达，这是你亲眼所见，

心怀悲悯的善者会如此告诫：

‘莫说离间语，莫说妄语，’

‘你将成为夜叉，贪着欲乐。’

无论以什么作为所缘，都应毫不悭吝地行布施；

无论是为了已故的先人，还是为了住所的守护天神。

以及四位大天王，声名远扬的世间护主：

多闻天王、持国天王、广目天王、增长天王。

那些受供养者既得礼敬，布施者也并非无功无果。

因为啼泣、忧伤，或是种种悲叹，

如此对那饿鬼并无利益，亲族们却这般固执。

而此所施的供养，善安立于僧团中，

长夜利益于他，当下即得成就。」

他们立于墙外，也立于街口与交会处，

回到自己的家后，便站在门柱旁。

当丰盛的饮食、种种硬食软食陈设上来时，

由于业力的缘故，没有人记得那些众生。

那些心怀悲悯的人，就这样为亲族行布施：

清净、殊胜、适时且合宜的饮食，

愿此施物归于你们的亲族，愿亲族们快乐！

那些饿鬼亲族聚集在那里，会聚一处后，

面对丰盛的饮食，他们恭敬地随喜。

愿我们的亲人长久在世，正是仗着他们的因缘，我们才得到这些；

既为我们作了供养，施主们也绝非徒劳无获。

确实，那里既没有耕种，也没有放牧这回事，

没有以金钱彼此交易的买卖。

依此处所施之物，那些命终之后投生到那边的饿鬼便得以滋养。

犹如降于高地的雨水，流向低处；

同样，于此所施之物，能资益诸饿鬼。

犹如水满的江河，令大海充盈；

同样，于此所施之物，能资益诸饿鬼。

“他曾布施于我，他曾为我做事，他是我的亲戚、朋友与同伴；

应当为饿鬼作布施，并忆念他们往昔所为。

哭泣、悲伤，或其他种种哀叹，

亲人们这样站着，对饿鬼毫无利益。

而这布施，已善立于僧团，

能长久地利益他，如理而得成就。

此亲属之法已得开示，对诸饿鬼的殊胜供养亦已成就。

并向诸比丘施予资益之力，由你们生起无量福德。

你赤身露体，形貌丑陋，浑身恶臭，散发腐尸般的气息；

被群蝇团团围绕，你是何人，站在这里？

尊者，我是饿鬼，堕在恶趣，属阎魔世界；

造了恶业之后，我从这里死去，转生于饿鬼道。

清晨生下五个儿子，傍晚又生下另外五个；

我生下孩子便把他们吃掉，他们却仍不能让我饱足。

我的心被饥饿烧灼，如同冒烟一般，

连一口水也得不到饮用，你看我沦落到了何等惨境。

你以身、以语、以意，造作了什么恶业？

是怎样的业果，让你啖食亲生子的肉？

那时，我丈夫的另一位妻子——我的共妻——有了身孕，我对她起了恶毒的心念；

我以染污之心，造作了堕胎之事。

那时，她腹中两个月大的胎儿，唯化作血水流出。

那时，她的母亲心生忿怒，召集了我所有的亲族；

他逼我立下誓言，又叫人辱骂我。

我发下恶毒的誓言，说出虚妄不实的话语：

“若那事确是我所做，就让我吞食我子之肉。”

由于那业与妄语二者之果报，

我嚼食着儿子的肉，浑身沾满脓血。”

你赤身裸体，形貌丑陋，散发恶臭，弥漫腐烂的气息；

为蝇群所围绕，你是谁，站在此处？

尊者，我是女饿鬼，已堕恶趣，属于阎魔世界。

造了恶业之后，我从此处堕入饿鬼世界。

清晨生下七个孩子，傍晚又生下七个。

生下他们之后我便吞食，而这些仍不能满足我。

我的心被饥火焚烧，浓烟滚滚，

我得不到清凉，犹如在烈日下被火灼烧。

你以身、语、意造作了什么恶？

是因为什么业的果报，你吞食亲生子的肉？”

我曾有两个儿子，都正值青春盛年。

我依仗儿子的势力，便轻慢了自己的丈夫。

于是我的丈夫心生恼怒，领回另一位妻妾到我身边。

她怀了身孕，我便在心中对她起了恶念。

我怀着忿怒的心，令她堕了胎。

她腹中那三个月的胎儿，便这样化为脓血而流堕。

她的母亲为此愤怒，召集了我的亲友眷属。

她令我立下誓言，又叫人呵责我。

我发了可怖的誓言，那是妄语——

“若我当真做了那事，便让我啖食亲儿之肉！”

由于那业与妄语二者的果报，

我浑身沾满脓血，吞食着自己子女的肉。

你为何像疯癫之人，割了青草后，

“却对着那已死的老牛，说：“吃吧、吃吧。”

“死去的牛，单凭饮食又怎能重新站起？”

“你实在愚痴无智，正与那个愚人如出一辙。”

“这是双脚，这是头颅，这是连着尾巴的身躯；”

眼睛也依然还在，这头牛会站起来。

那孩子的手足、身躯与头，皆不可见；

你在泥堆上哭泣，不正是你自己愚痴吗？

我炽燃如火，正如酥油浇灌的火焰；

犹如以水浇淋，令一切忧苦全都息灭。

你拔除了我心头的刺——那深植于心的悲痛之刺；

正是您，当我被忧愁淹没、为父亲悲痛时，驱散了那份哀伤。

我已拔除箭镞，心得清凉，已达寂灭。

年轻人，听了你的话，我不再悲伤，也不再哭泣。

‘具足悲悯与智慧的人，正是这样做的——’

‘将人从忧伤中救拔出来，犹如善生对其父亲所做的那样。’

她啖食粪、尿、血与脓，这是何等果报？

这位恒常以血和脓为食的女子，她曾造作何等之业？

那些崭新、悦目、柔软又洁净、带着细绒毛的衣服，

她所布施的东西却混杂着虫子，这位女子究竟造了什么业？

尊者啊，这位曾是我的妻子，她不肯布施，悭贪又吝啬，

当我正向沙门与婆罗门布施时，她便辱骂我、羞辱我。

她说：“粪便、尿、血、脓，这些不净之物，你便终生受用吧！”

“愿此诸物于你来世现前，愿你的衣服悉如小虫！”

她造作这样的恶行后，来至此地，长久吞食这些不净之物。

是谁在宫殿里，站立着却不出来？

“善女子，请到外面来，让我们看看站在外面的你。”

我既苦恼又羞惭，赤身露体，如何走到外面；

我用头发遮蔽着身体，所积的福德实在太少。

来，我以这件上衣相赠，穿上这衣裳吧；

穿上这件衣裳，出来吧，端庄的女子；

请出来吧，善女子，让我们见一见站在外面的你。

你亲手递来的，我却无法受用；

此处有一位具足信心的优婆塞，是正自觉者的弟子。

请为他披上这件衣，并将此布施回向于我；

“如此，我将获得快乐，一切所愿悉得满足。”

那些商人让她沐浴、涂上香膏之后，

为她穿戴好衣物后，便将功德回向给她。

回向甫一作毕，果报当下即生起——

饮食、衣物、饮水，这便是布施所得的果报。

于是她清净光洁，衣饰洁净，身着最上妙的迦尸衣；

微笑着从天宫走出，说道：‘这便是布施的果报。’

天神啊，你那色彩绚美、悦意可爱的天宫，璀璨辉耀；

请问你，你造了什么业，感得此果报？

我曾将一只洗钵用的小盆，给了一位正直的游方比丘，

以清净明净之心，作了这样的布施。

此善业之果报，历经长久之后，

我虽在天宫享受福乐，而今此福报已变得微薄。

再过四个月，我便将命终。

我将堕入那严酷可怖的地狱。

其城四角、四门，区划分明，尺度井然；

以铁墙为边际，上覆铁板。

其地由铁铸成，炽燃猛烈，火焰遍满；

火势周遍百由旬，恒常炽然，经久不息。

在那里，我于久远的长时中，领受着苦痛之受；

因这恶业招感的果报，我深陷于巨大的哀伤之中。

最前方，有白象为乘而行；中间，是母骡所拉的轻车；

最末后，有少女乘轿缓缓而行，她的光彩遍照十方一切处。

可是你们，却手持棍棒，满脸泪痕，肢体残缺断碎；

你们身为人时，究竟造下何等恶业，如今竟要相互饮彼此的血？

那位走在前方、驾乘四步安行的纯白象王之人，

他正是我们的长子，广行布施已，快乐而欢喜。

那位在当中，驾着四匹骏马拉的华美马车的人

那是我们的中子，不悭吝，具足布施，光彩熠熠

那位乘轿在后随行，有智慧、具鹿眼的女子

她是我们最小的女儿，仅凭那份四分之一份，便快乐、欢喜。

他们往昔曾行这些布施，以净信心供养沙门与婆罗门；

而我们却成了悭吝之人，是沙门与婆罗门的诽谤者；

他们布施之后，自在享乐；我们却枯竭了，犹如被割断的芦苇。

‘罪大恶极者啊，你们以何为食，以何为床，又如何度日？

身处众多无尽的财富中，安乐却白白错失，如今饱受痛苦。’

我们互相残杀，饮啖彼此的脓血；

我们饮了又饮，依然不饱足，也没有衣蔽身。

那些不布施的人，死后堕入阎魔的领域，正是这样哀号；

他们明知且已获得财富，却不受用，也不用来培植福德。

他们为饥渴所逼迫，于他世之后，长久被烧燃，饱受煎熬；

他们造作了带来痛苦的业，便遭受那苦的辛辣果报。

钱财谷物实为无常，此世生命亦属无常；

智者了知无常即是无常，便应为自己建造一座洲岛。

那些如是了知、通达法的人，

听闻阿拉汉的教说后，他们于布施中便不放逸。

犹如蛇褪去旧皮，无所系念，继续前行；

同样，当命终之身无用而舍弃时，

正在被焚烧时，他不知亲族的悲泣；

因此我不为此悲泣，他已去往他该去的去处。

他未曾受召，便从彼处而来；未得允准，即从此处而去；

既如是而来，如是而去，于此又有何可悲？

他正受焚烧，不知亲人的悲泣；

是故，我不为此事哭泣，他已往赴其应至之处。

纵使我哭到身形消瘦，于我又有何益？

只会令亲眷、朋友与同伴更增忧恼。

被火焚烧的人，不知亲族的哀泣；

是故，我不为此事哭泣，他已往赴其应至之处。

犹如稚童追逐移动的月亮，啼哭不舍；

为饿鬼悲伤的人，也是如此。

正在被火化的人，并不知道亲人们为他哀泣；

是故，我不为他哭泣，他已归向其当往的归宿。

婆罗门啊！犹如破碎的水罐，无法再复原，

那为饿鬼悲伤的人，情形也正是如此。

为烈焰所烧时，他却不知亲人的悲泣；

是故，我不为他哭泣，他已归向其当往的归宿。

田、猪、腐臭，与墙后之面粉；

五子、七子、牛、织工，

如是秃头女、龙；第十二则为蛇。

你赤身露体，形貌丑陋，枯瘦得筋脉毕现，

肋骨凸现，瘦弱如此，你究竟是谁，站在这里？

尊者，我是女饿鬼，堕于恶趣，生在阎摩世界。

“造下恶业之后，我便从此处堕入饿鬼道。”

你以身、语、意造作了何等恶业？

因何等业的果报，你从此处堕入饿鬼道？

尊者，我的父母与亲戚，对我都没有悲悯之心。

无人曾劝导我：‘你当以净信心，向沙门与婆罗门行布施。’

自那时起，我赤身裸体，四处游荡了五百年。

我被饥饿与渴爱所折磨，这是我的恶业之果。

我以净信心礼敬您，圣尊；具大雄力者，请您垂悯于我。

凡有所施，请为我回向；尊者，请度我出离恶趣。

具足悲悯的舍利弗应声答道：“善哉。”

他施与诸比丘一撮食物与一掌量的布；

又以杯中水，指名回向布施功德与她。

回向完成的当下，果报随即生起；

施与食物、衣物和饮料，这便是布施所感得的果报。

那时，她清净无染，身着洁净衣袍，披覆最上等的迦尸布；

衣着璀璨，众宝严饰，她来到舍利弗前。

天女，你容色殊胜，安住于此，

遍照一切方向，犹如晨星闪烁。

你因何而得如斯容貌？于此，你因何而得成就？

凡是心中所爱的种种受用，皆在你这里生起。

大威力天女，我请问你：你往昔为人时，曾行何等善业？

你因何而有如此炽盛的威光？你的容颜遍照一切方所？

面黄肌瘦，饥肠辘辘，赤身露体，皮肤皱缩塌陷，

世间悲悯的牟尼，见到了这般困苦潦倒的我。

施与比丘一抟食，及巴掌大的粗布，

并供一碗清净水，你将此功德回向于我。

请看这抟食的果报：我享用了十个百年的美食。

我纵情受用，遍尝种种珍馐百味。

你且看看，那仅如掌许的布片，招致怎样的果报：

遍于难陀王所统御的国境之内，所有蔽体遮身之物。

从那时起，尊者，我的衣物与披盖变得更为众多，

有丝绸的、羊毛的，也有亚麻的与棉布的。

这些衣物宽大又珍贵，就那样悬于空中；

凡是心中所喜爱的，我便取来穿戴。

且看那盘与饮水的果报，是何等样。

那些莲花池深邃而方正，建造得极为精美。

池水澄澈，渡岸平缓，清凉而无秽气；

池面为红莲与青莲所覆盖，水草繁茂充盈。

我于其中尽情嬉戏游乐，欢欣自在，无忧亦无惧；

尊者，我前来礼敬世间那慈悲的牟尼。

你赤身裸体，容貌丑陋，干瘦得青筋暴露；

你肋骨凸出，枯瘦如柴。你是谁，为何站在这里？

在往昔的其他生命中，我是你的亲生母亲。

投生到了饿鬼界，饱受饥渴的煎熬。

那被丢弃、被抛弃的唾液、鼻涕与痰液，

及正遭焚烧者的油脂，与产妇的血。

还有患疮者与鼻、头被割断者之血；

我为饥饿所逼，食此男女所出之物。

我食畜生与人的脓血，

无依无靠，无家可归，以青黑色的停尸床为归宿。

儿啊，请给我布施；布施之后，请为我回向吧！

或许我得以从食脓血中解脱。

听闻母亲的话语后，悲悯的优波提舍（舍利弗）……

他唤来目犍连、阿那律与劫宾那。

建造四间小屋后，他将其布施给了四方僧团。

他将小屋、饮食等物，指定为对母亲的回向。

刚作此指定，果报即刻现起；

饮食、净水与衣物，这便是供养所生的果报。

她由此洁净，身着净衣，披上最上等的迦尸绢衣，

佩戴种种华鬘与饰物，来到拘利陀面前。

天女啊，你以如此殊妙的容颜安立于此，

犹如奥沙提星，遍照一切方所。

你因何得此殊胜容貌？你因何而于此成就？

又因何故，凡你心中所爱乐的种种受用，皆得现前？

大威神天女啊，我问你：你过去为人时，曾造过怎样的善业？

你何以有如此炽盛的威光，容颜遍照诸方？

我于过去种种生中，曾是舍利弗的母亲。

投生于饿鬼界，备受饥渴煎熬。

被丢弃、被抛掷的唾液、鼻涕、痰涎；

被烧灼者的脓，与产妇之血。

以及伤口的血、被割去鼻子或被砍头之人的血；

为饥饿所迫，我啖食这些依于男女的血肉之物。

我曾以动物与人的脓血为食，

无房无家，蓝床是我究竟的皈依。

因舍利弗的布施，我欢喜而无畏，

我前来礼敬世间那位慈悲的牟尼，尊者。

你赤身裸体，形貌丑陋，消瘦羸弱，瘦得青筋暴露；

你肋骨凸露，瘦骨嶙峋，是谁站在此处？

“我是马塔，你是提萨，往昔我曾与你共事一夫。”

造作恶业后，从此处投生到了饿鬼道。

你曾以身、以语、以意造作什么恶行？

是何种业的果报，令你从此处往生饿鬼道？

我曾是暴戾、粗恶，嫉妒、悭吝而虚伪；

我因说恶语，从此处死后，投生于饿鬼道。

这些事我也全然知晓，知道你往昔是个暴恶的女人；

然而，我另有一事相问：你为何浑身沾满尘土？

你刚刚沐发，衣装洁净，精心修饰过；

而我，实在比你更为盛装，远胜于你。

正当我凝望之际，她却与我丈夫攀谈；

于是我生起极大的嫉妒，愤怒在心中生起。

然后，我抓起一把尘土，向那人身上撒去。

由于那个业的果报，我如今满身覆盖着尘土。

确实，我也知道：你曾以尘土撒向我。

但我还要问你另一件事：你因何被疥疮这般折磨？

我们二人同为采药人，一同进入森林；

你采回来的是药，我所采的却是迦比迦楚草。

当她离去时，我将污物如雨般倾撒在她的床铺上；

由于此业之果报，我如今被疥疮啃噬。

我亦如实了知，你曾将秽物撒在我的卧处；

我再问你一事：你何以赤身裸体？

那时同伴们正在集会，亲族们正在聚会；

你曾受邀，且有丈夫相伴，而我却没有。

“在你不知不觉中，我取走了你的衣物；”

“因为那业的果报，我如今才这般赤身裸体。”

“我也确实知道，你取走了我的衣服。”

我还要问你另一件事：你为何有粪臭？

“你的香、花环，以及名贵的涂香，”

“我将它们弃入粪坑，那恶业是我所造；”

由于此业的果报，我才如此恶臭满身。

确实，我也知道那恶业是你所造。

“其实我也知道那是你所作的恶事；但我还要问你另一件事：你是因何堕入恶道的？”

家中所有钱财，你我二人皆有同等份额；

虽有可施之物，我却未曾为自己点燃明灯；

由于此业的果报，我才会堕入恶道。”

那时，你对我说：‘你行恶业；’

“的确，由恶业而得善趣，实属不易。”

你总是从左侧避开我，还对我心怀嫉妒；

且看种种恶业，所感的果报是何等模样。

那些房舍、那些婢女、那些璎珞，

旁人正在享用，财富却非恒常。

此刻，孩子的父亲就要从店铺回家了。

或许他会给你些什么，你暂且不要离开此处。

我裸形恶色，身形消瘦，皮包骨头；

这是女人的羞处，别让孩子的父亲看见我。”

且说，我能给你什么呢？此时此地，我能为你做些什么？

令你安乐，一切所愿悉得成就。

四位是僧团中的比丘，另有四位则是个人。

供养此八位比丘饮食已，请将功德回向于我；

那时我将快乐满足，一切欲乐悉皆圆满具足。

那位女子应声说：“善哉！”便供养了八位比丘，

又以衣物作布施，并为她回向了此功德。

回向方毕，果报即于当下现起；

饮食、衣物与饮水，这便是布施所得的果报。

于是她洁净无染，身披净衣，着最上等的迦尸绸；

她佩戴种种衣饰珠宝，走近了那位共夫之女。

女神啊，你以如此殊胜的容貌立于此处，

遍照诸方，犹如晓星照耀。

你因何而得此容颜？你又因何在此处得到满足？

凡是心中所喜爱的事物，那些受用都会为你出现。

大威力女神，我且问你：你前世生而为人时，曾造下何种福德？

你因何具此辉煌威德，容色遍照诸方？

我是玛德，你是蒂莎，我前世曾与你共夫。

造了恶业之后，我从此处堕入饿鬼界。

因你所作的布施，我心欢喜，无有怖畏。

姊妹，愿你寿命绵长，与所有亲人共聚。

那是无忧、无垢的境界，是自在者的住处。

你于此世修习正法，广行布施，光辉的人啊；

你已连根拔除悭吝的垢秽，无有过失的人啊，去往天界之处吧。

你肤色黝黑，相貌丑陋，举止粗野，见之令人恐惧；

你面色黄褐，形体畸丑，我不认为你是人类。

南迪塞那，我是南达，往昔曾是你的妻子；

造作恶行之后，从此处堕入饿鬼道。

你以身、语、意造作了何等恶行？

是造了何种业，感得此果报，从此处死后投生到饿鬼道？

我那时暴躁粗鲁，对你也不恭敬。

来，我给你上衣，你穿上这件衣吧。

穿上这件衣，来吧，我带你回家。

归家之后，你将获得衣服与饮食。

你将见到你的儿子们，也将见到你的儿媳们。

你亲手递给我的东西，于我无益。

当布施给那些具足戒行、离欲、多闻的比丘们。

你应以饮食供养他们，并将我的那份功德回向。

那时我将快乐，一切欲乐皆得圆满。

他应声“好的”，便作了广大布施；

食物、饮品、嚼食，以及衣装、床座与卧具；

伞盖、香、花鬘，及种种鞋履。

那些戒行具足、离欲、博学多闻的比丘们，

以饮食令之满足后，便为她作功德回向。

话音刚落，果报便即生起；

饮食、衣物与饮品，正是供养所得的果报。

那时她清净洁白，身着净衣，披上最上等的迦尸布；

身着彩衣，佩饰庄严，她走向丈夫。

女神啊，你以殊胜的容色伫立于此，

犹如明亮的药星，照亮一切方向。

你因何得此殊胜容貌？又因何在此成就圆满？

凡你心中所爱的种种欲乐，都会为你现起。

请问你，大威德的女神，你从前生而为人时，曾造下何等善业？

你因何具此赫赫威光，容颜遍照十方？

我名难陀，难提塞那，我往昔曾是你的妻子。

造作恶业之后，我从此处堕入饿鬼道。

因您的布施，我喜悦而无畏。

家主，愿您与一切亲属长久住世；

无忧、无垢、安稳的住处，正是自在者的居所。

家主，您于此行持法、行布施；

根除悭吝之垢及其根源，您将无可非难，得升天界。

你盛装严饰，佩带光洁的耳环，戴着花鬘，遍体涂满黄檀香膏；

你在林间高举双臂哭泣，为何这般痛苦？

我那黄金所成、光明闪耀的车厢，已经现前。

我找不到它的那对车轮，为此痛苦所迫，我将舍弃生命。

黄金的、宝石的、红玉髓的，以及白银的轮子，

贤善青年，请你告诉我，我便为你备办那对轮子。

那位青年对他说道：“日与月二者，于此皆可见。”

我的车乘由黄金所成，因那对轮子而闪耀。”

年轻人，你何其愚痴，竟渴求那不应希求之物。

我料你必将死去，因为你终究得不到月亮与太阳。

或来或去，皆可睹见；二者在于轨道之中，其色彩亦可观见。

已故的饿鬼了不可见，在此哭泣的人中，谁更愚痴呢？”

“年轻人，你所说真实不虚。哭泣者当中，我才是那更愚痴的人；

犹如幼童哭着索求月亮，我竟期盼那已故的饿鬼归来。”

「我如同被酥油浇灌的火焰，正在燃烧；

愿如同用水浇洒，令一切恐惧熄灭。」

「他确实为我拔出了那支深植于心的悲伤之箭；

当我为忧愁所淹没时，他为我除去了丧子之痛。

我已拔除了那支箭，心得清凉，已达寂静安稳。

听了你这番话，年轻人，我不再忧伤，不再哭泣。”

你是天神，还是乾达婆？抑或是帝释天——那位城堡的征服者？

你究竟是谁，又是谁之子？我们如何才能辨认你？”

你为之哭泣、为之哀悼的那个儿子，正是你曾在火葬场上亲手火化的那个儿子，

我因造作了此善业，而投生于三十三天众中。

我们在他的家中，并未见他曾行任何布施，无论是少是多；

也未见他持守那样的布萨戒行。你是凭着什么业，得生于天界的呢？

我身患病苦，身心痛苦，病体沉重，在自家住处憔悴虚弱；

我见到了佛陀——尘垢已离、度越疑惑的善逝，智慧无与伦比。

那时，我心怀喜悦，心中净信，向如来合掌。

我行彼善业之后，便投生于三十三天了。

真是殊胜，真是不可思议啊，合掌致敬竟有如此果报！

我也满心喜悦，信心清净，今日即皈依佛陀。

就在今日，你应以净信心皈依佛陀，亦皈依法与僧伽。

同样地，那五条学处，你应当完整无缺地受持。

你应速疾远离杀生，并于世间避开不与取；

不饮酒，也不说妄语，满足于自己的妻子就好。

您是为我利益着想者，夜叉啊；您是为我幸福着想者，天神啊；

我当遵从您的教导，因为您就是我的导师。

我皈依佛陀，亦皈依无上之法；

我也皈依人天中尊的僧团。

我当即远离杀生，于此世间，完全弃绝不与取；

我不饮酒，不说妄语，我满足于自己的妻子。

“起来，黑！你为何躺着？睡眠对你又有何用？”

你的亲兄弟，就如你的心与右眼；

他的风病加剧，凯沙瓦，他念叨着兔子。

“听了洛希尼之子这番话，凯沙瓦”

被兄弟的悲伤所折磨，他急促地站起身来。

“你何以状如癫狂，独自在这德瓦拉卡城游荡徘徊？”

你连声说‘兔子、兔子’，你究竟想求怎样的兔子？

黄金所造、珠宝所造、铜所造，或是银所造；

贝壳所造、石所造、珊瑚所造，我都能为你造一只兔子。

森林中还有别的兔子，游荡觅食；

我也会把它们带到你面前，你想要的究竟是怎样的兔子？

我不要这些兔子，这些栖身地上的兔子。

我渴望月亮里的那只兔子，凯萨瓦，请你为我取来。

那么，亲人啊，你将舍弃这甘美的生命了。

你追求不可得之物，竟想要月亮里的兔子。

黑啊，你既明了此理，又如此教导他人，

为何从前已经逝去的儿子，你至今仍为他悲伤？

此事，无论是人还是非人，都不可得；

我生的儿子啊，不要死去；不可得之物，又从何处可求？

不是靠咒语、根药、草药，也不是靠财富，

卡哈，你正为之哀悼的亡者，能被带回来吗？

纵使是大富巨财、坐拥王国的刹帝利，

他们财物充盈、粮食丰足，也依然不能免于老、免于死。

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，乃至旃陀罗与补羯娑。

这些人以及其他依出身立名者，同样不能免于老与死。

那些讽诵六支梵天所思维咒语的人，

这些人以及其他凭借学问的人，同样会老，同样会死。

还有那些寂静的仙人，那些自制、修行苦行的人，

即便是这些苦行者，时节到来，也会放舍此身。

那些修习成就的阿拉汉，所作已办，已尽诸漏；

善业与恶业灭尽故，他们舍弃此身躯。

我确在燃烧，如同浇了酥油的火焰；

愿您以法水注浇，熄灭我所有的忧苦。

他确实为我拔出了那支深嵌于心的忧伤之箭；

当悲伤淹没我时，他拔除了我的丧子之悲。

如今我已拔除利箭，得清凉、证寂灭；

兄弟啊，听了你的话，我不再忧愁，不再哭泣。

有智慧的人正是这样做的，他们心怀悲悯。

他们引人脱离忧伤，犹如嘎塔救护兄长。

若有人拥有这样的友伴与侍从，

他们依善言而行，犹如嘎塔对待兄长。

你赤身裸体，形貌丑陋，瘦得筋脉毕现。

肋骨凸显，瘦骨嶙峋。贤者，你究竟是谁？

尊者，我是饿鬼，是阎魔界中一苦厄众生。

我造了恶业，由此便堕入这饿鬼界。

你究竟以身、口、意造作了什么恶行？

是因何等业报，使你从此沦落这饿鬼界？

有座般纳人的城市，名伊罗迦奢，广为人知；

昔时我为城中长者，人称檀那波罗。

我曾拥有八十车黄金，

我拥有大量的黄金，还有珍珠与琉璃。

尽管坐拥如此巨富，我心亦不喜布施；

我关起门来进餐，唯恐被乞者看见。

我那时既无信，又悭吝，刻薄，喜好斥责他人。

我曾障碍过众多正在布施、正在行善的人。

‘布施并无果报，自制又能带来什么果报？’

掘莲池、凿水井，种植园林；

饮水之处与险途上的桥梁，皆为我所毁坏。

我便是这样一个未曾造作善业、唯行恶事的人，从那里命终之后，

投生于饿鬼道，为饥渴所逼恼。

我命终以来，已有五十年；

我不记得曾进食，亦不记得曾饮水。

那节制即是毁灭，那毁灭即是节制；

听说饿鬼们确实知晓：那节制便是毁灭。

我从前悭吝自守，拥有众多财物，却不肯布施；

正当有可施之物时，我却没有为自己营造依怙。

如今我追悔莫及，承受着自身业行所感的果报。

再过四个月，死期便将到来。

我将堕入那极度痛苦、可怖的地狱。

它有四角、四门，划分均匀，区块分明。

四周围以铁墙，顶上用铁严密覆盖。

其地由铁所成，炽燃着，遍满火焰。

它遍满周围一百由旬，恒常安住。

在那里，我将于极漫长的时间中，感受痛苦的感受。

因恶业之果报，我深陷忧悲。

我向在场诸位聚集者宣说此语，愿你们吉祥。

切莫造作恶业，无论是公开还是隐秘。

若你们将造作这恶业，或正在造作；

纵使你们腾身奔逃，也绝无从众苦中解脱。

你们应当孝敬母亲、孝敬父亲，在家族中恭敬长上；

你们当成就沙门性、成就婆罗门性，如此便能生至天界。”

尊者，您裸身消瘦，已为出家之人。夜晚您往何处去？所为何事？

请告知此事，若有可能，我等愿以全部财产为您备办。

声名远扬的波罗奈城，居士，在那里，我曾富有而悭吝。

不施之人，于财物心怀贪著，由恶行故，堕入阎魔的世界。

他们以针刺，令其备受折磨。

正因如此，我为求微薄的食物，游走于亲族之间。

他们生性不乐布施，亦不信受。

布施的果报，在于来世。

我的女儿一再地说：‘我要为父亲们和祖父们作供养。’

婆罗门们将那备好的食物分发时，说道：“我要去安达卡文达受用。”

国王对他说：“你受用了那个之后，

请你快来，我也将作供养。”

若有因由，请为我说。

此有因有据、可信之言，我们听从。

他说了“如是”，便去往那里；众人在那里吃了食物，却不值得供养。

他又回到了王舍城，现身于众人之主面前。

看见那饿鬼又回来了，国王便问：“我又该布施些什么呢？”

若有因缘，请告诉我，以此你能长久得到饱足。”

国王啊，以饮食与衣物供养佛陀和僧团之后；

愿将这供养回向于我、利益于我，如此我便能长久地安乐。”

于是国王随即躬身，亲手向僧团布施了无量的供养；

他向如来禀报此事，并为那饿鬼指定了布施。

他得到供养后，光耀无比，出现在国王面前。

“我是证得最上神通的夜叉，人间无人能与我相比。”

“请看我这无量的威德，正是你供养僧团后，为我指定回向的那份无可比拟的功德。”

“我恒常为众多供养所饱足，快乐地往来于人天之间。”

“我们这些寻财者，是为了谁的利益而前往剑浮沙？”

这位是能施与所欲的神灵，我们把他带走吧。

将这位神灵捉住，或好言相劝，或以强力；

让他登车，我们速往多门城吧。

若有人在其树荫之下坐卧休息，

对于那棵树，不应折断它的枝条，伤害朋友者，实为鄙恶之人。

若有人在一棵树的树荫下，或坐或卧，

若确有如此需要，即使砍断它的树干也无妨。

无论是在哪棵树的荫下坐过或躺过，

都不应折断那棵树的叶子，因为背叛朋友是邪恶的。

无论在哪棵树下坐卧栖息过，

若确有如是必要，即便将其连根拔起，也在所不惜。

哪怕只在他人家中借住一夜，并在那里获得过饮食，

乃至在心中也不应对他怀有恶意——知恩，为善士所称扬。

倘若他在谁家哪怕只住一夜，受到饮食的供养；

乃至在心中也不应对他怀有恶意；不以伤害之手待人者，能烧尽那背叛朋友的人。

先前造善业的人，后来却以恶行伤害；

杀害水中生命的人，他见不到吉祥之事。

无论是天神还是人类，凭其权柄，都不能轻易将我制伏。

我是夜叉，神通已达极致，能远行，相好与威力皆悉具足。

你的手遍体光泽，五道蜜流从中淌出；

种种妙味流溢而出，我想你正是那位因陀罗。

我不是天神，也不是乾达婆，更不是释迦因陀罗；

盎古罗，你应当知道，我是从罗卢瓦来到此地的饿鬼。

你从前在罗卢瓦时，是怎样的戒行与操行？

你修持何等梵行，如今福报竟能于手中自然成就？

往昔我是一名裁缝，那时住在罗卢瓦城。

我生计艰难，穷苦可怜，没有什么可以施与他人。

我曾于阿萨亚家附近，有一住处。

他是一位具足信心、乐善好施、已积聚福德、常怀惭愧的施主。

在那里，各色各样、贫困潦倒的乞讨者都会前来。

他们在那里问我：‘安萨哈的住处在何处？’

“我们该去往何处？愿你们吉祥！何处正有布施施与？”

他们问我，我便告诉他们：‘安萨哈的住处就在那里。’

他举起右臂，说道：“请往那边去，愿你们吉祥。”

在那里，于安萨哈的住处，有布施可以领受。”

因此，那只手是随愿施与之手；因此，那只手是流溢蜜味之手；

以此梵行，功德于我掌中成就。

听说，你从未亲手布施给任何人。

随喜他人布施时，你却举手宣称。

因此，你的手能施与所欲，因此，你的手如蜜流淌；

正因你的梵行，功德便在你手中成就了。

“尊者，那位施主满怀净信，亲手行布施，”

他舍弃了人身，究竟去往何处？

我不知道那位难胜者——鸯耆罗仙人的去向或来处；

但我从多闻天王那里听说，难胜已往生与帝释天共住之处。

确实应当行善，如法布施。

见到这能满足愿望的手，谁还会不积福德呢？

他必定是从这里离去，到达了多门城。

我将修习布施，这能为我带来安乐。

我将施予食物、饮料，衣服与卧具；

并施设饮水亭、水井，在崎岖难行处架设桥梁。

你的手指为何弯曲，面容也扭曲变形？

双眼还在流淌，你造了什么恶业？

我属于那位具足净信、在家修行的居士安吉拉沙。

那时，在分发施物的场合，我负责布施事务。

在那里，我看见前来乞食的人们，

便退到一旁，做了个鬼脸。

因此，我的手指卷曲，容颜也变得扭曲；

双眼之中泪水流淌——这就是我所造恶业的果报。

你这恶人，面容扭曲，正是你应得的公正果报！

他因他人的布施而双目流泪。

他现出了扭曲的面容。

布施者应如何行施，方能利益他人？

食物、饮品、嚼食、衣服与住处。

他必定由此离去，来到门前；

我当筹办布施，这将为我带来安乐。

我将施予食物与饮料，以及衣物、坐卧具；

还有饮水棚和水井，以及险道上的桥梁。

于是他由此转身返回，来到了门前；

安古罗设立布施，这必为他带来安乐。

他布施了饮食，以及衣物与坐卧具；

还有饮水处与水井，以清净之心。

“谁人饥饿？谁人口渴？谁人需要衣裳？”

谁的挽畜已得安歇？请从此处为他套车。

“谁需要伞盖与香？谁需要花鬘？谁需要鞋履？”

理发师、厨人与摩揭陀的歌者，正在那里这般高唱：

常于傍晚与清晨，在安古拉的住处。

“安古拉睡得安稳”，众人如此知我；

我辛达卡因不见乞者而痛苦难眠。

“‘安古拉安然而眠’，众人皆如此知我。”

我辛达卡却因乞者寥寥而痛苦难眠。’

“如果帝释天——那位三十三天之主——赐你一个愿望，”

在这整个世间，无论你渴求什么，就选择那个愿望吧。

如果沙咖帝释天——那位三十三天之主——赐我一个愿望的话——

当我清晨早起，迎着旭日升起之时，

愿天界的美食现前，持戒的乞求者也到来。

当我布施时，愿无匮乏；布施之后，愿我不生懊悔。

以净信之心行布施，祈愿此最上之愿吧。

不应将所有财富尽施于人，既当布施，也当守护财产；

因此，财富实较布施更为殊胜，因为过度施舍，家族便会衰亡。

“不施与施之过度，智者俱不称赞。”

是故，以布施而善用其财方为殊胜，智者当依中道而行——此即贤善之士的法。

啊，愿我具足能施之德，愿诸善士亲近于我；

犹如云朵遍满低地，愿我令一切乞求者皆得满足。

若人见到乞求者时，面容便显欢喜；

施与之后，心意欣悦，住于彼家是为安乐。

见到乞求者时，面容便明净欢喜。

布施之后，内心满足——这便是祭供的圆满。

布施之前便已心怀欣喜，布施之时令心澄净。

布施之后，内心满足，这便是祭祀的圆满。

在安古拉的住处，常有六万车食物，

恒常施予那位希求功德之人。

有三千名厨工，佩戴着珠宝制成的耳饰。

他们依止安古罗而活，专力于布施与祭祀。

又有六万名男子，佩戴着珠宝制成的耳饰；

在安古罗的大布施中，学童们正劈着薪柴。

一万六千名女子周身盛装，饰以一切庄严具，

在安古拉的大布施中，妇女们正在制作食团。

在安古拉的大布施中，持杓侍立一旁。

那位刹帝利长久地向众人施与丰厚的供养；

并且恭敬地亲手布施，一再致以崇高的敬意。

历经许多月份、许多半月，乃至季节与年岁，

安库拉举办了大布施，经久不息。

如此，安库拉长久地布施与供养，

他舍弃人身之后，投生至三十三天。

因达卡仅以一勺之食布施阿那律，

他舍弃人身之后，也投生至三十三天。

然而在十件事情上，因达卡都远远胜过了安古罗：

在色、声、味、香、触这些令人愉悦的事物上，

凭寿命、名誉，以及容貌与快乐，

因陀迦以其威德，超胜安古罗。

当佛陀在三十三天，坐于班杜坎巴拉石上时；

人中至尊，安住于昼度树下。

从十方世界会集而来的诸天，

他们礼敬那位安住山顶的正觉者。

于容色上，无有天神能超胜正觉者。

超越一切诸天，唯正自觉者方能如此辉耀。

那时，安库拉的身光远及十二由旬。

在佛陀近旁，因达卡更显光辉，映照一方。

正自觉者观察了安库拉与因达卡，

为显明应供养的殊胜，而说此语：

"安库拉，你长久以来行过大布施，

“你坐得太远了，到我身边来吧。”

经修行圆满者这般敦促，安库拉便这样说道：

“那样的布施于我何益？当时并无应受供养之人。”

而这位因达卡夜叉，仅布施了微薄的供养，

却比我们更为光耀，犹如群星之中的月亮。

如同在干旱贫瘠的田地中，即使播下再多的种子，

不会结出丰硕的果实，也不能令农夫心生欢喜。

同样地，布施之物再多，若施与戒行败坏之人，

不会结出丰硕的果报，也不能令施主心生欢喜。

正如在肥沃的良田中，即便只播下少许种子，

适时降下甘霖，收成便令农夫喜悦满足。

同样地，在那些持戒清净、德行具足的人之中，

即使所行微细，所生的福德亦有广大果报。

应当审择而行布施，于彼处所施得大果报；

审择而施已，施者生于天界。

以审择而行的布施，是善逝所称扬的；于此世间，那些应受供养者，

向他们布施得大果报，犹如种子播于良田。

一位比丘于白昼时分，安坐于恒河岸边。

一位形貌丑陋、见者生畏的饿鬼女，上前靠近了他。

她的头发极长，垂及地面。

她以头发遮蔽全身，对沙门说道：

自从我命终以来，已经过了五十五年；

我不记得曾用过食物，也不记得曾饮过水。

尊者，请施与我水，我渴乏，正需要饮水。

这清泠的恒河，从喜马拉雅山流来；

取这里的水喝吧，何必向我求水呢？

尊者，若我亲自从恒河取水饮用，

水便会化为血，因此我才向您求水。

你曾以身、语、意造下何种恶业？

是由什么业的果报，恒河于你化作了血？

我的儿子名叫郁多罗，曾是一位具足信心的优婆塞；

“他却不顾我的不愿，向沙门施与。”

衣、食、资具、床座；

“我为悭吝所驱使，因而责骂他。”

“你违背我的意愿，向沙门布施这些东西；”

衣、钵食，及床座等诸资具。

乌塔拉，愿这些东西在你来世化作血！

由于那业的果报，恒河对我而言化作了血。

过去，我走近一位出家比丘，应他所求，供养了线。

其果报广大，我得到了许多衣物。

这座天宫遍布鲜花，令人喜悦，色彩纷呈，有众多男女侍奉。

我饮食衣着俱足，资财丰厚，至今尚未耗尽。

正是依随那业之果报，于此处获得这般快乐与舒适。

待我此行之后，必将再返人间，广修福德。贤善之子，请引领我前行。

你来到此地，已经七百年了。

你将在那里变得衰老、羸弱。

你的所有亲族，都已逝去了。

你去到那边之后，在这里又能做什么呢？

我来到此处已整整七年，具足天界的快乐与幸福；

待我返回人间之后，必定广修功德。请带我回去吧，贤友尊长。

他捉住她，强力扯住手臂，将那位极其羸弱的长老尼带了回来。

你也曾对来到这里的其他人说：‘行诸善业，安乐由此而得。’

我亲眼看见：未曾行善者，饿鬼备受痛苦，世间众生也是如此。

造作能感得乐受之业后，天与人等众生便安住于快乐。

金板为阶，金砂铺地；

彼处芬馥可爱，香气洁净，令人心怡。

种种树木交织成荫，种种香风漫流；

各色莲花铺满水面，白莲遍覆其间。

和风送爽，飘散着沁人的芬芳，

天鹅与苍鹭声声相和，鸳鸯交颈鸣唱。

种种鸟群聚集，种种鸣音相伴；

种种树结种种果，种种林开种种花；

人间哪有这样的城，能与这座相比？

你的宫殿众多，皆以金、银所造；

璀璨闪耀，遍照四方。

你有五百侍女，她们是你的随侍；

她们佩戴着贝钏，以金环为饰。

你有众多卧榻，由金银所造。

芭蕉与鹿皮铺展其上，床榻敷设绒毯。

你便在那里安住，享尽一切欲乐。

待到半夜时分，你便起身离去。

你前往那片园林，走近那座四周池水环绕的莲花池。

你站在那池水之畔，青翠的草地上，彼处至为美丽。

随即，那只削耳之犬啃噬你的四肢百骸；

当你被啃食净尽，化作了一具白骨。

你潜入莲花池中，身体复原如初。

于是你四肢俱全，容貌端庄，见者心生欢喜；

披上衣衫后，你来到我面前。

你以身、语、意造作了什么恶事？

是何等业报，令那秃耳狗啃噬你的四肢？

这位吉弥罗居士，曾是一位具信的在家信士；

我曾是他的妻子，却品行不端，行于邪淫。

当我行于邪淫之时，丈夫这样对我说：

“‘你这般对我行邪淫，既不适当，也不光彩。’”

而我，竟发了重誓，又说了妄语：

“我不曾背弃过你，无论是身，还是心。

“若我真的背弃了你，无论是身，还是心，

就让那条缺耳狗，啃噬我的四肢吧。

那桩业与那妄语，两者的果报一同成熟。

整整七百年，我一直如此承受。

那只削耳狗，正啃食着我肢节的每一处。

天神啊，您带来了莫大的帮助，为利益我而来到此处。

我已从削耳狗那里彻底解脱，无忧无虑，再无任何恐惧。

天神，我礼敬您，合掌向您祈求：

请享用非人的欲乐，天神，与我一同欢悦。

我已享用非人的欲乐，与你共处令我欢喜。

尊贵的夫人，我恳求您，快带我回去吧。

曾有一位国王，名梵授，是般遮罗国车乘统帅中的最胜者；

岁月迁流，国王命终。

他的妻子乌巴莉，来到火葬处，悲泣道：

她望不见梵授，便哭泣呼喊：‘梵授啊！梵授啊！’

一位牟尼来到此处，他戒行具足；

他到达之后，便向齐集一处的人们问道：

这是谁的坟场，散发着种种香气？

又是谁的妻子在此哭泣，声声呼唤远去的丈夫？

她望不见梵授的身影，便哭喊着：‘梵授啊！’

聚集在那里的众人，就在那里回应；

“尊者啊，这是梵授；贤者啊，这是梵授。”

“这是他的荼毗之所，弥漫着种种芬芳；”

“他的妻子在此啼泣，为那已远赴他方的丈夫；”

“她不见梵授，哭喊着：‘梵授啊！’”

“八万六千位名为梵授的，”

“这些都已在此火葬堆中焚化，你为谁而悲伤呢？”

那位国王，正是小尼之子，般遮罗人的车乘之主；

尊者，我哀悼他，那位能满足一切愿望的丈夫。

所有这些国王，皆名梵授；

他们皆为小尼之子，是般遮罗人的车乘之主。

她依次做了他们所有人的王后；

你为何舍弃先前的躯体，却为这最后的身躯悲伤呢？

贤者，我这女身存续已久；

我这女身，在轮回中是个多语者。

或为女身，或为男身，亦曾投生于畜生道。

过去生便是如此流转，不见其尽头。

燃烧中的我，确如浇了油的火堆一般炽热。

犹如以水浇洒，令一切忧恼止息。

他确已为我拔除了那支深植于心的忧伤之箭，

为忧伤所淹没的我，驱散了那随之而来的悲愁。

我已拔除了那支箭，变得清凉，证得了安宁。

听了您的言辞，大牟尼，我不忧伤，也不哭泣。

听闻了那位沙门的善妙之语，

她持衣钵，出家而过无家的生活。

她既已出家，便从居家转入无家之生活。

她修习慈心，为转生梵天界。

她游走于村落之间，行经集镇与王都。

那个村庄名叫优楼频螺，她就在那里离世了。

她修习慈心，以求转生梵天界。

她舍离了女人之心，便往生梵天界。

摩遮卡、母亲、玛达、难陀、库恩妲莉娜、水罐；

两位富翁、裁缝、郁多罗、苏陀甘那、乌跋丽。

当恒河之水湍流不息时，你来到此处；

你裸露上身，状如饿鬼，却佩戴花环，盛装严饰；

饿鬼，你将去往何处？又将在哪里安住？

“我将前往准陀提拉，”那饿鬼这样说道。

“在瓦萨巴村与波罗奈城之间。”

拘利大臣见到他后，

施予饿鬼炒面、饭食，及一套黄麻衣。

船停泊时，他命人布施给理发师。

当布施给予了理发师，就在该处见到了饿鬼。

于是，他穿着上好衣服，佩戴花鬘，盛装严饰；

立于彼处的饿鬼，所施之物得以受用；

因此，应以悲悯之心，反复布施诸饿鬼。

有些饿鬼身披粗布衣，另一些则以发蔽体；

诸饿鬼为求食而奔走，四散各方。

其中有远奔他方者，一无所得，只得折返；

他们饥渴交迫，神志迷乱，狂乱奔走，最终仆倒在地。

他们便在那里倒下，摔落在地。

过去未曾造作善行，此刻在烈日下，犹如被火灼烧一般。

我们过去行于恶法，身为家庭主妇、家族之母。

有可布施之物时，却不曾为自己作一盏明灯。

有丰足的饮食，他们却散弃浪费。

对于正行而出的家者，我们竟未布施分毫。

我们不愿劳作，生性懈怠，贪著美味，又食量甚大；

我们布施时仅给一口之食，却当面辱骂那些受施的人。

那些屋舍、那些婢女，那些璎珞首饰，如今皆非我所有了；

他人纵情受用，我们却独受其苦。

编辫者被人轻贱，造车匠也遭逢饥馑；

旃陀罗女子境遇悲苦，理发师亦复如此。

她们便在那种种低贱、困苦的家族中，

一次又一次就在其中受生——这便是悭吝者的归趣。

而那些往昔行善、乐善好施、远离悭吝的人，

他们遍满天界，令欢喜园灿烂辉煌。

他们这些贪爱欲乐者，于最胜殿中尽情享乐后；

从彼处死没之后，他们便出生于高贵而富裕的家庭。

在那尖顶的楼阁与华美的殿堂中，卧榻铺设着细软的长毛毯；

孔雀羽扇轻摇，扇拂着他们的身体，他们出生于声名显赫的家族。

他们头戴花环，盛装严饰，被人从一怀递转至另一怀；

保姆们朝夕在旁侍奉，照料这些唯求快乐的人。

这并非未积福德者所能得，唯有积福德者才能享有；

无忧园与欢喜园，是三十三天的大林苑。

不行功德者，今生无安乐，来世亦无安乐。

行功德者，今生得安乐，来世亦得安乐。

若欲与他们共住，便应广修善法。

已修福德的人，确实在天界欢喜，具足种种欲乐。

军底城长老，住于萨那瓦西。

有一位名为波特巴达的沙门，诸根已得修习。

他的父亲、母亲与兄弟，皆往生于阎魔世界。

“造作恶业之后，从此处堕入饿鬼界。”

他们堕入恶趣，瘦削如针，疲惫赤裸，枯槁羸弱；

战栗不安，极度恐惧，不敢当众显露令人怖畏的形貌。

他的兄弟越过之后，赤身裸体，独行于一条小路上。

他四肢匍匐，向长老显露自身。

长老未加留意，默然走过。

他便向长老禀告：‘我是您的兄弟，已投生为饿鬼。’

‘尊者，您的母亲与父亲，已堕在恶趣的阎摩世界；

他们造下恶业后，从此处趣入饿鬼道。

那些堕恶趣者，为针刺所苦，疲惫羸弱，赤身消瘦；

惶恐战栗，心怀大怖，残忍者不敢显露。

悲悯者，请垂怜我们；布施后，请为我们作回向吧；

依凭您所施的布施，这些残忍之人得以维生。

长老为乞食而行，另有十二位比丘；

他们为分发施食而齐聚一处。

长老便对所有人说：“将你们各自所得的食物布施给我吧；”

我将供养僧团食，这是出于对亲族的哀愍。

他们将食物交付长老，长老便邀请僧团。

布施已毕，长老回向母亲、父亲与兄弟。

“愿此功德归于我的亲族，愿亲族们皆得安乐。”

就在回向之际，饮食便出现了。

那食物洁净、精妙、丰盛，具足种种美味与佳肴。

于是兄弟显现，容貌端正，强健有力，安乐自在。

尊者，饮食丰盛，请看我们却赤身无衣。

尊者，正如您为获得食物而尽力，也请您为让我们获得衣服而同样尽力。

长老从垃圾堆中捡拾破布片，

将碎布拼缀成粗布衣，施予四方僧团。

布施已，长老回向母亲、父亲与兄弟；

‘愿此功德归于我的亲族，愿亲族们快乐。’

回向已，衣物即现。

那时，我身着妙衣，呈献于长老面前。

凡难陀王境内所有的衣物，

尊者，我们所有的衣物，比那还要多得多。

有丝绸、羊毛、亚麻与棉布所做之衣，

这些衣服宽大而珍贵，悬垂于空中。

我们穿著这些衣物，凡是心中所喜爱的，便取来穿上。

尊者，请您依此精进，令我等获得住所。

长老以叶搭建了一间小屋，布施与四方僧团。

布施已，长老将此功德回向予母亲、父亲以及兄弟。

“愿我这份功德，归于我的亲族；愿亲族们快乐。”

回向刚一结束，那些房屋便出现了：

那是尖顶殿堂，分布匀称，划分合度。

人间没有像我们这样的住处；

天界的住处如何，这些住处便也如何。

它们璀璨闪耀，光明遍照四方；

尊者，请您这样努力，让我们得到饮水。

那位上座完成劳作后，向四方僧团行布施；

布施后，那位上座如是回向：‘为母亲，为父亲，也为兄弟。’

“愿此功德归于我的亲族，愿亲族们获得安乐。”

就在回向完成之际，饮水便现前了；

深而方正的水池，构造得十分精妙；

水清凉宜人，有平缓的岸，清净无臭；

池塘铺满了红莲与青莲，水面遍覆花粉。

他们在那处沐浴、饮水后，便向长老禀告：

“尊者，饮水虽然充足，我们的双脚却疼痛欲裂。”

我们辗转游走，在碎石与吉祥草刺间跛行；

尊者，请您如是精勤，令我们能够获得车乘。

长老获得乘具后，便施与了四方僧团。

布施之后，长老将其回向给母亲、父亲与兄弟；

“愿此功德归于我的亲属，愿诸亲属安乐！”

就在回向的当下，饿鬼们便乘着车而来；

尊者！我们因食物与衣物而蒙受悲悯，

还有房舍、饮水之施，与车乘之施，这二种布施；

尊者，我们前来礼敬世间中的慈悲牟尼。

登上琉璃为柱、璀璨闪耀、众彩庄严的天宫，

大威力女神，你安住其中，犹如十五的满月高照天穹。

你的肤色如黄金般明耀，殊妙端严，极为悦目；

你独自坐在无与伦比、最为殊胜的卧榻上，却没有丈夫。

你的这些莲池遍布四周，花鬘繁盛，白莲朵朵；

处处遍洒金粉，那里没有淤泥与水苔。

这些天鹅美丽悦目，始终在水上悠游；

它们齐声发出柔和的鸣啭，音声清澈，犹如群鼓之声。

你容光熠熠，具足名声，正倚着船身站立；

你笑容舒展，言辞亲切，四肢端美，光彩照人。

此无垢天宫，平正安立，林苑具足，能令喜乐增长；

容貌无双的女子啊，我愿与你在此欢喜园中，一同安享欢悦。

你去造那现世受报的业，也让你的心安置于此；

如此造了现世受报的业，你便会得到我——这个渴欲的美人。”

“善哉。”他这样应允了她，便去造了那现世受报的业；

在造作了当于彼处受报的业之后，那位青年便投生到她的同类之中。

一人吃谷壳，另一人吃米，而你这个女人却在吃自己的肉、喝自己的血；

而你呢，却吃着粪便，吃不净、可厌、令人厌恶的东西，这是什么业所招感的果报？

此人过去伤害母亲，此人则是奸诈的商人；

此人食肉之后，又以妄语欺诳他人。

我曾生在人间，身为在家人，是掌管全家的女主人；

有东西时我便藏匿起来，不从此处施予任何物品。

我以妄语来遮掩：‘我家中并无此物。’

若我藏匿了应施之物，愿我以粪便为食。’

因彼业之果报，与妄语的双重果报，

芳香的米饭，到我这里却转成粪便。

所造之业必不空过，业果确实不会消亡；

我吃这恶臭、生虫的粪便，也饮用它。

善逝的智慧实为希有，导师能随顺各人而作分别解说。

有人福德深厚，有人福德微薄。

这孩子被弃于坟场，靠着吮吸拇指度过黑夜。

夜叉与爬虫之类，都不会伤害这位福德具足的孩子。

狗亦舔舐他的双足，乌鸦与豺狼在他身边徘徊。

群鸟将胎衣衔去，乌鸦啄走了他眼中的垢秽。

没有谁为他施以保护，未给药物，也未作芥子烟熏；

也没有为他举行星宿仪式，没有在他周遭撒下种种谷物。

如此陷入极度困苦，通身浸血，被弃置坟场；

犹如鲜酥团般颤栗不安，命如残烛，存亡难定。

受天人敬重的他见到了他，见后，深慧者便授记说：

“此童子将成为这座城中的豪族，于财富中亦称第一。”

这是何种誓戒？又是何种梵行？是何种善行圆满，能感得这些果报？

经历如此灾难之后，他却能获得那般威德成就。

大众为以佛陀为首的比丘僧团，作盛大供养；

那时，他的心念起了变化，说出了粗暴、污秽的言语。

他驱除那个恶念后，便获得了喜悦与净信；

他连续七日以粥供养住在祇树给孤独园的如来。

这样的誓愿、这样的梵行，正是他所善修的果报；

遭遇如此灾祸之后，他却能享有那般威德成就。

他于此安住整整百年，具足一切欲乐；

身坏命终之后，便投生为帝释天的同伴。

你赤身裸体，相貌丑陋，瘦骨嶙峋，青筋毕露；

肋骨外凸，极度消瘦，你是何人？站在这里？

尊者，我是饿鬼女，堕于恶趣，生在阎魔世界；

造了恶业之后，我从这里死去，转生到饿鬼道。

是由身、语、意造了什么恶业，

因为怎样的业报，而从此处堕入饿鬼道？

在无遮的渡口与浅滩，我搜寻那半枚小钱。

虽有可布施之物，我却未为自己建立庇护之所。

我焦渴地走向河流，河水却干涸退去；

我于酷暑中避入荫凉，烈日却转而炙烤。

“火色的风向我吹来，炽热灼身；”

“尊者！我当受此报，更有比这更重的恶报。”

你到了象城，请转告我的母亲：

“我见到了你的女儿，她已堕入阎魔世界的苦趣；”

她造了恶业，从此世间趣向饿鬼界。

“我有财物存放彼处，此事我未曾告与她知；”

床座之下，有四十万钱财。

故此，请为我行布施，并让她得以维持生计。

待我母亲行布施后，请她将那份功德回向于我。

那时我便得快乐，一切所愿悉皆圆满。

他应声说“善哉”，便前往象城。

她便对自己的母亲说：

“我看见你的女儿，她已堕入恶道，在阎魔界中受苦。”

“她造了恶业，从此处命终，便往生饿鬼界。”

“在那里，她敦促我，让我转告我的母亲：”

“我看见你的女儿，她已堕入恶道，在阎魔界中受苦。”

“她造了恶业，从此处命终，便往生饿鬼界。”

“而且我在此还有寄存之物，那事我至今未曾说出。”

座下有四万钱财。

请施与我，愿此成为她的生计；

愿我母布施后，回向功德于我。

“那时我便得享快乐，一切所欲皆成圆满。”

于是那位母亲行布施，并将功德回向予她。

饿鬼女因而得乐，且过上了安乐的生活。

你为男女众所环绕，正值青春，依种种可意的欲乐而容光焕发；

你日日遭受这样的惩罚，过去生你究竟做了什么？

我曾住在可爱的王舍城，在那令人愉悦的山围城中，

过去世我曾为猎师，双手沾血，性情残忍。

对于那些毫无过错的众生，我对众多有情心怀歹毒。

我到处游荡，极其残暴，恒以害他为乐，全无节制。

那时，我有一位心地善良的朋友，是一位具足信心的优婆塞。

他也出于悲悯，反复劝阻我。

‘莫造恶业，孩子，莫堕恶道。

若你愿死后得安乐，便当戒杀生之放逸行。’

我听了他的话语——那位愿我得安乐、心怀利益与悲悯者的教诫。

我这愚人，长久耽著恶行，未能完全遵从教导。

那位具足广大智慧者，再度出于悲悯，将我安立于调伏之中。

“若你白昼杀害众生，夜晚便应有所自制。”

我这个人，白昼杀害众生，夜晚便舍离而自制。

夜晚我耽于享乐，白昼却身为恶趣者，被啃噬。

我因那善业之故，夜晚享有非人的超凡之乐；

而白昼，群犬如被驱赶一般，从四面八方扑来啃食。

那些恒常精勤、坚定安住于善逝教法的人；

我想，他们完整地证得了那不死、无为的境界。

你居于尖顶的楼阁与宫殿中，坐在铺着长毛毯的床榻上；

你陶醉于五种乐器奏出的美妙乐声，纵情欢悦；

待到夜尽天明、太阳升起之时；

你却被弃于坟场，饱受着极大的痛苦。

究竟你以身、语、意，造作了何种恶业？

你是由于何等业的果报，才遭受这般的苦？

我曾居于王舍城，那可爱宜人的山围城，

往昔我为猎鹿者，凶暴而不加自制。

那时我有一位同伴，心地善良，是位具足信心的近事男，

他有一位常至其家应供的比丘，是乔达摩的弟子。

他也怜悯我，再三地阻止我。

‘莫造恶业，孩子，莫堕恶趣。’

如果你希望死后得乐，就要舍离杀生，莫再放纵。

我听了那位愿我得乐、心怀悲悯与饶益者的话，

我却没有完全遵从他的一切教导，长久以来耽著恶行，无有智慧。

那位广大智慧者出于悲悯，再度将我安立于自制之中。

若你白昼杀害众生，那么夜晚便应自我节制。

于是，我白日杀害众生，夜晚则戒除杀生、自我调伏。

夜晚我享受欲乐，白天却被啃噬，痛苦不堪。

我于夜晚，受用那善业所感的非人之乐；

而到了白天，便有如被追打的群犬，从四面扑来，争相撕咬。

而那些持续精进、坚固精勤、全身心投入善逝教法的人——

我想他们全然证得了纯粹的不死，即无为的境界。

你戴着花鬘、头冠与臂环，身上涂着檀香膏泽；

你面容明净，犹如太阳般照耀。

那些围绕在你身旁的侍从，皆是非人；

这一万名少女，尽是你的侍女；

她们佩戴螺贝手镯，以黄金头冠为饰。

你实有大威神力，形貌令人毛发竖立；

你亲手割下自己背上的肉，就这样啃食。

你究竟是以身、以语、以意，造作了什么恶业？

是由何种业报所致，使你自己后背的肉，

自己割下而吞食呢？

我在这世间活着时，所行皆于己无益，唯是自害；

因离间、妄语，以及欺诳与诈伪，

那时我走入人群中，当应说真实之时，

我却弃舍了义与法，随顺非法而行。

如是，那背后诋毁者，实在啃食自身；

正如我今天，啃食着自己的背肉。

那罗陀啊，此事你已亲眼目睹，心怀悲愍的善者会说：

莫说离间语，莫说妄语，莫作背后中伤者。

你站在空中，散发着腐烂的恶臭；

蛆虫啃噬你这腐烂恶臭的口；你过去造了什么业？

然后又拿起刀，一再地砍击；

被盐水喷洒之后，他们便一再跳入其中。

究竟是由身、由语，还是由意，造了何种恶业？

是由于何种业之果报，你才受此苦？

我住在可爱的王舍城，迷人的群山环绕之中；

善友啊，我是丰饶财富与谷物之主。

那是我的妻子，这是我的女儿与儿媳。

她们手持花鬘、青莲花，以及昂贵的香膏，

我拦阻了持着供养前去佛塔的她们，我造作了这个恶业。

我们这八万六千饿鬼，各自感受着各自的苦报。

批评塔庙供养之后，我们便惨烈地堕入地狱。

而那些在阿拉汉塔庙供养大典中服务的人，

他们宣说过患，并说：‘你们应当远离他们！’

且看这些前来的女子，头戴花环，装扮华丽，

她们正享受着花鬘的果报，富足而又享有令誉。

见如此奇异、稀有、令人身毛竖立之事，

具慧者恭敬合掌，礼敬那位大牟尼。

我从这里离去，获得人的生处后，

将不放逸地，再三修习塔供养。

不破、水罐、造车者，与以谷壳。

青年、妓女、两位猎人与背供者，

跋耆人中有座城市，名叫毗舍离。那里住着一位离车族人，名为庵婆萨卡罗。

他看见那饿鬼在城外，为探明缘由，便在那里问他。

他无卧处，也无坐处，不能前进，亦不能后退；

已食、已饮、已嚼之食，衣服、受用之物，乃至侍奉的女仆，这些他全都没有。

那些曾经见过、曾经听过的亲属与善友，往昔对他都很慈悯。

如今，他们连见他一面都不可得，因为他已被那些人弃绝。

坠落之人，无友可依；朋友们见他衰损，便将他舍弃。

见有利可图，便趋前侍奉；崇高之人，友朋常围绕于其左右。

他已失去一切财富，身份卑下，痛苦不堪，身体沾满污秽，肢节残破不全。

犹如露珠转瞬即逝，他的生命今日或明日便将终结。

像这样陷入极度的苦难，悬在臭椿木的尖桩上，惊恐战栗；

你凭何这样说，夜叉？‘活下去吧，朋友，仅仅活着便是更好。’

他曾是我的血亲，我忆念前世的往事；

看到他时，大王，我便生起悲悯，心想：‘莫让这行恶法者堕入地狱。’

离车族人啊，此人从此处死后，将投生那七种苦具足、形相可怖的地狱；

这造作恶业者，将再生于大热、猛烈、可怖之处。

比起那地狱，这根矛实在好上无数倍啊。

地狱纯是痛苦，酷烈可怖，极为惨切。

他正为痛苦所迫，若听了我的这些话，恐怕会断送性命。

所以我才会不在他面前讲，免得他因我而断送性命。

此人的来意我们已然明了，但仍想再向您请教别的事情。

若您给予机会，我们便向您提问，还请您不要见怪。

当时我确实有过承诺：不与无信心者言说。

我虽不情愿，也姑且信你之言为实了。你便随力所及，尽情发问吧。

凡我眼所见的，我全都相信。

若我亲眼见了之后仍不信，夜叉，你便随意处置我吧。

愿我此承诺对您真实不虚，闻法之后，得清净信心；

我另有所问，心无恚恼，您已闻与未闻之法，

我将全数解说，如诸智者所了知。

你驾着装饰华丽的白马而来，来到那被尖桩刺穿的人身旁；

这辆车真是稀有、令人叹为观止——这究竟是何种业行带来的果报呢？

在毗舍离城中心，那条泥泞的路上，出现了一个地狱般的深坑。

我满怀净信，取来白净的牛头旃檀，投入那泥沼之中。

我们将脚踏于其上，方才与众人一同越过；

这辆奇妙悦目的车乘，正是那业所感得的果报。

你的容貌光耀四方，你的香气遍散各处；

你已得夜叉神通，具大威神力，为何赤身裸体？这是何等果报？

我无嗔怒，常怀净信心，以柔和言语与人往来；

正是此业的果报，令我天界的容貌恒常闪耀。

我以净信心，见到安住于法者们的称誉与声望，便这样思惟：

正是此业的果报，令我天界的香气恒常飘散。

‘在河边的渡口，我把正在沐浴的同伴们的衣服，拿到岸上藏了起来；

‘我只是出于嬉戏，心无嗔害，却因此落得没有衣服蔽体，生活窘迫。’

‘有人趁着嬉戏而造作恶行，人们说这便是那业所带来的这般报应；

那么，若有人并非戏弄而认真造作恶业，这业的果报，他们又说如何？

那些心怀恶思惟的人，其身与语皆不清净；

身坏命终之后，他们无疑将堕入地狱。

另有一些人，希求生往善道，乐于布施，善摄自身；

身坏命终之后，他们无疑将投生善道。

我如何能确知，善与恶确有如此果报？

我看到什么才能相信？又有谁能令我相信此事？

见闻之后，你当信受：善与恶的果报正是如此。

倘若善与恶俱不存在，还会有众生转生善趣或恶趣吗？

若人间的众生不在世间造作善与恶业，

人间便不会有善趣或恶趣的众生，也无有低劣与优胜的差别。

然而，正因世间的人们在人间造作善与恶业，

因此，众生或生于善趣，或生于恶趣，在人间则有低劣与殊胜之别。

他们说，这两类业的果报，应被感受为乐与苦。

那些天女侍奉围绕，愚者不见二边，故备受煎熬。

我并没有自己造作的业；即使曾作布施，也无人回向于我。

没有衣服、卧具，也没有饮食，因此我裸露而住，活命艰辛。

夜叉，可有什么方法，能使你得到衣服？

请告诉我那缘由是什么，我愿听闻这可信的道理。

这里有一位名为迦毗多迦的比丘，他修习禅那，持戒清净，是阿拉汉，已得解脱。

他守护根门，防护巴帝摩卡，已证清凉，成就无上正见。

他和善慷慨，乐于受教，言语柔和，行仪端正，善能放下；

他安住于无诤，是人天的福田，堪受供养。

他寂静无烟，无忧无求，已得解脱，拔除了箭，无有我所，亦无曲心；

他无有依着，灭尽一切戏论，成就三明，具足光辉。

他鲜为人知，纵使相见也难真正明了，人们称他为牟尼。

夜叉众了知那位无动摇者，他具足善法，游化于世间。

若你以我之名回向，而后布施一套或两套衣服与他，

若那些衣服被接受，你们自会看见我穿戴得整齐。

我们现今应往何处，才得以见到那位正安住某处的沙门？

他今日能消除疑惑、犹豫及诸见刺。

他坐在迦毗那迦那园中，被众多天神所环绕。

名为真实者，安住于自己的本行，不放逸地宣说法语。

我这就前往，取一套衣服供那沙门穿着；

愿那衣服得以接受，我们还想见到你身着那衣的样子。

莫在非时亲近出家人，离车族啊，这于你们是善的，那不合于法；

你当于适当之时前去，到了那里，便能看见他独自静坐。”

那位离车族人应声“好吧”，便在众仆的簇拥下到了那里。

他进入那座城邑之后，便在自家宅邸安住下来。

那时，他处理完在家的事务，沐浴、饮水之后，得到了空闲；

从箱中拣选了八对衣布，令仆人们捧持着，这位离车族人。

他来到那里，看见了那位心意寂静的沙门；

从乞食处返回，身心清凉，安坐于树下。

他近前问候：是否少病少恼，起居安适？

尊者，我在毗舍离是离车族人，众人称我为离车族的庵婆萨卡罗。

尊者，这八套精美的衣饰是我所有，请您纳受，我以此供养您。

我正是为此事而来，愿能心生欢喜。

沙门与婆罗门，都远远避开你的住处。

在你家中，他们打碎钵盂，又将袈裟撕裂。

又有一些人，用脚踢、用斧砍，将沙门们头朝下打翻在地。

这般的伤害，是你加诸出家人的，沙门们正承受着。

你吝于以草蘸油施人，见迷途者亦不为其指路；

盲人的手杖你也要夺取，正是这般悭吝、不自调伏。

那么，你是依凭什么理由，又见到了什么，

你愿与我们一同分享吗？

尊者，我承认您所说的话：我确曾伤害沙门与婆罗门；

我出于嬉戏，并非心怀恶意，即便如此，这于我仍是恶行，尊者。

此夜叉因嬉戏造下恶业，感受痛苦，受用不得满足。

年纪轻轻的青年，却落得赤身露体，还有什么比这更苦的呢？

尊者，见此情景，我心生悚惧，正是以此因缘而行布施。

尊者，请接受这八套衣物，愿此布施归于那夜叉。

确实，布施在诸多方面受到赞叹，愿您的布施成就那永不灭尽的法。

我接受您这八套衣物，愿此布施归于那夜叉。

于是，那位离车族人请他洗漱净手之后，将八套衣物供养给了长老；

“愿这些供养已被纳受，且看那夜叉，衣裳紧束。”

他望见那位夜叉，周身涂以旃檀香膏，乘骑良驹，相貌殊胜；

那位夜叉装饰华丽，衣着端严，有大神通，众所围绕。

他见此情景，欢喜踊跃，满心喜悦，容光焕发；

见到业的大果报，现前可见，以眼亲自作证。

便上前对他说：'我将布施沙门与婆罗门；

我无所不施之物，而你，神灵，于我有大深恩。'

而你，离车族人，曾将一部分布施之物给了我，这不会徒劳无功；

因此，我将在你面前作证，以非人之身与人间众生相会。

你是我的归宿、亲族与依怙，既是我的挚友，亦是我的天神；

我合掌向您恳求，夜叉啊，我渴望能再次见到您。

你若不信、吝啬刻薄、心行不正，

你将无缘见我；纵然得见，我亦不会与你说话。

然而，你若敬重法、乐于布施、常怀摄受之心，

当你对沙门和婆罗门敞怀供养，如井水般普施不吝，便能以此得见于我。

见到您，尊者，我自当与您交谈；还请快快将我从这尖桩上解下吧！

自从我们做了那次见证，我想，这便是那被尖桩刺穿者受此果报的因由。

他们相互作证，而这个人却很快从尖桩上得以脱身。

若恭敬地奉行诸法，他便能从地狱和那种痛苦中解脱。

业或许于他时、他处方能受报。

去拜访迦毗多迦，在适当的时候与他一同分享。

你亲自走近他，当面请问，他便会为你解说此中的道理。

去拜访那位比丘，以求知之心请问，切莫心怀恶意。

他会为你开示，已听闻与未曾听闻的法；

他会依自己的证知，宣说一切法。

他在那里秘密交谈后，令非人作了证；

他离开那里，来到离车族人之中，随后对聚集而坐的大众说：

诸位贤者，请听我一言：我将求取一愿，我将得以获益；

犹如一人被尖桩刺穿，行为残忍，执杖在手，追逐不舍。

如此过了大约二十夜，他被刺穿后，非生非死。

我现在就将他释放，如我所愿，请僧团许可。

把这些和其余的迅速释放吧，谁会指责如此行事之人？

你就按自己所知的方式去做吧，僧团随顺你的见解。

他前往该处，即刻将那位被尖桩刺穿之人解救了出来。

并对他说：“善友，莫怖畏。”又为他延请了医师。

往诣迦毗多迦，于适当之时，与他一同分享。

那位离车族人亲自近前而坐，如此这般，问他个中缘由。

这被尖矛刺穿的人，作诸恶业，罚则严厉，又追逼不舍。

自被刺穿以来，至今约莫过了二十夜，他既不是活着，也不似死去。

尊者，我现已将他释放，他便离去了。这实是那位夜叉所说的话。

可有什么方法，能令他不堕地狱？

尊者，请开示吧，若有因缘，我们愿听闻那可信的因缘之说。

那些业不会消失，不承受果报就想在此终结，这是不可能的。

如果他恭敬、不放逸，日日夜夜修习诸法，

他当从地狱中解脱，而此业应于他处受报。

此人的义利已得明瞭，尊者，如今请慈悯于我；

请教诫我，教导我，广大智慧者，令我免堕地狱。

就在今日，你当以净信心皈依佛、法、僧；

同样地，你当受持五学处，令其无缺无坏；

你当速速远离杀生，于世间中避开不予而取之物；

不饮酒，不说妄语，以守护自己的妻子为满足；

你应受持这具足八支的殊胜圣戒，它是善的，能带来安乐。

袈裟、钵食，以及卧具等资生之具；

饮食、嚼食，以及衣物、住处；

当以清净心，施与正直之人。

亦应布施于戒行具足、离贪、多闻的比丘们；

以饮食令其满足，福德常得增长。

如此恭敬修习诸法，昼夜常不放逸；

愿你从地狱与彼处解脱，此业当于他处受报。

就在今日，我以净信心皈依佛、法、僧。

同样地，我受持完整无缺的五学处。

我即刻远离杀生，于世间避免不与取。

我不饮诸酒，不说妄语，并满足于自己的妻子。

我受持这具足八支的殊胜圣戒，它是善的法，能带来安乐。

衣、钵食及床座等资具；

饮食、嚼食，以及衣布与坐卧处；

对于具足戒、离欲、多闻的诸比丘；

我行布施，心无动摇，于诸佛的教法深生喜乐。

如此，离车族人庵婆萨卡罗，是毗舍离的一位优婆塞；

那位具足信心、性情温和、乐于服务的比丘，那时恭敬地奉事僧团。

被刺桩者痊愈之后，自在安乐，便出家了。

依止一位名为迦毗多迦的殊胜比丘，两人同证沙门果。

如此亲近善士，对于有智的明者而言，能带来广大果报。

受桩刑者体证最上果，庵婆萨卡罗则证得较小之果。

请听，当时夜叉与商人正是于此地相遇的。

还有那些彼此间如法之论、一切善说，你们皆当善听。

曾有一位名叫弊宿的国王，具大名闻，他命终之后，与地居天众同住。

他便在自己的天宫中愉悦安住，身为天众，对人间这般说道。

有一片弯曲的密林，是非人的居处，荒凉空旷，水少粮缺；

在那难以通行的流沙道中央，人们因畏惧那弯曲密林而心神迷乱。

此处既无树上的果实，也无地下的根茎，全无可执取之物，又从哪里可得食物？

除了尘土与沙砾，只剩那灼热、严酷而无际的荒原。’

这灼热的荒原犹如一口烧红的锅，并非铁制，却与来世相仿；

这里是往昔猎人们的旧居，这块土地看上去仿佛被诅咒过一般。

“那么你们是何等样貌，为何来至此地？”

“你们突然一齐闯入，是出于贪求、恐惧，还是迷乱？”

“我等是摩揭陀与鸯伽的商队主，装载了种种货物，”

“我们前往信度苏维拉之地，渴求财富，期盼获利。”

白日里，不堪干渴，又念及驾轭牲口的怜恤，

于是，我们全都加快脚步，连夜赶路，进入了深夜。

我们走错了路，迷失于林野，昏然迷乱，不辨方向。

困在极难通行的沙漠深处，我们心识迷乱，分辨不清四方。

我们见到了前所未见的景象：你那最殊胜的天宫，还有你，夜叉啊！

我们仍期许着存活下去，见到之后欢喜踊跃、心意昂扬。

渡过海之彼岸，穿越这片沙地，走过藤蔓缠绕、满布尖桩的道路；

你们为了财富，穿越险峻的河流与山岳，奔赴四方。

闯入他人的领土，注视着异域的人们；

你们所闻所见的任何奇妙之事，亲爱的，请都说与我们听吧。

比这更为奇妙的事，年轻人啊，我们既未曾听闻，也未曾眼见。

我们见到这一切超越凡人的无上妙相，无论如何瞻仰也看不餍足。

虚空之中，座座池塘倾泻而下，花团锦簇，白莲处处盛开；

这些树木常年结果，散发出极为馥郁的芳香。

百根琉璃柱高高地耸立，石与珊瑚所成的长梁绵延伸展；

这些猫眼石般的柱子带着血红色泽，光辉闪耀。

这千柱之殿威德无比，在那众多柱子之上，此殿极为殊胜；

宝石与黄金台座交相间隔，以精金箔片善加覆饰。

此宫殿由赡部洲金铸成，打磨光滑，并配有台阶与平台。

它坚固、美观、结构严整，极其耐看，令人心生喜爱。

在珍宝所成的殿堂中，饮食丰盛，你为天女众所环绕。

种种鼓乐齐声奏响，你因礼赞与歌咏而备受尊崇。

你由天女众唤醒而生起欢喜，安住在这美妙可意的宫殿楼阁之中。

你不可思议，具足一切功德，如同毗沙门王在纳莉尼池中一般。

你是天神，还是夜叉？或是化作人身的天帝释？

商队首领们问你：“告诉我们，夜叉，你叫什么名字？”

我是名为色利萨迦的夜叉，守护着这片荒漠沙道。

我守护这片区域，奉行多闻天王之令。

你的这些，是无缘得来？是回向所生？是自己所作？还是诸天所赐？

商队首领们这样问你：’你是如何得到这可爱之物的？’

“这可爱之物，非偶然所得，非从转化而来，非我自造，亦非天神所赐；

乃是以我无恶的业行、以我自己的功德，才得到这可爱之物。”

你曾持什么戒？修什么梵行？你圆满成就了什么善行，而得此果报？

商队的商主与商人们问你：‘你是如何得到这座宫殿的？’

我名叫‘弊宿’，当我治理憍萨罗国的朝政时，

那时，我持无有见，悭吝邪恶，且是个断灭论者。

那位沙门——鸠摩罗迦叶，多闻广博，言辞巧妙，气宇不凡；

那时，他为我宣说法义，驱散了我的种种邪见。

我听闻他说法之后，便自誓成为优婆塞；

我远离杀生，于世间一切不与之物，悉皆远离不取；

我不饮酒，不妄语，满足于己妻。

那便是我的禁戒，那便是我的梵行，如此善行的果报便是这样；

正是藉由那些无恶的善业与福德，我才获得这座宫殿。

具足智慧者确实说真实语，智者之语，从无变异；

行善业者，随所往处，即于彼方，得享诸欲乐。

不论何处，有忧愁、悲伤、杀戮、束缚与种种杂染，

造恶业者随其所至，永不能从恶道中解脱。

就在这个瞬间，人们彷佛陷于迷惑，如同陷入泥沼一般。

“年轻人，你与此人之间，为何会生起嫌隙？”

“孩子啊，这些合欢树林飘散着天界的芬芳香气；”

“它们将香气吹送遍满这座宫殿，昼夜驱散黑暗。”

而这些树，每过百年，便有一枚枚果荚成熟；

“自从我投生此身，人间已逝去百年；”

孩子啊，我见到之后，便在这座宫殿中住了五百年；

寿命尽、福德尽，我将逝去；正是为此忧愁，我昏厥了过去。

像他那样的人，既已长久拥有这无与伦比的天宫，如何还会悲伤？

而那些短暂受生、福德微薄者，他们才必定会忧愁。

你们对我说的这些亲切话语，实为合宜的教诫。

而你们，亲人们，曾受我照顾，如今随心所往，平安而去。

我们将前往信度酥维腊之地，为求财富，期盼增益。

我们当各尽己力，行圆满布施，举办隆重的尸利沙大会。

你们不可举办尸利沙大会；凡你们所说的，都将属于你们。

你们应当远离诸恶行，并坚定地依法修习。

‘在这僧团中，有一位优婆塞，他广学多闻，戒行与善德悉皆圆满；

他具足信心，乐善好施，品行端正，善能明辨，知足少欲，具有智慧。

‘正知明辨之人，不应说妄语，也不应心存害他之念；

他不说离间挑拨之言，只说温和、友善之语。

他恭敬、尊重、善调伏，远离恶行，于增上戒清净；

此人以法奉养母亲与父亲，行圣者之正道。

我这样想：他是为了父母之故而去求取财富，并非为了自己；

待父母过世之后，他将心向出离，修持清净的梵行。

他正直不曲，无狡诈、无虚伪，不以暗示之辞与人交谈；

如此行持善业、安住于法的人，又怎会遭受痛苦？

正因如此，我亲身显现。所以，商人的女眷们，你们当观见法；

否则，你们在此便会化为灰烬，在荒野中目盲迷乱，彻底迷失。

与善人交往，确实能迅速而容易地带来安乐。

他叫什么名字？操何行业？他的名号是什么？族姓又是什么？

夜叉啊，我们也想见他；你因悲悯他而来到此地。

你心中仰慕的那一位，确实有福。’

那位名为桑巴瓦的理发师，是位优婆塞，以采集科恰果为生；

你们应当认识他——他是你们的侍者。切莫轻视他，他是一位善具戒行的善士。’”

夜叉啊，我们知道你所说的那位，却实在不知道他竟是如此这般。

夜叉啊，听闻你这番崇高的话语，我们也要礼敬他。

“在这商队中，无论年少、年长或中年，凡所有人等，”

让他们全都攀缘那座天宫吧，让悭吝者们目睹功德的果报。

他们所有人在那里都说着：“往昔是我”，并将那位理发师拥到了前头；

他们全都执持了那座天宫，犹如因陀罗的胜妙宫城。

他们都在那里说“从前是我”，各自表明了自己优婆塞的身份；

他们已远离杀生，在这世间，远避了不与取；

他们不饮酒、不妄语，并以自己的妻子为满足。

他们所有人在那里都自称：“我从前是优婆塞”，以此表明各自的优婆塞身份；

商队随喜赞叹，在夜叉神力的一再许可下启程离去。

他们去往信度索毘罗地区，为求财富，期盼获得厚利；

他们各依所业，所得丰足，安然无损地回到了华氏城。

那些平安归来的人，回到家中，与妻儿团聚，共享欢欣。

他们满心欢喜，喜悦满足，称心快意，举办了一场盛大的色利沙盛会。

他们建造了色利沙咖精舍。

如此亲近善士，即是亲近具大利益的法功德；

为了一位近事男的利益，一切众生皆得安乐。

有一位名叫宾嘎洛咖的国王，是苏拉塔的统治者；

他前往莫利亚族人处随侍之后，又返回了苏拉塔。

在正午的酷热中，国王走进了一片沼泽；

他望见一条悦目的路——那却是饿鬼的荒原道。

国王对车夫说：

“这条道路悦意怡人，平安、吉祥、安稳；

御者，我等且循此路，从此处前往苏拉特。

于是苏拉特王便率领四支军队，沿那条路出发；

有一人面露惊慌，对苏拉特王这般说道：

我们误入邪路，怖畏可怖，令人汗毛直竖；

前方之路分明可见，身后之路却已隐没。

我们误入邪路，已临近阎魔的使者；

一股非人的气味飘来，一阵凄厉的声响传至。

索拉塔王惊惧不安，对车夫说：

我们走上了邪路，那路阴森恐怖，令人毛发直竖；

前方道路可见，身后却无来路。

我们误入歧途，靠近了阎摩的差役；

非人的气味飘散，恐怖的声音清晰可闻。

他登上了象背，环顾四方；

望见一株赏心悦目的榕树，树荫浓密；

其色宛如蓝云，光彩恰似墨云。

国王对车夫说：“那边那个显得如此庞大的，是什么？”

“它的色泽宛如乌云，美丽恰似雨云。”

“大王，那是一棵尼拘陀树，是一棵浓荫密布的树。”

如乌云之色，如雨云般明丽。

苏拉塔王朝着那看似巨大的东西走去。

如乌云之色，如雨云般明丽。

国王从象背上下来，走向那棵树。

他与大臣和随从一同在树下就座。

他看见盛满水的罐子，以及糕点和财物。

有一人容貌如天，佩戴着种种庄严饰品，

他走到国王跟前，对梭罗吒王这样说：

“大王，欢迎您，您此行来得真是好。”

“请陛下饮水，享用糕饼吧，制敌者。”

国王饮过水，与群臣及侍从们一道；

食过糕饼、又饮过之后，索拉特这样说道。

你是天神、乾闼婆，还是帝释天补邻陀？

我们不认识你，故而请问：如何才能认出你？”

我不是天神，非乾闼婆，也不是帝释天补邻陀；

大王，我是饿鬼，从苏拉塔来到此处。

你从前在苏拉塔城中，持何戒行，作何行持？

你依何种梵行，而得这些威德？

大王，制敌者、国土增长者，请您谛听。

我有大臣与随从，还有一位婆罗门国师。

天王啊，在苏拉塔时，我是一个心怀恶念之人。

我怀持邪见、戒行不净，为人悭吝，又常以恶口辱骂他人。

对于正在布施、正在行善的人们，我从中阻挠，令大众无法参与。

在他人布施的时候，我便从中作障，成为他们的障碍。

布施本无果报，持戒又何来善果？

众生皆平等，何须恭敬长者？

没有力量，也没有精进；又从何处生出奋发的努力。

既没有布施的果报，也不能净化怀恨之人。

人得到应得之物，那不过是命运转变所生的罢了。

无母，无父，无兄弟，此世不存在，他世亦不存在。

无布施，无供养，所行的善积功德，亦不存在。

即使有人杀害他人，乃至砍下他人的头颅。

在七者的缝隙之间，没有人能夺去他人的性命。

灵魂确实不可切割、不可毁坏，呈八角形，宛如圆球般饱满；

它有五百由旬那么大，谁能切割命呢？

就如线团被抛出，一边散解，一边飞逸而去；

犹如离开一村，而进入另一村；

‘譬如从一屋舍出来，进入另一屋舍；

八十四百千大劫；

愚者与智者，在耗尽轮回之后，

他们将结束诸苦。

乐与苦是有限的，如同用斗和箩来计量；

胜者了知一切，而其余众生则迷乱不清。

我从前执持这种见解，迷乱而被愚痴所覆蔽；

持邪见、戒行恶劣，又悭吝、好辱骂者。

「六个月之内，我将命终；」

我将堕入极为惨烈、可怖的地狱。

它有四角、四座大门，各部分划分齐整，尺寸精确量度。

它以铁墙为边界，并以铁板覆盖封蔽。

那里的大地是铁所成的，炽焰燃烧，充满逼人的热力。

遍满百由旬，灼热常时住，无有间断。

长达十万年，嚎叫之声常闻不息。

大王，这是一个标记：一亿年的百分之一。

数以千万亿计的众生，正在地狱中备受煎熬；

即那些邪见者、破戒者，及诽谤圣者之人。

我将在那里长夜感受苦受；

这是恶业的果报，因此我忧伤不已。

大王，伏敌者，国家的增盛者，请谛听此事。

大王，我的女儿名为至上，愿您吉祥。

她修习善业，乐于持守戒行与布萨；

她自律且乐于分享，慷慨好施，心无悭吝。

她于学处毫无缺损，在他人家中，亦是贤良的媳妇。

她是正自觉者、吉祥尊者释迦牟尼的优婆夷。

有一位戒行具足的比丘，为托钵而走进村落。

他双目低垂，正念现前，防护根门，善加调伏。

他次第托钵乞食，来到了那住处；

大王，郁多罗望见了他，愿你吉祥。

她供养了满壶饮水、糕饼与财物；

尊者，我父亲已去世，愿此供养能资助他。

回向才一宣说，果报便立刻现起；

我在此处随心所欲受用诸欲，犹如多闻天王一般。

大王，克敌制胜、增益国土者啊，请听我说；

于含括天人的世间，佛陀被尊为最上。

伏敌者啊，请偕同你的妻子儿女，皈依那位佛陀。

依八支圣道，他们触及不死之境。

伏敌者啊，请与你的儿女妻子一同皈依此法。

四种行道者，与四种安住于果者。

此僧团正直，具足慧与戒。

降敌者，你与妻子儿女一同，皈依此僧团。

你当速速远离杀生，世间中未予之物，亦应避舍。

不饮酒，不说妄语，安于己妻。

夜叉啊，你于我实有利益之心，天神啊，你于我实有饶益之意；

我当遵奉你的话语，因为你即是我的师长。

我皈依佛，亦皈依无上之法；

我皈依人天大众的僧团。

我速疾戒除杀生，于世间远离不与取。

我不饮酒，不妄语，满足于己妻。

我将它扬弃于大风之中、湍急的河流之中；

我吐出恶见，欣乐诸佛的教法。

说完此语，索拉特王便舍离了恶见；

向世尊礼敬已，为首者登上车乘。

“起来，雷瓦帝，你这极恶者，家门大开，却从不布施！”

“我们这就带你去那恶趣与地狱众生备受痛苦、哀嚎不止之处。”

阎魔的那两位使者——双眼赤红、身形高大的夜叉，这样说后，

他们便各挽雷瓦塔一臂，启程前往天众跟前。

色泽如日轮，美妙而耀目，殿堂庄严，覆以金网；

这聚满人众的天宫，为谁所有？它如太阳的光芒一般朗然照耀。

群女遍涂檀香精华，于两侧严饰天宫；

彼显耀如日之辉，是谁已生天界，于天宫中喜悦？

在波罗奈，曾有一位名为难迪亚的优婆塞，他无有悭吝，是布施之主，乐善好施；

他的这座天宫，遍满人群，光芒照耀，犹如太阳的光辉。

众多天女周身涂以檀香精，从两旁映衬天宫，使其熠熠生辉；

那天宫看上去色泽等同太阳，他证得天界，在这宫殿中欢欣喜乐。

我曾是难提耶的妻子，作为家主妇，统理一切家务；

我将在丈夫的天宫中享诸快乐，不复愿见地狱。

你这极恶之人啊，这就是你的地狱；你在人间时，不曾造作任何福德。

悭吝者、易怒者、行邪恶法者，绝无法获得与生天界者共住的同伴。

这粪、这尿、这不净之物，为何能见到？

这恶臭的粪便是什么？这气味从何处飘来？

这就是那名为粪坑的深渊，深可容百人之身，

瑞瓦提，你将在此被烹煮数千年。

你以身、语、意造作了何等恶行？

你是因何得到这深达百人的粪坑？

对沙门、婆罗门，乃至其他乞食者，

你以妄语欺骗他们，这恶业是你亲手所造。

因此你坠入这深及百丈的粪坑。

瑞瓦提，你将在那粪坑中受苦数千年。

狱卒砍断你的双手与双脚，削掉你的耳朵，又削掉你的鼻子，

还有成群的乌鸦会聚拢过来，争相啄食那挣扎不已的你。

请您带我回去吧，我要广行众多善业。

依靠布施、正行、自制与调伏，我将广作诸善。

行此诸事，便得安乐，事后亦无悔恨。

你从前放逸懈怠，如今却在此悲泣哀号；

自己所造的业，果报必将亲自承受。

谁从天界来到人间，被我问及，能对我这样说：

向那些放下了棍杖的人行布施吧，布施衣服、卧具、饮食；

因为悭吝者、易怒者、行恶法者，确实不能与往生天界者共住。

我从这里离世之后，定当生于人间，

成为慷慨好施、戒行具足之人，广修种种善法，

以行布施、修正行、持自制、行调御等方式。

我要种植园林，并在险难之处架设桥梁通道；

我还要修建饮水处和水井，以清净之心。

十四日、十五日，以及半月的第八日；

与神变半月、具足八支的布萨。

我将奉行布萨日，恒常防护于戒律；

于布施亦不放逸，此为我亲自所见。

就这样，她悲叹着，浑身颤抖，四处挣扎。

他们被头下脚上地掷入了可怖的地狱。

我过去生中为人悭吝，常辱骂沙门和婆罗门。

又以虚言欺诳丈夫，我便堕入这极其恐怖的地狱。

这大片甘蔗林本是我的，由广大福报所生，果实无量；

如今我却无法受用，请告诉我，尊者，这究竟是什么果报。

我遭受击打，又遭到啃噬，我奋力挣扎，四处奔忙只为吃到些许；

我这般羸弱无力，孤苦无助，唯有哀泣——这究竟是何种业的果报？

我痛苦不堪，仆倒于地，犹如水族之鱼在酷热中翻腾；

每当我悲泣，泪水便潸然不止。尊者，请您告诉我，这究竟是何种果报？

我既饿且疲，既渴且惧，得不到丝毫安乐；

尊者，我以此事请教于您：如何方能享用甘蔗呢？

你在过去世为人的时候，曾亲自造作了这样的业；

我为你宣说此义，你听闻之后理应明了。

你正嚼着甘蔗离去，有一人紧随在你身后；

那人凑近对你言语，你却一言不答。

你默然不语，他便恳求于你，说道：“请给我一些甘蔗吧！”

你从背后给了他甘蔗，这便是那业的果报。

来，你且去从背后捉住它，捉住之后，便随你所欲，尽情享用吧！

因此，你将感到满意、欣悦、振奋与欢喜。

他绕到其身后，将它捉住，捉住后便尽情享用。

因此，他感到满意、欣悦、振奋与欢喜。

有一座城，名为舍卫，坐落于喜马拉雅山附近。

我听说，那里曾有两位王子。

他们迷醉于可染著的事物，耽著欲乐的滋味。

他们贪著现前之乐，未能照见未来。

他们舍此人身后，从此处去往彼世；

不见其形，而但闻其哀号，这皆源于往昔自己所造的恶业。

当众多应供者现前，可布施之物具足之际，

我们却未能为自己造作少许带来安乐的事。

有什么比我们从王室死后更凄惨的呢？

投生到饿鬼道，饱受饥渴的煎熬。

在此世间曾是主人，到了那里便不再是主人。

不论高贵或卑贱，人们都因饥渴而四处游荡。

了知这种由权势骄慢所生的过患后，

舍离对权位的骄慢，人便往生天界；

身坏命终之后，这位具慧者即投生天界。

往昔所造之业的果报，能搅扰心意；

在于色、声、香、味，以及悦意的触。

尽享舞蹈、歌咏、欢爱、嬉戏之后；

在园林中游赏之后，正进入山城之时。

他看见了善眼仙人，那仙人已调伏自我，心意安住；

少欲，具足惭愧，乐以钵中乞食为生。

他从象背上下来，问道：“尊者，得到了吗？”

那位刹帝利接过他的钵，高高擎起。

他将钵摔碎在硬地上，大笑着离去。

“我是基塔瓦王的儿子，比丘，你又能怎样对我？”

那粗暴之业，果报实在惨痛。

那位王子陷于地狱之后，亲身体受了那些苦报。

六年、八十四年与九十年，

你这造恶之人，在地狱中饱受剧苦。

时而仰面受苦，时而趴伏受苦，左身右身轮转受苦，

双脚朝上，倒立而住——长久以来，你这愚蠢者一直在受此苦报。

百千年逝去，许多那由他岁月过去，

你因造下恶业，在地狱中饱尝剧苦。

对无过失者心生嗔恨，其果报正是如此酷烈；

造作恶业之人，冒犯了清净梵行的仙人，终将自受其苦。

他在那里历经长年，受尽了种种苦痛；

从那里死后，他成了一个名为‘被饥渴所逼’的饿鬼。

了知这源于权位骄慢的过患，

应舍弃权位的骄慢，遵行谦逊之道。

于现法中，恭敬诸佛之人值得赞叹；

身坏命终，有慧者往生天界。

“汝从粪坑爬出，是何人，如此凄楚立于斯？”

你无疑是造了恶业，如今还能信仗什么呢？

尊者，我是饿鬼，堕在阎魔界的恶趣中。

你曾以身、以语、以意，做了什么恶行？

你因何种业报，而遭受这般痛苦？

我曾有一位常住比丘，他心怀嫉妒，吝惜家户；

他贪著于我家，为人悭吝，常出恶语。

我听信了他的话，辱骂了那些比丘；

以此业报故，我从此处投生于饿鬼道。”

那个外表像是朋友，实则并非朋友的人，曾常来你家中亲近；

那愚痴者身坏之后，究竟投生何处？

我立于那造恶业者的头顶。

他来到他人之境，却成了我的侍者。

尊者，他人所排泄的，便成了我的食物；

而我排泄之物，他却赖以活命。”

你从粪坑中爬出，为何可怜地站在这里？

你必定造了恶业，为何还在希冀什么？

尊者，我是饿鬼，堕在阎魔界中，饱受诸苦。

我造了恶业，由此死后便转生到这饿鬼界。

你究竟以身、语、意造作了什么恶行？

是由何等业报，使你遭受这般苦痛？

那时我有一位常住比丘，他心怀嫉妒，对家族悭吝不舍；

他耽著于我家，悭吝刻薄，又常出恶言。

听了他的话，我便呵斥了那些比丘；

由此业之果报，我从这里往生饿鬼道。’

“那个以朋友模样出现的敌人，曾是你家的常客，”

“那无智之人，身坏命终，往生何处？”

“我就站在那造恶者的头上，就立在他的头顶；”

“他沦落他人之境，却成了侍奉我的人。”

尊者，他人所排泄之物，便是我的食物；

“而我排泄之物，他倒依此为生。”

“你们赤身裸体，容貌丑陋，瘦得血管凸现，

肋骨突出，骨瘦如柴，诸位，你们是谁？”

“尊者，我们是饿鬼，已堕恶道，生在阎摩的世界。”

“我们造了恶业之后，便从此处堕入了饿鬼世界。”

“你们是依身、语、意造了什么恶行？”

“是何种业报，使你们从此处生于饿鬼界？”

在敞开的渡口，我们搜寻半个摩沙卡；

当应施之物现前时，却不曾为自己建立依怙洲。

我们口渴难耐，走向河边，河水却已干涸，不剩一滴；

我们为避酷热，躲入树荫，那片荫凉反倒炽热逼人。

那风炽烈如火，灼烧着阵阵吹向我们；

尊者，这些苦我们理当承受，此外更有其他恶报。

我们忍饥挨饿，贪求食物，哪怕走上几十里路；

却一无所得，只得折返——唉，我们真是薄福啊。

我们饥饿昏厥，心意迷乱，仆倒在地；

她们仰面倒地，四肢摊散；俯身跌落，便那般扑倒于地。

她们就那样摔在那里，瘫倒在地，面贴尘埃；

胸口与头一并撞得疼痛，唉，我们真是福德浅薄啊。

尊者，这些苦我们理应领受，还当领受比此更重的恶报；

“明明有可布施的财物，我们却没有为自己营造一座依止的洲岛。”

他们离开此处之后，必定会投生为人。

我们将成为慷慨、戒行具足者，广行众多善事。

你已见地狱、畜生道，

饿鬼、阿修罗，乃至人、天；你亲见了自己的业报。

我会带你平安无损地抵达华氏城；到了那里，你当勤修善业。

夜叉，你为我谋求利益；天神，你为我谋求福祉。

我遵从你的言语，因为你正是我的老师。

我亲眼见过地狱、畜生道、饿鬼、阿修罗，还有人、天；

我亲见自己业的果报，因此我要广作众多福德善业。

还有你这座池塘，如此怡人，平坦开阔，有善好的沐浴处，水量丰沛；

繁花盛开，群蜂萦绕，你是如何得到这般称心之处的？

这片属于你的芒果园如此迷人，一年四季都结满果实；

繁花盛开，群蜂穿梭其间，你是怎么得到这座宫殿的？

成熟的芒果、净水、米粥，还有这清凉悦意的树荫；

因女儿所行布施，我今于此获得这些。

你们且看这现见的业，正是布施、调伏与自制的果报；

我曾在主人家为仆女，后来成为这家的儿媳、女主人。

布施之物不会消失。请布施吧！行布施后，便能渡越这两者；

以此布施，能得双重利益。当觉醒，切莫放逸！

我们曾以正当与不正当的方式积攒财富，

如今他人享用那些财富，而我们却承受着苦果。

整整六万年，圆满无缺，

我们在地狱中备受煎熬，何时方是尽头？

没有尽头，从何而有尽头？尽头，是看不见的。

诚然，恶业已造，既是你之所作，亦是我之所作，尊者。

我们曾活得如此不堪，拥有却不曾布施。

当有可施之物时，我竟不曾为自己作庇护的洲岛。”

若我从此处离去，获得人身，

我当知恩感恩，持戒具足，广修种种善法。”

你为何如狂如癫，像受惊的鹿那样奔跑？

你无疑是个造恶业者，为何这般哀号呢？

造下恶业之后，便从此处堕入饿鬼界。

整整六万柄锤，一一完具，无有缺失；

它们砸落在我的头上，连我的头颅都砸碎了。

你是以身、语、意，造了什么恶业？

你是由于什么业的果报，而遭受这样的痛苦？

六万把铁锤，一应齐备；

它们落在你头上，击碎你的头颅。

那时我见到正自觉者善眼，他已善修诸根；

他安坐树下，深入禅那，无所畏惧。

我用弹弓射去，击碎了他的头颅。

由此业之果报，我今遭受这般痛苦。

六万柄铁锤，一柄不少；

纷纷落在我的头上，砸烂我的头颅。

你这卑劣之人啊，这六万柄铁锤，一柄不少，依法降下；

它们坠落在你头顶，击碎你的头骨。

芒果施者、喜林树者、黄褐者、瑞娃提、甘蔗；

两位男童、两位粪秽者、群聚者、帕吒利芒果林。

木苹果树、财物收集者、富商之子、六十曲者；

如是十六事，以此名为品。

蛇品、上品、小品、大品，合为四种；

共有五十一个故事，分成四组诵分。