论母注释·第39节 入雨安居解说的注释

小学根本学·小学古复注 · 122 段

第39节 入雨安居解说的注释

309-310现在为了说明入雨安居,说了“前(purimikā)”等话。其中,“前”和“后”(《大品》184;《大品注疏》185)这两种,就是入雨安居的意思。或者选定住处,或者口头宣说,就是入雨安居——这是经文里省略的部分。现在针对应当说的内容,说了“如是(ediso)”。当“我要在这里住雨安居”这个心念生起时,就是选定住处(《大品注疏》203)。所谓选定住处,是说有人想在村落、商队或船上入雨安居,如果在那些地方得不到住处,选定住处仍然成立;但商队等地方本来就不允许入雨安居,所以才有这个规定。如果在商队等地方能得到有门闩的住所,就应该在那里入。入的时候要说三遍:“我在这里入雨安居。”但在精舍里,只要口头宣说就行。如果心里有“我要在这里住雨安居”的念头,却因为忘了而没有正式入雨安居,那不算破雨安居,也仍然可以参加自恣。

311不想进入住处,或者当天就越过的话,按照《大品》186的读法,对于越过住处的人来说,当天就是入雨安居日,这也是它的意思。“或者越过住处”,这是前后文的连接。关于“知道却不进入”,这里的意思是:在精舍里坐着却不进入雨安居的人,犯恶作罪。

312312. 破雨安居者(《跋耆罗疏·大品》208),或者因为某种障碍而最初没有进入安居的人(《大品》185-186),则应当在第二个安居期进入——这是前后文的关联。“三月”是指前三月或者后三月。因为圣典中确实这样说过:“诸比丘,进入雨安居后,如果没有住满前三月或后三月,就不应该出行游方。如果有人出行,犯恶作罪。”(《大品》185)

313-5比丘们,我允许为了七种人的七日事务,即使没有被派遣也可以去,更何况是被派遣了。这七种人就是:比丘、比丘尼、在学尼、沙弥、沙弥尼、母亲和父亲。可以去为他们寻求病者饭食,或寻求看护病人的饭食,或寻求病人的药,或者去问讯,或者去照护。这件事要在七天内返回。因为《大品》198段这样说了,所以这里才说“为了父母……中略……将照护”。这里的简要意思是:为了母亲等人,去寻求病者饭食,或看护者的饭食,或病人的药;或者“我去探望那些病人问讯”,或者“我去照护”。不管有没有被派遣,都可以用七日事务的理由前往。

现在,是针对同法者而说“不喜乐”等。“见到不合意的色而生起不喜乐,我将由此离去,带着此心往他处”,以这样的意图也可以前往,这是它的意思。“除去疑惑及辨析见解,我将自己做,或令他人做”,这是词句的连结。“或从别住、敬悦等出罪,或重罪”,借由“等”字,若僧团已做羯磨,为使其止息而在告白等事上精勤,也可以前往,这是它的意思。“以七日事”即是因七日间所应做之事。

316316. 为了听法而受到邀请,就这样前往,这是它的意思。所谓“师长”,指的是老师和依止师;受他们派遣去做洗濯器物事务的人,是可以前往的,这是它的意思。

317317.“不洗衣……中略……见”这里,这些情况也都不和“不前往”有关联。这里可以成立的是:如果有人说“我今天就来”,他去不远的地方却没赶到,这也算有关联。这话是什么意思呢?就是说,比丘说“我今天就来”,先去邻近的住处再返回,如果半路上天亮了,既不算是破雨安居,也不会因为隔夜离宿而犯恶作。这就是这段话的意思。

318“其余亲属”是指兄弟、姐妹等。这里要连起来理解:是由依止比丘的人派去的。“已指名”的意思是,像“请尊者们来,我想布施,也想听法、见比丘”这样,用任何方式先指名之后才派去,才可以前往。如果只是说“请比丘们来,我希望比丘们来”,这样没有指名就说,那就不允许前往。这就是这段话的意思。

319在十种障碍中,即使只有一种障碍落在自己身上,这就是“自己存在”的意思。或者,为了僧团和合而中断雨安居,也不算犯戒,这就是它的意思。世尊确实这样说过:“诸比丘,在这里,已经入雨安居的比丘,看到许多比丘正致力于分裂僧团。如果那位比丘这样想:‘世尊说分裂僧团是严重的事,不要让僧团在我面前分裂。’他就应当离开;中断雨安居不算犯戒。”雨安居这样被中断的人,就不举行自恣,这就是它的意思。

320关于“树洞”:这里,单纯在干净的树洞里是不允许的;但在大空洞里面,用木板搭一个盖顶的小屋,再装上门作为入口,这样就可以进去住。“树枝”这里也一样,单纯在光秃秃的树枝上是不允许的;但在大树枝上绑一个平台,按照前面说的方式搭好小屋,就可以上去住。所谓“尸舍”,就是石屋:在三面竖起石板,上面再用石板盖住。

321不过,对于已经进入船等(住处)的人,也可以获得举行自恣的资格,这就是这里的关联。关于入雨安居的判定,到此结束。

《入雨安居解说》的注释终

第40 不可分配物的解说注释

322-4322-4.“园林、园林地等”:这里,园林指的是花园或果园。床、椅、褥、枕等卧具坐具,即是卧具坐具。铁锅等物,是黑铁、赤铜等所造的。运水罐就是水缸。这五种是不可分配的,不应分配后取用;即使已被取走,也仍然属于僧团所有,这就是其含义。不过在这里,园林和园林地是第一,精舍和精舍地是第二,床、椅、褥、枕是第三,铁锅乃至凿掘器是第四,藤器乃至木器、陶器是第五。像这样,按类别来分有五种,按各自形态来分则有许多种。这里有以下偈颂——

“有两类各含两种,第三类含四种;

第四是九种分类,第五是八种区分。”

325比丘们,这五种东西是不可舍的,僧团、团体或个人都不能把它们舍出去;即使已经舍出去了,也仍然算没有舍出去。谁要是舍出去,就犯土喇咤亚罪。因为《小品》321段这样说过,所以这里说即使已经分配了,也仍然算没有分配。这里说的这些,就是上面所说的那五种,它们既叫重物,也叫不可舍与之物,加上这个连接词,还叫不可分配之物,这就是这段话的意思。

326-8现在,前面三类因为一切都属于重物,所以略而不提;后面两类中却有某些不属于重物的东西,为了说明这一点,便开始讲解这两类;但为了先展示其中涵盖范围较广的第一类,所以说了“藤半臂长”等,应当知道。其概要如下:藤,即使半臂长;竹,即使八指长;草等,即使一把的量。这里用“等”字包括了芒草和灯心草;叶,即使一片;土,则包括普通土、五色土、石灰、红土等,又用“等”字包括朱砂、雌黄、雄黄等;或者即使有多罗果实大小的。凡是无论以何种方式布施给僧团的,或者生长在僧团草地等处的,或者生长在受守护、受保护的地段上而生于该处的,若属于僧团、受守护,就是不可分配的,这就是其含义。

现在要说明这里哪些东西可以分配,所以说了“完成时”等话,意思是:僧团或塔的工程完成时,就可以分配。不过在这里,凡是藤、竹、草、叶、泥土等东西,不管是布施给僧团的,还是长在僧团草地等处的,或者是被守护、保护着的重物,当僧团工程和塔的工程完成时,剩下的部分即使拿去用在个人事务上也可以给出去,因为不是重物的缘故,所以也可以分配。只有为了住处而守护、保护的东西才是重物,其他的不是。在锡兰岛的突穆拉索玛精舍,僧团的熟棕榈叶也曾卖掉来使用。为什么?因为那里不需要用叶子,所有的楼阁等都是砖瓦覆盖的。他们说,别的地方也照这样做。

329现在为了说明铁器等物品中应当全部分配的东西,说了“钵等”这些话。这里,用“等”这个字,已经包括了铁盘、铜盘、水瓶、勺子、杯子、眼药、眼药棒、耳垢挖、针、镊子、剪刀、拐杖等。“如是”,就是应当分配的意思。已加工的和未加工的。“足量取”,就是按摩揭陀量,以五那离来取。

331-2允许持有的削刀,是指能放进刀鞘里随身携带的削刀。“削过但还没做好”是指半成品。如果已经削过,那就属于重物。但象牙如果既没削过也没做好,就应当分配。没做好的床脚等属于重物。现在为了说明陶器,说了“比丘资具”等话。钵、盘、水瓶等比丘的资具。“足瓶”是指用来量取足量水的瓶,陶制的瓶应当分配,这是它的意思。螺盘也应当分配。

333-4鹿皮等属于允许持有的皮,可以分配;狮皮等属于不允许持有的皮,是重物。不过,那可以用来做地垫。羊皮则因为归入坐卧具一类,所以是重物。现在,这五种东西不可以为了换取衣、钵食、药而拿去交换;但重物可以和重物交换,也可以和不动产交换,不动产只能和不动产交换之后使用——为了说明这一点,所以说了“以重……”等话。其中,“以重”是指用重物交换重物和不动产,这是前后关联。用不动产只应交换不动产,不可以交换重物,这是其中的意趣。在五种分法中,后三种是重物,前两种是不动产,应当这样理解。“如是作而受用”是说:这样交换之后,从换来的允许持有的物品中受用,这就是它的意思。怎么知道呢?这在《附随》中已经说过。

“大仙说,有五种不可舍弃、不可分割。

让渡的人、受用的人,无犯。

这个问题是善者们所思考的。”

在这里,关于重物与重物之间、以及不动产与不动产之间可以互换的规则,说到“转让的人无犯”。接着,为了说明从中所产生的四种资具可以受用,又说“受用的人无犯”。这就是这首偈颂的意趣。“其余的”,是指园林等不可分配之物。不可分配物的判定。

《不可分品解说》的注释终

41. 杂项解说之注释

335-6在有门扇的地方……乃至……躺着的人犯恶作:意思是,在那样的情况下,白天躺着时,就与恶作相应。不过,所谓“有门扇的地方”,是指用任何东西围起来的露地、树下,甚至只要符合这个特征的空地,躺着的人也必须把门关上。所谓“有智慧的人”,是指有比丘、沙弥、近事男或守园人等的任何一个人在。心里想“这个人会醒来”的念头也是允许的,但不能为了只跟比丘尼或女人打招呼而这样做。所谓“在自己的控制下”,是指在自己支配之下、不是多人共用的地方。所谓“没有那样的行为相状”,是指没有前面所说的关门、起念头等行为表现。这是对无心的犯戒行为的简要说明。

337“宝物”是指珍珠等十种宝物。“谷物”是指七种谷物。

338关于“糖油”和“水油”这一条:如果一个人用蜜糖油、掺水的油,或者用其他任何一种加工过的油涂抹头发,又或者用象牙等做成的梳子、刷子,或者直接用手当梳子,用手指来梳理涂抹,那就犯恶作罪。

339不得共用一件覆盖物:不是共用一件覆盖物。应当挤卧:指躺卧。这话说的是什么意思呢?意思是:如果他们在同一件覆盖物下、同一张敷具上或同一张床上挤卧,那就不允许,犯恶作。接着不得在同一钵中进食与此相连。

340不应嚼用短于四指的齿木,这是前后文的关联。超过八指,就是长于八指。同样地,意思是不应嚼用。没有病的人不应吃蒜。

341用低劣或高贵的出身等,按“你是旃陀罗”这类方式直接骂,或者按“这里有某些旃陀罗、竹匠、猎人”这类方式拐着弯说,或者找别的借口,不管对方是已受具足戒还是未受具足戒,只要没有辱骂的意思,纯粹是为了开玩笑而说,就犯恶说。这就是这段话的意思。

342关于指甲、头发或鼻毛:这里说的是“不应留长”的关联。律中又说:“诸比丘,允许按肉的长度剪指甲”,以及“诸比丘,允许留两个月或两指宽”。所谓“不应作二十种磨光”,意思是连一片指甲也不该磨光。因为律中确实说过:“诸比丘,不应作二十种磨光。谁若作了,犯恶作。诸比丘,允许除去污垢的量。”所以,为了除去指甲上的污垢而处理,是可以的。关于在隐秘处除毛:这里说的隐秘处,就是两腋和大小便处。因为律中确实说过:“诸比丘,允许因病缘在隐秘处除毛。”

343“按长幼次第”,是指按年龄大小的顺序来接受。“不应阻挡”,是指不应拦阻。“或僧团所指派”,是指由近事男等人按长幼顺序说“请诸位尊者受用”之后,舍出来布施的住所等物。因为已经说过:“诸比丘,凡是按长幼次第指定施与的,不应阻止。谁阻止,犯恶作罪。”(《小品》313)接着“以未洗的脚”或“以湿的脚”不应踩踏,这句与下文相连。“或已善洗脚”,是指只有洗了脚才可以踩踏的地方。“同样”,是指不应穿着鞋踩踏,这是句义。因为已经说过:“诸比丘,不应以未洗的脚、以湿的脚、穿着鞋踩踏住所。谁踩踏,犯恶作罪。”(《小品》324)由于已经说过:“诸比丘,我允许铺好之后躺卧。”(《小品》324)所以,对于已做围栏的地面、或地面已铺好的住所、或僧团的床与座,应当用自己的铺盖铺好之后才躺卧。

344以僧伽梨作垫坐,意思是:不应在精舍或俗人家中,穿着已作决意的袈裟作垫坐。不应倚靠经过加工的墙壁等物。因为律中已说:“诸比丘,不应倚靠经过加工的墙壁。谁若倚靠,犯恶作。”(《小品》324)所以,白墙或画有彩绘的墙壁都不应倚靠。不只是墙壁,经过加工的门扇、窗户、柱子等也不应倚靠。在这里,也应当按毛发数量来计算所犯的罪。“有水时不可不洗净”(《小品》373;《小品注疏》373),意思是不令洗净、不作水净,是不允许的。通过“有”这个说法,表明没有水时则无罪。

345345.“令取不净”是指:指使比丘、沙弥等其余同法者去做不净之事,就只是恶作。因为《大品》中说:“诸比丘,出家者不应劝人做不净之事。若劝人做,犯恶作。”(《大品》303)这里说的是对同类罪作发露。此处指的是事的同类,不是罪的同类。又说:“诸比丘,不应发露同类罪。若发露,犯恶作。”(《大品》169)以及“诸比丘,不应接受同类罪。若接受,犯恶作。”(《大品》169)连把事同类的罪发露出来都不允许,所以说“发露也犯恶作”。“贤友,我犯了某某罪,我从那罪出离后,将会作补救”,把这话对别人说,就叫发露。

346对于另一个,是指心不清净的人。

347“人量”是指允许爬上与人一样高的树,这就是它的意思。因为《小品》中说:“诸比丘,我允许在有事务需要时爬上人高的树,在危难时可以随意爬。”

348348. “没有滤水器而走半由旬,犯恶作”,这一句要这样连接起来理解。因为已经说过:“所谓行路的时候,就是想着‘我要走半由旬’而吃东西。”所以要知道,半由旬就是行路的最低界限。而在比丘尼与女人相约同行的学处里,特别说了“即使只走村与村之间的同一段路”,因此又说“在鸡能飞到的村子里,村与村之间,犯波逸提”,这并不是按行路的特征来说的。如果按村与村之间的距离来定义行路,那么在团体食学处里也应该说“所谓行路的时候,就是想着‘我要走到村间’而吃东西”,但并没有这样说。所以在说到“诸比丘,不应没有滤水器就行路。谁行路,犯恶作。如果没有滤水器,也没有滤水用具,就应当决意用衣角,用它滤了再喝”的地方,也要知道行路的界限是按半由旬来定的。不过,住在无畏山的人所传的巴利文本里说“按两伽伍德来定行路的界限”。 “对乞求者”,就是对正在乞求的人。因为已经说过:“诸比丘,行路的比丘被人乞求滤水器时,不应不给。谁不给,犯恶作。”

349除了因为生病这个原因以外,割截耳朵、鼻子等其余身体部分,犯恶作——应当这样联系起来理解。生病的时候,切断手指等是允许的。但无论如何,都不允许割断生殖器或睾丸。关于自杀,也应当和“犯恶作”联系起来理解。因为经中确实说过:“诸比丘,不应自杀。若自杀者,犯恶作。”

350350. 诸比丘,不应让人绘制能引发欲念的图像,比如女人像、男人像。谁让人绘制,就犯恶作。诸比丘,我允许花环纹、藤蔓纹、鳄齿纹和五条纹。由于《小品》299段这样说过,所以才说画布上的形像不应自己画,也不应让别人画。食者,是指还没吃完饭的比丘。因为《小品》316段确实说过:诸比丘,不应让还没吃完饭的比丘起身。谁让他起身,就犯恶作。

351所谓“诸乘”,是指轿子、车子、牛车、桑达玛尼卡等,这些对病人来说是可以乘坐的,肩舆也可以。一切情况都是如此。因为世尊确实说过:“诸比丘,我允许病人乘坐人拉的车、手推车、肩舆和卧床。”

352有人拿佛、法、僧来开玩笑。世尊说过:“比丘们,不应当拿佛、法、僧来开玩笑。谁这样做,就犯恶作罪。”所以要知道:如果有人用“佛是石佛,还是觉悟的佛?”或者“法是牛法、羊法?”或者“僧是羊僧、鹿僧?”这类方式开玩笑,他就犯恶作罪。还有,如果有人用“我们会给你衣,会给你钵”这类话,去拉拢沙弥或受具足戒的比丘,乃至拉拢其他任何人——即使是破戒的人——只要对方是别人的眷属,目的是让他来服侍自己,那就犯恶作罪。世尊说过:“比丘们,不应当拉拢别人的眷属。谁拉拢,就犯恶作罪。”

353353. 应当这样关联:对比丘尼们不展示揭开的身体、大腿或私处。意思是:不可以用泥水等泼洒那些比丘尼。不只是泥水等,即使用清水、染料、泥浆等任何东西去泼洒,也同样犯恶作。

354在这里,“愚者”是指接受了教诫之后,不知道应该向诵戒的比丘报告、并在第二天带回答复的人。“病者”是指接受了教诫之后,无法前往布萨堂报告并带回答复的人。“行者”是指想要外出远行的人。

比丘们,不应不接受教诫。谁不接受,就犯恶作罪。又说:比丘们,我允许除了愚人、病人、要外出的人之外,其余比丘应当接受教诫。又说:比丘们,不应不回应教诫。谁不回应,就犯恶作罪。由于有这些教导,比丘尼们在十三日或十四日来时,被问到今天是十四日布萨还是十五日布萨,或者问尊者今天什么时候布萨,就应当告诉对方是十四日或十五日,或者说姊妹明天是布萨。比丘尼们应当在布萨日来,这样请求:尊者,比丘尼僧团顶礼比丘僧团的双足,并请求前来接受教诫,请尊者允许比丘尼僧团前来接受教诫。接受这话之后,应当在布萨堂告诉诵戒者:尊者,比丘尼僧团顶礼比丘僧团的双足,并请求前来接受教诫,请尊者允许比丘尼僧团前来接受教诫。诵戒者如果那里有被指派教诫比丘尼的比丘,就应当说:某某比丘已被指派为教诫比丘尼者,比丘尼僧团应当去亲近他。如果没有,就问:哪位具寿愿意教诫比丘尼?如果有一位具备八种条件的比丘,就当场指派他,然后按照前面说的方式告诉来接受教诫的人。如果没有任何比丘被指派教诫比丘尼,就应当说:比丘尼僧团应当以令人欢喜的方式来做。那位比丘回答善哉接受之后,在布萨次日应当对比丘尼们说:没有任何比丘被指派教诫比丘尼,比丘尼僧团应当以令人欢喜的方式来做。比丘尼们也应回答善哉,尊者。按照这个方法,对于团体和个人,也应当知道说法有所不同。

355“顺世论”是指诡辩的学说。因为经中说:“比丘们,不应在有靠垫的座位上进食。谁进食,就犯恶作罪。”所以这里说:“即使在箱子上也不应进食。”

356356. 不应披着在家人所披的衣,不应穿着在家人所穿的衣,这就是这段话的意思。因为律中确实说过:“诸比丘,不应穿着在家人之衣:象鼻式、鱼尾式、四角式、扇叶式、百褶式。若有人穿着,犯恶作罪。”除了齐整地披着之外,其他一切披覆方式,都叫做在家人所披之衣。而那也是不应披覆的,这就是意思。“缠裹”在这里的意思是:不应系上腰带而穿着。“林”是指森林。“不应涂抹”,这是前后文的关联。

357357. 不应去谋求增长获利,也不应向未受邀约的非亲属乞求,这就是这里的意思。关于“他人的”,在这里是指:已经明确指定“你们拿去受用”而布施出去的东西,即使要转送给同修梵行的人也不可以。意思是:或者先取走其中最好的部分,或者受用了几天之后,再拿去布施。

358“为某人而乞求”在这里的意思是:心里想着“在我们的寺院里,某某人做了这件事或那件事”,或者想着“他们将会做”,就这样为了某人而乞求保护。“知道或不知道”的意思是:知道或不知道“因为我们的乞求,这些人将会被惩罚”,这就是它的意思。不过,当他们被惩罚之后,那笔罚金对于为某人而乞求的人来说,就成了他必须偿还的债务,意思就是这样。如果是自己促使别人施加惩罚,心想“因为这个缘故、因为那个缘故,做了这件事和那件事,你们收取这么多罚金”,那么就应该根据罚金价值的轻重差别,判定为波罗夷、偷兰遮或突吉罗。

359“为了损害那个盗贼而说”,这是前后关联的意思。当国王、大臣等人对那个盗贼处以罚金时,这个比丘就要承担同等数额的赔偿,这就是这段话的含义。

360如果把残食、或者粪便、或者垃圾、或者尿扔到墙外,就是恶作,这是这句话的意思。“在有使用处不观察”这句话,是在说明:在不使用(该处)的时候,不观察就扔掉是可以的。不只是在那里,如果扔到青草地上,或者扔到稻子、椰子等种植的地方,也同样只是恶作,这就是这句话的意思。

361“我们作供养”这句话,是在被问到时说的,此即其意旨。

362为了看为游戏而建的王宫、莲池、园林、画堂或园苑而前往时,每走一步都犯恶作。这就是这段话的意思。

363不应该用座位把新来的比丘挡回去,也不应该在天气热的时候把僧衣放下来。被师长——也就是被阿阇梨等人——赶走的人,应当去请求原谅,这是这里的关联。

364有七种罪:即用七种方式在比丘背后辱骂他,或者用“无信、无净信、食种子者”等话辱骂,或者用其他方式辱骂,都犯恶作。

365“信施”的意思是施衣或施食。律中说:“诸比丘,不应糟蹋信施。糟蹋者,犯恶作。”又说:“诸比丘,我允许将信施给予父母。”因此说“可给予父母”。

366366. “已住雨安居者不在别处”,这是连读关系,意思是“在别的精舍”。“在别处”就是从别的精舍。因为律中确实说过:“诸比丘,除了已住雨安居者以外,不应受用衣分。谁若受用,犯恶作罪。”(《大品》364)。“他们”的意思是:那些比丘,本应在该精舍把那件衣分配好之后领取,如今却因推卸责任,就成了按货物价值受罚的人。

367367. “连内衣带上衣”是指穿着上衣,意思是不应该进村。因为经中说:“诸比丘,不应穿着上衣进村。谁进了,犯恶作罪。”(《大品》362)“健康”是指没有生病。应该连起来理解为“穿着鞋不应进村”。因为经中说:“诸比丘,不应拿牦牛尾拂。谁拿了,犯恶作罪。”(《小品》269)又说:“诸比丘,我允许三种拂:树皮做的、香根草做的、孔雀尾做的。”(《小品》269)所以这里说“不应拿牦牛尾拂和蚊拂”。不过蚊拂,就算是象牙、兽角或木棍做的,也可以用。

368“从园外”是连在一起说的。因为世尊说过:“诸比丘,不得持伞。谁持,犯恶作罪。”又说:“诸比丘,我允许病者持伞。”所以,无病的人从园外不能持伞;但为了护衣等目的,无病的人也可以持。这就是这段话的意思。

369不应持两端担,意思是不可以挑两端担。一端担与中担,就是一端担和中担。头担、肩担、腰担,就是头担、肩担和腰担。因为世尊说过:“诸比丘,不应持两端担。谁持,犯恶作罪。”又说:“诸比丘,我允许一端担、中担、头担、肩担、腰担和垂挂物。”所以应当知道:只有两端担不被允许,其余的都允许。

370“未先请求许可”者,按《大品》153段所说:如果有人一上来还没让对方有机会表态,没说过“贤友,请给我个机会,我想跟你说件事”,就直接举他的罪,那个人就犯恶作。这就是这段话的意思。“同样地”是说,也还是恶作。

371用普通人的手指,不是用善逝的手指,这就是这句话的意思。

372372. 如果受持“哑戒等”(《大品》209;《大品注疏》209)这类外道戒,就犯恶作,这是其含义。用“等”字,把牛戒、狗戒等也包括在内。“如是”(《大品》303;《大品注疏》303),是指如果曾为理发师者携带剃发器具,也同样犯恶作,这是其含义。

373“任何”是指理发、缝衣等任何手工活,这是它的意思。“随彼”是指随着乞求手工活而做,这是它的意思。如果这样乞求时,他给的是手工活的报酬本身,那么把它转交给别人、让别人来做,是可以的,这是它的意思。但如果是无偿的手工活,即使没有乞求,也可以说“来,做这个”而让他做,这是它的意思。“任何非他人所有”的意思是:可以让人拿来任何不属于他人、未被他人摄受的木材、草等物。

374“在家人之”指属于在家人的东西。“守护者”指看护的人。给了多少,就允许拿多少,这是这句话的意思。“如所限定”的意思是:先划定“你们每天可以吃这么多甘蔗、椰子、熟芒果”,只有在他们给的时候才能拿。

375“以两种方式犯戒”是指以两种方式违犯。若要问“是哪两种”,为了说明它们,所以说“以身和语”,因为经中说:“以两种行相犯戒:以身犯戒,以语犯戒。”以身和语犯戒的人,又以六种行相犯戒,为了说明这些,所以说“由无惭、无知、追悔性”等。在这里,明明知道是不允许的却仍然违犯,就叫作由无惭而犯。不知道是允许还是不允许而犯,就是由无知而犯。生起“这是允许的吗?还是不允许?”的疑惑,没有超越这个疑惑就违犯,就是由追悔性而犯。犯同宿等戒的时候,是由失念,也就是念混乱的意思。吃熊肉时以为是猪肉,或者吃猪肉时以为是熊肉,就是于不允许作允许想、于允许作不允许想而犯戒,应当这样理解。

376由无惭或无知,以身、语覆藏罪过,这就是它的意思。或者某些,或者在某一处。所谓相,是指由于性别转变。如此,罪的出离有四种,这就是它的意思。应当知道,通过草覆灭诤法等,罪在僧团中出离;在舍弃等场合,罪在众人中出离。在一人面前出离,则是很明显的。由于“凡比丘之不与比丘尼共有的那些罪,于彼等罪为无犯”这句话,应当知道性别转变时罪的出离。

377“两种资具”是指衣服和钵食。并不只是这两种,暗示性的行为也同样不被允许,只是为了偈颂的顺畅才没有说出来。这里所谓的暗示性行为,是指任何为了促成他人布施资具而做的身业或语业。比如看到有人拿着嚼食走过,就问“得到什么嚼食了吗?”之类的方式,应知道这就是它的运作方式。所谓迂回语,是指不管以什么方式能得到,就变换各种说法来交谈。应知道它的运作方式如说“现在比丘们因为钵食而疲劳”之类。所谓明示,是指与资具直接相关的言语。请求则更加直白。“第三”是指住所。关于住所,暗示、明示、迂回语都可以用,唯独请求这一种不可以。这里所谓的暗示性行为,是指见到近事男后,为了住处而平整地面等。所谓明示,比如问“近事男,你们住在哪里?”回答“在楼阁,尊者”,就说“难道比丘的楼阁不合适吗?”之类的话。所谓迂回语,是说“比丘们的住处太狭窄”之类的话。“其余”是指病缘资具。

378不成立就是不存在。过世施与就是死后施与。在五种同法者当中,无论哪一者在临终时说“我死后,我的资具归和尚,归阿阇梨,或者归其他任何人”,对他们来说都不成立,所以说“不成立”。而那是唯独归僧团的:如果比丘、沙弥这样说,他们死后就唯独归比丘僧团;如果是比丘尼、在学尼、沙弥尼这样说,她们死后就归比丘尼僧团,这是这句话的意思。而对于俗人则成立:对俗人来说,过世施与对所有人都成立,这样说。

379“住处”是指比丘尼的住处。“继承者”是指那份资具的继承者。“其余情况也一样”:如果比丘尼、在学尼、沙弥尼在比丘的住处去世,她们的资具就唯独由比丘僧团继承,这就是这句话的意思。

380“唯归前者”:这里的意思是,如果有人说“把这个资具拿去,给某某”,这样布施出去,那就只归前者。但如果有人说“我要给某某”,因为已经舍弃了才布施出去,那就只归后者。明白了这个规则之后,才可以凭亲厚取用,或者决意接收亡者的衣服,这是这里的关联。所谓决意接收亡者衣,就是敲钟宣告死讯,等一会儿;如果比丘们来了,就应该和他们一起分;如果没来,就应当决意:“这些衣服归我。”这样决意之后,全部都归他,但存留份则不能存留。如果一件一件拿出来,说“这第一份归我,这第二份归我”,这样拿的话,就是善取,存留份也可以存留。这样使衣服归自己而拿的人,也算是已经决意了。

381381. 对铜器来说,除了武器,其他一切都允许;对木器来说,除了木钵、木鞋、床榻、长椅,其他一切都允许;对陶器来说,除了陶碗和陶屋,其他一切都允许——这就是这段话的意思。世尊确实说过:“比丘们,我允许除了武器以外的一切铜器,除了长椅、床榻、木钵、木鞋以外的一切木器,除了陶碗和陶屋以外的一切陶器。”这里说的“陶碗”,指的是做成莲花托形状的陶碗。“陶屋”则是指达尼耶那个全部用陶土做成的小屋。这是杂项决择。

《杂项解说》的注释终

第42节 开示与解说的注释

382382. “舍弃比丘身份”,意思就是宣说波罗夷。正如经文所说:“‘想求得清净的人’,就是想要成为在家众,或想成为近事男,或想成为园民,或想成为沙弥。”所以,对犯了波罗夷的人来说,只有以在家身份等才算清净,其他人根本没有清净可言。依照“明知所犯而覆藏者,应住别住那么长时间”等下文所说的规定,所以说“依所说而出罪”。

383现在针对接下来要说的内容,所以说“evaṃ”(如此)。

384我发露即我禀告。这些我,即这些我(连声作etānāhaṃ)。

386僧团为生病的比丘授予与三衣相关的离衣许可,这里的“除……之外”就是这个意思。

所谓非时衣,就是:没有举行咖提那衣仪式时,在十一个月里得到的;已经举行咖提那衣仪式时,在七个月里得到的;即使在允许的时期内,如果是指定后布施的——这就叫作非时衣。

所谓旧衣,就是曾经穿过一次、曾经披过一次的衣。所谓非亲属,是指从母方或父方算起,直到第七代家族之内都没有亲属关系的人。指使(非亲属比丘尼)洗涤坐具与敷具,犯恶作罪。

在这里,用诃梨勒果的碎片来交换也是可以的。所谓“衣”,在这里是指从能够用来作净施的最小尺寸开始算起的。

这里“除了时节”的意思是:所谓“比丘衣服被抢走或衣服丢失”这类情况,就是这里说的“时节”。

另外,“超过那个”这句话,是因为律中说“那位比丘应当从那里接受以一件下衣和一件上衣为限的衣”,所以才说“超过那个”。不过在这里又说:“如果丢了三件,可以接受两件;丢了两件,可以接受一件;丢了一件,就什么也不该接受。”

“尊者,您需要什么样的衣?我给您买什么样的衣?”像这样,就是“没有受邀”的意思。“净施”是指进入了特别的作法、额外的规定。这里,前者是就一个人说的,后者是就许多人说的,差别就这么多。

“超过三次”在这里的意思是:如果有人拿来任何一种不合法之物,说:“尊者,这是为具寿您带来的衣资,请具寿接受衣资。”这时应当说:“贤友,我们不接受衣资,我们只在适当的时候接受如法的衣。”这样说了之后,如果那人说:“有做净施的人吗?”需要衣的比丘应当指示除了五位同法者之外的任何人,说:“贤友,这位是比丘们的服务者。”只应说这么多。这样说了之后,如果施主把不合法之物交到他手里,说:“这位将为尊者买衣后给予。”然后离开,那就应当去找那人,提醒两三次,让他想起来:“贤友,我需要衣。”只应说这么多,不应当说“给我衣”之类的话。这样提醒三次而得到那件衣,这是好的。如果得不到,就应当默然站立,最多六次,不应坐在座位上,不应接受食物,不应说法。如果被问“你为什么来”,只应说:“贤友,你该知道。”如果坐下等,就破坏了站立的规矩,据说还犯破坏行持的恶作。如果不这样去做,而超过三次提醒、超过六次站立,若能办成,就是舍堕。

“铺展物”是指铺开做成的,不是织出来的。就算只混入一根丝线来做,也犯舍堕。

“纯黑色”是指没有和其他颜色混在一起。已经说过:“所谓黑色,有两种:天生黑色,或者染成的黑色。”

在这里,如果有人想用一定数量的羊毛来制作,判定标准是:在这些羊毛中,应取两份黑色、一份白色、一份褐色。只要有任何一根黑色羊毛超出比例,就犯舍堕。

未满六年者:也就是不到六年的那段时期。

如果让人做坐具敷具,就从旧敷具的一边剪下一块圆形或方形的布,使剪下来的地方大约有一拃长;这样取下来之后,可以铺在一处,也可以拆开后再铺。

不只是叫人洗涤时犯舍堕,叫人染色时也一样犯舍堕。

由于接受金银本身就被禁止,有些人看不到接受之后再拿去交换有什么过失,于是用已作、未作等各种方式,进行种种金银交换。针对这种情况,才说“种种方式”。

387-9先让犯戒者忏悔,然后说明之后该怎么做,因此接着说了“然后”这一句。 “告诉在家人”,意思是:如果那里有园丁或男居士过来,就应当告诉他。他听到这话之后若问“我该拿什么来”,便是此意。 “不说”,即不说“拿这个来”或“拿那个来”。 “应说”这一句:依据“应当说明什么是净物”的说法,应当这样告诉他——“对出家人来说,酥油、油、蜂蜜、糖浆是允许的”;不可说“把那个叫某某的拿来”。 “两者”,指接受金银的人与从事金银交易的人。 “以他人”,是说连园丁所给的一份,也绝不可受用。

390就连由它产生出来的树荫,也完全不可以使用。关于“被舍弃之后又得到的东西”:在这里,就像通过金银交易而得到的东西不可以拿来用一样,掺有蚕丝的混合织物等三类衣料也不可以用。不只是对那个人不可以用,对其他人也一样绝对不可以用,因为已经说过:“接受别人做好的东西拿来受用,犯恶作罪。”

391如果这样也得不到,那么意思就是:如果他们对此有疑虑,应该对园丁等人说“把这个丢掉吧”。如果这样还是得不到,那么意思就是:应该由僧团正式认可的比丘来丢掉。

392针对已经接受的金银和已经交换过的金银,所以说“这些”。“第二钵”是指律文中说的那种钵:“用不满五缀的钵,让人换取另一个新钵,犯舍堕。”这个钵和这些金银,都可以在僧团中舍出,这是它们之间的关联。因为律文中说“应在僧团中舍出,应在比丘众中舍出”,所以不可以向别众或个人舍出。但其余三种衣等物品,因为律文中说“可舍给僧团、别众或个人”,所以可以向僧团等舍出。“即使以其他语言”的意思是:如果不会用巴利语表达,即使以达弥拉语等任何一种语言来舍出,也是可以的。

393393.(Ka-ga)所谓“种种物品”,在律典中是这么说的:“衣、食物、住所、病者所需的药品资具,乃至粉团、齿木、缝针线。”所谓“使人交换”,就是通过乞求而取得。

394认可之后,把钵给僧团的持钵者,意思是把最后一个钵给他。

395395. (关于)“应舍弃已穿着的”:在这里,要了解雨季衣的四种范围——寻求的范围、制作的范围、穿着的范围、决意的范围,以及两种时节——腹时节和背时节。怎么理解呢?在热季的月份中,最后一个月的前半月是寻求的范围,后半月是制作的范围和穿着的范围;这时允许寻求,但不允许决意。而雨季四个月则是寻求等四种行为的范围。这五个月就叫腹时节。其余七个月是背时节,在这期间不允许生起(制作衣的)念头。

这里“夺回”的意思是:如果有人心里想“他会替我拿钵、拿衣等,跟我一起走”,因此把衣给了他;后来却看到他没有按自己的本意为他做侍者的事,于是就把衣夺回来,那么他就犯这条罪。对于已经舍弃并送出去的东西,仅仅这样夺回,是不能取回的。

令知线:这里的意思是,在做衣等时节,为了缝衣等目的而让人知道(自己需要)线。如果不是这种情况,就根本不该让人知道(自己需要)线。意思是:线和织工都只是通过请求才得到的。如果线和织工都不清净,所织的布长达一搩手、宽达一肘,就犯舍堕罪;如果只有一方不清净,就犯恶作罪。

他们已经作出了特别的指定。意思是:像“贤友,这件衣是专门为我而织的,请把它织得长一点、宽一点”这一类话,就是作出了额外的指定。

此外,所谓“紧急衣”,是指准备前往军队等地方的人所布施的衣。

超过六夜,就是超过六天。在“诸比丘,受持了咖提那衣的人,将有五种开许:不辞而行、不受持而行、众食、随所得衣而足,以及那里生起的衣归属于他们”所说的这些功德中,在衣月期间,除了“不受持而行”之外,其余功德都能得到。如果“不受持而行”也能得到,那么波婆城的比丘们雨安居结束后,就不必带着被水浸透的衣去拜见世尊了;正因为他们得不到这一项,所以即使在衣月里,也还是带着三衣去拜见世尊。因此应当知道:只有受持了咖提那衣的人,才能得到免除“不受持而行”的资格,其他人则不能——他们是这么说的。

397397. (迦)“‘尊者,我犯了一条应悔过罪、两条、众多应悔过罪。’”——这段话在某些写本中有记载,据说是无畏山住者依据《小学处》所开示的。那里是这样说的:“具寿,我犯了众多应悔过罪,我发露那些罪。具寿,我犯了一条应悔过罪,我发露那条罪。”然而,我们这一传统并没有这样的说罪方式。律文中说的是:“贤友,我犯了应呵责、不适当、应悔过之法,我发露此法。”《善见律》中说:“‘应呵责,贤友’等语,就是开示应悔过的方式。”《度疑》中也说:“应悔过的方式已在学处中以‘应呵责,贤友’等语开示了。”因此,应当依据律文中所出现的方式来理解说罪方式。如果有两条罪,就说:“贤友,我犯了二条应呵责、不适当、应悔过之法,我发露那些法。”以及“尊者,请您见那些法。”如果是众多罪,就说:“贤友,我犯了众多应呵责、不适当、应悔过之法,我发露那些法。”以及“尊者,请您见那些法。”——应当这样根据情况来理解说罪方式。其余部分如前所说。

398398.“非说罪所及之罪”:其义为,对于波罗夷与僧残,不予说罪。“及无犯”:不应把无犯说成“罪”。“先前已说过的轻罪,不再重说”——这一句是与上文的连接,意思是:不在不同共住、住于界外者的跟前说罪。“四、五人”:这里如同同雨安居的自恣一样,指四人或五人聚在一起,不向单独一人说罪;二人或三人则可以。若问“应怎样说罪”?则三人一起坐在一人跟前,按自己所犯的罪说:“尊者,我犯了一条波逸提罪,我向您说罪。”这样说后,对方三次问:“贤友,你见那条罪吗?”答:“是的,尊者,我见。”或“是的,贤友,我见。”对方再说:“未来应防护。”或“你应防护。”应答:“善哉,我当善加防护。”应这样说罪。“以心”:不作言语表达,仅以心念则不算说罪。“对非如法身份者”:犯了最重事或被举的人,其布萨或自恣已被搁置,就不向他说罪。“不将多罪说为一”:不应把众多罪说成“一个”而说罪。然而,一个罪可以说成“众多”。这是关于说罪的判定。

开示、尼德娑与注释终

43. 关于授欲的解说注释

399399. “当僧团达到羯磨资格而集会时”是连接语。有人说,这是要表明:如果僧团没有集会,授欲就不能成立。这里有个考察:在住着五位比丘的精舍里,把其中一人的欲和清净带来之后,允许其余比丘举行布萨等——这在律文和注释书中都有说明。其中一人是授欲者,一人是持欲者;除了这两个人以外,这里并没有集会的僧团,因为只有三个人聚在一起。所以,即使僧团没有集会,也允许授欲。不过,告知的时候,必须只在僧团集会时告知。这里说的也是“应带来”,而不是“应说”。在这里,应当知道:持欲者和达到羯磨资格的人集会在一起。

400现在为了说明授欲的仪轨,说了“一位比丘”等话。

401401.(甲)有人问:只说“我给欲”就够了,为什么还要说“带去、告知”这些话?回答:因为世尊曾规定:“比丘们,我允许在当天布萨时,给清净的人也可以给欲,僧团有该办的事。”所以,执行世尊命令的人就说“我给欲”。又因为世尊说过:“比丘们,如果带欲的人在给了欲之后中途离开,这欲就算没有带到。”所以,给清净的人为了让带欲的人不要离开,就嘱咐他说“你要做这件事”,于是说“请为我带欲”。又因为世尊说过:“比丘们,如果带欲的人在给了欲之后到了僧团,却故意不告知,欲虽然算是带到了,但带欲的人犯恶作罪。”为了告诉他“如果你故意不告知,就会犯恶作罪,所以一定要告知”,就说“告知”。应当这样理解这里这些词句各自的作用。给清净时也是如此。

402如果僧团在布萨堂做其他需要告白之类的羯磨,那羯磨就会妨碍、扰乱布萨,这就是“其余羯磨”的意思。

403“二”是指布萨和其余羯磨这两者。所谓“否定”,就是不能圆满自己的布萨。

405把上衣偏袒到一边,蹲踞而坐等等,意思是做完了一切恭敬的准备工作。

406通知说:“以某某名字给了自恣邀请。”

408408.“应承认未带来”:在“未带来”这个说法里,就是没有被带来,意思是并非已带来。“同样应做”:意思是应当做弃教等事。

409如果睡着了,或者没有告知,就是与“已被带来”相关联的意思。“无犯”,就是确实无犯。这是关于给欲的判定。

关于欲施的解说注释终