论母注释·3. 衣解说的注释

小学根本学·小学古复注 · 81 段

3. 衣解说的注释

3030. 这样说明了在重罪上应当学习的方式之后,现在为了说明衣的方面,提出了“衣”这一项。其中,从材质来说有六种衣。如果要问是哪六种,为了说明这个,就开始了“麻衣”等的内容。其中,所谓麻衣,是用麻的纤维线织成的布。所谓粗麻衣,是用粗麻的纤维织成的布。所谓混纺衣,是用麻线等五种材料混合织成的布。也有人说是各自仅由纤维所成。所谓毛衣,是除去人发和兽毛之后,用其余的毛编织而成的布。这六种,就是这六种。连同它们的随顺种类,就是有随顺种类的。从材质来说,这就是所说的六种如法的衣。

3131. 现在为了说明这些衣的随顺种类,所以说“细布”等。其中,细布是粗麻布的随顺者,因为它是用树皮纤维制成的。绢布,是指在绢布地区由蚕所生的布料。索玛拉地与中国所产的布,称为索玛拉-中国所生布,这是句法上的连结。这三类都是丝绸的随顺者,因为它们都是由蚕所吐的丝线织成的。神变所生衣,是指由比丘的福德神通力所化现的衣服,但它可以属于麻等任一种。如意树所生衣,例如天女扎利尼给予阿那律长老的布料等,是天所授予的衣服。由于这种衣与麻等所产的布相似,所以也是六种衣的随顺者,或者说属于棉布的随顺衣。神变所生衣也应如此理解。此处“种种”是指麻等种类,“随顺”就是适合、相应的意思。

32-3332-33. 这样从来源方面说明了六种衣以及它们的随顺衣之后,现在为了说明对这些衣做决意等的规定,所以说了“三衣”等话。在这里,在做决意之前,并没有所谓单独的“三衣”这个东西,因为允许把足以做僧伽梨等的衣,也以坐具等用途来做决意。因此,“应决意三衣,不应分配”这句话的意思是:当取“这是僧伽梨”这样的名称时,只应该说“我决意”,而不应该说“我分配”。其余的衣也是这样。拭口布和坐具,就叫作拭口布坐具。疮覆布:应决意为疮的覆布,不应分配——这是句中的关联。这里“此中”是指在九种衣当中。“三衣”是指通过三衣决意的方式所决意的三衣。未获得离衣许可的比丘,在未获得离衣许可的地方,即使一天也不应离开手所能及的范围而住——这是这句话的意思。因为《小品》中说:“诸比丘,不应离开坐具达四个月;若离开,犯恶作。”所以意思是不应离开坐具而住达四个月。

3434. 现在为了说明决意的方式,所以说了“这件僧伽梨”等话。其中,“决意”的意思是:应当这样决意——“我决意这件僧伽梨”,就是这样对僧伽梨作决意。“不在手所及之处”的意思是:如果衣放在远处,就先看清放置的位置,如果只有一件,就说“这件”,如果有多件,就说“这些”,然后作决意,这是文义上的关联。“其余的也依此方法”,意思是:就像说“我决意这件僧伽梨”一样,同样说“我决意这件上衣,我决意这件疮衣”,这样只用自己的名称来说,无论衣在面前还是背后,都应当按所说的方式来决意。

3535. 现在,如果先前已经决意的三衣、坐具、雨季衣、疮衣这六种衣当中,还有某一种衣,而他又想再决意并持用同样的一种衣,那么由于律注中说“两种并不允许”,为了说明应当先舍弃先前已决意的那件,再重新决意,所以说了“决意时”等话,这很清楚。对钵的决意也是这样,差别只在于名称,比如“此钵”“这钵”而已。其余部分完全相同,这就是这段话的意思。

36决意这件或那件僧伽梨时,如果它在内室或寺院附近,就先看清放置的地方,然后说“我决意这件僧伽梨”来发语决意;如果就在手边,就说“这件僧伽梨”,按各自的名称来发语决意。舍弃时也是同样的方法。这里因为律中说“衣有两种决意:以身决意,或以语决意”,所以应当用手拿起僧伽梨等,以“我决意这件僧伽梨”这样的方式,在心里作意,做出身体的动作,以身来决意;如果不用身体的任何部分碰触,就不允许。以语决意的人,必须发出言语来决意。钵也是这样。智者就是有智慧的人。

37-8现在为了说明这些衣的量度界限,才说了“僧伽梨以后边”等话。其中,长度从五拳开始,一直到所说的如来衣量:“这就是如来的如来衣量:长九张手,按如来张手来算;宽六张手。”按照这样所说的如来衣量以下,也都可以。宽度则是三拳。加上“及”字,意思是超过也可以。上衣也是同样的量度,为了说明这一点,才说“单肩衣也是这样”。至于下衣,因为义注里说“围起来也能遮住肚脐”,所以说“或者二肘”。

39“坐具以长”:这里的“坐具”,是指一种按如下方法制成的资具的名称——像敷具那样铺开,在一端按所说的尺寸于两处割开,用三条边连接而成。

4040. 名为“疮衣”的学处:如果有人从肚脐以下到膝盖之间患有痒、疖子、流脓或粗疥疮等疾病,为了遮盖患处而允许使用的衣。偈颂很容易理解。

41“二倍半”:这里的意思是,超过这个量就不允许。

42这里,“从此处”是指从桑喀帝开始,一直到雨浴衣为止,在所说的这些衣的范围之内。“超出那个以上”:接下来要补充说明的是,如果有人做得超过那些衣所规定的尺寸,就犯截断波逸提罪。意思是,把超出的部分截断之后,还要再忏悔波逸提罪。“敷具和拭面布”:这里因为律中说“诸比丘,我允许敷具想做大就做多大”,所以敷具没有尺寸限制。而拭面布,无论从最大还是从最小来说,都没有说过尺寸限制,因此它也是没有限量规定的。所以说“随所欲之量”,意思就是随自己想要的大小。当一块在洗的时候,另一块可以想着拿来用,所以两块都是允许的。

43“未明示”是在哪里未明示?在诸注疏中。为什么这样说呢?因为经文说“当时,比丘们三衣已经圆满,但仍需要滤水布和袋子等。他们把这件事报告了世尊。诸比丘,我允许资具布”,这是为了统摄多种钵袋、滤水布等,所以没有一一分别说明。然而,世尊出于悲悯而允许:“无论得到什么,都按这个方式决意之后,再做成所需要的滤水布等来取用”,因此,可以把可分配的、最后衣量大小的钵袋、布质滤水器,乃至多件合在一起,说“我决意这些衣为资具布”来决意,这确实是可以的。所以说“如是说”,意思就是说“资具布”。“可分配”是指可分配。

44已经洗过一次的,就是“似新布”的意思。

4545. “时久者”是指经过时节、过了很长时间才被拿出来用的、已经完成布料用途的破布。“其余”是指上衣和下衣。像尘土一样,因为难看、令人厌恶而被称为“粪扫衣”,这是对破布片的称呼,意思是在那粪扫衣中随自己喜好取用。为什么?因为世尊说过:“诸比丘,我允许:新布、似新布可作两层的僧伽梨、一层的上衣、一层的下衣;时久布可作四层的僧伽梨、两层的上衣、两层的下衣;粪扫衣则随所需取用;在市场上应当努力。”因此,在墓地等处捡到的粪扫衣,以及在市场间落下的破布衣,没有布料数量的限制,即使一百片布也允许,这是已经确定的原则。

4646. 现在,先说“诸比丘,我允许截断的僧伽梨、截断的上衣、截断的下衣”这一规定;接着又宣说“当时,有一位比丘在制作三衣时,全部用截断的布不够。他们把这件事禀告了世尊。世尊说:‘诸比丘,我允许两件截断的、一件未截断的。’两件截断、一件未截断还是不够。‘诸比丘,我允许两件未截断的、一件截断的。’一件截断的还不够。‘诸比丘,我允许再加上附加布。诸比丘,但不应全部用未截断的布持用,谁持用,犯恶作罪。’”这样的规定;说完这些之后,才开始说“三衣中”等。其含义是:在三衣中,凡截断后缝制能达到最后最小尺寸的,就应当截断。如果全都不够,则应取附加布。其中,附加布是指像顺风收拢那样,以僧伽梨的形状叠加在衣的上方。也有人说是新来者之衣。这是在不敷用时才允许的。如果够用,则不适用,必须截断。未取是指未叠加的附加布。不应持用是指以三衣决意的方式决意后不应持用,这是意趣。

47-8现在为了说明离衣学处的规则,说了“于村”等。这里,如果这个村子以一位国王或一位庄主(bhojaka)之所属而为单独一家所有,并且因为有围墙等围绕而成为同一个界区,在这样的村子里放好衣之后,可以在那个村子里任何自己中意的地方住。如果那个村子没有围墙围绕,就应该住在放着衣的那间屋子里,或者不应离开那间屋子周围伸手所及的范围。

如果那个村落像毗舍离、拘尸那罗等地那样,分属多位国王或多位村主,并且按照上面所说的方式筑有围墙,那么在这样的村落里,应当住在存放袈裟的那间屋子里。也可以住在那间屋子所在街道上正对着屋子的地方,或者住在集会堂,或者住在城门那里;而且不得离开这些集会堂和城门伸手所及的范围。如果村落没有围墙围绕,就应当住在存放袈裟的那间屋子里,或者住在伸手所及的范围之内。

住宅等一直到宫殿,这些应当知道是坐落在村围之外的。如果不是这样,由于它们已经被“村”这个说法涵盖进去了,那就只能按村的一户人家、多户人家、同一近处、不同近处等方式来作判定。但在律典里(如《巴帝摩卡》478节等),义理是依住宅等来分别说明的,不是依村来分别的。在关于离衣的判定中,这个原则已经说过了。

关于“住宅”,这里如果住宅属于一个家庭,而且有围墙,那么把袈裟放在住宅里面后,就应当住在住宅里面。如果没有围墙,就应当住在放袈裟的那个房间里,或者不能离开那个房间伸手所及的范围。如果住宅属于多个家庭,而且有围墙,就应当住在放袈裟的那个房间里,或者住在所有家庭共用的门口处,或者住在那些房间各自的门口处,或者不能离开那些房间门口伸手所及的范围。如果没有围墙,就应当住在放袈裟的那个房间里,或者不能离开伸手所及的范围。

“楼阁”是指存放车辆等物品的库房。“宫殿”是指长形宫殿。“平顶阁”是指平顶的宫殿。船则既有拖上岸放置的,也有停在海中的。如果船属于一个家族,就把袈裟放在船内,也应住在船内。如果船属于多个家族,有多个房间、多个舱室,那么袈裟放在哪个舱室,就应住在那个舱室,或者不应离开袈裟伸手所及的范围。

堡垒,是指为了抵御敌王等而用砖建成的、墙壁厚实、有四五层高的特殊住所。楼台,是指由单一屋顶覆盖的四方楼阁。在这些离衣处乃至楼台等住所中,判断方法应按照住宅部分所说的那样来理解。住宅,则是对没有按照离衣处等方式建造的住处形态的通称。

所谓“园”,是指花园、果园这一类地方。如果园子属于同一家所有,而且有围墙围着,那么把衣放在园内之后,就可以住在园内。如果没有围墙围着,就不能离开衣伸手可及的范围。如果园子属于多家所有,而且有围墙围着,那就应当住在门口,或者不能离开门口伸手可及的范围。如果没有围墙围着,也不能离开衣伸手可及的范围。

“商队”是指步行商队或车辆商队中的一种。如果商队属于同一家,把衣放在商队里之后,不应离开商队前方或后方七寻的范围,也不应离开侧面一寻的范围。所谓“一寻”,是二十八肘。如果商队行进途中因为车辆坏了或牛丢了而中断,比丘应当留在放衣的那一部分地方。如果商队属于多家,把衣放在商队里之后,不应离开衣伸手所及的范围。

在田地、打谷场、园子里的判定,和前面说的一样。“树下”就是指树根附近。如果那棵树属于同一家,就应该放在正午时树荫向四周遍覆、没有空隙的地方,放在那片树荫所覆盖的范围之内。如果放在枝叶稀疏的树下、被阳光照到的地方,那么到日出时,如果那位比丘不在伸手可及的范围内,或者虽然在别处但仍在树荫覆盖之处,衣就还是犯应舍。如果是多家共有的树,就不应离开衣伸手可及的范围。

在露地,以及在旷野、森林等阿兰若处,还有大海中渔夫不会经过的岛屿等处,把衣放好之后,可以在衣周围七个abbhantara距离范围内的任何地方住。如果到了日出时,他越过了七个abbhantara距离的范围,哪怕只超出一根头发尖那么一点,衣就变成应舍。

在这里,巴利文虽然先用“村是一近行、非一近行”等说法,不加区分地列出纲目,但对于村、住处、城市、田地、谷仓、园、精舍的一近行与非一近行,又依“村一近行者,就是一个家族所属的村,有围墙或没有围墙”等说法,按有围墙和无围墙来分别说明。至于楼阁、宫殿、长屋、船、商队、树下、露地这些,则没有这样说,而是依“一个家族的楼阁、多个家族的楼阁”等方式,按一个家族和多个家族来分别,最后又说“露地一近行者,就是在没有村落的山林里,周围七寻范围内是一近行,超出这个范围就是非一近行”,这样来分别一近行与非一近行。因此,对于村等,有围墙的是一近行,没有围墙的是非一近行;对于楼阁等,属于一个家族的是一近行,属于多个家族的是非一近行,应当这样理解。至于露地这一项,则应按上面所说的方式来理解。

“除了比丘们一致同意的情况”:意思是说,如果有比丘生病了,没办法带着僧衣离开,僧团通过白二羯磨给他一个“不离衣”的许可,这种情况要除外。而对于已经得到这个许可的比丘,只要病还没好,就算病好了之后又得了别的病,也照样不算犯戒。

49诸比丘,我允许疥疮覆布决意使用到病好为止,之后就要分配。雨浴衣在雨季四个月里决意使用,之后就要分配。这是《大品》358段所说的。所以意思是:疥疮覆布以病愈为期限,雨浴衣以雨季为期限。其余是指三衣等,它们没有时间上的期限。

50敷具等三类东西,不论有割截或无割截、染色或未染色、已取净或未取净,都可以受用,这是这段话的意思。“坐具”的意思是:坐具必须是染过色且未取净的,才可以受用。然而,敷具、资具、拭面布等,即使是青色、黄色、红色,或者有花纹等,也都可以用,所以说“有割截或”等。但这类东西不能用来当下衣穿或披覆,只能作为敷具等而作决意而已。

5151. 三衣、疥疮覆布、雨浴衣,这其余的五种衣,只有无边(无衣边)且已染色的才允许,而且必须是已取净的,这是它的意思。关于“有边(有衣边)的坐具”,因为前面在“有边也”那里已经说过了,所以即使是没有边的坐具也可以用,为了防止混淆而这样说,持这种说法的人是这样讲的。

52未决意,是指没有按照三衣等来作决意。未舍,是指还没有施舍给其他人;不过,那要经过分配之后才能受用,这就是它的意思。

现在,为了说明可以分配之衣的最小尺寸,用最低限度来表示,所以说了“一手长”等话。其中,因为经中说:“诸比丘,我允许以善逝指为量,长八指、宽四指的最下衣,可以拿来分配。”所以意思是:长一手、宽半手的衣就可以分配。

5353.“三衣”:指律制中的三衣,不是头陀支的三衣。但对他来说,在这九种衣中,只有三衣可以获得,别的不能获得。“这一切”:意思是一切决意的方式和保管的方式。“一切用具衣”:指三衣等九种衣。“这样说之后”:就是说了“用具衣”之后。“决意”:就是作决意。那么,可以把三衣决意成用具衣吗?可以的。“所谓用具衣,就是各自分开存放的入口,因此把三衣决意成用具衣来受用,是可以的。但在离衣学处中,则说到了已决意三衣者的保管方式。”注疏中这样说。因此,把三衣决意成用具衣时,应当先取消原来的决意,再重新决意。

5454. 现在,为了说明这些人舍弃决意的方式,说了“截断、施舍、取、舍弃”等话。其中,“截断”是指被盗贼等夺走。“施舍”是指送给别人。那么,怎样才算施与得当、领受得当呢?如果说“这个我给你、我施与你、我授予你、我让给你、我弃舍给你、我放舍给你”,或者说“我施与某某……乃至……我放舍给你”,那么无论当面还是背后,都算已经施与了。如果有人说“你拿去吧”,而对方回答“我拿了”,这就是施与得当、领受得当。如果说“你把它当作你的所有物、它归你所有、它将归你所有”,而对方回答“我把它当作我的所有物、它归我所有、它将归我所有”,这就是施与不当、领受不当。但如果有人说“你把它当作你的所有物”,而对方回答“好的,尊者,我拿了”然后拿走,这就是领受得当。

所谓“取”,就是出于信赖而取。这个情况应当这样理解:“比丘们,我允许具备五个条件的人行信赖取。那就是:见过面、关系亲密、已经打过招呼、还活着,并且知道‘我拿他的东西时他会满意’。”其中,“见过面”是指只有一面之交的朋友。“关系亲密”是指交情深厚的好友。“已经打过招呼”是指已经对他说过:“我的东西,你想要什么就拿去,拿的时候不用再问我。”“还活着”是指即使病重卧床不起,只要命根还没有断。“拿的时候会满意”是指他拿的时候心里高兴。如果知道这个人“我拿他的东西时他会满意”,那么拿他的东西是允许的。这五个条件是就完全彻底的角度来说的,但信赖取只要三个条件就能成立。哪三个呢?见过面、还活着、拿的时候会满意;或者关系亲密、还活着、拿的时候会满意;或者已经打过招呼、还活着、拿的时候会满意。

如果有人还活着,但别人拿他东西的时候他并不满意,那么即使是以信任的方式拿走的,也还是要还给他。如果要布施,对于死者的财物,首先应该交给有权支配他财物的人,不管是在家人还是出家人。但如果一开始就用话说“你拿走我的东西,做得很好”,或者只是心里认可,后来却因为某种原因生气了,那他就不能要求收回。如果有人本来就不想给,但心里默许,什么话也不说,他也不能要求收回。但如果有人被告知“我拿了你的东西”或“我用掉了”,他并不默许,而是说“还给我”,那就可以要求收回。

还俗在这里指的是:这位比丘尼本身的决意已经失去。当她一旦还俗,就不再是沙门女。但比丘即使还俗,只要还没有正式舍弃所学,在这之前仍然是比丘,所以他的决意并没有失去。性相所学的意思是:改变性相以及舍弃所学。于一切指的是九种衣。决意离失之因就是使决意失去的原因,意思是:由于这其中任何一种原因,决意便失去了。

还有进一步的说法:三衣如果出现穿透的破洞,就表示决意已经失效。具体来说,僧伽梨和上衣,在长一搩手、宽八指的范围之内,内侧如果有一个小指甲背那么大的洞,决意就被破坏。下衣则是在长一搩手、宽四指的范围之内,内侧有洞就会破坏决意,外侧有洞则不破坏。所以,一旦出现破洞,三衣就变成了多余的衣,必须先缝补好,再重新作决意。至于其他诸衣,并没有因为破洞而舍弃决意的说法。不过,如果在三衣容易破损的地方先打上补丁,然后再把破损的部分剪掉去除,决意不会破。圆形区域替换的情况也是同样的道理。但如果把两端缝到中间,若是先剪断再缝合,就会舍弃决意;若是先缝合再剪断,就不会舍弃。让染工把衣洗成白色,也不会舍弃决意。

5555. 现在为了说明哪些衣是不许可的,开始讲“草衣、树皮衣、木板衣”等。其中,草衣是指把草编起来做成的衣。树皮衣是指苦行者的树皮衣。木板衣是指把木板缝起来做成的衣。发毯是指用头发织成线做成的毯子。尾毛毯是指用牦牛尾毛织成线做成的毯子。猫头鹰翅膀衣是指用猫头鹰的翅膀做成的衣。兽皮是指带毛、粗糙的兽皮。在这七种衣料中,穿任何一种都犯重罪。就像穿这些犯重罪一样,穿车轴杖衣也犯重罪。车轴杖衣是指把树皮等缠在车轴杖上做成的衣。因为世尊说过:“诸比丘,不应穿车轴杖衣,谁穿了,犯重罪。”

5656. 关于“芭蕉叶衣、阿咖杜衣、树皮衣以及披肩”这一句,应当知道这里说的是由芭蕉叶、伊罗迦、阿咖、麻咖吉和树皮制成的衣服。在这些当中,只有“披肩”出现在巴利圣典里,其余的因为属于外道所用的东西,所以在注疏中被禁止。这四种都只是犯恶作。由于世尊说过“诸比丘,不应受持裸形外道的受持法,谁受持,就犯土喇咤亚罪”,所以裸形也确实是不允许的。“全青色”就是完全青色,其余各种颜色也是这样。这里,青色是乌玛花的颜色,曼揭提咖色就是曼揭提咖的颜色,黄色是咖尼咖拉花的颜色,红色是嘉亚苏玛那花的颜色,黑色是阿达利提咖的颜色

57“大染色”是指百足虫背部的颜色。“摩诃男色”是一种纯红色混杂的颜色。也有人说是指莲花色,意思是柔和的红色。“树皮衣”是指树皮本身。“全缘长穗和中断长穗”的意思是:全部没有剪断的长穗,以及中间剪断的长穗。互相缝合在一起做成的穗,叫“果穗”。用类似盖塔卡花等花朵做成的衣穗,叫“花穗”。在这些情况中,这里所说的“及”字,应当知道也犯恶作。因此,就像在这些芭蕉衣等乃至花穗最后阶段的情况中犯恶作一样,对于紧身衣和缠裹衣,凡是持用任何一种,都犯恶作。

对于这些,判断如下:一切纯青色等染色衣应先褪去,再重新染色后才能持用;如果无法褪去,就改做成敷具等,或者放在三衣的中间。边缘未剪的衣等,应把衣缘剪开后再持用。紧身衣要拆开,染色后再穿用。缠裹衣也按同样的方法处理。树皮衣应做成擦脚布。“一切”的意思是:失去衣的人所得到的、如上所说的吉祥草衣等不如法衣。这个含义在《附随》中也有说明。

“既不是如法制作的,也不是用染料染成的,

身着那件衣者,能随意前往他想去的地方。

他不会有罪。

这个法是由善逝所宣说的。

这个问题是我的那些善巧者们所思考的。”

这个问题是针对被夺去衣的比丘说的。因此,被夺去衣的比丘无论穿了或披了任何不合规矩的衣,都应当另外去寻找合规矩的衣。不过,这里世尊曾经这样说:“诸比丘,在这里,人们把衣布施给去了界外的比丘们,说‘这件衣我们布施给某某’,诸比丘,我允许接受;只要那件衣还没到手,就还不算计入持有。”因此,在衣还没有拿来布施、或者还没有派人告知“尊者,衣已经为你们出现了”之前,都不算计入持有,没有作受持也是可以的。钵的规则也是这样。如果拿来之后已经布施了或者已经告知了,就不能不处理,应当在十天之内受持。这就是关于衣的判定。

衣的指示讲解终

第4章 染料部分的注释

5858. 现在,为了说明那些衣的染色方法,所以说了“以及染料”。其中,因为世尊已经允许:“诸比丘,我允许六种染料:根染料、茎染料、皮染料、叶染料、花染料、果染料。”所以说了“六种已由导师允许”。

5959. 其中,“根”就是根染料的意思。除了姜黄以外,其余一切能得到的都适用。其余几类也是这样。所谓通嘎哈拉咖,是一种带刺的树,它树干部分的染料呈黄绿色。不过,在家人用过的,用湿叶染一次是允许的。果实染料中没有不合法的,一切都可以用。以上是有关染料的判定。

染色指示的注释终

钵的枚举注释

60现在,为了说明钵的种类,举出了“以及钵”这一句。在这里,第一首偈颂很容易理解。

6161. 在第二首偈颂里,本来应该说“以两摩揭陀纳利量的米煮成”,但为了不省略格位变化,也为了偈颂读起来顺口,就说成“在摩揭陀,以两纳利量的米煮成”,意思是已经煮熟。这里,所谓摩揭陀纳利,容量是十三半帕拉。说到“饭”,这里应当取各种米都齐全、没有浇过水的饭。取饭量四分之一的量,不太稠也不太稀、可以用手抓起来的绿豆汤,以及配合每一口饭团、直到最后一口都够吃的鱼肉等副食,能装下这些的钵,就叫作“上等钵”,这是它的意思。不过,酥油、油、酸粥这类东西不算在内,因为它们只是饭的辅助,既不能让饭减少,也不能让饭增多。把这一切都放进去之后,如果与钵的内底线齐平,用线或绳子切过去时,线或绳子碰到钵的底端,这就叫“上等钵”。如果超过那条线,堆成塔形,这就叫“上等下等钵”。如果没有达到那条线,只在钵内,这就叫“上等上等钵”。

62因为前面说过“所谓中等钵,就是能装一纳离饭的钵”,所以这里说“中等钵,或者是它的一半”。在这里,也应当按照前面所说的方式,了解中等、中等下等、中等上等这三种钵。由于有“所谓下等钵,就是能装一钵萨他饭的钵”这句话,所以说“它的一半”。能装摩揭陀纳离的一半,也就是半纳离的饭,以及与之相配的汤和副食,这就叫下等钵。在这里也应当了解下等、下等下等、下等上等这三种钵。不过在这九种钵里,上等上等和下等下等不算钵。对这两种钵来说,没有需要决意的事;其余七种钵则应当决意、应当分别,这就是这段话的意思。

63所谓“多余的钵”,是指还没有决意、还没有分配的钵。“自己的”,是指属于自己所有的。“净”,是指如法的。这里的要点是:如果连哪怕一个咖咖尼咖那么少的应给价值都不存在,这个钵就是自己的钵。铁钵经过五次烧制,陶钵经过两次烧制,就成为净钵。这样的钵,最多可以未决意、未分配地持留十天。

6464. 砍坏等情形,和袈裟条文里所说的分类完全一样。这里“有孔”的意思是:如果钵从口缘往下两指宽的地方有个孔,一粒粟米能从那孔穿出去,那就以这个孔的大小判定为破。不过,如果用铁粉等材料把它修补好了,十天之内必须重新决意。所谓“失钵决意”,就是失去了对钵的决意。

65现在为了说明处理钵的方法,开始讲“不应把湿钵收放起来”等话。所谓“湿钵”,意思是说,不应把带水的钵收放起来;也不应在太阳下把湿钵晒干。所谓“不应收存”,意思是说,即使把钵弄成没有水了,也不应放太久。所谓“在地上”,就是在土地上。所谓“不应放置”,意思是说,不应因为任何原因把钵放在没有铺垫席子、皮革片等物的有尘土、沙石的地面上。所谓“也不应悬挂”,这里也是说,如果挂在象牙等物上,不管挂在什么地方,都犯恶作。

66“在床端”是指床的边缘。但如果翻转之后仍旧停在那里,那么在这种铺展开的床的内侧范围内可以放置,不是在边缘。“在凳边”是指在外侧做的薄凳边。“或在膝上”是指在两条大腿之间。这里,如果系在肩带上、挂在肩头,就可以放在膝上,否则不行。“在伞下”是指在伞下。这里,即使是装满食物的钵,或者挂在肩头的钵,也不可以放置。

67“残食水”是指漱口水。把这种水吐进钵里,再用钵带出去,是不允许的,这就是这句话的意思。“动摇的”和“有骨的”合起来就是“动摇骨”。从这些东西当中,不管哪一种,只要用钵带出去,就犯恶作罪。把钵当作承接容器之后,连洗手都不可以。洗手水、洗衣水倒进钵里再带出去,也不允许。不能用拿过残食的手去拿没有残食的钵。不过,在外面洗过手之后再拿,就可以。吃鱼肉、水果之类的时候,用嘴一口一口撕下来吃,那些东西或者其中的骨头等从嘴里拿出来后,如果想再吃、想丢掉,都不可以放进钵里。吃生姜、椰子块等的时候,咬下一块再放回去,则可以。因为律中说“诸比丘,不可用拿钵的手推门,谁推门就犯恶作罪”,所以用身体任何部位拿着钵站着时,不能用身体任何部位去推门,因此这里说“拿钵的手”。把钵挂在肩峰上站着,则可以。

68在地上支架这里,指的是用齿木、藤条、竹片等做成的环形支架。木杖支架,指的是用一整根木头做成的支架,以及用多根木杖做成的支架,这就是它的意思。三杖架则不允许。不过,在这些支架妥善安置好的情况下,放好一个钵之后,再在它上面放一个钵,这是允许的;但放三个则不允许。只把一个钵倒扣在地上这里,意思是:在地上铺开席子、树皮等任何一种铺垫物,然后在上面倒扣或仰放一个钵;放两个钵则不允许。不过有人说:如果放两个钵,应当让放在上面的钵有一边接触地面来放,这样就是允许的。

69-7069-70. 现在为了说明不能用的钵,开始讲“木制、银制、金制”等内容。其中,“宝及琉璃所制”,这里的“宝”是指青宝石、猫眼石等。如果居士们在斋堂里用金盘、银盘等盛好饭菜端上来,比丘连碰都不能碰。“瓦器所制、葫芦器所制、瓦葫芦器所制”,这里说的“葫芦器所制”,是指葫芦。关于钵的判定到此结束。

《钵义释注》终

他罗迦释注释

71-271-2. 现在,为了说明在碗盘方面什么是允许、什么是不允许的规则,所以举出“碗盘”这个词。其中,“不允许”的意思是:木制等的碗盘是不允许的。水晶碗盘等(cūḷava. aṭṭha. 252),不管是属于在家人还是属于僧团,都是允许的。罐、葫芦、锅这类(cūḷava. 255),只限于临时使用;用它们吃完饭后就应当丢弃,不应该继续保留——这是这里的用意。关于碗盘的判定完毕。

盘的解释注释终

第7品 自恣说明的注释

73现在为了说明自恣的做法,把“自恣”这个词提出来。其中,“以威仪”是指以站立、行走、躺卧、端坐中的任何一种威仪,这就是它的意思。如果从那种威仪换成另一种威仪来受用非剩余的食物,就犯波逸提,这就是它的意思。“波逸提非剩余”是说,波逸提就是非剩余。

7474. 现在,为了说明自恣是通过哪些支分而成立的,说了“进食”等话。其中,“进食”这个词表明用餐还没有结束,而且那个人正在进食,这就是它的意思。“食物”是指正在吃的时候自恣,那食物是饭、粥、炒粉、鱼、肉当中的某一种,这就是它的意思。“奉上”是指施主用身体把那份食物奉上,这就是它的意思;但仅仅用言语奉上则不算。“近处”是指施主拿着足以用来自恣的食物,站在两肘半距离之内,这就是它的意思。“身语拒绝”是指对在手臂范围内奉上的食物,用身体或言语加以拒绝,这就是它的意思。不过在这里,如果比丘坐着,就从臀部的边缘算起;如果站着,就从脚跟的边缘算起;如果躺着,就从躺着那一侧身体的边缘算起;施主那边也一样,除了伸出的手之外,以他更靠近的那个肢体为准来划定界限。“五支分的自恣”是指依照圣典所说“进食可知,食物可知,站在手臂范围内奉上,拒绝可知”,由这五个支分,自恣得以成立,这就是它的意思。

75现在,为了说明这五种当中的食物,说了“饭”等。接着,为了说明饭等是由这些谷物做成的,说了“稻”等。其中,凡是白、红、黑等一切品种的稷,都应归为稷。黑、白两种是库德鲁萨和瓦拉咖。这七种谷物的饭和可以吃的粥,就叫做“饭”,这是它的意思。

7676. 所谓“萨玛咖草等”,意思是它们被归入库德鲁萨卡一类。瓦拉咖乔拉咖被归入瓦拉咖一类;稻米和尼瓦罗被归入稻米一类,因为它们是白色的,他们这样说。取上述这些种类、连同随顺它们的七种谷物的米粒,无论想着“我们要煮粥”还是“我们要煮饭”,不管煮成什么,如果在吃的时候,不论冷热,在所取之处能看出分界,这就叫“饭”,就会产生遮止。即使是牛奶粥或酸粥,刚从锅里端出来时非常烫,可以搅动吹凉了喝,在所取之处也不显示分界,这就不产生遮止。但当热气散去,变得浓稠,显出分界时,又会再次产生遮止;之前稀薄的状态不算数。然而,在饭里倒入水、米汤、牛奶等,然后说“拿粥来”,虽然稀薄,仍然产生遮止,因为那时已经没有粥的性质了。但如果把米放进已经煮好的水等里面再煮过才给,那就只归入粥这一类。

77“炒谷所成”:取七种谷物,把那些用猛火炒过的米粒捣碎,做成的粉末团块就叫“炒粉”。但用文火炒过或晒干的米粒做成的粉末团块,不算炒粉。“麦所生”:意思是说,用其他绿豆等做成的酸粥不构成遮止。“水所生”:这里也把螃蟹、贝壳、螺等包含在内。如果在喝粥的时候,把鱼肉放在同一个容器里吃,如果他不吃那些鱼肉,只是拒绝其他足以构成遮止的食物,那就不构成遮止。即使吃了,如果口中没有残留,那时即使拒绝,也仍然不构成遮止。如果钵里有残留而口中没有,如果他不愿吃那些,或者想去别处吃,在那时候即使拒绝,也仍然不构成遮止。

78“食物”:五种食物中的任何一种食物。应当这样连接:正在食用如法或不如法的食物。“拒绝”:用身体拒绝,比如用手碰触、动手指等,或者用面部表情,或者以愤怒的样子,或者用眼神来表示拒绝;或者用言语拒绝,比如说“够了”“我不拿”“不要倒”“走开”等等。这就是它的意思。“如法”:如果只拒绝如法的食物,他就构成遮止;如果拒绝不如法的肉或食物,就不构成遮止。为什么?因为那本来就处在应当拒绝的范围内。如果正在食用如法食物时拒绝不如法食物,不构成遮止。为什么?因为那本来就应当拒绝。现在为了说明混合的情况,说了“以那名或这”等话。这里的要点是:以那样的名称或这样的方式拒绝所呈献的如法物品,就构成遮止。这话说的是什么?如果有人带来混有鱼肉的粥或菜,说“拿鱼,拿肉”,拒绝那个就构成遮止。如果说“拿粥,拿汤菜”,拒绝那个就不构成遮止。为什么?因为那里也有粥或汤菜存在。如果说“拿这个”而连同容器一起给,拒绝那个就构成遮止。在混有饭的情况下,也是同样的道理。如果拒绝的是呈献给他人的东西,那就完全不构成遮止。

79-8079-80. 现在,为了说明不产生遮止的事物,说了“炒米”等话。这里,“炒米、那炒粉、饭”的意思是:炒米,以及用炒米做成的炒粉和饭。但在鱼肉和饼中是有遮止的,所以说“纯粹的嚼食”。“炒粉”是说先前是生的,之后要炒制。与“竹等所说的剩余之饭”连接起来理解。“汤粥”就是汤和煮粥,即不混杂肉等的纯粹粥。但如果是普图咖玛亚,则完全不生起任何遮止。

81从座位起身之后,不应再作残食,应当这样理解前后文的关联。如果比丘在遮止之后没有从座位起身,他也同样可以作残食。所谓“未食者与食物”,意思是:对五种食物中的任何一种,哪怕连草叶尖那么一点点都还没吃过的人,也同样不应作残食。但如果有人在黎明时就已经吃过,那么即使他没有遮止而从座位起身,到了正午时分,即使他之后什么都没再吃,也可以作残食。所谓“由谁先前所作的任何”,意思是:先前由某人做过的某种残食法,之后不应再照那样去做,但别人可以做那个,这是他们的说法。

8282. 凡是果或块根,经过五种沙门净法作净的,或者其他任何净食或净肉,这些就叫作“净”;与所说的方式相反的,就叫作“不净”。对不净的食物作残食法是不成立的;对于已经领受但还没有取用的食物,作残食法也不成立,因此说“净且已取”。“已举起”的意思是:前来作净的比丘稍微举起或移开。不应当把它放到手臂可及的范围之外,因此说“在手臂可及范围内”。“作残食者”的意思是:作残食时,应当用言语分别说出“这全部已经足够了”这样的话。“这全部已经足够了”要说三遍,这是一般的惯例。不过持律者们说:“只说一遍就可以。”“这全部已经足够了”的意思是:这对你们来说已经是多出来的了,从这以后你不能再拿了。

83关于“在未受具足戒者手中”这一条:作净的人不可以对仍置于未受具足戒者手中的食物作净;但可以先让另一位比丘接受过来,在另一位比丘手中作残食法后,再给未受具足戒者。意思是说,自己走过来,或者派人送到别人手中,也可以作净。除了作残食法者以外,其余所有人,不论已作食遮止或未作食遮止,都可以吃。意思是说,如果已作食遮止而食用,为了不和未作净的食物混在一起,应当先把口和手弄干净再吃。病人吃剩的食物,如果心里想着“今天或明天还要吃”而拿来,即使没有作残食法,也可以吃。这是关于遮止的判定。

《遮止说明注释》终