波罗夷论·第四波罗夷论的注释

306-7像这样，用不太简略也不太详细的方式说明了第三波罗夷的判定之后，现在为了说明第四波罗夷的判定，说出了“不存在”等话。其中，把“不存在”和“于自身”对应起来看，把“禅那等差别”和“上人法”对应起来看，把“宣说”和“若比丘”对应起来看，按能力补足后，应当用“于自身不存在”等方式来连接理解。巴利

在自身中不存在：因为在那个生命体、自己的相续里没有生起，所以是不存在的。当作是自己所有的：就是当作自己所摄属的，当作好像在自己身上真实存在一样，把它引到自己这里。依有而转：从结生开始就转起的存在，以心去决意、推度，安立在心里，这样说。且除去他说：就是除去后面将要说的“住在你精舍里的比丘”这类比喻性的说法。且除去增上慢：就是除去那种把未见当作已见的已得慢，也就是“我已证得上人法”的增上慢。禅那等差别：禅那等是殊胜的差别，具有禅那等差别，也就是“所谓上人法，就是禅那、解脱、定、等至、智见、道修习、果作证、烦恼断除、离盖、心乐于空寂处”，这是词句分别里所说的禅那等法的殊胜，就是这个意思。“上人法，就是上人的禅那者以及圣者之法”：这是注释里说的，因为是由得禅那的人和八种圣者所证得的，所以属于他们所有，这就算作他们所有的上人法。巴利

对于站在表露途径中的人，无论是以身还是以语，如果任何比丘宣说，应当把这句话接上前面的话来理解。“站在表露途径中的人”，是指在十二肘范围内的处所中站着的任何人，也就是律分别里所说的“女人或男子、在家者或出家者”。“以身”是指用手印等身体动作。由于义注中说“舍戒通过手印不成立，而妄称得上人法即使通过手印也成立”，所以此处手印等手部变化以及肢节的动摇都应当以“以身”这个词来摄受。“以语”是指站在能听到的范围内，用对方能听懂的任何说法。“任何比丘”是指任何已受具足戒的人，不论是长老、新学还是中等者。“宣说”是指在“我证入初禅”这类说法中，说出任何一种。“彼义”是指他所说那句话的意思。“被知即”就是仅仅被知道。对女人或男子，不论是对某个特定对象说的，还是没对特定对象说的，只要有一个站在能听到范围内的人，在话刚说完的当下，就以“这个人是初禅获得者”这类方式知道了他所说的意思。“彼”要接上前文来理解，即“那个人再也不可能在增长状态中”。意思是说，把自身并不存在的功德当成存在一样，站在贪欲行为中这样说话的人，虽然依戒而住，却不可能在教法中，通过逐步获得的世间和出世间功德，证得被称为觉的智慧。用什么譬喻呢？所以说“如同……乃至……增长状态”。“如”和“如是”相连，意思是：就像多罗树顶被砍断后不可能再生长，那个犯波罗夷的人也应这样看待。巴利

308-9现在，为了显示在“仅被知道就不能”和“且没有另外的说法”这两个句子中，依差别之义而可能产生的罪堕差别，所以说“仅不存在”等。巴利

“紧接着”是指在说完“我进入初禅”这类话之后紧接着。“那个人”是指站在十二肘距离内、听到了那番话的另一个人。“知道”则是说，以“这个人是初禅的获得者”这种方式，按照对方所说的话去理解而不弄错意思，不久就知道了，这就是它的含义。但如果有人自己没有得到禅那等，或者因为对经教的学习和提问等不熟悉，虽然不了解禅那等的真实面貌，仅仅因为曾经听过“禅那、解脱、定、等至”这些词，当听到“我进入初禅”这类话时，如果他能知道“这个人据说进入了禅那”这么一点意思，那么注疏中也把他算作“知道”。这里的“hi”字表示强调确定。对于自己所说的话，仅仅被对方知道到那种程度，就说明那个显示不实功德的人，虽然登上了这座具足果德成就的教法大阶梯，却不能享用果实，退失堕落了，这就叫“死”，这就是所说的意思。为了显示这一含义的差别，前面已经用“不存在”等说法讲过了，因为这里是随说的方式，所以不会犯重复的过失，应当这样理解。巴利

现在为了说明这个反面的情况，经文说“如果不……中略……有”。如果那个人告诉对方，而对方不知道，那么对于这个宣说不实功德的人来说，他就是妄语者。巴利

“以别的说法”这句话，是为了说明：在要显示的意义之过剩的有无当中，可能出现的犯戒种类，所以才说“若有比丘……你”等。所谓“若有比丘……你”，应连起来理解为：你在这里、在这座精舍中居住。“显示”是指把自己的意图表露出来。“若知”：如果一个人听到了刚才那番话，在话刚说完时就知道“这人是在用别的说法显示自己得到了禅那”，或者知道“这人是禅那的获得者”。“彼”：指这样说话的那位比丘。另一个“彼”指他所说的那句话。这只是恶作罪，不是偷兰遮，这就是其含义。就像对自己住处的施主讲述别人的事情一样，把自己并不具备的功德说成好像具备，这种说话方式应当理解为就是这首偈颂所表达的意思。巴利

在这里，“禅那获得者”这个说法里的“且”字，由于它含有集合未说之义的缘故，应当知道：巴利圣典中出现的其余各种表述方式也都被包括在内了。同样，在“禅那获得者”这里，因为用“禅那”一词也一并标示了解脱等，所以，一个多闻的人听到以禅那等十种上人法为内容的方便说法时，如果当下就明白其中的意思，那么对于以方便说法来暗示的人，就犯土喇咤亚；如果不知道，或者过了很久才知道，就犯恶作。应当知道，这首偈颂的意义已经由此显示出来了。巴利

310“此”是指前面所说的那种禅那等各类上人法。“增上慢”是指“我已经证得了”这样生起的慢，也就是增上之慢。意思是说：以“这个法我已经证得了”这样坚固生起的慢来说给别人听。“已说无犯之理”是说：罪的不存在就是无犯，那个道理应当被了解、应当被明白，所以说“无犯”。意思是世尊这样说“以增上慢”——以“已证得法”的增上慢而说“我是初禅的获得者”等等，这是无犯的。巴利

如果有人问：这种增上慢对谁有，对谁没有呢？对圣者来说是没有的，因为他们通过省察道等五种省察而生起喜悦，疑惑已经断尽。对破戒者来说也是没有的，因为他对证得圣者的功德没有精勤努力。对持戒清净但不用功修禅修业处、反而耽著睡眠等放逸行为的人，也是没有的，因为他舍弃了修行精进。然而，如果有人安住在善清净的戒成就上，精勤修习止禅，已经证得色界、无色界的定境而安坐其中；或者精勤修习观禅，获得了带有烦恼染污的生灭智——这时增上慢就会生起。应当知道：当他们在止观修行中，烦恼的现行活动暂时不存在时，增上慢生起了，但它并没有真正让他们达到殊胜的境界，只是让他们停留在某个阶段而已。巴利

“然”这个词是“亦”的意思。用“如是”这句话，是在回指“已说无犯之理”。“不欲说者”这句来自圣典，和“无炫耀意图者”这句没有意义上的差别。应当连起来理解为：“不欲说者如是所说。”什么意思呢？他人被恶欲所覆，说“我是证得禅那等的人”，这种心态就叫炫耀意图；如果不是这样，而是向同梵行者告知别的事，同样也是无犯——这是世尊所说的，这就是其含义。应当连起来理解为：“对初业者亦如是所说。”“初业者无犯”，就是说初业者也无犯，这是世尊所说的，这就是其含义。在这个学处中，瓦古木达提利亚的比丘们是初业者。这里“如是”一词，含义是“未说之集合”，它摄取了未说到的疯狂者、心乱者、受痛恼者。巴利

311“恶欲”是指具足卑劣低下之欲的状态：他怀着“众人会这样尊敬我”的想法，以证得禅那等为因由，为了得到尊敬、得到与尊敬相关的条件和供养，而生起那种被称作希求的卑劣、低下的欲望。“彼”是指他所炫耀的那与禅那等不同层次的上人法，也就是那个法。“不存在”是指在他自己的相续中，在这一生里从未生起过，根本不存在。“向人告知”是指所说那句话的意思，即当下就能了知的同为人道者，站在能听到的近处，用“证得了初禅”这样的方式告知。要理解为“不是用暗示来告知”。“在你住的精舍里，那位比丘证得了初禅”等等，就是离开暗示、直接告知。“即彼智”是指就在那时就知道，也就是说了那句话的当下不久便知道，这是它的意思。“于此”是指在这个第四条波罗夷罪中。“智者”是指持律者。巴利

312在第一条和第二条中说的“其余”，是指除了涉及杀人（把人杀死）的波罗夷之外，上面所说的三种波罗夷。所谓“找不到迂回说法”，是说波罗夷罪的成立途径，不允许用间接含蓄的说法来成立。“然而其余的不是这样”这句话在这里也要接上去，意思是：但在第三条波罗夷中，也不存在间接含蓄的说法。像“赞叹死的功德”“喂，人，这对你有什么用”以及“这样死的人能得到财富”等等，用这种间接方式说的，就是波罗夷，这是这里所说的意思。“教令”是指构成波罗夷因的教令行为。“然而其余的不是这样”是说：在第一条和第四条这两种波罗夷中，找不到能构成波罗夷因的教令。巴利

313313.“等”指第一条波罗夷。“一种等起”指一种因。罪从这而生起，所以叫等起，也就是因，包括身等。这有六种：身、语、身语、身心、语心、身语心。对它们的判定，我们将在后文（《律注》325等）相应的地方再解释。这里说的“一种等起”，是就它以身心这一种为等起而说的。因此说“二支，从身心”。“那等起”是补上去的词。以那种等起生起第一条波罗夷罪，那等起就是所说的因。名为身根的身和行淫的心，这两者是两支、两部分，所以叫“二支”，意思是这两者的自性，如同“二支的第四禅”。“余”指其余三个波罗夷。“三等起”指身心、语心、身语心这三种等起。“他们”指那些三等起。“诸支”指诸部分：七支，即身、心、语、心、身、语、心，这是说它们的自性。巴利

314314.“等”指的是第一波罗夷，它的本质是与行淫法之心相应的思。经文说“与乐或舍俱”，这是连接方式。意思是：当存在获得可意所缘等喜悦的原因时，它就与乐受相应；当这个原因不存在时，它就与舍受相应。巴利

第三，苦受：第三个波罗夷，也就是人身波罗夷，因为它的自性是与嗔心相应的思，所以与苦受相应。意思就是这样。巴利

“第二”是指第二波罗夷，以不与取的思为特相。出于贪心，以偷盗的方式拿走他人财物时，是与悦受相应的；被嗔怒压倒，自己抢夺或叫别人抢夺而拿取时，是与忧受相应的；远离悦受和忧受，像并不想拿取那样，以旁观的心态拿取时，是与舍受相应的。所以说“三受并说”。巴利

第四是指以妄说上人法的思为特相的第四波罗夷。为了求得恭敬，或者为了得到供养，心里高兴欢喜，用“我已经进入初禅”这样的方式说自己获得了上人法时，是与悦受相应的；对别人心怀嗔恨，以争吵为先而说时，是与忧受相应的；因为得不到供养，无法忍受饥饿等痛苦，以旁观的心态来说时，是与舍受相应的。所以说“三受并说”。巴利

315“八心”应当连起来理解为：与贪俱行的八心被获得。意思是：它们被获得。这里说的是，它们以思为自性，与第一波罗夷相应。下面也同样如此。“二”是指与嗔相应的二心。“十心”是指与贪俱行的八心，以及与嗔相应的二心。“被获得”是指以相应的方式而获得。巴利

316所谓“因此”，是因为与上面所说的那些心相应，以这个为原因。所谓“行为”，是因为通过造作而成为可违犯的，所以叫行为。由于没有违犯想而得以解脱，因此它是以想（无违犯想）为解脱的，所以叫想解脱。所谓“世间所呵责”，是说明并显示：因为是不善的性质，所以应当被世间呵责。巴利

317在“就是犯戒”这句话里，用“唯”这个字表明并不是指学处本身。这规定，就是上面说的那套规定，包括等起等内容。由有智慧、持律的人来辨别。巴利

318-9“软脊者”：就像藤蔓那样弯下身体，做出能跳舞的样子，也就是脊背柔软的人。“垂者”：具有下垂的长男根。“垂”就是下垂，指男根，谁有这个东西，谁就是“垂者”。这两种人在欲火逼身的时候，能把自己的男根插进自己嘴里或自己的肛门而犯下重罪，因为情形和犯了波罗夷差不多，所以要避开。“口取者”：用口去取，叫“口取”，谁有这种行为，谁就是“口取者”，意思是用口取别人的男根。“坐者”：用自己的肛门坐到别人的男根上。这两种人因为会毁掉共住者的戒行，不适合再和其他人共住，因为情形和犯了波罗夷差不多，所以要避开。“他们”：按不能共住这一点相同，把四种犯波罗夷的人归在一起。就是这样毫无怀疑地说了：“他们按道与非道的行为相同这一点，应当被看作与初波罗夷犯者同类。”从这里也可以知道，即使还没有实际犯下那种行为，软脊者等这四种人也具有顺波罗夷的性质。巴利

不过在《一切欢喜》中——巴利

还有另外四种情况：下垂者、软脊者、用嘴含住他人的男根、坐在他人的男根上。他们说，按照这四种情况，就有四条顺波罗夷。因为双方同由贪欲而进入相似状态，此行为便被称为“行淫法”；所以，以这些方式虽然没有真正行淫，但仅仅是以道入道就已构成违犯。因此，这些是行淫波罗夷的随顺情形，被称为“顺波罗夷”。巴利

因为前面已经说过，而且《萨罗他迪波尼》的注释里也这样说——巴利

“垂长者”：因为他的阴茎长而下垂，所以叫垂长者。光是这样还不算波罗夷。可是，当他被不乐逼恼，把自己的阴茎放进自己嘴里或粪道里时，那就成了波罗夷。“软背者”：他的背是柔软的，也就是经过锻炼而拥有柔软的背。他也是在被不乐逼恼时，把自己的阴茎放进自己嘴里，那就成了波罗夷。“用口含取他人阴茎者”：被不乐逼恼，用自己口含取睡着或放逸的他人阴茎。“坐在他人阴茎上者”：被不乐逼恼，看见他人阴茎可以用来行淫，就用自己粪道坐到那上面，意思就是把它插入自己粪道里。垂长者等四种情况，虽然本来已被第一波罗夷所涵盖，但因为他们是以贪欲缠缚这种间接方式而没有真正行淫，所以另外单独说明。巴利

由于已经说过，这些实际犯越的人就应该被认定为波罗夷。巴利

在“比丘尼的四种”这一句里，“不共”是省略的说法，意思是：与比丘不共、只为比丘尼所特有的四种波罗夷，就是膝上摩触、覆藏他罪、随顺被举人、八事。应当把“随顺他们”引到这里，和“已退失的比丘尼自己”连接起来。连接后的意思是：那四种波罗夷的随顺者，就是自己已经退失的比丘尼。也就是说，当她被心所控制，即使自己已穿的袈裟，也按女人穿着方式自行穿上，欢喜在家装束并在执取那一刻，这位比丘尼就已经从教法中退失了。因为这样做，她就堕入在家人状态这一共性，不再适合共住，所以成为这四种波罗夷的随顺者。巴利

“如是”的意思是：就像上面所说的这些人，因为不适合共住、没有资格做比丘，所以是波罗夷；同样地，十一种没有资格的人也是这样。所谓“十一种没有资格的人”，就是杀母者、杀父者、杀阿拉汉者、破僧者、出佛身血者、黄门、畜生趣者、二根者、盗住者、污比丘尼者、投靠外道者，这十一种。应当知道，这全部二十四种人合在一起，就是这个意思。巴利

320这二十四位波罗夷人，就像被砍掉脑袋的人无法再活下去一样，在这个教法里不可能再成为比丘，这样说，就是要把前后文连起来理解。巴利

321321. 为了说明这十一种人为什么没有资格，世尊说了“黄门以及”等等。 “黄门以及”说的是：被侵黄门、嫉妒黄门、半月黄门、侵害黄门、无性黄门，这就是所说的五种黄门。 “畜生”是因为横着走、横着去，所以叫“畜生”，这里包括了龙、金翅鸟等一切畜生道。 应当知道，夜叉等一切非人在这里也归入畜生道中。 “二根者以及”说的是：由业力而生起男女两种性征的人，凡是具有乳房等男女相状的，从语言习惯上称为女二根者、男二根者，这就是两种二根者。 “事坏”是说：因为具有那种体性，比丘的身份才能安住于此，所以叫“事”，也就是一个人堪任比丘身份的条件；那是指在出家具足篇中所说的远离一切过失、具足功德的状态。如果因为黄门身份等原因而坏失了这个条件，这些人就应当被认定为“事坏”。 “因为”这个词表示原因。因为事坏，所以说他们在此生中不堪出家。 用“无因结生”这句话，说明他们具有果报障；由此应当知道，这显示了他们被遮止了证得道果的可能。巴利

322322.“五种无间罪”是指：因为被业障所缠，从生天和解脱的成就中退失，死后紧接着就决定投生到恶趣的杀母者等五种无间罪人。“盗住者”也有三种：盗形相者、盗共住者、两者兼具者。“污者”是指：对正常的比丘尼行淫，因为污损了她，所以叫“污比丘尼者”。“外道去者”是指：认可外道的见解和外表，接受那些，然后混入他们中间。如此，这八者因行为而丧失，这就是句法构造。“如是”是因为这个意思，所以这样说为“此”。“他们这些人”是连接关系。他们这些人就是：这八者因杀母等行为，在此生中变得不配比丘身份而丧失——这就是意思。到这里，已经显示了十一种不能者的不能之因。巴利

323我所宣说的、关于波罗夷的核心判定，只要按照这个判定去理解和随顺它，其余的判定也都能被有智慧的人完整无遗地了知——这就是本句的关联方式。巴利

324324. 对于想在具备种种方法、与殊胜理趣相应的律藏中求取最胜义方法的人，应当恒常学习这个——这是句义连接。其中，“种种”指各种各类。“以方法”中的“方法”，是指依据所说的内容而被引导、被阐发，也就是所说的轮说、复说等方法。“最胜义方法”中，最胜且是义理，所以叫最胜义；或者，应以殊胜方式决定之义理叫最胜义；那最胜义正是欲求判决者的智慧所应引导的；或者说，判决的方便由此被引导，因此称为“最胜义方法”，即指那最胜义方法。“渴求”是指在律藏中渴求判决或它的方便，意思是希求者。“此应学习”是词的分解。“玛”字是增音连声，“欧”字变为“阿”字。“应学习”是指应读诵、应听闻、应思惟、应受持——如是所说。“此”是指律的判决。巴利