2. 僧残篇·10. 第一破僧学处的注释

409那时，佛陀、世尊——这是关于破僧的学处。其中，“那时，提婆达多”等句里，提婆达多是谁，他是怎样出家的，又是因为什么原因，他去找拘迦利等人，说：“贤友们，来吧，我们去分裂沙门乔达摩的僧团，破掉他的法轮。”这一切在《破僧犍度》里都已经讲过了。至于乞求五事，虽然在那里也会讲到，但因为这里也已经提到，所以凡是这里该说的，说完之后我们再继续。巴利

“善哉，尊者”是祈请的话。“愿比丘们终生做林住者”：意思是，受持了林住头陀支之后，所有比丘只要还活着，就应当做林住者，只住在森林里。如果有谁进入村落一带，罪过就该落到他身上——意思是，哪怕只有一位比丘舍弃森林，为了居住而进入村落一带，罪过就落到那位比丘身上，世尊就让他按犯戒受罚。他是带着这样的意图说的。其余的事例也是同样的道理。巴利

410“我们要让大家明白”：意思是，我们要让众人知道我们少欲知足等品质；或者说，我们要让他们欢喜、让他们生起信心。这就是这句话的意思。巴利

提婆达多乞求这五件事时，世尊一听他说的话就知道了：“这个人是为了破僧才来乞求的。”不过，因为一旦允许这五件事，就会成为许多善男子修行道路上的障碍，所以世尊拒绝了，说：“够了，提婆达多。”接着又说：“谁愿意，就去做林野住者”等等。巴利

在这里，要先了解世尊的用意，善男子才能知道自己适合哪一种。世尊的用意是这样的：有一种比丘，志向广大、精进勇猛，能够舍弃村落附近的住处，住在森林里，把苦彻底终结。有一种比丘，心力薄弱、精进不足，在森林里做不到，只有在村落附近才能做到。有一种比丘，力量强大，诸界平衡，具足堪忍与忍耐，面对可意和不可意的境界都能保持心平等，无论在森林里还是在村落附近都做得到。还有一种比丘，在村落附近和森林里都做不到，只是停留在字句上的人。巴利

在这当中，如果有一位志向广大、精进勇猛的人，能够舍弃村落边的住处，住在森林里而终结痛苦，那么他就应该住在森林里，这才适合他。他的共住弟子等人跟随学习，也会认为应该住在森林里。巴利

然而，如果有人体弱力微，只有在村落附近才能作苦尽，在森林里做不到，那他就应该只住在村落附近。而如果有人力量强大、诸界平衡、具足堪忍与忍耐，在可意和不可意的境界中都能保持心平等，无论在森林里还是在村落附近都能作苦尽，那他也应该舍弃村落附近的住处，住在森林里，这才是适合他的。他的共住弟子等人跟随学习时，也会认为自己应当住在森林里。巴利

还有一种人，既不能在村落附近，也不能在森林里成为以句义为极者，那他也应该住在森林里。因为对他来说，修习头陀支和修行业处，会成为将来证得道果的强力助缘；他的共住弟子等人也会跟着学，认为自己应该住在森林里。巴利

像这样，对于这个软弱无力、只有住在村落边才能断尽苦、在森林里却做不到的人，世尊才针对他说：“谁愿意，就让他住在村落边吧。”而且通过这个人，也为其他人开了一扇门。巴利

如果世尊接受了提婆达多的主张，那么就会有这样的后果：有一种人天生就体弱无力，还有一种人年轻时能在森林里住得下来，到了年老时，或者因为风病、胆病等界扰动发作时，就住不了森林，只有住在村落附近才能断尽苦。对这些人来说，圣道就会被切断，证得阿拉汉果就不可能了；导师的教法就会变成非法、非律、违背正理、不能导向出离；导师对他们来说也就不是一切知者了，反而会被人指责说：“他抛弃了自己的主张，站到了提婆达多的主张那边。”所以，世尊正是为了摄受这类人，才拒绝了提婆达多的主张。用同样的道理，在常乞食者事和粪扫衣者事中，也是八个月；在树下住者事中，也应当知道同样的判定。不过，树下住处四个月是被拒绝的。巴利

在鱼肉这件事上，“三边清净”是指从三个方面清净，也就是远离见、闻、疑这三种不清净，这就是它的意思。因此说“不见、不闻、不疑”。其中，“不见”是指为了比丘们而捕杀的鹿、鱼等，在被拿来时并没有亲眼看见。“不闻”是指为了比丘们而捕杀的鹿、鱼等，虽然已经被拿来，但并没有听说。“不疑”则是要先了解因见而疑、因闻而疑、以及远离这两者而疑这三种情况，然后从它们的反面来理解。怎么理解呢？比如，比丘们看见有人手里拿着网、笼等工具，从村子里出去，或者在森林里走动；第二天，当比丘们进那个村子乞食时，人们把混有鱼肉的钵食送给他们。比丘们因为先前看到的情形而怀疑：“这该不会是为比丘们特意做的吧？”这就是“见疑”，这种食物不能接受。像这样不引起怀疑的，才可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”听了事情缘由之后说：“尊者，这不是专为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王、官员等人做的。”这样就可以接受。巴利

比丘们确实没有亲眼看见，但他们听到了传闻：听说有人手里拿着网、笼等器具，从村子里出来，或者在树林里走动。第二天，他们进那个村子乞食时，心里就犯嘀咕：这该不会是为比丘们特意准备的吧？这就叫“闻疑”。这种食物不能接受。像这样没有起疑的，才可以接受。不过，如果那些人问：尊者，为什么你们不接受呢？他们听了缘由之后说：尊者，这不是专为比丘们做的，是我们为自己做的，或者是为国王、官员等人做的。这样就可以接受。巴利

比丘们既没有亲眼看见，也没有亲耳听到。可是，当他们进村乞食时，人们接过钵，把混有鱼和肉的钵食准备好，送上来。比丘们于是怀疑：“这该不会是为比丘们特意做的吧？”这就叫“离二者之疑”。这种食物不能接受。像这样没有疑心的，才可以接受。但如果那些人问：“尊者，为什么不接受呢？”比丘们说明缘由后，他们解释说：“尊者，这不是专为比丘们做的，是我们为自己做的，或是为国王、官员等人做的，或者是现成的肉、符合戒律的肉，得到之后才为比丘们准备的。”这样就可以接受。为亡者做祭祀，或是为庆典等准备的食物，道理也一样。凡是确实不是专为比丘们做的，而且对此心里没有疑惑的，全都可以接受。巴利

如果在一个精舍里，有东西是专门指定给比丘们做的，而那些比丘自己不知道这是为他们做的，别人却知道。那么知道的人不能受用，不知道的人可以受用。如果别人不知道，只有那些比丘自己知道，那就只有那些比丘不能受用，别人可以受用。如果那些比丘也知道“这是为我们做的”，别人也知道“这是为他们做的”，那所有人都不能受用。如果所有人都不知道，那所有人都可以受用。因为对于五位同法比丘，不管是为了其中哪一位而指定做的，对所有五位都不能受用。巴利

如果某个人为了某位比丘而杀生，把那位比丘的钵装满肉送给他，而这位比丘心里知道这是为自己而做的，还是接受了，然后又把肉给了另一位比丘，那位比丘出于对他的信任而吃了，这算谁的罪过呢？两个人都没有犯戒。因为对那个被指定的人来说，由于他没有吃，所以没有犯戒；对另一个人来说，则是因为不知情。接受符合规定的肉本来就没有犯戒。如果不知道是为指定的人而做的，吃了之后才知道，并不需要做什么忏悔；但如果不知道是不符合规定的肉而吃了，事后知道了，还是要忏悔罪过。因为知道是为自己指定而做的还吃，那就是犯戒；不知道是不符合规定的肉而吃，也一样是犯戒。所以，害怕犯戒的比丘，即使靠观察肉的样子能分辨，也应当先问清楚再接受肉。或者在吃的时候，应该先接受，心里想着“吃的时候我会问清楚”，然后问清楚了再吃。为什么呢？因为很难分辨。熊肉看起来像猪肉，豹肉之类的看起来像鹿肉之类的，所以长老们说，问清楚了再接受才是正确的做法。巴利

欢喜踊跃，就是既感到满足，又身心昂扬。据说，他心想：“世尊不允许这五种物品，现在我能制造僧团分裂了。”他向拘迦利示以暗示之相后，就像一个想死的人，或是吃了毒药，或是用绳索上吊，或是拿刀自杀，在得到毒药等其中之一时，因为那种缘故，不知道临近的死亡之苦，于是欢喜踊跃；同样，因为僧团分裂的因缘，不知道投生无间地狱后所应感受的临近之苦，心想“我现在得到了分裂僧团的方法”，便欢喜踊跃，与随从一起从座而起，就以那种欢喜的状态，礼敬世尊后，右绕而行，离去了。巴利

他们说“我们受持这五种物品而遵行”。在这里，本来应该说“这五种物品”，但他因为反复思量“我们要用这五种物品让人们信服”，没有察觉到格位颠倒，就顺着反复思量的样子直接说成“我们以这五种物品”，就像一个心思散乱的人那样。巴利

能抖落烦恼的修行，因为具足它，所以叫“头陀”；而能削减烦恼的修行是他们的生活方式，所以叫“严苛行者”。巴利

“多求者”：衣服等资具数量很多，就叫“多求”。他有这种多求，或者他投入、立足于这种多求中，所以叫“多求者”。“他为了多求而思虑”，意思是，他为了多求而思虑、筹划、盘算。意思是：他心里盘算着：“怎样才能让我和弟子们的衣服等资具变得很多呢？”他就这样生起了勤求之心。“为了破轮”，就是破坏教令。巴利

按照《犍度》里所说的方式，作了这样一番法谈：“够了，提婆达多，别让分裂僧团这件事合你的意。提婆达多，分裂僧团是很严重的事。提婆达多，凡是破坏和合僧团的人，都会造下持续一劫的恶业，在地狱里受烧煮一劫；提婆达多，凡是让已经分裂的僧团重新和合的人，都会生起梵天神的福报，在天界享乐一劫。”像这样，针对提婆达多和比丘们，作了许多种与他们相应、相顺的法谈。巴利

411“和合”是指结合在一起，心和身体都不分离。在词语分别里也确实显示了同样的意思：说“同一共住者”，就是显示心不分离；说“立于同一界内者”，就是显示身体不分离。怎么理解呢？“同一共住者”远离了见解不同的共住和业不同的共住，因为心平等，所以心不分离；“立于同一界内者”因为成就了身和合，所以身体不分离。巴利

“或能导致分裂的诤事”，就是指为了分裂、为了僧团分裂而能导致分裂的原因。在这里，就像“以欲为因、以欲为源、以欲为诤事”等说法中那样，“因”就是“诤事”的意思。因为这个因有十八种，所以在词语分别中说“十八种破僧事”。这些事在《犍度》中是按“优波离，这里有比丘把非法说成法”这样的方式来说的，所以我们将在那里解释它们的含义。而依靠这些事，通过其他五种方式——业、诵出、称呼、唱说、取筹——也能造成僧团分裂，那也将在出现之处再作说明。简要而言，“执取能导致分裂的诤事”在这里，是指执取那为了僧团分裂而能导致分裂、能成就僧团分裂的原因；其义应如此理解。“高举”是指执取、高举、使之彰显。“坚持”是指依所执取、所高举之相而延续。然而，因为这样高举、这样坚持时，那既是被彰显的，也是未被舍弃的，所以在词语分别中说“应彰显”以及“不应舍弃”。巴利

“比丘们应当这样对他说”，意思是应当由其他有惭有愧的比丘这样对他说。在词语分别中，“那些看见的人”，是指当面看见他固执地坚持的人。“那些听到的人”，是指听到“在某精舍里，比丘们执取导致分裂的诤事并坚持不放”的人。巴利

愿具寿与僧团和合的意思是：愿具寿与僧团一起和合、走到一起，成为同一见解者。是什么原因呢？因为和合的僧团彼此欢喜、不争论、同一诵本，安乐而住。巴利

在这里，“彼此欢喜”是指因为彼此的成就而十分欢喜。“不争吵”是指不这样争吵：“这是法，这不是法。”“同一诵戒”是指有同一个诵戒，也就是共同举行的巴帝摩卡诵戒，意思是不分开。“安乐而住”是指快乐地安住。巴利

“这是善的”——对那位比丘来说，这种舍弃是善的、安稳的、吉祥的状态。如果他不舍弃，就犯恶作：被劝说了三遍仍然不舍弃的，犯恶作。听到之后不说的比丘也犯恶作：凡是听到之后不说的比丘，他们也犯恶作。听到之后，在多远范围内不说的人犯恶作呢？如果住在同一座寺院里，那就不必说了。不过注释书里说：“周围半由旬内的比丘们都有责任。即使派信使或送书信去说，也不能免除罪过。应当亲自前去劝阻说：‘贤友，破僧是很严重的事，不要为破僧而努力。’”有能力的人即使要去很远的地方也应该去，因为对没有生病的人来说，即使很远的地方也有责任。巴利

现在，为了说明“当那位比丘被比丘们这样劝诫时”等句子的含义，接着说了“即使把那位比丘拉到僧团中间，也应当劝诫他”等等。其中，“即使拉到僧团中间”的意思是：如果按照前面说的方式劝诫，他仍然不肯放弃，那么就算抓住他的手和脚，把他拉到僧团中间，也还是要再用“具寿不要……”这样的方式劝诫三次。巴利

“应当劝诫到第三次”，意思是应当一直劝诫到第三次劝诫为止。这里说的是，应当以三次劝诫羯磨语来作羯磨。不过在词语分解中，为了直接把握它的含义并说明劝诫的方式，才说了“那位比丘应当被劝诫。而且，比丘们，应当这样劝诫”等等。巴利

414在这里，通过一次白（提案）所犯的恶作罪，以及通过两次羯磨语所犯的土喇咤亚罪，都会平息。也就是说，在提案结束时犯的恶作罪，以及通过两次羯磨语所犯的土喇咤亚罪，这三项罪在第三次羯磨语仅仅进行到“不同意者请说”的阶段时就平息了，只有僧残罪仍然存在。那么，是已犯的罪得到平息，还是未犯的罪得到平息呢？大须摩长老说：“到最后才舍弃的人，并不会犯那些罪，所以是未犯的罪得到平息。”大莲花长老则说：“就像因为变性而导致的非共通罪一样，已犯的罪得到平息，未犯的罪哪里需要什么平息呢？”巴利

415“对如法羯磨，有‘这是如法羯磨’的想法”——意思是：如果那个劝诫羯磨是如法的，他心中就生起“这是如法羯磨”的想。其余各处也是同样的道理。在这里，想并不能起保护作用；因为羯磨本身是如法的，只要他不舍弃，就会犯戒。巴利

416对于没有被劝诫的人，即使他不舍弃，也不犯僧残罪。巴利

在动议之前、动议的当下、动议结束时，或者在第一次宣告、第二次宣告、第三次宣告时，只要还没有说到“不同意的人请说”这一步，在这期间舍弃的，不犯僧残罪。巴利

“对最初犯者”：这里，因为《附随》中说“提婆达多为分裂和合僧团而努力，以此事为缘”，所以提婆达多是最初犯者。不过，这只是就他为破僧而努力来说的，不是就他不舍弃来说的，因为并没有对他作那羯磨。怎么知道呢？从经来看。正如《附随》中说“阿梨陀比丘，原是捕雕者，被劝诫到第三次仍不舍弃，以此事为缘”，由此可知对阿梨陀作了羯磨，对提婆达多则不是这样。即使有人只凭自己的喜好说对他应该作羯磨，但在不舍弃的情况下，最初犯者也没有“无犯”这回事。因为违犯所制学处的人，除了特别开许之外，看不到有所谓无犯的情况。至于阿梨陀学处的无犯条款中，有些写本写成“对最初犯者”，那是写错了。它写错的情形，可以从《小品》犍度中关于令承认犯戒的说法得知：“首先应举发阿梨陀比丘，举发后令他忆念，令他忆念后令承认犯戒。”巴利

事情是这样的：提婆达多为了分裂僧团而尽力，但因为他并没有完成那个羯磨，所以对他而言并没有产生犯戒。然而，这个学处确实是针对他的事件而制定的，因此才称他为“最初犯者”。也就是说，正是因为他实际上没有犯戒，才说他是无犯。这个“无犯”虽然通过“对未被劝诫者”这句话就已经成立，但所谓“未被劝诫者”，指的是根本没有被僧团劝诫过的人，而不是最初犯者，而提婆达多恰恰是最初犯者，所以才另外说“对最初犯者”。按照这个方法，除了阿梨陀学处之外，在一切劝诫相关的判定中都应当这样理解。其余部分到处都很清楚。巴利

在起源等项中，这是三支的、单一起源的，名为“劝告起源”，从身、语、意生起。即使没有做出“我舍弃”的身表或语表，只要违犯就属于非行作，是有想解脱、有心的世间罪，属于身业和语业，是不善心，伴有苦受。巴利

417-8那时，世尊……这是第二僧团分裂学处。其中，“随顺者”是指通过执取他的见、认可和喜好而跟随他的人。“说别众语者”是指说导致分裂、属于不和合一方的言论的人。不过在分别句中说的是“他们站在他的称赞和朋党一边”，意思是：他们为了那个致力于分裂僧团者的称赞以及为了朋党增长而站立。因为那些说别众语的人必定是这样的，所以才这样说。又因为超过三人就不适合作为羯磨的对象，僧团不能对僧团作羯磨，所以说“一人，或两人，或三人”。巴利

他知道：他知道我们的意欲等等。他说：他和我们一起说“我们这样做”。我们也认可这件事：他做什么，我们也觉得可以。巴利

“愿具寿们的心与僧团和合”，意思是：愿具寿们的心与僧团一起和合、会合，达到一体。这里剩下的内容，因为和第一学处中所说的方式相同，而且意义浅显易懂，所以很明显，不用再多说。巴利

起源等情形，也和第一学处相同。巴利

424那时，世尊佛陀……这是难劝学处。其中，“行非正行”是指作出种种身门、语门的违犯。“这算什么呢”是轻蔑的话。“我算什么呢”是抬高自己的话。“我可以教诫你们”，意思是“你们应做这个，不应做那个，我有资格教诫你们”。为什么呢？因为他意在表明：“我们的世尊佛陀登上荆棘丛，与我一同出离、出家”等等。说了“我们的法”之后，为了显示自己拥有此法，他又说“我们的圣子所证悟的法”。意思是：因为我们的圣子证悟了四谛法，所以法也是我们的。然而，他把僧团视为站在自己对立的一方，所以不说“我们的僧团”。为了作譬喻贬低僧团，他便说“正如所谓的……”等等。“草、木、落叶堆”是指散落各处的草、木、落叶。或者，“草”与无实质的轻木合称“草木”，“落叶堆”是指枯叶，“聚集”是指堆成一堆。巴利

“山流”是指从山里流出来的河，因为它水流很急，所以这里只取这个意思。“螺、苔、浮萍”中，“螺”说的是长根的叶状苔；“苔”是青苔，其余像水苔、芝麻籽之类，全都归入“浮萍”这一类。“被冲到一处”是说被什么东西聚拢到一起、堆成一堆。巴利

425-6“难劝之性”，是指具有难劝的本性，意思是没办法跟他讲。在分别句里，“难劝”是说要用艰难、要用费力才能跟他讲，没办法轻松地讲。“导致难劝之法”，是指造成难劝本性的法，意思是具足那些让人变成难劝者的法。那些法应当知道就是《思量经》里按次第说到的十九种法：“贤友，什么是导致难劝之法？贤友，这里比丘有恶欲……”等等，即：恶欲、自赞毁他、忿怒、因忿怒而怀恨、因忿怒而执著、因忿怒而说出忿怒的话、对呵责者反诘、对呵责者贬低、对呵责者反责、用别的事来回避这件事、不用正当方式回答、覆藏与敌对、嫉妒与悭吝、诡诈与谄曲、刚强与傲慢、执著己见与固执不舍。巴利

他不能忍受、不能承受教诫，所以叫“不堪忍”。因为不按照教导去做，不用恭敬心接受教导，所以叫“不恭敬领受教导的人”。巴利

“包含在诵出当中”是指在诵出之中、被包含、被纳入。因为被“若有罪，应当发露”这句话所统摄，所以意思是：正处在巴帝摩卡的范围之内。“被同法者说”是指被同法者说，这里用宾格表示具格的意义——因为应当向五位同法者学习，或者因为属于他们所有，所以用“同法者”这个名称，也就是被佛陀制定的学处所说。巴利

贤友们，请停止说我的话。意思是：你们用来说我的那些话，请停止那样对我说。也就是在说：不要对我说那些话。巴利

“请以同法而说”，意思是：以同法的学处，或者以其他能让人生起净信的同法之语来说。“此即”是一个不变词，用来指出增长的原因。由此就显示了众会增长的原因：“这就是彼此之间的利益语和令出罪；依靠彼此这样的言语和彼此令出罪，众会得以增长。”其余各处都很容易理解。巴利

其起因等，与第一僧团分裂学处完全相同。巴利

431那时，世尊，“尔时世尊”为“败坏家族者学处”。其中，“阿说示与富那婆娑”就是指阿说示和富那婆娑。“在枳咤山地区”是指一个叫这个名字的地方。“是住寺者”：在这里，拥有住所的人就叫住寺者。“住所”指的就是精舍。凡是因承担新建、修缮等事务而负责管理精舍的人，就是住寺者；而只是住在精舍里的人，则称为居住者。这些比丘是住寺者。“无惭耻的恶比丘”指不知羞耻的卑劣比丘，他们就是六群比丘中的为首者。巴利

据说在舍卫城，有六个朋友聚在一起商量：“种地这些活儿太难干了，咱们干脆好好出家吧！出家以后，该做的事还是要做，得找个能办成事的地方出家才行。”商量完，他们就在两位上首弟子座下出了家。过了五年，他们把论母背得滚瓜烂熟，又商量说：“一个地方有时候粮食充足，有时候闹饥荒，咱们别老待在一个地方，分三个地方住吧。”于是他们对般度迦和罗希达迦说：“贤友，舍卫城住着五十七个十万户人家，是迦尸国和憍萨罗国的门户，这两国各方圆三百由旬，遍布八万个村庄。你们就在那中心地带建好精舍，种上芒果、菠萝蜜、椰子这些树，用花果来维系各家各户的关系，度化各家的年轻人出家，让僧团壮大起来。”巴利

他们对梅提亚布摩迦人说：“贤友，王舍城有一亿八千万人口，是鸯伽国和摩揭陀国这两片共长三百由旬、遍布八万个村庄的地方的门户。你们就在那中心地带……让僧众增长起来。”巴利

他们对阿说示布那巴苏迦比丘说：“贤友，有个叫枳吒山的地方，得到两片云雨的滋润，出产三种谷物。你们就在那中心地带建好精舍……把僧众发展起来。”他们照办了。他们每个人各有五百比丘作为随从，这样总共就超过了一千五百比丘。其中，般度迦罗希达迦及其随从持戒清净，他们和世尊一起在各地游行，会犯下还没制定戒条的行为，但不会违犯已经制定的学处；其余那些人全都是无惭无愧的，既犯下还没制定戒条的过失，又违犯已经制定的学处，因此说他们是“无惭无愧的恶比丘”。巴利

这样的是指这种性质的。做不应做的事是指行非行，做不该做的事。花丛是指幼嫩的花树，因为幼嫩的花树和花丛都称为花丛。他们自己种各种花丛，也让别人种，所以说“种花丛，也让人种”。浇灌是指自己用水浇。让人浇灌是指也让别人浇。巴利

在这里，应当了解五种情况：不合法的说法、合法的说法、暗示、示意、作相。其中，不合法的说法是：敲打青绿的植物或让人敲打，挖坑或让人挖，种植花丛或让人种植，编篱笆或让人编，浇水或让人浇，开渠引水、浇灌合法水，以及洗手、洗脚、洗脸、沐浴等用水。合法的说法是：说“知道这棵树，知道这个坑，知道这花丛，知道这里有水”，以及修整干渠。暗示是：说“智者应当种植花丛等，不久就能带来利益”这类话。示意是：拿着锄头、铲子等站在花丛旁，因为这样站着，沙弥等人看见后，知道长老想做这件事，就过去做。作相是：把锄头、铲子、刀、斧、水器拿来放在近处。巴利

这五种方式，如果是为了维护家族而种植，全都不允许；如果是为了享用果实，只有“不如法用语”和“如法用语”这两种不允许，其余三种允许。不过《大筏》中说：“如法用语也允许。凡是为自己享用而允许的，为别人、僧团或佛塔的利益也同样允许。”巴利

为了园林、树林和树荫的目的，仅仅使用不如法的说法就不允许，其余的都允许。不只是其余情况允许，把沟渠修直、浇灌如法的水、做成浴室来洗澡、以及在那里倒掉洗手洗脚洗脸的水，也都允许。不过《大帕查里》和《库伦迪》中说：“在如法的土地上，自己种植也允许。”为了园林等目的而种植或让人种植的果实，也可以受用。巴利

采花或让人采花，即使是在自然生长的状态下，也犯波逸提。但如果是为了败坏家族，就同时犯波逸提和恶作。在编织花环等行为中，一直到做成胸饰为止，如果是为了败坏家族或其他目的而做，就只犯恶作。为什么？因为这是非行，也属于这里所说的“恶行”。有人问：就像为了园林等目的而种树一样，如果是为了供养塔庙而做，为什么不算无犯呢？那确实是无犯。因为就像在那里，用如法的方式、暗示等做法都算无犯一样，为了供养塔庙而做也同样无犯。巴利

难道那里不是说过“在如法的土地上，自己种植也是可以的”吗？这话确实说过，但并不是在大注疏里说的。如果你认为其他注疏里说的也可以作为依据，那么，大注疏里提到了“如法的浇水”，这又该怎么解释？这其实并不矛盾。因为在那个地方，本来应该不加区分地说“自己种树或让人种树，自己浇水或让人浇水”，但（大注疏）特别提到“花圃”，就是在表明：“这是为了摄受在家信众，针对受用花果的情况而说的，在其他情况下则另有开许。”所以，要知道在那里是有开许的，而在这里则没有开许。这样一来，注疏里所说的就完全正确。而且，这里也说过——巴利

这一切都应按照前面已经说过的方式来了知。这里可能会有人问：如果为了供养佛塔等目的，在编花环之类的事情上也有犯戒，那为什么在搬运等事情上就没有犯戒呢？因为在讲搬运的那一段里，是特别限定说“那些良家妇女”等等，是为了良家妇女等的缘故而搬运，因此，为了佛陀等的利益而搬运的人，无犯。巴利

在这里，“单柄花环”是把花柄归到一处做成的花环。“双柄花环”是把两侧的花柄合起来做成的花环。“簇状花环”等当中，做成像花簇那般的的花饰，就称为簇状花环。“穿线花环”是用针或签子把荆条花等穿起来做成的。“环状花环”就是花环。“耳饰”是耳边的装饰。“胸饰”是像项链一样挂在胸前的花鬘。以上是这里对各个词的解释。巴利

这一段从开头起，详细说明犯戒的判定。为了破坏在家人，在不适合种植的土地上种花圃，犯波逸提和恶作；用不适合的说法让人去种，也一样。在适合种植的土地上，不论自己种还是让人种，都只犯恶作。在以上两种情况下，即使只吩咐一次而种了很多株，也只是一个带波逸提的恶作，或者只是纯粹的恶作。如果是为了自己受用，在适合或不适合种植的土地上，用适合的说法让人去种，则无犯。如果是为了寺院等目的，在不适合种植的土地上自己种，或者用不适合的说法让人去种，犯波逸提。不过，这个判定方式在《大注疏》里没有好好分析清楚，在《大普迦利》里才有分析。巴利

关于浇水和叫人浇水：如果用的是不适宜的水，不管在什么情况下都犯波逸提；如果是为了破坏在家人或为了受用，还另外犯恶作。如果用的是适宜的水，为了这两种目的，犯恶作。在这里，如果是为了受用，用适宜的说法叫人浇水，则无犯。在构成犯戒的情形中，应当知道：因为水流被截断而加行次数多，所以犯戒次数也多。巴利

为了破坏在家人而采摘花朵时，按花朵的数量来算，犯恶作和波逸提；在其他情况下，只犯波逸提。不过，如果以一次动作采摘许多花朵，就应按动作的次数来判定。叫人采摘时，如果是为了破坏在家人，即使只命令一次而对方采了很多花，也只犯一个带波逸提的恶作；在其他情况下，只犯波逸提。巴利

在编结等类别里，应当知道全部六种花饰：编结的、缠绕的、串穿的、包裹的、填充的、编织的。其中，“编结的”要从有茎的睡莲、莲花等，或者其他长茎的花朵来理解。把茎和茎、花梗和花梗互相编结起来做成的，就是编结的。比丘或比丘尼自己制作，或者用不合戒律的话让别人制作，都不允许。但如果用合乎戒律的话来说，比如“这样知道，这样做会好看，别让这些花散开，就这样做”等等，让别人制作，那就允许。巴利

所谓“缠绕的”，是指用线、树皮纤维等，把夏生花之类做成单柄花环或双柄花环那样的缠绕；或者把树皮纤维或绳子折成两股，再把没有花柄的尼帕花等塞进去，依次绑起来，这也属于缠绕的。这一切都和前面所说的方式一样，是不允许的。巴利

“贯穿的”是指：把有花梗的夏生花等从花梗处穿起来，或者把没有花梗的巴库拉花等，用针、棕榈叶条等从内部的孔洞穿过去串起来，这叫作贯穿的。这种也跟前面说的一样，不允许。不过，有些人把棕榈叶条等插进芭蕉树干或刺里，再把花穿上去放在那里；有些人插在有刺的枝条上；有些人为了做花伞、花楼阁，把刺插进伞和墙壁里固定；有些人把刺绑在法座的华盖上；有些人用签子穿迦尼迦罗花等，做成伞上叠伞的样子，那就太粗劣了。但是，为了穿花，即使在法座的华盖上绑刺，或者用刺等穿一朵花，或者把花插进花里，都不允许。不过，把花插进网状华盖、栏杆、象牙钩、花罩、棕榈叶球等的孔洞里，或者插进无忧花簇的缝隙里，就没有过失，这不叫贯穿的。对于法绳，也是同样的道理。巴利

所谓“缠绕”，应当从手持花鬘和花束的情况来理解。有些人做顶鬘时，为了在下面做出瓶子的形状，就用花来缠绕；有些人把八朵或十朵青莲花等，用线或树皮绑在枝条上，做成青莲花束或红莲花束。按前面说的标准，这一切都不允许。沙弥拔起来摊放在干地上的青莲花等，也不允许用袈裟布打成包裹。但允许用它们自己的树皮或枝条来绑，或者做成肩挂花束。所谓肩挂花束，就是把搭在肩上的袈裟两端拉过来打成包裹，然后把花像放进袋子里一样放进去，这叫做肩挂花束，这样做是允许的。有人用枝条穿过红莲叶，再用叶子把青莲花等缠裹起来拿着，这种情况下也只允许在花的上面绑红莲叶，不允许在下面绑枝条。巴利

所谓“重复”，要从花鬘绳和花布这两方面来理解。如果有人用花鬘绳围绕佛塔、菩提树或栏杆，然后又拉回来，越过了原来已经铺过的地方，仅仅这样就算是“重复”了。更何况反复围绕很多次呢？把花鬘绳从象牙钩之间穿过去拉出来，做成垂挂的样子，然后再绕回象牙钩上，这也算是“重复”。不过，把花环套进象牙钩里是允许的。人们用花鬘绳来制作花布，其中也只允许拉一条花鬘绳。如果又拉回来，就成了“重复”，这一切按照前面所说的方式都不允许。但是，如果得到用很多条花鬘绳做成的花鬘，则允许把它绑在座位上方等地方。如果花鬘绳太长，拉一次或围绕一次之后，允许交给另一位比丘，那位比丘也同样可以这样使用。巴利

所谓“编织”，应当从花网、花布和花朵做成的形象这几方面来理解。在塔庙上做花网时，每打成一个网眼，就犯一个轻罪。在墙壁、伞盖、菩提树柱等处也一样。花布即使已经被别人填满了，也不可以再拿来编织。人们用牛膝草花等做成象、马等形象，这些也属于“编织”的情况。按前面说的道理，这一切都不允许。但如果别人已经划定了范围，在往里面放花的时候，做成象、马等形象是可以的。不过《大普阇利》里说，还有与“束把”和“半月”一起的八种花饰做法。其中“束把”是指在半月形之间垂挂的花鬘束；“半月”是指以半月形状围成的花鬘绳圈。这两种也都归入前面所说的情形。《库伦达》里则说：“把两三条花鬘绳合在一起做成花鬘，也属于编织。”这也归入前面所说的情形。不只是花球鬘，《库伦达》里还提到粉团鬘、球状花鬘，以及粗叶鬘。由于这条学处是共通的，比丘和比丘尼都不可自己做，也不可让别人做。但为了供养，在任何情况下说净语都是可以的。用暗示、使眼色等方式来做，也都是允许的。巴利

扭动就是躺下。舞动就是因喜悦而飘然起身，表演舞蹈和戏剧，做出夸张的动作。在舞女跳舞时也跳舞，是说每当舞女跳舞时，他们也跟在她前面或后面，边走边跳。在舞女跳舞时也唱歌，是说当她跳舞时，他们唱起与舞蹈相配的歌。各处都是同样的道理。在八格棋盘上游戏，就是在八格棋盘上玩骰子。同样，在十格棋盘上、在空中，就是像在八格棋盘和十格棋盘上那样，在空中游戏。在绕行道上，就是在地上画出各种道路图案，沿着该绕行的路线绕行而游戏。玩贴身游戏，就是玩贴身游戏：把棋子或石子、砂砾放在一起，不让它们移动，只用指甲把它们拨开或拨近，如果其中任何一枚动了，就算输。玩掷骰游戏，就是在骰盘上玩掷骰游戏。玩棍击游戏，棍击游戏就是棍棒游戏，他们用长棍击打短棍，来回走动。巴利

用签条手游戏，就是把紫胶、茜草汁或者粉水浸湿签条手，嘴里念着“会变成什么呀？”，然后拍打地面或墙壁，显出象、马等形象来玩。用骰子，就是用球。用叶笛，叶笛就是叶子卷成的哨管，吹着它玩。用曲棒，就是用乡村小孩玩的那种小犁。用翻腾戏，翻腾戏就是翻滚游戏，或者在空中抓住棍子，或者在地上用头顶着地，上下翻转着玩。用旋转轮，旋转轮就是用棕榈叶等做成、靠风力转动的轮子，拿它来玩。用叶量器，叶量器就是叶子卷成的筒，用它来量沙子之类的东西玩。用小车子，就是用小车子。用小弓，就是用小弓。巴利

“字戏”是指在空中或背板上认字的游戏，她们玩这个来取乐。“意戏”是指猜中别人心里所想之事的游戏，她们玩这个来取乐。“模仿缺陷戏”是指把独眼、驼背、跛脚等人各自的缺陷一一模仿出来给人看的游戏，她们玩这个来取乐，就像演傀儡戏那样。她们也学象术，就是学习与象有关、应该学的技艺。马术等也是这样。她们奔跑，就是背对着跑开。她们跑回来，就是跑出去多远，就又迎面跑回来同样远。她们角力，就是进行摔跤搏斗。她们也做额礼，就是说着“好啊，好啊，姊妹”，把自己的手指放在自己额头上，再放到对方额头上。她们还行各种不规矩的行为，就是还做其他经藏里没提到的、比如做鬼脸等各种不规矩的行为。巴利

432“令人净信”是指能带来净信、与沙门身份相称的。“前进”是指行走。“返回”是指转身回去。“前视”是指看向前方。“旁视”是指向左右两边看。“屈”是指弯曲肢体。“伸”是指把那些肢体伸展开。这里各处都用具格，表示“以这样的状态”的意思；也就是说，因为是由正念和正知所促成，所以是以令人净信的前进、返回、前视、旁视、屈、伸的状态而行动。“垂目”是指眼睛向下看。“威仪圆满”是指由于这种令人净信的前进等，而具备圆满的威仪。巴利

“这是谁？”意思是“这个人是谁？”所谓“像极无能的人一样”：据说无能的人叫 bonda，这里用叠词表示极度，所以意思是“像极度无能的人一样”。“极迟缓”：因为前进等动作不浮躁，所以是极度迟缓。“极细柔”：他们这样把优点当成缺点来展示。“像极皱眉的人一样”：他们以为，这样的人垂着眼睛、皱着眉、面容扭曲，走起路来像发怒一样，所以这样说。“柔和”：指善巧，能在合适场合用“妈妈、爸爸、姊妹”这样的话招呼在家众，不像这个人；意思是“像极无能的人一样”。“和蔼”：具备和蔼。“乐于交谈”：这是在说明前者的原因。因为乐于交谈的人，寒暄的话柔和悦耳，所以被称为和蔼。因此说“和蔼、乐于交谈”。这里的意思是：我们的尊者们见到在家众后，会说甜蜜的寒暄话，所以是和蔼、乐于交谈的人，不像这个人；意思是“像极迟缓的人一样”。“先微笑”：微笑是他们说话的先导，所以叫先微笑，意思是先笑再说话。“说‘来，欢迎’的人”：见到在家众后说“来，欢迎你”的人，不像这个人；这样，他们先从道理上说明：因为有先微笑等，所以没有皱眉之相；然后又用具体表现来说明，即“不皱眉、面容开朗、先说话”。也可以理解为，这是按逆序说明三种表现的缺失。怎么理解呢？这里，“不皱眉”这个词，说明没有皱眉的表现。“面容开朗”这个词，说明没有极迟缓的表现，因为睁眼观看、面容开朗的人，并不是极迟缓的人。“先说话的人”这个词，说明没有极无能的表现，因为善于招呼的人会用“妈妈、爸爸”等话先打招呼，并不是极无能的人。巴利

来吧，尊者，我们回家去。据说，那位居士听到“贤友，得不到食物了”这句话后，说：“这是你们比丘自己做的，就算走遍整个村子也得不到。”然后他想供养食物，就说：“来吧，尊者，我们回家去吧。”那么，这算不算暗示性的话呢？不算。这属于被问到的问题，可以回答。所以，现在如果上午或傍晚，有比丘进入村里，有人问他：“尊者，您为什么在走？”说明走动的缘由后，对方问“得到了没有”，如果没得到，就说“没得到”，然后对方给什么，就可以接受。巴利

“败坏”并不是说他的净信等被毁坏了，而是就人本身来说他败坏了。“施路”指的就是布施本身。或者，“施路”是指与布施相关联的布施行为。所谓“断绝”，是指被施主们断绝了，他们如今不再做这些布施。“舍弃”是指分开、各别，也就是离去的意思。“能安立”是指能正确地安住，能成为善良比丘们的依止处。巴利

“是的，尊者。”那位比丘就这样接受了有信仰、有净信的居士的传话。据说，这样的传话是可以携带的。因此，像“以我的话，去礼敬世尊的双足”，或者“去礼敬佛塔、佛像、菩提树、僧团长老”，或者“在佛塔前作香供养、作花供养”，或者“把比丘们召集起来，我们要布施，我们要听法”——诸如此类的传话，都不应该起疑惑。这些是如法的传话，不是在家人该做的在家事务。当被问“比丘，你从哪里来”时，那位坐着的比丘并不是真的从那里走过来，但从意义上说他确实是从那里来的；即便如此，对于发生在近处的事，用现在时来表达是可以成立的，所以没有过失。最后说到“我从世尊那里来”这句话时，也是同样的道理。巴利

433首先，应当对阿说示与富那婆娑两位比丘提出举罪。先请求许可，说“我们想对你们说”，然后依据事由和罪过提出举罪。举罪之后，他们不记得的部分，应当提醒他们回忆起来。如果他们既承认事由也承认罪过，或者只承认罪过而不承认事由，就应判定其罪。如果只承认事由而不承认罪过，也应当这样判定：“在这个事由中，有某某罪。”如果他们既不承认事由也不承认罪过，就不应判定其罪，这是此处的裁决原则。然而，依据他们的承认判定罪过之后，为了说明应当这样作驱出羯磨，而说“由一位贤能的比丘……”等语，其含义自明。巴利

被作了驱出羯磨的比丘，如果住在某个精舍里，而那个村庄里曾发生过败坏家族的行为，那么他既不能住在那个精舍，也不能住在那个村庄。如果他住在那个精舍，就不能到附近的村庄去乞食；如果他住在附近的精舍，也不能到那个村庄去乞食。不过，有弟子对优波提舍长老说：“尊者，所谓城市是很大的，甚至有十二由旬。”长老回答说：“在哪条街上做了败坏家族的行为，就在那里被禁止。”弟子又说：“街道也很大，跟城市一样大。”长老就说：“在哪一排房屋。”弟子又说：“一排房屋也跟街道一样大。”长老就说：“从这边到那边七间房屋的范围被禁止。”不过，这一切只是长老自己的想法罢了。即使精舍最大三由旬，城市最大十二由旬，他既不能住在那个精舍，也不能在那个城市里行走乞食。巴利

435僧团是怎样对他们作驱出羯磨的呢？并不是亲自跑去强行压制，而是在各家邀请、举办僧团供食的时候，长老们在各个场合宣说沙门的行持，让人们明白“这是沙门，这不是沙门”，然后让一两位比丘进入界内，就用这种办法对所有人作了驱出羯磨。受了驱出羯磨的人，在完成十八种义务并请求之后，应当解除他的羯磨。即使羯磨已经解除，对于他先前做过污家行为的那些家族，也不该接受他们的资具，就算已经证得漏尽也不该接受，那些供养本身就是不如法的。如果被问“为什么不接受”，回答说“因为以前曾经那样做过”，要是他们说“我们不是因为那个原因才给，现在是看他有戒才给”，那就可以接受。污家行为只发生在平常布施的场合，所以只可以接受平常的布施；如果他们增加分量来给，那就不能接受。巴利

他们不如法行持：那些阿说示与富那婆娑比丘，在十八种义务上不如法行持。他们不垂下毛发：因为不随顺修行，所以不是毛发柔顺者。他们不行出离：他们不实践自己的出离之道。他们不请求比丘们原谅：他们不向比丘们请求原谅说：尊者，我们犯了恶行，以后不再这样做了，请原谅我们。他们辱骂：他们用十种辱骂事辱骂行羯磨的僧团。他们恐吓：他们让对方感到恐惧。他们导致欲行……乃至……导致怖行：他们就这样使人成为欲行者……乃至……使人成为怖行者，也就是令对方卷入其中。他们离去：在他们的五百沙门随从当中，有一些人向各方离去。他们还俗：有一些人成了在家人。为什么阿说示与富那婆娑比丘竟会这样：这里是以两位首领为代表，把所有比丘都称为阿说示与富那婆娑。巴利

436-7“或村庄”这里，城市也被“村庄”这个说法涵盖进去了。所以在它的词义分别中说：“村庄、市镇、城市，既是村庄也是市镇。”其中要知道：没有城墙围绕而有商铺的，应理解为市镇。巴利

破坏家族，就是“污家者”。而他破坏的方式，并不是用不净物、泥巴之类去弄脏，而是用自己的恶劣行为毁掉他们对佛法的净信。因此，在词义分别中说“以花……”等等。其中，如果有人自己拿去、叫人拿去、自己唤来、叫人唤来，或者自己把任何属于自己的花送给前来的人，目的是拉拢家族，就犯恶作。如果送的是别人的东西，也还是犯恶作。如果以偷盗的心送去，就按物品的价值来处罚。对僧团所属的物品，道理也一样。但这里有一个差别：如果把指定用于住所的东西，以占有者的姿态送出去，就犯土喇咤亚。巴利

花应该给谁、不应该给谁呢？首先，给父母的话，无论是自己拿去、派人拿去，还是把他们叫来、派人把他们叫来之后再给，都可以。给其他亲属，则只应派人把他们叫来之后再给。而且，这样做只是为了供养塔庙等场所；若是为了装饰，或是为了供养湿婆林伽之类，则对任何人都不应该给。派人拿花去给父母时，只能派亲属沙弥去拿。其他人如果自己愿意，那也可以。由被委派分花的人在分配时，可以给到场的沙弥一半的份额。按照《库伦达注》，可以给到场的在家人一半的份额。《大筏注》中说：“可以给少量。”没有被委派的人，应先征求同意再给。巴利

对师长和戒师怀有恭敬心的沙弥们，采来许多花堆成一堆放着。长老们一早就对前来身边的弟子或近事男说：“你拿这些，你拿那些。”这不算花施。即使拿着花说“我们要供养塔庙”而出发，或在供养时，在各处把花交给在场的人用于供塔，这也不算花施。看到近事男用牛角瓜花等供养时，可以说：“精舍里有迦尼迦罗花等，近事男们可以拿那些去供养。”比丘们做完花供后，中午进入村庄，人们问：“尊者，为什么这么晚才进村？”他们回答：“精舍里有很多花，我们做了供养。”人们听说“精舍里有很多花”，第二天就带了很多嚼食和啖食到精舍，既做花供又行布施，这是可以的。人们说“尊者，我们要在某某日供养”，请求一个花供的日子，在获准的日子前来。沙弥们早就把花采好放着了。他们看不到树上有花，就问：“尊者，花在哪里？”回答说：“沙弥们已经采好放着了，你们供养完就走吧，僧团改天再供养。”他们供养后行布施就离开，这是可以的。不过《大帕查利注》和《库伦达注》中说：“长老们不能让沙弥们给花。如果沙弥们自己把那些花给他们，是可以的。但长老们只能说：‘沙弥们已经采好放着了。’”如果请求了花供的日子，但花还没采，人们带着粥饭等来，对沙弥们说“采下来给我们”，只有对亲属沙弥才可以采下来给。对非亲属的，沙弥们把花摘下来放在树枝上，不应从树上爬下来跑掉，采下来给是可以的。如果某个说法者说“很多近事男带着花和粥饭等到精舍来，你们做花供吧”，只有对他自己才不合戒。这在《大帕查利注》和《库伦达注》中是这样说的。但在《大义注》中则不加区分地说：“这是不合戒的，不可以。”巴利

水果也一样，属于自己的，按前面说的方式，可以给父母和其他亲属。但如果是为了拉拢在家人而给，那么按前面说的，对于属于自己的、属于别人的、属于僧团的、以及已指定为僧团住所用的物品，应当知道会犯恶作等罪。只有属于自己的水果，才可以给病人、到来的权贵、或资财耗尽的人，这不算果施。被僧团委任分果的人，在为僧团分果时，可以给在场的人一半。没有被委任的人，则要先征得同意再给。在僧园里，也应当按水果的份额或按树的份额立下约定。之后，病人或其他来讨水果的人，就按约定的份额给四五个水果。或者可以把树指给他们看，说“可以从这里摘”。但不能说“这里的水果很好，从这儿拿吧”。巴利

关于粉末：这里，如果把自己的朱缨花粉或其他任何染料、粉末，为了拉拢在家人而送出去，犯恶作。属于他人等的情况，也按照前面所说的方式来判断。但这里有一个不同之处：在这里，即使是由僧团守护保管的树皮，也属于重物。对于土、牙木、竹，也要知道它们属于重物，然后按照关于粉末所说的方式来判断。至于叶施，这里没有提到，但也应按照所说的方式来理解。在后面关于重物的判断中，我们会详细说明一切。巴利

关于“行医”或“在行医之事上”这一说法：这里，行医的具体做法应当依照《第三波罗夷注》中所讲的那样来理解。巴利

所谓“跑腿传信”，在这里，“跑腿传信”指的是为在家人做信使、传递消息这种事，这是不应该做的。因为替在家人拿了消息上路，每走一步都犯恶作。即使吃的是靠这种差事得来的食物，每咽一口也犯恶作。即使一开始没有接消息，后来心想“现在到那个村子了，来，我把这消息告诉他们吧”，于是离开原路走过去，每走一步也犯恶作。把消息传达后，吃得到的食物，按前面说的方式，同样是恶作。但如果是没有接消息就来了，被人问“尊者，那个村子里某某人怎么样了？”这时可以回答，只是回答问题没有过失。不过，为五种同法者、父母、将要还俗的人、以及自己的侍者传递消息，是可以的；为在家人传递前面说的那种如法的消息，也可以。因为这不算跑腿传信的行为。然而，由这八种污家恶行所产生的资具，对五种同法者也不允许用，它们和由妄语、金钱交易所产生的资具是一样的。巴利

恶行，是说他行为恶劣，所以叫“恶行者”。不过，这里指的是种花环、花树等行为，因此用“种花环”等说法来逐词解释。“背后”就是不当面。在“诸家因他而败坏”这一句里，“诸家”只是世俗的说法，实际上是人因他而败坏，所以在逐词解释时说“先前有信心”等等。“随欲而行者”，就是因贪欲而行，所以叫随欲而行者。其余几个词也是这样理解。在“应当劝告他，使他舍弃”这一句里，就污家恶行来说，只是恶作。但如果他轻蔑僧团而说“随欲而行者”等话，那么为了让他舍弃这种见解，应当作劝告羯磨——应当这样理解其含义。其余各处，意思都很明白。巴利

这些等起等方面，也和最初的破僧相同。巴利

442在“已诵出……我这样受持”这一句里，“初罪者”是指他们的罪属于初罪，意思是说，在最初违犯的那一刻就构成犯戒。至于其他几类，就像隔三日或隔四日发作一次的疟疾（三日疟、四日疟）称为“第三日者”“第四日者”一样；同样地，因为是在劝告羯磨做到第三次时才成为犯戒，所以应当知道这些叫作“至三次者”。巴利

明知却隐瞒了多少天，就是指在知道的情况下隐瞒了多少天，不向同修们报告“我犯了某某罪”。多少天，就是那么多天。不情愿地别住，是说不是出于自愿，不是出于自己能够做主，而是不情愿、不由自主地接受别住而住。别住之后再六夜，是指在别住之后再加六夜。为比丘悦意，是为了让比丘们满意，也就是为了令他们欢喜。二十众，是说二十人组成的僧团。在那里，是指在最低限度有二十人比丘僧团的地方。应被出罪，就是应被召回、应被接纳，意思是应通过出罪羯磨使他回归僧团；或者也可以理解为应被唤回。未被出罪，就是没有被召回、没有被接纳、没有作出罪羯磨；或者也可以理解为没有被唤回。正行，就是随顺法性，随顺出世间法的教诫与教导，称为正行法性。这里其余的内容，和前面所说的一样。巴利