第一组六法巴利

154154. 在第一六分中，吸入的开始、中间与结束：进入体内的风，以鼻尖或口鼻部位为开始，心脏为中间，肚脐为结束。禅修者以正念跟随这吸入的开始、中间与结束，因为所缘位置有种种变化，心就走向内在的散乱；那落入内在散乱的心，无法安住在单一所缘上，所以成为定的障碍。呼出的开始、中间与结束：向外出去的风，以肚脐为开始，心脏为中间，鼻尖、口鼻部位或外界的虚空为结束。这里的连接方式，应当依照前面所说的道理来理解。期盼入息即是渴爱行：观察到“此业处依于鼻风”之后，对粗粗入息的希求所成的欲求，就是渴爱的生起。渴爱生起时，无法安住在单一所缘上，所以成为定的障碍。期盼出息即是贪着：再次对入息为先的出息的希求所成的贪着。其余部分应当依照前面所说的道理来连接。被吸入冲击者：是指作了过长或过短吸入的人，由于确实存在依于吸入的身心疲劳，他因此被那吸入所刺穿、所压迫。得出息时昏醉：因为被入息压迫，对出息有乐想的人希求出息，在得到那出息时生起贪染。依于出息的（情况）也是同样的道理。巴利

为了说明前面已经讲过的义理，对于已说的偈颂结构，随顺而行的就是“随逐”。所谓“念”，就是成为内散乱和外散乱之因的念。以这个念搅乱心，所以叫“散乱”。那是什么呢？就是入息。内在的散乱就是“内散乱”，对它的渴望就是“内散乱之渴望”；也就是说，由于不如理作意，而对造成内散乱的入息生起渴望。按照同样的道理，也应当知道对外散乱的希求。“由这些”是指由这些杂染。“当被散乱时”是指正被搅乱、正被带入散乱时。“心便不解脱”，是说心既不能决意安住于入出息所缘，也不能从敌对法中解脱。“心便不解脱，且成为依他者”，这是连接关系。“不知解脱者”，是说无论自己或他人，都如此地不知依所缘胜解的解脱与依对治的解脱。“依他者”，是指依靠他人、信受他人，他们不取自作证之智；本应说“依他缘者”，却说成“依他者”。然而其义正是如此。巴利

155155. 在第二组六法里，“相”指的是入息和出息接触的地方。因为入息和出息在长鼻子的人身上是碰着鼻孔而流动的，在短鼻子的人身上则是碰着上唇。如果这位瑜伽行者只作意那个相，那么当他只作意相的时候，心就会在入息上摇动，不能安定下来，这就是这里的意思。他的心既然在那上面不能安定，定就不存在，所以那种摇动就是定的障碍。如果他只作意入息本身，他的心就会因为向内进入而带来散乱，不能安住在相上，因此也在相上摇动。按照这个道理，其余各项也应当这样套用理解。偈颂里说的“被散乱”，就是被弄得散乱、被引向散乱的状态。巴利

156156. 在第三组六法里，“随逐过去的心”是指：心越过接触所缘的那个点之后，还追着入息或出息跑。“落入散乱”是指：被散乱紧跟着，或者自己追上散乱、随散乱而去。“期盼未来的心”是指：心期盼、渴望还没到达接触点、还没接触到的入息或出息。“摇动”是指：因为不能安住，而被散乱摇动。“退缩”是指：由于精进力太松等而缩下来。“被懈怠随逐”是指：随顺于懒惰的状态。“被掉举所随逐”是指：随顺于散乱。“过度绷紧”是指：由于精进等用力过猛而过度亢奋。“倾向”是指：在可爱的事物上强烈地倾向、依附。“避开”是指：在不可爱的事物上被抵触，或者从那里离开，或者离开而倾向，意思是不从那里离开。“被贪随逐”是指：在这里，作意入出息相的人，在生起的喜乐上，或者在以前笑、说、玩的事物上，贪就随逐而来。“被瞋随逐”是指：在这里，作意时，心去到不可爱之处而心生忧恼，或者在以前惯行的瞋害事上，瞋就随逐而来。在偈颂中“不得定”是指：不得定。“增上心”是指：以心为首而说的增上定。巴利

157到这一步，已经依三组六法说明了十八种杂染。现在要显示这些杂染是定的障碍，借此说明它们的过患，所以又说了“再就入息、中间、结尾……”等话。其中，“身和心都变得躁热”是说：散乱所生的种种色法使色身剧烈动荡而躁热，散乱的持续也使心剧烈动荡而躁热。接着，以较轻的程度，说为“被摇动”“被震动”；再轻一些，说为“被颤动”“被抖动”。这就是说，强烈的、中等的、微弱的动荡都一定会发生，不可能没有动荡。“由于心之摇摆”，意思是“由于心的摇摆状态”。偈颂中“圆满未修习”是说：像那样圆满，却未修习。“被摇动”即被震动。“被颤动”即轻微地被摇动。因为前文诸盖是紧接的，所以用“这些盖”（imehi ca pana nīvaraṇehi）这一代词，表示极近。这里在总结时，因为诸盖是有间隔的，所以用“那些盖”（tehi ca pana nīvaraṇehi）这一代词，表示远指。巴利