第十四集·4. 优陀罗迦本生注释

14. 杂集义注 · 188 段

4. 优陀罗迦本生注释

“粗皮衣、结发、牙齿污秽”——这是导师住在祇园时,针对一个骗人的比丘讲的。那个人虽然在导向解脱的教法里出了家,却为了四种资具而用三种骗人的手段。于是比丘们为了揭露他的过失,在法堂里议论起来:“贤友啊,某个比丘在这样导向解脱的教法里出了家,竟然靠骗术过日子。”导师过来问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”听说是这件事之后,导师说:“比丘们,他不只是现在这样,过去世也是个骗子。”接着就讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨是他的国师,聪明又博学。有一天,他到园林去游玩,看见一位容貌美丽的妓女,心里生起了爱恋,就和她一起生活。她因此怀了孕。知道自己已经怀孕后,她对菩萨说:“主人,我怀孕了,孩子出生时该给他取什么名字呢?”菩萨心想:“这孩子是在妓女腹中出生的,不能用家族的名字来取。”于是说:“贤女,这棵挡风的树叫伍答拉咖树,既然是在这里怀上的,就给他取名叫‘伍答拉咖’吧。”说完,他给了她一枚指环,并交代说:“如果生的是女儿,你就用这枚指环把她养大;如果是儿子,等他长大成人后带来见我。”后来,她生下一个儿子,就给他取名叫伍答拉咖。

他成年后问母亲:“妈妈,我父亲是谁?”母亲说:“是国师,孩子。”他说:“既然这样,我要去学吠陀。”于是从母亲手里接过戒指和给老师的酬金,前往塔迦尸喇,在一位名望很高的老师门下学技艺。在那里,他看见一群苦行者,心想:“他们那里一定有殊胜的技艺,我要去学。”因为贪求技艺,他就出家加入了他们,服侍他们起居,然后说:“师父们,请把你们知道的技艺教给我。”那些苦行者就各自按自己所知道的教他。五百个苦行者里,没有一个人的智慧超过他,他成了他们当中最有智慧的。于是他们聚在一起,把师父的位置让给了他。他就问他们:“诸位,你们一直靠森林里的树根野果为食,只住在山林里,为什么不到有人烟的地方去呢?”他们回答:“贤友,人们做了大布施之后,会让人随喜、让人说法、还会提问。我们怕这些,所以不去那里。”他说:“诸位,就算是转轮王来了,把握他的心意来说法,也是我的事,你们不用怕。”说完,他就和苦行者们一起游方,渐渐到了波罗奈,住在王家的园林里。第二天,他带着大家一起到城门边的村子乞食,人们做了大布施。苦行者们第二天又进城,人们也做了大布施。伍达拉卡苦行者为他们随喜布施、说吉祥话、回答问题,人们心生净信,供养了很多东西。整个城里都传开了:“有位聪明的苦行者,带着几百个弟子来了。”这话也传到了国王那里。

国王问:“他们住在哪里?”听说“在园林里”,就说:“好,今天我要去见他们。”有一个人先去告诉伍答拉咖:“听说国王要来看你们。”伍答拉咖便把仙人众召集起来说:“诸位,听说国王要来。对于有权势的人,只要让他欢喜一天,就能一辈子受益。”大家问:“老师,那该怎么做?”他这样说:“你们当中一些人修蝙蝠行,一些人专修蹲踞苦行,一些人睡在荆棘上,一些人修五火炙烤,一些人做入水苦行,还有一些人在各处念诵咒语。”那些苦行者就照这样做了。伍答拉咖自己则带着八到十位善辩的弟子,在一处令人欢喜的高台上放了一本悦目的书卷,被弟子们围绕着,坐在一张铺得很舒适的皮垫座位上。这时,国王带着国师和庞大的随从来到园林,看见那些苦行者正在修这些错误的苦行,心里生起净信,想:“他们已经从恶趣的恐怖中解脱了。”于是走到伍答拉咖面前,与他寒暄问候,然后坐在一边。国王满心欢喜,和国师交谈着,说出了第一首偈颂:

第62偈颂

“披粗皮、结发髻、垢齿形秽、喃喃诵咒之辈,

岂因人间之修持便得脱恶趣?智者方于此解脱。”

这里,“kharājina”是指穿着带蹄的粗糙兽皮的人。“paṅkadanta”是指因为不嚼齿木而牙齿积满污垢的人。“dummakkharūpa”是指不涂眼膏、不做修饰、穿着粗糙僧伽梨衣的人。“mānusake payoge”是指人们应当付出的精进。“idaṃ vidū”是指了知这苦行和持诵咒语的人。“apāyā”是在问:老师,这些人是否已经从四种恶趣中解脱出来了?

国师听了这话,心想:“这位国王在不应生信的地方生起了信心,我不该保持沉默。”于是说出第二首偈颂:

第63偈颂

“大王,就算一个人博学多闻,如果不依法而行,照样会造作恶业;

即使拥有上千吠陀,若未达到正行,也不能依靠它而从苦中解脱。”

在这里,“多闻”是指:大王,如果有人自认“我是多闻者”,即使他精通吠陀,却不修十善业道之法,反而通过三门只做恶事,那么三吠陀暂且不说,就算他拥有千吠陀那样的多闻,若没有达到以八等至为内容的“正行”,也还是不能从恶趣之苦中解脱。

听了他的话,优陀罗迦心想:“国王不管怎样总算对仙众们生起了信心,可这个婆罗门说话,就像拿棍子打走动的牛,又像往供养的饭食里扔垃圾一样。我要跟他谈谈。”于是他在和婆罗门交谈时,说出了第三首偈颂——

第64偈颂

“纵使通晓千吠陀,若未成就行,也不能因此而从苦中解脱。”

我认为吠陀都没有结果,只有具备自我约束的正行才是真理。

在这里,“无果”的意思是:按你的说法,吠陀和其他各种技艺就都成了没有结果的东西,那他们为什么还要学这些呢?只有和戒律、自制一起的正行,才能获得唯一的真理。

于是,国师说出第四首偈颂:

第65偈颂

“吠陀并非没有果报,只有具备自我调御的正行才是真实的。

通过听闻吠陀获得名声,而通过正行调伏自己的人,就能证得寂静。”

在这里,“并非”的意思是说:我并不是说“吠陀没有果报”;而是说,具备调御的正行才是真实、自性上最殊胜的,依靠它才能从苦中解脱。“到达寂静”是说:以等至所摄的正行而得到调伏的人,能抵达止息一切恐惧的涅槃。

优陀罗迦听了这话,心想:“没办法再跟他以敌对的方式相处下去了。一旦说出‘我是你的儿子’,没有人会不生起亲爱之情。我就告诉他,我是他的儿子。”这样想完,他说了第五首偈颂:

第66偈颂

“母亲、父亲、亲属都是应受奉养的人,而正是从他们那里生出来的那个人,就是自己。

尊者,我是伍达拉迦,出身于博学的家族。”

这里,“应扶养者”指的是母亲、父亲和其他亲属,这些人都是应该被奉养的。而由谁所生,那个人就是应扶养者。实际上,是自己为自己所生。而我正是你在这棵乌达拉咖树下生的,你也正是用这个名字给我命名的,所以,尊者,我就是乌达拉咖。

当对方说“你确实就是伍答拉咖”时,他回答“是的”。对方又问“我交给你母亲的信物,现在在哪里”,他便把印章放到那位婆罗门手里,说“婆罗门,就是这个”。婆罗门认出印章后,确信地说“你了知婆罗门法”,接着为了询问婆罗门法,说出第六首偈颂:

67第67颂

“先生,怎样才算是个婆罗门?怎样才成为完全者?

那么,怎样才是般涅槃?住立于法的人又为什么这样称呼呢?”

优陀罗迦也在向他说明时,说出了第七首偈颂——

6868.

“婆罗门除去(污垢)后取火,洒水祭祀,竖起祭柱;

这样做的人就是安稳的婆罗门;他们因此使那住于法者(受人)尊敬。”

在这其中,“不间断地取火”是指:持续不断地拿着火来作供养。“洒水、祭祀、竖立祭柱”是指:在做灌顶仪式时,无论是祭祀正供祭、苏摩祭,还是无闩祭,都会竖起金柱。“安稳者”是指已经达到安稳的人。“他们宣称”是指:他们正是以这个理由,宣说了那位安住于法的人。

国师听了这话,就呵责他所说的婆罗门法,说出了第八首偈颂:

第69偈颂

“洒水无以得清净,婆罗门亦非完全者;

既无忍辱亦无柔顺,彼亦未得般涅槃。”

这里,“洒水”的意思是:在他所说的那些婆罗门法中,只举出其中一项,就否定了全部。这段话要表达的是:无论是侍奉祭火、洒水净身,还是杀牲祭祀,都根本谈不上什么清净;单靠这些,婆罗门也算不上完全圆满;这既不是堪忍的忍耐,也不是持戒与柔和;同样,靠这些也不能成为以烦恼般涅槃而般涅槃者。

于是,优陀罗迦为了问他:“如果这样就不算婆罗门,那要怎样才算呢?”便说了第九首偈颂:

第70偈颂

“那个人怎样才是婆罗门?怎样才成为完全者?

又怎样才是般涅槃?住立于法的人又怎么被称为住立于法?”

他的国师在解说的时候,也说了另一首偈颂:

第71偈颂

“不执著田地与亲族,没有我所,没有渴求,远离贪欲与恶行,已断尽对存在的贪恋。

婆罗门这样去做,就成了安稳无怖的人;因此他们称赞那安住于法的人。”

在这里,“无田无亲”是指没有田地、没有亲戚,也就是不拥有田地、宅地、村落、市镇,也不拥有亲戚关系、族姓关系、朋友关系、同伴关系、技艺关系。“无我所”是指对有情与诸行远离了由渴爱和邪见产生的“这是我的”的执著。“无期望”是指远离了对利得、财富、儿子、生命的期望。“无恶贪”是指远离了罪恶的贪和不正的贪。“已尽有贪”是指已经灭尽了对“有”的贪染。

于是,郁陀罗迦说了一首偈颂:

7272.

“刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

对于一切已经清凉的人,还会存在更优胜者或更低劣者吗?”

在这里,“有谁更优胜、谁更差吗”的意思是:这些刹帝利等人,全都具备柔和等品德;但对具备这些品德的人来说,确实存在“这位更优胜,这位更差”这样的高下之分,还是不存在呢?他这样问。

于是,为了说明“从证得阿拉汉果那一刻起,就不存在什么高低优劣之分”,那位婆罗门说了一首偈颂:

第73偈颂

“刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

对于一切已清凉者来说,没有谁更好或更卑劣。”

这时,优陀罗迦为了责备他,说了两首偈颂:

第74偈颂

刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑;

他们全都柔和调伏,全都证入般涅槃。

第75偈颂

“于一切清凉者之中,无有更胜或更劣者。

你正在行持已经败坏的婆罗门法,出身书香门第的家族血统。”

它的意思是:如果具足这些功德的人之间没有差别,只有同一种姓,既然这样,你就是在毁坏自己父母两边都出身良善这一点,你行持着已败坏的婆罗门法,跟旃陀罗一样,毁掉了闻法家族的传承。

于是国师用譬喻来让他明白,说了两首偈颂:

第76偈颂

种种色衣覆蔽天宫;

彼衣无影,贪欲不生。

7777.

“同样地,在人类当中,当青年们变得纯净时;

他们明白了法之后,就舍弃了原有的种姓,成为善持戒律的人。”

在这里,“宫殿”是指房屋或亭子。“阴影”是指那些布料的阴影;那种各种各样的颜色不会显现,所有阴影都只呈现出一种颜色。“同样地”是说在人类当中也是如此:有些无知的婆罗门毫无根据地宣称四种姓是清净的,不要认为这是真理。当青年们通过圣道变得清净时,他们了知了所通达的涅槃法,成为持戒者、有戒德的人、智者,便舍弃了种姓。因为自从证得涅槃之后,所谓的种姓就确实毫无意义了。

郁陀罗迦却答不上来,像哑口无言一样坐在那里。于是那位婆罗门对国王说:“大王,这些人在整个赡部洲都是骗子,专靠欺诈害人。让郁陀罗迦还俗,让他做副国师;让其余的人还俗,发给他们盾牌和武器,让他们当随从。”国王说:“好,老师。”就照办了。他们一边侍奉国王,一边也各自随业而去了。

导师讲完这段法的开示后,说:“比丘们,他不只是现在才这样,过去世也是个骗人的人。”然后把本生故事联系起来:“那时,伍答拉咖就是那个骗人的比丘,国王是阿难,国师则是我。”

优陀罗迦本生注释第四。

5. 莲藕本生注释

“马、牛、银、金”这句话,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生不满的比丘而说的。这件事的详细经过,会在《孤沙本生》里说明。当时,导师问他:“比丘,听说你心生不满,是真的吗?”比丘回答:“是真的,尊者。”导师又问:“是因为什么?”比丘回答:“因为烦恼,尊者。”听他这么说,导师便开示:“比丘,你已经在这样能导向解脱的教法中出家了,为什么还会因为烦恼而心生不满呢?过去那些有智慧的人,在佛陀还没出现的时候,虽然出家修的是外道之行,却针对事欲和烦恼欲可能生起的想,立下誓言,并依此而安住。”说完,导师就讲起了过去的故事。

过去,当梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨出生在一个拥有八十俱胝财富的婆罗门巨富之家,人们给他取名叫“大金童子”。在他刚会走路的时候,又生了一个儿子,给他取名叫“小金童子”。就这样接连生了七个儿子。最小的还有一个女儿,给她取名叫“金天女”。大金童子成年后,从塔迦尸喇学成一切技艺回来。那时,父母想让他成家过日子,就对他说:“我们会从门当户对的同种姓家族中给你迎娶一位姑娘,你就安顿下来过居家生活吧。”他回答说:“父亲、母亲,我不需要居家生活。因为在我看来,三界就像燃烧的火宅一样可怕,像牢狱一样被束缚,像粪坑一样令人厌恶。即使在梦里,我也从未见过男女之事。你们还有其他儿子,让他们去过居家生活吧。”即使父母再三恳求,又派朋友去劝说,他仍然不肯答应。

这时,同伴们问他:“朋友,你到底在追求什么,才不愿意享受欲乐呢?”他就把自己出离的志向告诉了他们。父母听了以后,又去劝其余的儿子,但他们也不愿意。金天女同样不愿意。后来,父母去世了。大金智者办完父母该办的事,用八亿财产对穷苦人做了大布施,然后带着六个弟弟、一个妹妹、一个男仆、一个女仆和一位朋友,进行了大出家,进入雪山。他们在那里靠近一座莲花湖,在一处风景优美的地方搭了草庵,出家后靠林中的根茎和野果维持生活。他们去森林时总是一起走,其中一个人看到果子或叶子,就把其他人也叫过来,一边谈论所见所闻,一边采集,那地方热闹得就像村里的作坊。这时,身为导师的大金苦行者心想:“我们舍弃了八亿财产出家,却还这样贪求四处走动,为了各种果子到处跑,这实在不像沙门的样子。从今以后,就由我一个人来采集果子吧。”他回到草庵,傍晚把大家都召集起来,说明了这件事,然后说:“你们就留在这里修习沙门法,我去采集果子。”这时,小金等人说:“老师,我们是依止您才出家的,应该您留在这里修习沙门法。妹妹也留在这里,女仆也留在她身边。我们八个人轮流去采集果子,您只要隔三轮去一次就好。”说完,他们取得了他的同意。

从那时起,在八个人当中,每天由一个人轮值去采果子。其余的人就各自待在自己的树叶小屋里,没有特别的事不会聚在一起。轮到值日的人采来果子后,那里有一个平台,他在石板上把果子分成十一份,敲钟为号,然后拿了自己那份,走进住处。其余的人听到钟声才出来,不生贪心,怀着恭敬,去拿自己应得的那份,回到住处吃完后,就修习沙门法。后来,他们采来莲藕吃,修极端的苦行、严酷的苦行,把诸根调伏到极致,修习遍禅的前行而住。那时,由于他们戒德的威力,帝释天神的宫殿震动了。帝释天神观察后知道了原因,心里生起怀疑:这些仙人到底是心向欲乐,还是不是呢?他想:我先来试探试探他们。于是用神通让菩萨的那份食物消失了三天。菩萨第一天没看到自己那份,心想:大概是分果子的人忘了我那份吧。第二天他想:一定是我有什么过失,也许是要把我赶走,才没给我留那份。第三天他想:到底是什么原因不给我留呢?如果我真有过失,我就去请求原谅。于是傍晚时分敲响了钟。

大家聚到一起,问道:“是谁敲的钟?”他〔敲钟者,即老师〕说:“是我,各位贤友。”〔众人问〕“老师,为什么敲钟呢?”〔老师问〕“贤友们,前天是谁带果子回来的?”他们当中有一人站起来,行礼后站着说:“是我,老师。”〔老师问〕“你分份的时候,给我留了我那份吗?”〔第一人答〕“是的,老师,我给您留了最长者那份。”〔老师问〕“昨天是谁带回来的?”〔第二人答〕“是我。”另一个人站起来,行礼后站着。〔老师问〕“你分份的时候,想到我了吗?”〔第二人答〕“我给您留了最长者那份。”〔老师问〕“今天是谁带回来的?”〔第三人答〕“是我。”又一个人站起来,行礼后站着。〔老师问〕“你分份的时候,想到我了吗?”〔第三人答〕“我给您留了最长者那份。”“贤友们,到今天我已经连续三天没拿到自己那份了。第一天没看到我的份,我想:‘分份的人大概把我忘了吧。’第二天我想:‘大概是我有什么过错吧。’今天我想:‘如果我确实有过错,我就去请求原谅。’于是敲钟把你们召集起来。这些莲藕的份,你们都说‘我们分了’,我却拿不到。应该查清楚是谁偷吃了。对舍弃欲乐而出家的人来说,偷吃这么一点莲藕,实在不像话。”他们听了他〔老师〕的话,都惊叹道:“哎呀,真是胆大包天的行为!”全都感到惊恐不安。

那位树神住在那座园林中最高的一棵树上,它也降下来,来到他们跟前坐下。有一头大象,在被调伏的过程中受不了痛苦,挣断柱子逃跑,进了森林;它时不时来礼敬这群仙人,这时也来了,站在一边。还有一只会耍蛇的猴子,从耍蛇人手里逃出来,跑进森林,就住在那座园林里。那天它也来礼敬仙众后,坐在一边。帝释天神想观察这群仙人,便以隐身之身站在他们跟前。就在那时,菩萨的弟弟——小金苦行者,从座位上起来,礼敬菩萨,又向其余的人表示敬意,然后问道:“老师,我能不能不涉及别人,只为自己作澄清?”回答:“可以。”他就站在仙众中间,立誓说:“如果我吃了那些莲藕,就让我变成这样。”接着说出第一首偈颂——

第78偈颂

“愿他在这里得到马、牛、银、金,还有合意的妻子;

愿偷你藕的那个人,婆罗门啊,儿女妻子都圆满具足。”

这里应当明白,说“牛、马”这些话,是在指责所依的欲乐:一个人有多少可爱的东西,失去这些东西时,就会生起同样多的忧愁和痛苦。

仙众们听了这话,都捂住耳朵说:“朋友,别这么说,你发的这个誓太重了!”菩萨也对他说:“孩子,你发的誓太重了,你并没有吃,坐回你自己的座位上去吧。”等他先发完誓坐下后,第二个兄弟也猛地起身,向大士行礼,用誓言来澄清自己,说出了第二首偈颂——

第79偈颂

“婆罗门!愿那盗取汝藕茎者,佩戴花鬘与迦尸檀香;愿其多子,

于诸欲中生起强烈贪求。”

这里说的“极深”,是指对事欲和烦恼欲生起强烈的渴求。他这样说,正是为了遮破痛苦——意思是:“如果有人对这些生起极深的贪恋,那么一旦与它们分离,就会遭受巨大的痛苦。”

等他坐下后,其余的人也各自按照自己的心愿,诵出了各自相应的偈颂——

8080.

那位粮食丰足的耕作者、有名声、有儿子、居士、有财富,一切欲乐具足;

愿拿走你藕茎的那个人,看不见衰败,安稳住在家里,哦婆罗门。

81第81颂

愿他成为刹帝利,以暴力行事,作诸王之王,力盛而名闻;

婆罗门啊,愿窃汝藕茎者,据四海所环之大地而居。

第82偈颂

愿那位未离贪的婆罗门,专注于须臾的星宿之道;

愿威名远播的国主供养他——婆罗门啊,就是那个拿走你藕节的人。

第83偈颂

愿全世界都把他看作一位通晓一切吠陀的苦行学者;

愿乡民们聚集起来,礼敬那位拿走你藕茎的人,婆罗门啊。

第84偈颂

愿他凭帝释天神的恩赐,享用这座丰饶富足、拥有四种优越条件的殊胜村落;

愿他在未离贪欲的状态下死去,婆罗门,就是那个偷了你藕茎的人。

第85偈颂

愿他在朋友中间当上村长,伴着舞蹈和歌声尽情欢乐;

愿他不因国王而遭遇任何灾祸,婆罗门啊,那个偷走你藕茎的人。

第86偈颂

那位独一王征服大地后,愿把千名女子中的她立为首位;

婆罗门啊,愿那偷了你莲藕的女人在众女子中成为最殊胜的那一位。

第87偈颂

那位女子在一切仙人(追求真理的修行者)聚集之处,毫无畏惧地享用美味。

就让她靠着自己得到的东西自夸地四处走吧。婆罗门啊,她拿走了你的那些藕茎。

8888.

愿他住在大寺中,愿他在伽姜伽罗做营建工;

愿他白日凿开采光孔——婆罗门啊,偷你莲藕的那个人。

第89偈颂

愿他被六百条绳索捆住,从可爱的山林被押到王都;

愿那个偷走你莲藕的人,婆罗门,被双叉刺棒和锥刺狠狠打。

9090.

“戴着阿拉卡花环、耳戴锡饰的人,被棍棒打,让他凑到蛇嘴跟前去。

愿那个束好下衣的人随意走在街道上吧,婆罗门啊,是他拿了你的藕茎。”

这里,第三首偈颂所说的“耕作者”,是指耕种事业已经完备的人。“愿他得到儿子,做在家人,成为富有者,拥有一切欲乐”——意思是:愿他得到儿子,愿他做在家人,愿他凭七种宝财而富有,愿他得到色等种种欲乐。“不见衰老”——即使到了年老的时候,也不觉得自己已经到了适合出家的年纪,仍然希望他住在五种欲乐功德圆满具足的家里。他这样说,是为了表明:“贪恋五种欲乐功德的人,一旦与这些欲乐功德分离,就会遭遇极大的毁灭。”

第四首偈颂里说的“王中之王”,是指在诸王之中最为超胜的王。他这样说,是为了指出王权的过患:当自在者的自在权势被夺走时,就会产生极大的苦。第五首偈颂里说的“不离欲者”,是指他因贪求国师之位而仍有贪欲。他这样说,是为了表明:当国师的地位被夺走时,就会产生极大的忧恼。第六首偈颂里说的“苦行者”,意思是愿他把那人看作具足苦行与戒德的人。他这样说,是以呵责利养与恭敬的方式来说明:当利养和恭敬失去时,就会产生极大的忧恼。

同伴苦行者所说的偈颂里,“四充满”是指:因为人烟稠密,所以被人充满;因为谷物丰饶,所以被谷物充满;因为木材容易得到,所以被木材充满;因为水源充足,所以被水充满——由这四种充溢,就说具足四充满。“由天神王”:意思是像天神王所赐予的那样坚固不动;或者理解为,凭天神王所赐予的殊胜威力,让一位国王心生欢喜,再由那位国王赐予。“不离欲者”:就像陷在泥沼里的猪一样,沉溺在欲泥之中。这样,他也是为了讲说诸欲的过患才这样说。

奴仆所说的偈颂里,“村长”指村里的头领。他也是为了呵责诸欲才这样说。金女所说的偈颂里,“所往”是指那个女人。“一王”指最上的王。“千女”是按语句的数量来说的,意思是愿她被安置在一万六千名女子的首席位置上。“有发缝者”指梳着分发缝的女人们。就这样,她虽然身为女人,也把诸欲看成恶臭的粪堆一样加以呵责,才这样说。婢女所说的偈颂里,“于一切聚会中”的意思是:坐在所有聚集的人中间,不颤、不退地享用美食。据说,婢女在主人跟前坐着吃饭,是不讨人喜欢的。因此,她由于自己不讨人喜欢才这样说。“应行走”即行走。“以利养而夸耀”的意思是:为了利养而做诈伪之事,生起利养恭敬,行走。以此,她虽然身为婢女,也呵责以烦恼欲为根本的欲。

天神所说的偈颂里,“居住者”是指照料寺院的人。“在伽姜伽罗”是指在名叫伽姜伽罗的城市里。据说那里木材之类的材料很容易得到。“一天就造好窗户”意思是让他一天之内就把窗户做好。据说那位天子在迦叶佛的时代,依靠伽姜伽罗城,在一由旬远的破旧大寺里担任常住长老,一直在破旧的寺院里做修缮工程,受尽了极大的苦。所以他正是针对这份苦才这样说。大象所说的偈颂里,“以百条绳索”就是用很多条绳索。“六处”是指在四只脚、脖子和腰这六个地方。“叉棍”是指有两叉的长棍。“惩戒杖”是指十种惩戒杖,或者就是指刺棒。据说它也是针对自己亲身所受的苦才这样说。

猴子所说的偈颂里,“戴着阿拉克花环”是说被耍蛇人把阿拉克花环套在脖子上挂着,因而具有这样的花环。“耳穿锡饰”是说耳朵上装饰着锡制的饰物。“被棍棒打过”是说在训练蛇戏的时候,被棍棒打中过。它也是针对自己在耍蛇人手里亲身受过的苦,才这样说的。

就这样,那十三个人都立下誓言之后,大士心想:“他们说不定会怀疑我:‘这个人把没丢的东西说成丢了。’我也来立个誓吧。”于是他就立誓,说出了第十四首偈颂——

第91偈颂

“凡把未失之物说成已失者,愿他得享诸欲、恣意受用,

愿他死在自家屋中;或是,诸位贤者,无端妄疑他人者,愿他也同遭此咒。”

在这里,“贤者们”是称呼语。这段话的意思是:诸位贤者,如果有人对未丢失的一份说“我丢失了”,或者你们当中有人怀疑某人,那就让他得到并享受五种感官欲望吧,让他得不到令人欢喜的出家生活,就在居家中死去。

仙人们这样立下誓言后,帝释天神害怕了,心里想:“我为了试探他们,让莲藕消失了。而他们却像丢弃一口唾沫那样谴责诸欲,还立下誓言。我要去问他们谴责诸欲的原因。”这样想后,他便显现出身形,礼敬菩萨,为了询问而说出接下来的偈颂——

第92偈颂

“世间人们四处奔走所追求的东西,对许多人来说都是可爱、称心的;

在众生世间,这是可爱、合意的,为什么仙人们不称赞诸欲呢?”

在这里,“寻求”是指:众生为了追求事欲和烦恼欲,通过农耕、牧牛等顺利或艰难的工作,在世间四处奔波。这些事物是众多天神和人类所喜爱、悦意、亲爱、合意的。为什么仙人们不称赞欲呢?这就是这段话的意思。用“欲”这个词,是直接指出那件事物本身的样子。

于是,大士为了回答他的问题,诵出两首偈颂:

9393.

人们在诸欲中确实被杀害、被捆绑;在诸欲中,苦与怖畏由此生起。

那些在诸欲中放逸的众生主宰们,因为痴而造作种种恶业。

第94偈颂

“那些具有恶劣品性的人造作了恶业,身体坏灭后就堕入地狱;

看到诸欲乐中的过患,所以仙人们不称赞诸欲。”

在这里,“对诸欲”的意思是:以欲为因,依止于欲,而做出身恶行等行为。“被伤害”指被棍棒等伤害。“被绑缚”指被绳索捆绑等束缚。“苦”指身体和心理上不可乐的感受。“怖畏”指自我谴责等一切恐惧。“众生主”是在称呼帝释天神。“过患”就是这类过失。而这种过患应当依据《苦蕴经》等经典(中部1.163-180)来说明。

帝释天神听完大士这番话,心里感到震惊恐惧,紧接着说了一首偈颂:

第95偈颂

“我试探着仙人们[是否在此],从岸边取了藕放在干地上;

清净无恶的仙人们住在这里,梵行者,这些藕是你的。”

在那里,“正在测试”的意思是:尊者,我这样测试——“这些仙人到底是贪著欲乐,还是不贪著欲乐?”“仙人”是指属于您这位大仙的莲藕。“从岸边拿取”是指拿起放在岸边的那些莲藕;我把它们拾起来,安放在干地的一边。“清净”是指现在我从你们立誓的行为知道了:“这些仙人清净无恶地住着。”

菩萨听了这话,就说了一首偈颂:

第96偈颂

“他们不是你的艺人,也不是你的玩伴;不是你的亲戚,也不是你的朋友。

千眼者,你到底依靠什么,和仙人们一起嬉戏,天王?”

在这里,天王啊,“我们不是你的艺人”这句话的意思是:我们既不是你的艺人,也不是任何适合陪你玩闹的人,更不是你的亲戚或朋友。那么,你到底是靠着什么支撑、依凭什么,才和仙人们一起玩闹呢?

这时,帝释天神为了请求他原谅,说出了第二十首偈颂:

97第97首偈颂

“你是我的老师,也是我的父亲;梵天神啊,这就是我跌倒时的依靠。

大慧者啊,请原谅我这一次的过失,智者不会以嗔怒为力量。”

在这里,这句话的意思是:今天,愿你的脚影成为我这个跌倒犯错之人的依靠。所谓以嗔怒为力,是说智者其实是以安忍为力,而不是以嗔怒为力。

这时,大士原谅了帝释天王,又亲自向那群仙人请求原谅,说出了另一首偈颂:

第98偈颂

“仙人一夜善住,我等得见帝释、众生之主;

愿诸尊者皆欢喜,婆罗门已取还莲藕。”

在这里,诸位尊者在林中哪怕只住一夜,也是真正住得好。为什么呢?因为我们见到了帝释天神——那位众生之主。如果我们住在城里,就见不到他了。愿诸位都满心欢喜、感到满足,也请你们原谅帝释天王。为什么呢?因为那位婆罗门把莲藕领了回去,你们的老师得到了莲藕。

帝释天神向那群仙人行礼之后,就去了天界。仙人们也修成了禅定和神通,往生到了梵天界。

导师引出这段法义后,说道:“比丘,古代的智者们就是这样立下誓言,然后断除了烦恼。”接着开示了诸谛。在谛理开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。随后,导师在总结本生故事时,又说了三首偈颂——

第99偈颂

我与舍利弗、目犍连、迦叶,

阿那律、富楼那、阿难,那时是七兄弟。

第100偈颂

那时,妹妹是莲华色,女仆是久寿多罗;

当时,质多居士是男仆,夜叉则是萨多耆利。

第101偈颂

“那时,巴利雷亚是大象,蜜多是最殊胜的猕猴;

那时迦留陀夷就是帝释天神,你们应当这样记住这个本生故事。”

莲藕本生注释第五篇。