犍陀罗品 第二·陶师本生注释

7. 七集义注 · 163 段

陶师本生注释

“我压碎了芒果,在林间”——这段话是导师住在祇园精舍时,围绕调伏烦恼而说的。这件事的经过在《饮水本生》里会清楚交代。那时,舍卫城有五百位朋友一起出家,住在内库精舍,到了半夜,心里生起了欲寻。导师一昼夜六个时段——夜里三次、白天三次——看护自己的弟子,就像雌鸡护蛋、牦牛护尾、母亲护爱子、独眼人护唯一的眼睛那样,每当烦恼生起,就在那一刻立刻把它压伏下去。那天半夜,导师在祇园精舍观察时,知道了那些比丘心中寻思的活动,心想:“这烦恼若在这些比丘心里继续增长,就会毁掉他们证得阿拉汉果的因缘。我现在就为他们压伏烦恼,让他们证得阿拉汉果。”于是导师从香舍出来,叫人把阿难长老唤来,说:“阿难,把住在内库精舍的比丘们全都集合起来。”比丘们集合后,导师坐在铺设好的殊胜佛座上,说:“诸比丘,不应随顺内心生起的烦恼。烦恼一旦增长,就会像怨敌一样带来极大的毁灭。身为比丘,哪怕只是极微小的烦恼,也应当加以压伏。古代的智者,即使只看到极微小的所缘,也会压伏内心生起的烦恼,从而生起独觉菩提之智。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城,梵授王统治的时候,菩萨出生在波罗奈门口的一个陶匠家里。他长大成人后,成了家,有了一儿一女,靠做陶器养活妻子儿女。那时,在羯陵伽国的檀塔城,有一位名叫卡拉达的国王,带着庞大的随从队伍去御苑游玩。他在苑门口看见一棵芒果树,树上结满了甘甜的果实,果实累累,把树枝都压弯了。他骑在最好的大象背上,伸手摘了一个芒果,进了御苑,坐在吉祥石上,把该分给的人分完之后,自己才吃。大臣们、婆罗门和居士们心想:“国王既然已经摘了,我们也该摘来吃。”于是他们也把芒果打下来吃了。后来的人爬上树,用木棒敲打,把树枝打得七零八落,连没熟的果子也摘得一个不剩,全吃光了。

国王白天在御苑里玩了一整天,到了傍晚,坐上装饰华丽、最上等的象背,在行进途中看见那棵芒果树,就从象身上下来,走到树根前,看了看那棵树,心想:“这棵树早上还让看的人怎么看都看不够,挂满果实的重担,光彩照人地立着;现在果子被摘光了,枝干也被折断打烂,不再好看地立在那里了。”他又朝另一个方向看去,看见另一棵不结果的芒果树,心想:“这棵树因为自己不结果,反倒像光秃的宝石山一样好看地立着;而这一棵却因为结果实才遭了这样的祸。在家人家里也像那棵结果的树,出家则像那不结果的树。有财物的才有恐惧,没有财物的没有恐惧。我也应该像那不结果的树一样。”于是他以那棵结果的树作为所缘,就站在树根下,观察了三种相,增长观智,生起了独觉菩提智。他省察道:“我母胎的小屋现在已经被摧毁,三有中的结生已经断除,轮回的粪坑已经清理干净,我的泪海已经枯竭,骨墙已经打破,我不会再有来世的结生了。”就这样,他仍然带着全副王室装饰,站在那里。

这时,大臣们对他说:“大王,您在这里站得太久了。”他说:“我们不是大王,我们是独觉佛。”大臣们说:“尊者,独觉佛不是您这样的。”他问:“那他们是什么样的呢?”大臣们回答:“他们剃除须发,披着袈裟,不执著于家族或群体,就像被风吹散的云,又像从罗睺口中脱出的月轮,住在雪山难陀姆拉山脊那里。尊者,那样的才是独觉佛。”就在那一刻,国王抬起手摸了摸头,刹那间,在家人的形相消失了,沙门的形相显现出来。

“三衣、钵、剃刀、针和腰带,

以滤水囊而成此八样,是相应精勤修行比丘的。”

说完这些话,那些沙门用具就自然附着在他身上了。他站在空中,给大众作了教诫,然后沿着风的路,径直去了北边雪山中的难陀姆拉石窟山。

在犍陀罗国的塔迦尸喇城里,有个叫那伽耆的国王。他坐在宫殿上层楼阁中,盘腿而坐,看见一个女人两只手腕上各戴一只宝镯,坐在不远处磨香料。国王看着,心想:这些镯子单独一只时不会互相碰撞,也不会发出声音。接着那女人把右手腕上的镯子摘下来,也戴到左腕上,然后用右手把香料拢过来开始磨,左腕上因为有了第二只镯子,互相碰着,就发出了声音。国王看见那两只镯子互相碰撞、发出声响,就想:这只镯子单独一只时不会碰响,有了第二只才碰响、才出声。同样,这些众生如果各自单独待着,就不会碰撞、不会争吵;两三个人凑在一起,就会互相碰撞、吵起来。而我现在治理着迦湿弥罗和犍陀罗两个国家的臣民,我也应该像那只单独的镯子一样,不去管别人,只管好自己而住。于是他以相碰的镯子为所缘,就坐在原处,观照三相,增长观慧,生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

在毗提诃国的弥提罗城,有一位名叫尼弥的国王。他吃完早饭,被一群大臣围绕着,站在敞开的狮窗前,望着街道中间。这时,一只鹰从肉铺叼起一块肉,飞向空中。兀鹫等鸟为了吃食,从四面八方围住它,用嘴啄、用翅膀拍、用爪子踩。那只鹰受不了这样的折磨,就把肉扔掉了。另一只鹰接住了肉,那些鸟便放开前一只,转而去追这一只。这一只也把肉扔了,又有另一只接住,同样被那些鸟折磨。国王看见这些鸟,心想:谁接住肉块,谁就受苦;谁扔掉肉块,谁就快乐。这五种欲乐也是这样:谁执取它们,谁就受苦;谁舍弃它们,谁就快乐。这些欲乐是许多人共有的,而我有这一万六千名女子。我应该像那只扔掉肉块的鹰一样,舍弃五种欲乐,做个快乐的人。他这样如理作意,就站在原地,观照三相,修习观禅,生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

在北部般遮罗国的迦毗罗城里,有个叫东木克的国王。他吃完早饭,佩戴好一切装饰,被大臣们围绕着,站在敞开的狮窗边眺望王宫庭院。就在那时,牧牛人打开了牛栏的门,公牛们从牛栏里出来,被烦恼驱使,追逐一头母牛。其中有一头角很尖的大公牛,看见另一头公牛走过来,被烦恼和悭嫉所压倒,就用尖角刺进对方的胯间。那头牛被刺穿后,肠子从伤口流了出来,当场就死了。国王看到这一幕,心想:“这些众生,从畜生道开始,都是因为烦恼而受苦。这头牛因为烦恼而丧命,其他众生也一样被烦恼所折磨。我应该断除这些让众生受苦的烦恼。”他就这样站在原地,观照三相,修习观禅,生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

有一天,四位独觉佛观察了该去乞食的时间,就从难陀姆拉山脊出来,在阿耨达池嚼了龙牙木做的齿木,清洁完身体,站在摩尼石台上穿好下衣,拿着衣钵,以神通腾空而起,踩着五色云前行,在波罗奈门外一个小村庄不远处降下来,在一个舒适的地方披好袈裟,拿起钵,走进城门外那个村子挨家乞食,来到了菩萨家门口。菩萨看见他们,心生欢喜,把他们请进屋里,请他们在铺好的座位上坐下,供养净水,用精美的嚼食和啖食款待他们。然后菩萨坐在一边,顶礼僧团中的上座,问道:“尊者,您的出家相实在太庄严了,诸根清净明亮,肤色洁净。您到底是看见了什么所缘,才出家过这种乞食生活的呢?”他这样问过上座之后,又依次走到其余几位面前,一一请问。于是这四个人就用“我曾在某城、某国,名叫某某国王”这样的方式,各自讲述自己出家的经历,然后依次各说了一首偈颂:

第90偈颂

我在树林中间看见一棵芒果树,泛着青黑色的光泽,果实累累,长得十分茂盛。

我看见它因果实而毁坏了,看到这个情形,我就过着乞食的生活。

第91偈颂

女人戴着一对打磨光滑、由人中英杰所制的手镯,悄无声息;

第二只来了之后,便有了声响。见此,我行乞食之行。

92第92节

众鸟聚集起来,围住一只叼着腐肉的同类鸟;

它们因为食物而互相攻击追逐,我看到这个情形,就修行乞食的生活。

第93偈颂

“我看见一头公牛在牛群中间晃动着垂肉,色相和力量都很具足;

我看见它因欲情而被刺得痛苦不堪,看到这一幕后,我就过着乞食的生活。”

这里,“我看见了芒果树”意思是:我看见了一棵芒果树。“在森林中间”就是在树林当中,也就是在芒果园里面的意思。“长得茂盛”就是长得很好。“我又看见了它”是说,我从园林里出来后,又看见了那棵因为结果实而被折断毁坏的树。看见它之后,我生起了警醒和厌离,生起了独觉菩提智,于是走上了这种以乞食为生的出家生活,所以我如今行乞食之行。他在这里讲述的,是从看见那棵因结果实而被毁坏的芒果树开始,整个心路历程的全部经历。对其余问题的回答也是同样的道理。这里对不明显词句的解释是:sela即宝镯。naravīraniṭṭhita即由英雄们所完成,也就是由智者善男子所做之意。yuga即在一个个(手腕)上各戴一只,成为一对手镯。Dijā dija是指那些去攻击叼着肉块的鸟的其他鸟。Kuṇapamāharanta是指取肉块而带来。Samecca是指聚集到一起。Paripātayiṃsu是指啄击、追逐。Usabhāhamaddanti即usabhaṃ ahaṃ addasaṃ,意思是“我看见了公牛”。Calakkakunti即calakkakudhaṃ,意思是“抖动的峰瘤”。

菩萨每听完一首偈颂,就分别对每一位独觉佛赞叹说:“善哉,尊者,这个所缘确实和你们相称。”听完四个人分别宣说的法义后,他对在家生活不再留恋。等独觉佛们离开后,他吃完早餐,安坐舒适,叫来妻子说:“贤妻,这四位独觉佛舍弃王位出家,一无所有,没有牵挂,以出家之乐度日。而我却靠做工维持生活,在家生活对我有什么用?你照顾好孩子们,住在家里吧。”说完,他诵出两首偈颂——

9494.

羯陵伽国的是迦兰陀迦,犍陀罗国的是那伽吉。

毗提诃人国的尼弥王,般遮罗国的东木克王;

他们舍弃了国土,出家成为一无所有的修行者。

9595.

“此众咸集皆如天,亦如炽燃之猛焰;

婆伽维,我亦独行,尽舍诸欲随其分。”

这些内容的含义是:贤女,这位僧团上首是独觉佛,是羯陵伽国象牙城的国王,名叫迦兰陀;第二位是犍陀罗国塔迦尸喇城的国王,名叫那伽吉;第三位是毗提诃人国弥提罗城的国王,名叫尼弥;第四位是北般遮罗国迦毗罗城的国王,名叫东木克。他们舍弃了这样的国土,一无所有而出家。所有这些独觉佛,都与先前那些清净如天的独觉佛一样,聚集在一起。“就像火焰一样”——正如燃烧的火焰炽然照耀,这些独觉佛也同样以戒等五种功德而光耀。像他们那样,我也要出家,独自游行,这就是这段话的意思。婆伽女,这是对妻子的称呼。舍弃各种欲乐,是指舍弃色等事欲。随其分限,是指依各自的界限而安住。这段话是说:舍弃了依色等界限而安住的欲乐之后,我也要出家,独自游行。也有读作yatodhikāni的,它的意思是:从那里以上,界限属于这些的,就叫yatodhikāni,也就是已止息的部分。因为从心里生起出家念头的那一刻起,一部分烦恼欲就已经止息、灭尽了,作为其基础的那部分欲乐也随之止息了。

她听了他的话,就说:夫君,自从听到独觉佛说法的那一刻起,我的心就再也无法安住在家里了。然后说出这首偈颂:

第96偈颂

“正是此时,更无他时;此后我将不再有导师。

跋伽婆,我也将独自游行,如鸟脱于人手。”

在这里,“我以后不会再有人教导了”的意思是:不会再有教导她、训诫她的人。因为能训诫的人实在很难遇到,所以这说明现在正是出家的时候,没有别的时候了。“就像鸟儿挣脱了”是说:好比捕鸟人抓住一些鸟,把它们丢进鸟笼里,其中一只鸟从捕鸟人手里挣脱,跃入空中,飞到随心所愿的地方,独自一只游荡;同样,我也要从你手里脱身,独自游荡。她自己也想要出家,所以这样说。

菩萨听了她的话,沉默不语。她却骗过菩萨,想抢先出家,就说:“夫君,我去取水的地方,你看着孩子们。”她拿起水罐,装作要去打水,却逃走了,到城郊苦行者那里出了家。菩萨知道她不会回来,就自己抚养孩子。后来孩子们渐渐长大,到了能自己分辨好坏的时候,为了考验他们,他有一天做饭时故意煮得有点夹生,有一天煮得湿软,有一天煮得刚刚好,有一天煮得过湿太烂,有一天不放盐,有一天放盐太多。孩子们就说:“爸爸,今天的饭夹生,今天湿软,今天刚刚好,今天过湿太烂,今天没盐,今天太咸。”菩萨听了,说:“是的,孩子们。”然后心想:“这些孩子现在已经能分辨生熟、咸淡这些了,能靠自己活下去了,我该出家了。”于是他把孩子们交给亲戚,托付说:“各位亲友,请好好养育这些孩子。”就在亲戚们哭泣声中出了城,出家做了仙人,住在城郊不远的地方。

有一天,他在波罗奈乞食时,那位女出家者看见了他,向他顶礼后说:“尊者,您的孩子大概是被毁掉了吧?”大士说:“我并没有毁掉孩子。我是在他们能够自己分辨好坏的时候出家的。你不必挂念他们,应当安心于出家生活。”说完,他诵出这最后的偈颂:

第97偈颂

“他们认得哪个是生的、哪个是熟的,也认得哪个咸、哪个不咸。

我看到那情景就出家了。你也这样行,我们也这样行。”

在这里,“tamahaṃ”的意思是:我看到了那些孩子的行为之后,就出家了。“careva tvaṃ carāmaha”的意思是:你也应该只去乞食修行,我也要只去乞食修行。

他这样教导了那位女游方者之后,就让她离开了。她也领受了教导,向大士顶礼,然后去了自己想去的地方。据说从那天以后,他们再也没有互相见过面。菩萨则修成了禅那与神通,往生到了梵天界。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。说法结束时,那五百位比丘都证得了阿拉汉果。那时,女儿是莲华色,儿子是罗睺罗王子,那位女游方者是罗睺罗的母亲,而那位游方者就是我。

陶师本生注释第三。

[409] 4. 坚固法本生注释

“我岂不是坚固法”这一段,是导师住在憍赏弥的瞿师罗时,针对优填王那头名叫贤善的母象说的。那头母象当年得到的待遇,以及优填王的王族世系,在《香象本生》里会讲清楚。 有一天,那头母象出城,清早看见世尊被圣众围绕,以无与伦比的佛陀威仪进城乞食,就伏在如来脚前,悲叹着祈求说:“世尊,您是遍知者,是能度脱一切世间的。优填王在我年轻、还能做事的时候,因为依靠我,才得到了性命、王位和王后,所以他很疼爱我,给了我极大的优待:用各种装饰把我打扮起来,在我站的地方涂上香泥,在我头顶系上镶金星的华盖,四周围上彩色的布幕,点上香油灯,放好熏香的器具,还在我排泄的地方安放金盆,让我站在花纹坐垫上,又让人给我吃各种适合国王的美味食物。可现在,我老了,做不了事了,他就把那些优待全都取消了。我无依无靠,没有生活来源,只能在树林里吃林投叶活命。我再没有别的依靠了。世尊,请您让优填王念及我的功劳,把我过去的待遇恢复过来吧!”

导师说:“你去吧,我会跟国王说,让你的荣耀恢复如初。”说完就去了王宫门口。国王把如来迎进内宫,向以佛陀为首的僧团做了大布施。导师吃完饭、做随喜祝福时问道:“大王,贤善在哪里?”国王回答:“尊者,我不知道。”导师就说:“大王,对有恩的人,给了荣誉之后,到了人家年老时又把荣誉拿走,这是不应该的。应该懂得知恩报恩。贤善现在老了,衰老虚弱,无依无靠,在树林里吃林投叶过日子。在她年老时让她失去依靠,对你们来说是不合适的。”导师这样讲了贤善的功德之后,说:“把她以前享有的一切待遇都恢复过来吧。”说完就离开了。国王照办了。消息传遍全城:“如来讲述了贤善的功德,让她从前的荣耀得以恢复。”这件事在比丘僧团中也传开了。于是比丘们在法堂里议论起来:“各位道友,听说导师讲述了贤善的功德,让她从前的荣耀得以恢复。”导师来了以后,问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们说了这件事,导师说:“比丘们,不只是现在,过去如来也曾讲述她的功德,让她失去的荣耀得以恢复。”接着就讲了过去的事。

过去世时,在波罗奈有一位名叫坚固法的国王统治着国家。那时,菩萨出生在大臣家里,成年后侍奉那位国王。他从国王那里得到了极大的荣耀,坐上了大臣的宝座。那时,国王有一头患有唇病的母象,体力充沛,力大无穷。它一天能走一百由旬,为国王传递消息,在战场上作战,击溃敌军。国王心想:“这头象对我帮助很大”,便给它各种装饰,并赐予它像优填王给贤善象那样的种种优待。后来它年老体弱时,国王把所有的荣耀都收了回去。它从此无依无靠,在树林里吃草叶过活。有一天,王宫里器皿不够用,国王叫来陶匠说:“听说器皿不够用了。”陶匠说:“陛下,我找不到牛来套运粪的车。”国王听了他的话,问道:“我们的唇病象在哪里?”陶匠说:“它按自己的习性到处走呢,陛下。”国王说:“从今以后,你就套上它去运粪吧。”便把象交给了陶匠。陶匠说:“好的,陛下。”就照办了。

有一天,那头母象正要出城时,看见菩萨正走进城里。它便上前顶礼,伏在菩萨脚下,悲泣着说:“主人啊,国王想到我‘年轻时帮了他很多忙’,曾给了我极大的荣耀,如今我年老体衰,他却把一切都夺走了,连心里都不再惦记我。我无依无靠,只能在林中吃草叶过活。如今落到这般苦境,还被交给陶匠去拉车。除了您,我再没有别的依靠了。我从前对国王的种种帮助,您都是知道的。求您发发慈悲,让我失去的荣耀重新恢复吧!”说完这些话,它又说了三首偈颂:

第98偈颂

我若为坚志者承载重担,却未能令他满意;

我胸中带箭,仍在战场上英勇前行。

9999.

国王想必是不知道我的勇猛和男子气概;

在战场上,那些被妥善安排的任务,以及被派遣出去的使者差事。

第100偈颂

“我肯定要死了,没有亲人,也没有依靠。

那时,我确实被交给了陶匠,成了拾牛粪的人。”

在这里,“能承担”是指能承担并完成传递消息、在战场上攻破敌军堡垒等各种任务。“胸前顶着箭”是指在打仗时,胸前绑着箭、刀或矛,向敌人冲去。“勇猛而行”是指拿出勇气和拼劲,战胜敌军,在战场上勇往直前。这话的意思是:主人啊,如果我做了这些事,还是没能让那位持坚固法的国王满意、欢喜,那现在还有谁能让他满意呢?

我的勇猛和男子气概,就是我所做的男子汉的努力。所作善行,就是已经做好的善事。就像诸业本身就是诸业、诸林本身就是诸林一样,这里“所作善行”说的就是诸善行本身。以及所派遣的使者任务,就是把信函系在脖子上,受命“送给某某国王”,我在一天之内走了一百由旬所完成的那些使者差事。想必国王不知道,是说想必你们那位国王不知道我做的这些事。无依无救,就是没有立足之处、没有依靠。因彼时,就是确实如此,或者这个字本身就是这个意思。被给与,是指我被国王当作捡牛粪的人,交给了陶匠。

菩萨听了她的话,安慰她说:“你别难过,我去跟国王说,帮你恢复从前的荣耀。”安慰完她之后,菩萨就进了城。吃完早饭,他来到国王面前,找了个话头,问道:“大王,那位某某不是曾经得了唇病,在某某地方胸口绑着箭矢打完了仗吗?还有一天,她脖子上绑着信,被派出去走了一百由旬的路吗?您也给了她很大的荣耀。她现在在哪儿?”国王回答说:“我把她交给陶匠,去搬牛粪了。”菩萨就说:“大王,您把她交给陶匠去套车干活,这实在不合适。”然后,他以劝告国王的方式,说了四首偈颂:

第101偈颂

人有所求时,便与人亲善;

所求失去时,他们便抛弃他,如刹帝利弃患唇病者。

102第102偈

过去曾受恩惠、所求利益也曾被达成的人,却不知恩;

他所希求的那些利益,全都会坏灭。

第103偈颂

过去曾做过善行、已做善事的人,能够觉察到;

他所期望的那些利益,就会不断增长。

104104.

“诸位贤者,凡是在这里聚集的,我都对你们说:

你们都要懂得感恩,这样就能长久地留在天界。”

这里,先讲第一首偈颂的意思:世上有些人天生愚昧无知,只要他还在期待——“这个人会替我办成这件事”,他就会去讨好、亲近、侍奉那个人。可是等到那人利益衰败、不再增长、陷入困顿的时候,那些曾在各种事情上对他有所图求的人,有些愚人就会像这个刹帝利抛弃患唇病的人一样,把他抛弃。

“已作善德”是指别人对自己做了善行。“已作义利”是指已经完成了该做的事。“不觉知”是指后来,当那位施恩者年老体衰、无能为力的时候,他不记得那人给的帮助,甚至把自己曾经给过对方的荣誉又夺回来。“坏灭”就是毁坏、消失。“凡是有所期望的”是说,任何被希望得到的利益全都会消失——这是在说明:对背叛朋友的人来说,他所期望的一切,就像撒进火里的种子一样毁灭。“已作义利者能察觉”就是已作义利者能够觉知,其中“ma”字是由于辅音连读而加入。“我以此告诉你们”就是由此因缘,我告诉你们。“将长住”是指成为知恩者,长久在天界受用天界胜妙而安住。

大士就这样以国王为首,对聚集而来的所有人作了教导。国王听了之后,恢复了患唇病者的名声。他遵照菩萨的教导,做了布施等功德,最终往生天界。

导师讲完这段法义后,把它和本生故事联系起来说:“那时候患唇病的是跋陀婆提迦,国王是阿难,而那位大臣就是我。”

坚固法本生注释第四。

5. 索玛达塔本生注释

“过去他曾跑来迎接我”这个开示,是导师住在祇园精舍时,因为一位老比丘而说的。据说那位老比丘让一个沙弥出了家,沙弥做了他的侍者后,因某种病而去世。老比丘在沙弥死后,哭泣哀叹,四处游走。比丘们看到后,就在法堂里议论起来:“贤友们,某某老比丘因为沙弥去世而哭泣悲叹,四处游走,想必是没有死随念这个业处吧。”导师过来问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”比丘们回答:“在说这件事。”导师说:“比丘们,他不是现在才这样,过去他也曾在这个人死后哭泣。”于是导师讲了过去的事。

过去,梵授王治理波罗奈时,菩萨在三十三天做帝释。那时,迦尸村有一位大富豪婆罗门,舍弃了对诸欲的贪著,进入雪山出家做仙人,靠捡拾落果、以林中树根和果实维持生活,住了下来。有一天,他为了找果实外出,看见一头幼象,就把它带回自己的草庵,当作儿子一样安置,取名叫月授,喂它草叶,细心照料。这头象长大后身体十分巨大。有一天,它吃了太多食物,因为消化不良而变得虚弱。苦行者把它留在草庵里,自己又出去找果实。就在他还没回来的时候,幼象死了。苦行者拿着果实回来,一边悲叹一边说出第一首偈颂:往日我的儿子都会出来迎接我,今天却看不见了,他到底去了哪里呢?

第105偈颂

“昔在远林,彼象常奔来迎我;

今不见其影,索摩达多,何处去矣?”

在这里,“以前”就是指在此之前。“奔来迎接”就是迎上前来。“在这荒野从远方”:在这片荒无人烟的森林里,它从很远的地方奔来迎接我。“身形修长”是说身材匀称修长。

他这样哭着走来,看见它倒在经行处的那一头,就抱住它的脖子,一边哭一边说出第二首偈颂:

106106.

“正是这个人,已经死了,躺在这里,就像被砍断的嫩芽一样。

它倒在地上躺着,唉,这头大象!”

这里,“ayaṃ vā”里的“vā”是表示强调的词。为了说明“正是这个,不是别的”,他这样说道。“allasiṅgaṃ”是指藤蔓的顶芽。“vacchito”是被割断的意思——就像夏天正午时分,在滚烫的沙地上用指甲掐断并丢掉的藤蔓嫩芽一样,这是此处所要表达的意思。“bhūmyā”就是在地上。“amarā vata”就是真的死了,也有版本写作“amarī”。

那时,帝释天神观察世间,看见他后心想:“这位苦行者舍弃了妻子儿女出家,现在却把小象当成儿子,为此悲叹。我要让他心生警醒,使他恢复正念。”于是来到他的草庵,站在空中,说出第三首偈颂——

107107.

“你已出家,获得解脱,保持正念。

身为出家人,为亡者悲伤,这可不好。”

听了他的话之后,那位苦行者说出了第四首偈颂:

108第108颂

“帝释天神啊,确实,通过共同生活,无论是与人还是与畜生,

爱在心里生起,就不可能不为它悲伤。”

在这里,“migassa vā”(鹿的)中的“migā”,是指一切畜生都叫作“鹿”。“taṃ”(那)则指所爱恋的众生。

于是帝释天神为了教诫他,说了两首偈颂:

109109.

哭泣哀叹之人,为亡者与将死者而悲泣;

是故仙人汝莫哭,圣者皆言哭泣徒劳。

110110.

“婆罗门啊,光靠哭泣,死者、亡者确实若能重新站起来的话;

我们所有人就都会聚到一起,为彼此的亲人哭泣。”

婆罗门啊,在这里,那些哭泣、悲叹的众生,都是在为已经死去的人哭泣,也是在为将要死去的人哭泣。他们这样哭泣的时候,泪水永远没有干的时候。所以,仙人啊,你不要哭。为什么呢?因为寂静的圣者们说,哭泣是白费力气,智者确实都说哭泣没有用。如果这个已经死去、被称为亡者的人,能因为别人为他哭泣而重新站起来,那我们就该聚在一起,为彼此的亲人哭泣,何必还干坐着什么都不做呢?

苦行者听了帝释天神的话,恢复了正念,忧愁消失,擦去眼泪,以赞颂帝释天神的方式说出接下来的偈颂——

111111.

我确实在燃烧,就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇洒,让我的全部痛苦都止息下来。

第112偈颂

正是你,为我拔出了深扎心间的那支箭;

正是你,为陷于忧苦的我驱散了丧子之痛。

113113.

“我已经拔掉了那支箭,忧愁已经过去,内心清净无染。

听了你的话,我不再忧愁,也不再哭泣,天神王啊。”

这些话的含义和前面说的一样。帝释天神这样教导了苦行者之后,就回到了自己的住处。

导师讲完这个法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的小象就是那位沙弥,苦行者就是那位长老,而帝释天神就是我自己。”

索玛达塔本生注释 第五

6. 善生本生注释

“过去头发是黑的”:这是导师住在祇园时,围绕大出离而讲说的。那时,比丘们坐在法堂里,赞叹十力世尊的出离。导师走来,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在谈这件事。”导师说:“比丘们,我现在的大出离并不稀奇,因为我已在过去无数百千亿劫中圆满了诸波罗蜜;过去我也曾舍弃迦尸国方圆三百由旬的王位,就那样出家了。”说完,导师便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈城梵授王治国的时候,菩萨投生到那位国师的第一王后腹中。就在他出生的那天,波罗奈王的儿子也出生了。给他们取名字那天,大士被取名为须深王子,国王的儿子被取名为梵授王子。波罗奈王心想:“这孩子和我儿子是同一天出生的。”于是派人照看菩萨,给他安排了乳母,让他和自己的儿子一起长大。两人成年后,相貌俊美,如同天界王子一般,一同前往塔迦尸喇学完了所有技艺,然后返回。王子做了副王之后,与菩萨同吃同喝同坐同睡。父王去世后,王子继承了王位,给了大士极大的荣耀,把他立为国师。有一天,国王让人把全城装饰起来,自己像帝释天神一样盛装打扮,骑上一头堪与爱罗婆那神象媲美的、发情期的上等大象,让菩萨坐在后面的象背上,右绕全城巡行。他的母亲心想:“我要看看我的儿子。”便站在狮子窗边,看见绕城巡行归来的国王身后坐着国师,当下对国师生起了爱恋之心。她回到寝殿后,心想:“如果得不到这个人,我就死在这里。”于是断食,躺了下来。

国王见不到母亲,就问:“我母亲在哪里?”听说她病了,便走到她身边,行礼后问:“母亲,您哪里不舒服?”她因为害羞,没有说。国王就回到王座上坐下,召来自己的第一王后,派她去:“你去弄清楚母亲哪里不舒服。”王后去了,一边给她按摩后背一边问。女人之间不会对女人隐瞒秘密,母亲就把这件事告诉了她。王后听了以后,回去禀告国王。国王说:“那就这样吧,你去安慰她。我会让国师当国王,让她做国师的第一王后。”王后就去安慰了她。国王又叫人把国师请来,把这件事告诉他,说:“朋友,请你救救我母亲的命。你来当国王,她做第一王后,我做副王。”国师拒绝说:“不能这样做。”但国王再三请求,他最终答应了。于是国王让国师当了国王,让母亲做了第一王后,自己则做了副王。

他们这样和睦共住了一段时间之后,菩萨对在家生活感到厌倦,想要舍弃欲乐、出家,心向着出家,不再贪恋烦恼的享乐。他总是独自站着,独自坐着,独自躺着,就像被关在牢里的囚犯,又像被关进笼子的鸡。 那时,他的第一王后心想:“这位国王不愿意和我一起享乐,总是独自站着、坐着、躺着。他还年轻,而我已经老了,头上已经能看到白发了。不如我撒个谎,说‘大王,您头上有一根白发’,用这个办法让国王相信我,然后让他和我亲近。” 于是有一天,她假装替国王找头上的虱子,说道:“大王,您老了,头上有一根白发。” 国王说:“那好吧,贤妻,把那根白发拔下来,放在我手里。” 她从国王头上拔下一根头发,又把自己头上的白发拿过来,放在国王手里,说:“大王,这是您的白发。” 菩萨一看到那根白发,顿时惊恐战栗,像金板一样的额头上冒出了汗珠。

他这样教诫自己:“须深,你虽然年纪还轻,却已经老了。这么长的时间里,你就像陷在粪泥里的村猪一样,沉溺在欲乐的泥沼中,没法从那泥沼里脱身。你难道不该舍弃欲乐,进入雪山,出家修行吗?现在正是你过梵行生活的时候!”他这样想过之后,说出了第一首偈颂——

114114.

“从前头发是乌黑的,长在头上各自该在的位置;

须深,如今你看见它们已经变白了。要依法而行,现在是修梵行的时候了。”

在这里,“如其所处之处”是说:在你头上,那些与各处头发相应的位置上,从前长着像蜂翼一样乌黑的头发。“行法”是命令自己:要行十善业道之法。“梵行”的意思是:现在正是远离淫欲的时候。

菩萨这样称赞了梵行的功德之后,她心想:“我本来是想让他生起贪恋,结果反倒只是让他舍离。”她又惊又怕,接着想:“现在为了让他不出家,我要夸赞他的身相。”于是说了两首偈颂——

115115.

大王,白发只长在我头上,不是长在您头上;这是我的头,是我最尊贵的头顶。

为了利益,我说了妄语,最殊胜的王啊,请原谅我这一桩过错。

第116段

“大王,您年轻俊美,就像刚冒出来的竹笋一样鲜亮。

请你治理王位,也看看我,大王啊,别去追逐那种要等来世才结果的事。”

在这里,“只是我的头”是在说明:头上生出的白发只属于我。“另一个词”只是它的同义词。“为了利益”是指:我说了谎,说是为了自己的增长。“一个过失”是指:这是我的一个过失。“初生”是指:在青春初期就已出现。“你是”就是“你是”,意思是:你正处在青春初期。也有写成“Hosī”的版本。“如同嫩笋”是说:就像皮肤润泽的幼嫩笋芽,被微风吹拂时显得格外美丽,你也是这样。“初生”也有另一种写法,意思是:就像初生的嫩笋看起来可爱,你看起来也是这样。“也看看我”就是“也看看我”,意思是不要让我变成无依无靠的寡妇。“历时的”是指:梵行要到第二生或第三生才感果,所以叫“历时的”;而王位在今生就能带来五欲之乐,所以是“非历时的”。她说:你舍弃这非历时的,不要去追求那历时的。

菩萨听了她的话,说道:“贤女,你说的确实没错,这事本来就是会发生的。等我的年纪渐渐大了,这些黑头发就会变掉,变成像麻絮一样白的。我也见过那些像青莲花环一样年轻、像金像一样好看、具足最美好青春光彩的刹帝利少女们,当她们的年纪渐渐大了、老了以后,我看到的都是容颜衰败、身体坏散。贤女,这世间的生命就是这样,最终都归于败坏。”说完,他以佛陀般的威仪说法,说了两首偈颂:

117117.

我看见一位年轻娇嫩的少女,两胁光滑,身体美好,腰肢纤细。

她像黑珊瑚藤一样轻轻摇摆,走在男人中间,仿佛在诱惑他们。

118第118颂

“我见那边一妇人,年八十或九十;

执杖而颤抖,行时身曲如屋梁。”

这里“vo”只是个语气词。“sāmaṭṭhapassaṃ”意思是全身皮肤光滑平整。也可以读作“sammaṭṭhapassaṃ”,意思是所有部位皮肤光洁。“sutanuṃ”指身材美好。“sumajjhaṃ”指腰身匀称。“像黑珊瑚藤一样摇曳”:就像一株在幼嫩时长得极好的黑藤或珊瑚藤,长成后被微风吹得来回轻轻摇摆;同样,这位少女展现着女性的妩媚,在男人中间走动,仿佛在引诱他们。这里用的是表示“附近”的处格,意思是:她在那些男人近前,像是被烦恼驱使着去诱惑他们一样走动。

我在后来的某个时候,又见到了那个女人,她已经老了,曾经美丽的容貌完全消失了。菩萨在第一首偈颂里讲了诸色的乐味之后,现在要显示它的过患,所以这样说。“随年纪,或八十、九十”,意思是年纪八十岁或九十岁。“身形弯曲如椽柱”,是说身体弯得像椽柱一样,以椽柱的形状弯曲着身体,低头弯腰,好像在寻找掉落的钱币一样走来走去。虽然菩萨在年轻时见过她之后,并没有真的在她九十岁时再亲眼见到,但这里是依据以智慧观见的情形而说的。

就这样,大士用这首偈颂指出了色的过患,现在为了表明自己对在家生活的不欢喜,又说了两首偈颂:

119第119颂

我就这样反复思索着那件事,独自躺在床的中间。

我心里想“我也是一样”,这样观察着,就不喜欢在家生活了,知道该是修梵行的时候了。

120120.

“居家之乐如绳索,系缚攀附;

智者断此亦无恋,舍诸欲乐而离去。”

在这里,“sohaṃ”的意思就是“我”。“随顺思惟彼同一者”,是指思惟色的乐味和过患。“如是观察”,是指观察“就像她已经衰老,我也一样会衰老,身体会败坏”。“不乐在家”,就是我不乐于在家生活。“是梵行之时”,意思是:贤女啊,现在是我修梵行的时候了,所以我要出家;此句显示此义。

这“如执绳”中的ca只是语助词,意思是“这就像一条用来扶靠的绳子”。什么样的绳子呢?就是“在家者的欲乐”,意思是住在家里的人对色等所缘生起的欲乐。借此说明诸欲的快乐极少。这里要表达的意思是:好比一个病人,自己没力气翻身,有人给他系上一根扶绳,说“你抓住这个翻身吧”,他抓住绳子翻身时,会有一点身心上的舒服。同样,被烦恼折磨的众生,没有能力靠远离之乐来转身,于是家中摆着的色等所缘就成了给他们欲乐的东西。当他们的烦恼灼烧时,就通过行淫欲,攀缘这些所缘而活动,那时生起一种叫身心快乐——也就是欲乐——的感受,但它只生起那么一瞬间,极其微少。所以说,诸欲的快乐是微少的。“即使这个也切断”:因为诸欲实在苦多、忧恼多,过患更重。所以,看见这种过患的智者,就像掉进粪坑的人抛弃扶绳一样,毫不留恋地舍弃这种微少而多苦的欲乐,离开之后,出家去过令人欢喜的出家生活。

大士就这样开示了诸欲的滋味和过患,以佛陀的风范说法之后,叫人把朋友请来,把王位托付给他。亲友和密友们哭喊着、哀号着,他全然不顾,就丢下王室的荣华富贵,进入雪山,出家做了仙人,修成禅那与神通,最终往生到梵天界。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,让许多人喝到不死甘露,然后把本生故事联系起来说:“那时候的大妃就是罗睺罗的母亲,那位结拜的国王是阿难,而须深王就是我。”

须深本生注释第六。