1. 拘拘品·6. 刀叶本生注释

世尊住在祇园精舍时，为了一个比丘被前妻引诱的事，说了这段话。世尊问那个比丘：“听说你心生厌倦，是真的吗？”比丘回答：“是真的，尊者。”世尊又问：“是什么让你心生厌倦？”比丘回答：“是因为前妻。”世尊就说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因为她的缘故，患上心病，差点死掉，后来依靠智者才保住了性命。”接着便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈城，摩达瓦大王治理国家的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭里，给他取名叫塞那卡童子。他长大成人后，在塔迦尸喇学通了一切技艺，回到波罗奈，做了摩达瓦王的辅臣，以利益和正法来劝导国王，人们称他“塞那卡智者”，他在全城就像月亮和太阳一样出名。那时候，国王的祭司官之子来宫中侍奉国王，看见国王的正妃全身装饰得极为华丽、容貌绝美，便生起了贪恋之心，回到家后不吃不喝，躺在床上。朋友们问他，他就把这件事说了出来。国王也问：“祭司官之子怎么不见了，他到底在哪里？”得知事情原委后，国王把他叫来，说：“我把她给你七天，你带她回家去，到第八天再送回来。”他答应说“好”，就把王后带回家，和她一起享乐。两人互相迷恋，没有让任何人知道，就从正门逃走了，跑到另一位国王的领土去了。没有人知道他们去了哪里，就像船走过水面的痕迹一样，了无踪影。国王在城里击鼓宣告，用各种办法到处寻找，还是不知道他去了哪里。于是国王因为这件事生起了强烈的忧悲，心口发热，甚至吐出血来。从那以后，血从他的腹部流出来，得了重病。连许多高明的御医也没法治好。巴利

菩萨心想：“这位国王身体没病，只是因为见不到王后，心里被忧恼所触。我要用个办法来治他。”于是他把国王的两位聪明大臣——阿优罗和普库萨——叫来，说：“国王除了因为见不到王后而生的心病之外，没有别的病。而且国王对我们助益很大，所以我们得想个办法治他。我们在王宫广场上办一场集会，让一个会吞剑的人表演吞剑，然后把国王带到狮窗那儿去看集会。国王看见有人吞剑，就会问：‘还有没有比这更难做到的事？’阿优罗，到时候你就回答：‘说一句“我要布施某某东西”，比这更难。’然后普库萨，他再问你的时候，你就这样回答：‘大王，说了“我要布施”却不真的给出去，那句话就是空的。没人能靠这种话活命，也不能吃它喝它。但有的人说到做到，按承诺把东西真正布施出去，这比那更难。’后面的事我来安排。”说完，菩萨就办了集会。巴利

于是那三位智者也来到国王面前，说：“大王，王宫广场上正在举行集会，去看的人就算有苦，也会觉得不苦了。来吧，我们一起去。”他们带着国王走到狮窗那里，打开窗户，让他观看集会。许多人各自表演自己擅长的技艺。可有一个人吞下了一把三十三指长、刀刃锋利的宝剑。国王看见后心想：“这个人吞下了这把剑，我倒是要问问这些智者，还有没有比这更难做到的事。”于是先问阿优罗，说出了第一首偈颂：巴利

第39偈颂巴利

在这里，“叶”是指叶国所产的剑。“饮血具足”是指具足喝别人血的。“在众人中”是说，这个人因为贪图钱财，在大众当中把剑吞下去。“若另有他事”是说，除了吞剑以外，如果还有什么更难做到的事，你既然被我（问），就请说吧。巴利

于是，他在讲述那件事时，说出了第二首偈颂：巴利

第40偈颂巴利

这里，“vajjā”就是“说”的意思。那句话更难做到：说“我给”，比吞剑还难做到。所谓“一切”，就是除了“我要把某某东西给你”这句话之外，其他一切事情都容易做到。“末达婆”是用姓氏来称呼国王。巴利

国王听了阿优罗智者的话之后，心里琢磨：“听说‘我把某某东西给出去’这句话，比吞剑还难说出口，而我还说过‘我要把王后给祭官的儿子’，我做的这事可真是难上加难啊。”就在他这样反复思量的时候，心中的忧愁稍微减轻了一些。接着他又想：“除了‘我把这个给他人’这句话之外，还有没有更难的事呢？”于是便和弗居娑智者交谈起来，说出了第三首偈颂——巴利

第41偈颂巴利

在这里，“问题的义理”意思是：他讲明了问题的含义。“精通法者”：就是熟悉那些能阐明这个义理的典籍。“比彼”：比起那样的话，还有什么更难做到的呢？巴利

于是，为了回答他，智者弗居娑说出了第四首偈颂：巴利

第42偈颂巴利

在这里，“给了”的意思是：先作出“我要给某某东西”的承诺。“不收回”的意思是：当他真要给出所承诺的那件东西时，对那件东西生起的贪心，他应当舍弃、应当断掉，也就是说，他应当把那件东西给出去。“比那”是指：比起吞剑，以及说出“我要给你某某东西”这句话，真正把东西给出去还要难得多。巴利

国王听了这番话，心里反复盘算：“我先说过‘我要把王后给祭官之子’，而且说到做到，真把她给出去了。我做的这件事确实太难了。”这样想来想去，他的悲伤就减轻了许多。接着他又想：“除了塞那迦智者，再没有更聪明的人了，我要去问他这个问题。”于是为了问他，说出了第五首偈颂：巴利

4343.巴利

于是塞那迦为他作答，说出第六首偈颂：巴利

第44偈颂巴利

在这里，把过去自己最心爱、最舍不得的东西送给了别人之后，不会事后想“我当初为什么要送这个”，对那件心爱之物不会后悔、不会难过——这比吞剑还难，比说出“我把某某东西给你”这句话还难，也比真正把东西送出去这件事本身更难。巴利

大士为了让国王明白，就这样说了。布施之后随之生起的心念确实难以维持；这种难以维持的性质，在《须大拏本生》中已经说明过了。正如所说的——巴利

国王听了菩萨的话，也暗自思量：“我凭自己的心意，把王后给了国师的儿子，却没法让自己的心安定下来。我忧愁、疲惫，这实在不像我。如果她对我还有情意，就不会抛下这王位逃走；可她对我毫无情意，就这么逃走了，那她对我来说还有什么用？”他这样想着的时候，一切忧愁就像莲叶上的水珠一样滚落消散了。就在那一刹那，他的肚子也平复安稳了。他病好了，身心安乐，于是赞叹菩萨，说出最后那首偈颂：巴利

第45偈颂巴利

在这件事上，“如所说”的意思是：就像智者所说的那样，这布施正是如此——布施之后，绝不该后悔。对他作了这番称赞之后，他满心欢喜，给了很多财物。巴利

导师引入这段法教，阐明真理，然后将本生故事汇集起来。在真理开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，王后是他前世的第二个妻子，国王就是那位心生厌离的比丘，寿命智者就是目犍连，弗居娑智者就是舍利弗，塞那迦智者就是我自己。巴利

“心散乱”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕自己的智慧波罗蜜而说的。这件事的当前缘起，会在《优芒伽本生》（本生经 2.22.590 等）中清楚呈现。巴利

过去，在波罗奈城，有一位名叫杰那格的国王治理国家。那时，菩萨出生在一个婆罗门家庭，人们给他取名叫塞那迦王子。他成年后，在塔迦尸喇学通了所有技艺，回到波罗奈拜见国王。国王任命他做大臣，给了他很大的荣耀。他为国王讲解利益和法义，凭着悦耳的言辞和说法的能力，让国王安住在五戒上，又让国王在布施、布萨和十善业道这些善行上站稳脚跟。整个国家就像佛陀出世一样。每到半月布萨日，国王、副王等人都会聚在一起，布置好说法的地方。大士坐在布置好的法座上，坐在最上等的宝座上，以佛陀的风范说法，他的说法和诸佛的说法一样。巴利

那时，有个年老的婆罗门为了乞讨财物而四处游走，得到了一千个迦哈波那，寄放在一户婆罗门家里，又说“我还要再去乞讨”，就走了。他走后，那户人家把那笔钱花掉了。他回来让他们交出钱。那婆罗门拿不出钱来还，就把自己的女儿给他做妻子。这婆罗门带着她，在离波罗奈不远的一个婆罗门村里住了下来。后来，他的妻子因为年轻，对欲乐不满足，就和另一个年轻婆罗门通奸。确实有十六种不知满足的事物。是哪十六种呢？大海不被一切河流填满，火不被柴薪填满，国王不被国土填满，愚人不被恶行填满，女人不被淫欲、装饰和生育这三样填满，婆罗门不被咒语填满，修禅者不被禅定境界填满，有学不被烦恼的损减填满，少欲者不被头陀功德填满，已发精进者不被精进努力填满，说法者不被谈论法义填满，有辩才者不被大众填满，有信仰者不被承事僧团填满，布施者不被施舍填满，智者不被听闻正法填满，四众弟子不被见到如来填满。巴利

那位婆罗门女对男女之事也不满足，就想把那个婆罗门赶走，好毫无顾忌地去做坏事。有一天，她闷闷不乐地躺着，婆罗门问她：“夫人，怎么了？”她说：“婆罗门，我没法在你家里干活了，你去弄个奴婢来吧。”婆罗门说：“夫人，我没有钱，拿什么去弄呢？”她说：“你去乞讨，讨到钱再回来。”婆罗门就说：“那夫人给我准备些路上的干粮吧。”于是她给他装了满满一皮袋的炒麦粉，有成块绑扎的也有散装的。婆罗门在村庄、市镇、王都之间四处乞讨，得到了七百迦哈波那，心想：“这些钱够买奴婢了。”就转身往回走，在返回自己村子的途中，在一处有水又舒服的地方，他解开袋子吃了炒麦粉，没把袋口系上就去喝水了。这时，在一个树洞里，一条黑蛇闻到炒麦粉的气味，钻进袋子里，盘起身子，躺在里面吃炒麦粉。婆罗门回来，没往袋子里看一眼，就把袋子系好，扛在肩上继续赶路。半路上有一棵树，树上的树神站在树干树枝间说：“婆罗门，你要是半路停下来过夜，你自己会死；你要是今天赶回家，你妻子会死。”说完就消失了。婆罗门四处张望，看不见树神，心里害怕，被死亡的恐惧逼得又哭又嚎，一路来到了波罗奈的城门口。巴利

那天正好是十五布萨日，法座也装饰好了，是菩萨说法的日子。大众手里拿着各种香花，一拨一拨地赶去听法。婆罗门看见他们，就问：“你们去哪儿？”他们回答说：“婆罗门，今天色纳迦智者正用甜美的声音，以佛陀般的威仪在说法，你难道不知道吗？”他心想：“听说这位智者很会说法，而我正被死亡的恐惧逼得走投无路。智者确实能消除再大的悲伤。我也该去那里听法。”于是他就跟着那些人一起去了。到了那里，菩萨被国王和大众围绕着坐在法座上，他在人群外围，肩上扛着装炒麦粉的袋子，靠近法座不远处，被死亡的恐惧逼得哭个不停。菩萨说法，就像天河倾泻而下，又像降下甘露之雨。大众满心欢喜，连声赞叹，听着佛法。巴利

智者本来就是能看清方向的人。就在那一刻，菩萨睁开清净、具足五种明净的双眼，环顾四周的大众，看见那位婆罗门后心想：“这么多大众都满怀喜悦，发出赞叹在听法，唯独这一位婆罗门满心忧恼，正在哭泣。他心里一定被那种让人落泪的悲伤所占据。我要像用酸液擦去铜锈、像从莲叶上抖落水珠那样，把他的悲伤驱除，就在这里让他无忧、心得满足，然后再为他说法。”于是菩萨招呼他说：“婆罗门，我就是名叫色纳迦的智者，现在就让你不再忧伤，你尽管放心说吧。”一面与他交谈，一面诵出第一首偈颂：巴利

第46偈颂巴利

在这里，“你诸根躁扰”是特指眼根而说的，所以他说“你诸根躁扰”。“水流”指的是泪珠。“Iṅgha”是一个表示催促的语气词。那位大士正是为了催问他，才这样说：“婆罗门，众生其实因为两种原因才悲伤啼泣：在众生诸行中，要么是某种心爱之物失去了，要么是想要得到某种心爱之物却得不到。那么，你到底失去了什么？又是想求得什么才来到这里？请赶快告诉我。”巴利

这时，婆罗门为了说明自己悲伤的原因，说出了第二首偈颂：巴利

4747.巴利

这里，“去者”指回家的人。“不去者”指不回家的人。“夜叉”是说途中一位树神这样开口。据说那位天神没有告诉他“婆罗门，你的袋子里有条黑蛇”，是为了显示菩萨的智慧威力。“以此苦”：若回去，就是妻子死的痛苦；若不回去，就是自己死的痛苦，我因此颤抖、被触动、动摇。“此事”就是这原因。意思是：请告诉我，是什么原因让我回去妻子就死、不回去我自己就死。巴利

菩萨听了婆罗门的话，就像在海面上撒网一样，铺开智慧之网，心里想：“这些众生有很多种死因。沉到海里会死，在海里被凶猛的鱼咬住也会死；掉进恒河会死，在那里被鳄鱼咬住也会死；从树上掉下来会死，被刺扎到也会死；被各种武器打中会死，吃了毒也会死，上吊也会死，坠崖也会死；或者被严寒等种种疾病折磨也会死。在这么多死因当中，这位婆罗门今天到底会因为哪一种，是自己在路上住下会死，还是回家去妻子会死呢？”他正这样想的时候，看见婆罗门肩上的袋子，就想：“这个袋子里一定有一条蛇钻进去了。它钻进去的情形应该是这样：这位婆罗门吃早饭的时候吃了干粮，没有把袋口绑好就去喝水，蛇闻到干粮的气味就钻进去了。婆罗门喝完水回来，不知道蛇已经进了袋子，把袋口绑好就拿着走了。如果他在路上住下，傍晚在住处想‘我要吃干粮’，解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬他的手，要了他的命——这就是他在路上住下会死的原因。如果他回家去，袋子就会落到妻子手里，她为了‘看看里面有什么’而解开袋子把手伸进去，那时蛇就会咬她，要了她的命——这就是他今天回家妻子会死的原因。”他就用这种善巧方便的智慧，完全明白了。巴利

这时他心里想：“这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。因为即使它撞击着婆罗门宽大的肋骨，也不在袋中显示自己的移动或颤动；在这样的大众中间，也不显露自己的存在。所以，这条黑蛇一定又勇猛又无所畏惧。”他正是凭着方便善巧的智慧，像用天眼亲眼看见一样，明白了这件事。就这样，菩萨在国王和大众中间，像亲眼看见蛇钻进袋子而站在那里的人一样，以方便善巧的智慧判断之后，为婆罗门解答问题，说出了第三首偈颂——巴利

第48偈颂巴利

这里说的“许多处”是指许多理由。“思惟之后”是指已经透彻理解，以思惟的方式达到了通达。“我在这里将要说的”，意思是：在这些理由当中，我要说出这个理由。“那本身就是真实的”，是说那本身就是如实；这是要表明：以天眼看见之后再宣说，就会与事实相符。“我推断”，是指我觉察到。“装炒粉的袋子”，就是装炒粉的布袋。“在不知情的时候”，是说你自己完全不知道；我推断有一条黑蛇爬了进去。巴利

他这样问完，又问道：“婆罗门，你这袋子里有炒粉吗？” “有，智者。” “今天早餐的时候，你吃过炒粉了吗？” “吃了，智者。” “你坐在哪里吃的？” “在森林里一棵树下，智者。” “你吃完炒粉去喝水的时候，把袋口扎上了没有？” “没有扎，智者。” “你喝完水回来，看过袋子以后才扎的，还是没看就扎上了？” “没看就扎上了，智者。” “婆罗门，你去喝水的时候，自己根本不知道——因为炒粉的气味，蛇已经爬进袋子里了，我是这样推断的。你就是这样回到这里的。所以，你把袋子取下来，放在人群中间，解开袋口，然后退到一边站好，拿一根棍子先打袋子。这样，你就会看见那条黑蛇张开颈盖、咝咝作响地爬出来。到那时，你就不会再有任何疑惑了。”他说了第四首偈颂——巴利

4949.巴利

在这里，“打”就是击打。“看那流涎的”是说：看见那条从袋子里爬出来、嘴里流着涎水的双舌蛇。“今日斩断疑惑和犹豫”的意思是：“我的袋子里到底有没有蛇？”这种疑惑，以及一次又一次不断生起的犹豫，今天全部斩断。你要相信我，我的解释真实不虚；你现在就看着那条爬出来的蛇，把袋子解开。巴利

婆罗门听了大士的话，心里惊恐害怕，就照着做了。那条蛇也从被棍棒打过的面粉袋口爬了出来，望着大众，停在那里。导师为了说明这件事，说了第五首偈颂：巴利

第50偈颂巴利

当蛇展开颈盖出来的时候，大众心想：“这位大士的授记，就像一切知佛陀的授记一样！”于是成千上万次挥舞衣布，成千上万次弹指作响，像浓云降雨一样降下七宝之雨，数千声“善哉”的欢呼响起，声音就像大地裂开一样。然而，以佛陀之游戏能这样解说这个问题，并不是靠出身的力量，也不是靠族姓、家族或地域的力量。那是靠什么力量呢？是靠慧的力量。因为有慧的人增长观智，打开圣道之门，进入不死的大涅槃，就能证得声闻波罗蜜、独觉菩提和正等正觉。在能使人达到不死大涅槃的诸法中，慧是最殊胜的，其余的法都是慧的眷属。因此这样说道：巴利

菩萨这样解释问题之后，有个捕蛇人把蛇的嘴绑住，抓住蛇，带到树林里放掉了。婆罗门则去见国王，赢得胜利后，合掌向国王颂扬，念出半首偈颂：巴利

5151.巴利

这句话的意思是：生主王能在任何时候，只要一想见就能睁开双眼，用充满敬爱的眼睛见到那位具有善慧、拥有最上智慧的塞那迦智者，因此，他在每一个想见的时刻都能得到见他的机会，这真是善得利益。在由此所得的一切利益当中，只有这样的利益才叫做善得利益。巴利

婆罗门也向国王作了赞颂，然后再次从袋子里取出七百个金币，向大士作了赞颂，满心欢喜，想要布施，便说了一偈半：巴利

第52偈颂巴利

在这里，“揭开覆盖者，你是洞见一切者吗”这句话，是以赞颂的方式发问：您是不是在一切法相中都揭开了覆盖、是能令法显现、了知一切的全知佛陀呢？“婆罗门，您的智慧是否极其惊人”则是说：又或者，即使您并非了知一切者，您的智慧也极其惊人，强大得就像一切知智一样。“因为你”是说：正是由于你所给予的，我今日才得以活命。“而且你还让我的妻子平安无事”是说：而且，正是你让我的妻子得到了安宁。巴利

他这样说完之后，又再三向菩萨请求：“就算我有十万金，我也一定会全部布施出去；可我现在只有这么多财产，请您就收下我这七百金吧。”菩萨听了这话，便说出第八首偈颂：巴利

53第53颂巴利

这里，“工钱”就是指报酬，这才是正确的读法。另外，“婆罗门，让这些人也给你财物吧”的意思是：婆罗门，就从我脚下这里，让他们把钱财给你。“你拿了财物就走吧”的意思是：你从这里再拿三百钱，凑成一千钱的包裹，带着回自己的住处去。巴利

大士这样说完，为了帮婆罗门凑足一千钱，就让人把钱币给了他，然后问：“婆罗门，是谁派你来乞讨钱财的？”他回答：“是我妻子，智者。”“你妻子是年老还是年轻？”“年轻，智者。”“既然这样，她一定是跟别人有不正当关系，想着‘这样我就能毫无顾忌地干了’，才把你支使出来。你要是把这些钱币带回家，她就会把你辛苦讨来的钱拿去给她的情夫。所以你别直接回家，先到村外的树下，或者随便什么地方，把钱藏好再进门。”说完就打发他走了。婆罗门走到村子附近，在一棵树下把钱藏好，傍晚才回家。那时他妻子正和情夫坐在一起。婆罗门站在门口喊了一声：“夫人！”她听出他的声音，就熄了灯，打开门。婆罗门进屋后，她让情夫出去，站在门边，自己回到屋里。她在包裹里什么也没找到，就问：“婆罗门，你出去乞食，要到什么了？”“我要到了一千钱。”“那钱在哪儿？”“放在某个地方了，明天一早我去取回来，你别担心。”她就去告诉了情夫。情夫溜出去，把那笔钱拿走了，就像拿自己藏的东西一样。巴利

第二天，婆罗门去取钱，却发现钱不见了，就来到菩萨面前。菩萨问他：“婆罗门，怎么了？”他说：“智者，我找不到那些钱了。”菩萨问：“你跟你妻子说过吗？”“说过，智者。”大士知道一定是她告诉了情夫，就问：“婆罗门，你妻子那边有没有经常来家里受供养的婆罗门？”“有的，智者。”“你这边也有吗？”“有的，智者。”于是大士让人给了他七天的开销，吩咐道：“你去吧。第一天，邀请你这边七位婆罗门，你妻子那边七位婆罗门，一共十四位来吃饭。从第二天开始，每天两边各减一位。到第七天，就只请你这边一位，你妻子那边一位，一共两位婆罗门。这样你就能看出，这七天里你妻子那边请的那位婆罗门是不是天天都来。看清楚了就来告诉我。”婆罗门照办了，然后向大士报告：“智者，我观察清楚了，确实有一位婆罗门每天都固定来吃饭。”巴利

菩萨派了一些人跟他一起去，把那个婆罗门带来后，问道：“你是不是从那棵树下，拿走了属于这位婆罗门的一千个迦哈巴那？”那人说：“我没拿，智者。”菩萨说：“你难道不知道我是塞那迦智者吗？我会让你把钱交出来的。”那人害怕了，就承认说：“是我拿了。”菩萨问：“你放在哪儿了？”他说：“智者，就放在原来的地方。”菩萨又问那个婆罗门：“婆罗门，你是要原来这个妻子，还是要另娶一个？”他说：“智者，我还是要原来这个。”菩萨就派人把迦哈巴那和那个婆罗门的妻子都带来，让人从那个贼婆罗门手里取回迦哈巴那，交还给婆罗门。然后对那个贼婆罗门施以王罚，并赶出城去；对那个婆罗门的妻子也施以王罚。之后，菩萨给了那个婆罗门很大的荣耀，让他留在自己身边住。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事总结起来。四圣谛讲完的时候，许多人证得了入流果等圣果。那时，那位婆罗门就是阿难，树神就是舍利弗，在场的众人就是佛陀的弟子们，而那位塞那迦智者，就是我自己。巴利

“这些人我不认识”这句话，是导师住在阿罗毗的阿伽罗婆塔庙时，以建造小屋的学处为因缘而说的。这件事的现前因缘，在前面《宝珠颈龙王本生》里已经讲过了。导师把那群比丘叫过来，对他们说：“比丘们，过去那些古代的智者，在佛陀还没出世的时候，就依外道出家法出了家。即使国王邀请他们，他们也认为‘向人乞求这种事，别人不喜欢、不乐意’，所以从不开口乞讨。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生在一个小镇的婆罗门家庭里，家人给他取名叫骨军童子。他长大成人后，到塔迦尸喇学通了各种技艺。后来，他看到感官欲乐的过患，就离开在家生活，出家做了仙人，修成了禅那、神通和等至，在雪山一带住了很久。为了食用咸酸之类的食物，他下山来到人走的地方，一路辗转到了波罗奈，住在王家的园林里。第二天，他进城乞食，走到了王宫的庭院。国王见他举止安详、威仪端正，生起了信心，就邀请他，让他坐在宫殿楼上的床座上，供养他美好的食物。吃完饭，国王听了他的随喜开示，心生净信，得到他的允诺后，就让这位大士住在王家园林里，一天去侍奉两三次。有一天，国王听了说法很欢喜，便以王位等为首，对他说：“您有什么需要，就说出来吧。”菩萨并不说“请给我这个”。别的乞求和行乞的人则喊着“给这个，给这个”，想要什么就求什么，国王毫不迟疑，照样给。有一天，国王心想：“别的乞求和行乞的人总是对我说‘请给我们这个那个’，可是这位骨军尊者自从受邀那天起，什么都没求过。他是有智慧的人，善于想办法，我要去问问他。”于是有一天，国王吃完早饭，走过去顶礼后坐在一边，问起别人乞求的原因和他不乞求的原因，说了第一首偈颂：巴利

第54偈颂巴利

在这里，“乞讨者”就是指讨饭的人；“聚集”就是聚到一起来。这段话的意思是：尊者骨军，这些乞讨的人，我根本不知道他们的名字、种姓、出身和住处，连他们是谁都不清楚，可他们还是会聚到我面前，想要什么就向我要什么。可您呢，为什么什么都不向我要呢？巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

第55偈颂巴利

在这里，“乞求者不讨人喜欢”的意思是：大王，一个人如果说“请把这个给我”，他就是乞求者，这样的人连对父母、朋友、同伴等人来说，也是不讨人喜欢、不令人愉快的。他不讨人喜欢的这种情形，应当用《摩尼乾陀本生》来说明。“乞求”就是求取所要的东西。“不给”就是不肯施与。这里说的是：那个被人乞求却不肯给的人，从父母开始就不肯施与，这样的不施者也会被乞求者讨厌。因此，正因为乞求者会被施主讨厌，而不肯施与所乞之物的人又会被乞求者讨厌，所以我不向你乞求。“不要让我产生反感”的意思是：如果我当真向你乞求，你可能会对我产生反感，那种反感是从你那边生起、针对我的；如果你不肯给，我又会对你产生反感，那是我这边针对你的。这样一来，无论如何，都不要让我产生反感，也不要让我们双方的慈心被破坏——正是看到了这一点，我才什么都不向你乞求。巴利

国王听了他的话，就说了三首偈颂——巴利

第56偈颂巴利

5757.巴利

第58偈颂巴利

这里，“依乞求生者”就是指靠乞讨活命的人，或者原文也可以这样读。这段话的意思是：尊者骨军，如果一个如法修行的沙门或婆罗门靠乞讨活命，到了该开口乞讨的时候，却不乞讨该乞讨的东西，那他就既让施主损失福德、从福德上退失，自己也不能安乐地生活。“能获得福德”是说：如果在该乞讨的时候去乞讨该乞讨的东西，他就能让施主获得福德，自己也能安乐地生活。“不会反感”是说：你为什么说“别让我产生反感”呢？这是在说明：有智慧的智者，也就是懂得布施和布施果报的人，看到乞讨者来了，不会反感，不会生气，反而满心欢喜。“乞讨者来到”中的“ma”是为了连声而加的音，意思就是“乞讨者来到”。“你行为清净，是我所喜爱的人”这句话的意思是：尊者骨军，你行为清净、有大福德，是我极为喜爱的人，所以请你向我开口，尽管向我乞讨。“你想要什么”是说：你想说什么就说吧，全都说出来，就算是王位，我也一定给你。巴利

菩萨虽被国王以王位相邀，却什么也没有乞求。国王这样道出了自己的心意之后，大士为了开示出家的行持，说道：“大王，乞求这件事，本就是贪著欲乐的在家人所习惯的，不是出家人所行的。出家人自出家那一刻起，活命就应当清净，与在家众全然不同。”他这样开示出家的行持，说出了第六首偈颂：巴利

5959.巴利

在这里，“具慧者”包括佛陀、佛陀的弟子们、为觉悟而修行的人、以仙人出家方式出家的菩萨，所有这些人都既有智慧，又持戒清净。像这样有智慧的人，不会开口乞求说“请给我们这个那个”。而“贤者应当自己能了知”是说：作为侍者，贤明有智慧的人，不论在生病时还是没生病时，对圣者所需要的任何东西，都应当自己就能知道、自己就能明白。所谓“圣者只为所需而安住”，是说圣者们不开口说话，只是为了需要的东西，纯粹以乞食的行仪站在那里，既不动身体，也不动言语。因为，做出身体的动作来暗示，就叫动身体；开口说话、发出声音来表示，就叫动言语。像佛陀等圣者们，这两种都不做，只是安住。“这就是圣者的乞求”，是说这样不动身体、不动言语，为了乞食而站在那里，就叫作圣者的乞求。巴利

国王听了菩萨的话，说道：“尊者，如果一位有智慧的侍者能自己明白该给亲近的人什么，就给他什么，那我也把这样那样的东西供养给您。”说着，他诵出了第七首偈颂：巴利

第60偈颂巴利

这里，“赤色牛”是指毛色红赤的牛。“千牛”：为了受用乳、酪等甘美之味，我把这样的一千头牛施给你，请你接受。“圣者”：指行为圣洁的人。“对于圣者”：对于行为圣洁的人。“怎么会不给”：以什么理由不给呢。巴利

听到这话，菩萨拒绝说：“大王，我出家后一无所有，不需要牛。”国王听从了他的教导，做了布施等种种善行，命终后投生天界。菩萨也没有退失禅定，投生到了梵天界。巴利

导师讲完这个法教，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。当四圣谛讲说完毕时，许多人都安立在入流果等圣果上。那时的国王就是阿难，而阿提西那正是我自己。巴利

“怨敌居住的地方”这句话，是导师住在祇园时，因提婆达多陷入大地这件事而说的。当提婆达多陷入大地时，众人在法堂里议论起来：“贤友，提婆达多和他的徒众都完了。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”众人回答“是在说这件事”之后，导师说：“比丘们，提婆达多和他的徒众不是现在才完的，过去也早就完了。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为猴子，带领着五百只猴子，住在国王的园林里。提婆达多也投生为猴子，同样带着五百只猴子，就住在同一个地方。有一天，国师进入园林，沐浴打扮后正要出来，一只贪玩的猴子抢先跑到园林门口，爬上牌楼顶上坐着，朝国师头上拉了一团粪便，国师抬头往上看时，粪便又落到了他脸上。国师转身回去，心想：“等着吧，我会让你们知道该怎么做。”他吓唬了那些猴子一顿，又去沐浴，然后离开了。猴子们把国师恐吓它们的事告诉了菩萨。菩萨说：“住在有仇敌的地方本来就不合适，所有猴群都该逃走，到别处去。”他还让人把这话传达给那一千只猴子。可是那只不听劝的猴子带着自己的猴群，心想“以后再说”，就留在原地没走。菩萨则带着自己的猴群进了森林。后来有一天，一个女仆在谷仓前晒太阳摊晒稻谷，一只山羊在吃稻谷时被人用火把打了一下，身上着了火，它惊慌逃跑，跑到一处象棚旁边，在草屋墙上蹭身子。火就烧着了草屋，从那里又烧到象棚，象棚里大象的背都被烧伤了，象医们正在给那些大象治疗。巴利

国师也在心里盘算着抓猴子的办法，到处走来走去。后来他来到国王面前侍奉，国王已经坐着，说道：“老师，我们有很多大象受伤了，象医不知道怎么治，您知道有什么药吗？”“我知道，大王。”“叫什么名字？”“猴脂，大王。”“到哪里能弄到？”“园林里不是有很多猴子吗？”国王就说：“去园林里把猴子杀掉，把脂拿来。”弓箭手们去了之后，射杀了五百只猴子。但有一只老猴王逃跑时虽然中了箭，却没有当场倒下，一直跑到菩萨住的地方才倒下去。猴子们来报告菩萨：“它跑到我们住的地方之后死了。”并把它中箭而死的情形告诉了菩萨。菩萨过去，坐在猴群中间，为了教导猴群，说了这些偈颂：“不听智者劝告，偏要住在仇敌所在的地方，就会这样灭亡。”巴利

第61偈颂巴利

6262.巴利

第63偈颂巴利

第64偈颂巴利

第65偈颂巴利

第66偈颂巴利

第67偈颂巴利

这里，“心轻浮”是指他的心轻浮。这话的意思是：如果有人跟随、顺从一位心轻浮的朋友或亲戚，那么由于这个人跟随着他，那个心轻浮的人就成了他的敌人，做出敌人做的事。“一只猿猴”是说：你们看，因为一只心轻浮、盲目愚痴的猿猴，整个群体才遭遇了不幸、衰败和巨大的毁灭。“自以为有智慧”是说：有人自己明明是愚人，却以为“我是智者”，不听从智者的教导，任由自己的心摆布。他这样任由自己的心摆布之后，就会像那只难以调教的猿猴躺在死床上一样躺倒，这就是这句话的意思。巴利

愚人即使有力量、能带领群体，也算不上好，得不到认可。为什么呢？因为他对亲人没有利益，只会带来毁灭。就像鸟中的鹧鸪一样：比如用作诱饵的鹧鸪，整天叫个不停，却不杀害其他鸟，只杀害自己的亲属，只对它们不利，就是这个意思。所谓“成为利益者”，就是通过身体、语言和心意都做有益的事。所谓“为双方的利益而行”，是说如果一个人在自己身上看到戒等这些功德，如实知道“我确实有品行和戒律，也有智慧和闻法所学”，这样带领群体时，环绕自己和他人而行，这就是在为双方的利益而行。巴利

衡量自己，就是掂量自己。掂量，就是衡量过之后。像戒、慧、多闻那样，就是说像戒等这些功德一样。这里要表达的意思是：一个人在自身中看到戒等功德时，就能为自己和他人两方面努力，所以智者应当像对待戒等功德那样，把自己也放到这些法里面去衡量，审察“我是否在戒、慧、多闻上站稳了”，确认自己确实站稳之后，这位坚定的人就可以带领大众，或者在四种威仪中独自一人游方修行。无论是照顾大众的人，还是独自远离而住的人，都必须具备戒、慧、多闻这三法。就这样，这位大士虽然身为猴王，也讲述了与律藏修学相应的事。巴利

导师讲完这段法之后，把本生故事联系起来总结说：“那时候，那只不听劝的猴子就是提婆达多，他那一群徒众就是提婆达多的徒众；而那位聪明的猴王，就是我本人。”巴利