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经文分段

犍陀罗品 第二

7. 七集义注 · 481 段

犍陀罗本生注释

“舍弃千座村庄”这个说法，是导师住在祇园时，针对储存药物的学处而讲的。不过，这件事最初发生在王舍城。当时，尊者毕林达·瓦恰为了救出寺院净人的家族，去了国王的宫殿，用神通力把国王的楼阁变成金色。人们因此生起信心，向长老供养了五种药物。长老把这些药物分给了僧众。可是他的僧众变得贪多，每次拿到东西，不管是小罐、水壶还是钵袋，都装得满满的储存起来。人们看到后抱怨说：“这些沙门真是多欲，像在屋里藏了仓库一样。”导师听说这件事后，制定了学处：“那些给生病比丘的……”（《巴拉基格》622-623），然后对比丘们说：“比丘们，过去那些有智慧的人，在佛陀还没出世时，出家修外道，只持守五戒，也会责备那些为了第二天而储存哪怕一粒盐、一块糖的人。而你们，在这样能导向解脱的教法中出家，却为了第二天、第三天而囤积东西，做的是不应当的事。”说完，就讲了过去世的故事。

过去，在犍陀罗国，菩萨是犍陀罗王的儿子。父亲去世后，他继承了王位，依法治理国家。在中部地区的毗提诃国，也有一位名叫毗提诃的国王在治理国家。这两位国王虽然从未见过面，却成了朋友，彼此之间有着坚定的信任。那时候，人们寿命很长，能活三万年。有一天，犍陀罗王在满月伍波萨他日受了戒，坐在大殿中铺设好的殊胜结跏趺座上，透过敞开的狮窗望向东方世界，对大臣们讲说与法义相应的谈话。就在那时，犹如横越天空般圆满的月轮被罗睺遮住了，月光消失了。大臣们看不到月光，便向国王报告说月亮被罗睺捉住了。国王望着月亮，心想：“这月亮因为外来的染污而变得黯淡无光。我的王族眷属也是一种染污，这对我来说实在不合适。与其像被罗睺捉住的月亮那样失去光辉，不如像清净天空中闪耀的月轮那样，舍弃王位而出家。何必还要别人来教导我呢？我不执著于家族和部众，只教导自己而游方，这才是适合我的。”这样思惟之后，他对大臣们说：“你们想立谁为王，就立谁吧。”便把王位交托给了大臣们。他舍弃了王位，出家修习仙人之道，证得禅那与神通，安住在禅悦中，在雪山一带居住。

毗提诃王也向商人们打听：“我的朋友过得安乐吗？”听说他已经出家，就想：“我的朋友都出家了，我还要这个王国干什么？”于是，他抛下了方圆七由旬的弥提罗城、方圆三百由旬的毗提诃国中一万六千个村落里满储的粮仓，还有一万六千名舞女，也不再挂念儿女，走进雪山地区，出家修行，以自然落下的果实为食，安住在平等行中，四处游历。他们两人都过着平等行的生活，后来相遇了，却彼此认不出来。他们和睦相处，同在一处安住，共修平等行。那时，毗提诃苦行者侍奉犍陀罗苦行者。有一天满月日，他们坐在一棵树下谈论法与义。这时，天空中皎洁的月轮被罗睺遮住了。毗提诃苦行者心想：“月光怎么不见了？”他一看，见月亮被罗睺捉住，就问：“老师，这是谁，把月亮遮住，让它失去了光明？”（老师回答：）
“学童，这叫罗睺，是月亮的一种障垢，让它无法照耀。我以前看到被罗睺捉住的月轮时，心想：‘这清净的月轮因为外来的障垢而失去了光辉，我的王国也是一种障垢。在罗睺使月轮失光那样使我的王国失光之前，我就要出家。’我就是以那被罗睺捉住的月轮为所缘，舍弃了大王国而出家的。”
“老师，你是犍陀罗王吗？”
“是的，我是。”
“老师，我也是毗提诃国弥提罗城的毗提诃王啊，我们岂不是从未见过面的朋友吗？”
“那你当时是以什么为所缘呢？”
“我听说你们出家了，就想：‘你们一定看见了出家极大的功德。’于是以你们为所缘，舍弃了王国而出家。”从那时起，他们更加和睦，彼此欢喜，以自然落下的果实为食，安住修行。在那里住了很久之后，为了食用咸酸之物，他们从雪山下来，到了一个边地村落。

人们看到他们的举止威仪，生起信心，就布施食物，得到他们的承诺后，在森林里为他们建了日夜居住的住处等，让他们住下来。又在半路上，为了方便他们吃饭，在一处有水又方便的地方，让人建了一座树叶搭的茅屋。他们到边境村庄乞食后，就坐在那座叶屋里吃完，然后回到自己住的地方。那些人在供养食物时，有时把盐放进钵里给他们，有时用叶子包好系起来给，有时只给没有盐的食物。有一天，他们用叶子包了很大一包盐给他们。毗提诃苦行者拿了盐，在菩萨吃饭的时候，给了他足够的量，自己也取了适量的盐，然后把多出来的盐用叶子包好，心想“没有盐的日子可以用得上”，就放在草束中间。后来有一天，得到的是没有盐的食物，毗提诃把犍陀罗的钵递给他，从草束中间取出盐，说：“老师，请拿盐。”犍陀罗问：“今天人们没给盐，你从哪里得来的？”毗提诃答：“老师，前几天人们给了很多盐，当时我想‘没有盐的日子可以用得上’，就把多出来的盐收起来了。”于是菩萨呵斥他、教导他说：“愚人，你舍弃了方圆三百由旬的毗提诃国出家，达到了什么都没有的境地，现在却为一颗盐粒生起渴爱！”这样呵责教诲后，说出第一首偈颂：

第76偈颂

“弃十六千圆满村邑，

及丰饶仓廪；今乃反行积聚。”

其中，“仓库”是指存放金、银、摩尼、珍珠等宝物的仓库，以及存放布匹的仓库和存放粮食的仓库。“充盈”就是装满了。“如今你作储藏”是说：现在你怀着“明天会有，后天会有”的想法，储藏仅够盐的一点东西。

毗提诃被这样指责时，受不了这种指责，就站到了对立面，质问说：“老师，你们看不见自己的过失，却只看见我的过失。你们当初不正是说‘何必让别人来教我，我自己教自己就够了’，然后舍弃王位出家了吗？现在你们为什么又来教我？”他这样质问着，说出了第二首偈颂：

7777.

“舍弃了富饶多财的犍陀罗国，

已从教诫者之位离去，如今却在此地教诫我。”

其中，“从教诫出发”是指从给予教诫和训导出发。“如今在这里”是说：现在你们在这片树林里，凭什么来教训我？

菩萨听完后，说了第三首偈颂：

78第78颂

“毗提诃啊，我说的是法，非法我不喜欢。

我讲说法的时候，罪恶不会沾到我身上。”

在这里，“法”指的是真实本性，也就是佛陀等圣者所赞叹、所称扬的殊胜原因。“非法不令我欢喜”是说：所谓非法，就是无自性，任何时候都不会让我欢喜。“罪过不染污”是说：当我只是在讲说这真实本性、这殊胜原因时，罪过不会黏着、附着在心上。这就叫“授予教诫”，是佛陀、独觉佛、声闻、菩萨一脉相承的传统。愚者不接受他们所给的教诫，但传授教诫的人自己并没有罪过。

犹如指示宝藏之人，若遇能见过失、

直言呵责的智者，当亲近如是贤哲。

亲近这样的人，只会变好，不会变坏。

“他应当劝诫、教导，并阻止不善的事；

善人也喜欢他，恶人却不喜欢他。”

毗提诃苦行者听完菩萨的话后，说道：“老师，就算是在讲说以义理为依归的法，也不该用激怒、冒犯别人的方式来讲。你对我说的那些话，就像拿一把钝刀给我剃头，实在太粗暴了。”说完，他诵出了第四首偈颂——

第79偈颂

“若以任何方式令他人受恼害，

纵使此言饶益甚大，智者亦不应宣说。”

在这里，“无论以什么理由”，指的是即使以与法相应的理由。“受到恼害”，就是遭到恼怒、触恼、损害、扰乱，确实会被恼害。“不应说”的意思是：因此，对那个会因这些话而受到恼害的其他人，即使这些话有重大利益、涉及重大义理，也不应该说。

这时，菩萨对他念出第五首偈颂：

80第80首偈颂

“就算身体被弄伤，或者没有受伤，就算像糠秕一样被撒得粉碎；

我在说法的时候，罪恶不会沾染我。”

在这里，“kāmaṃ”是“必定”的意思。这段话是说：一个做了不正当之事的人，当别人劝诫他说“你所做的是不正当的”，他必定会发怒，或者不发怒，又或者像一把糠秕一样被扬散；但对我来说，宣说正法时，根本没有什么罪恶。

说完这些话之后，他立足于与这个善逝教诫相应的修行方式，为了说明这一点：“阿难，我不会像陶匠对待生坯那样，在生坯未熟的状态下努力。阿难，我会反复压制、一再教诫而说法，凡是本质坚实的，就会留下来。”（《中部》3.196）于是他又教诫那个人说：“就像陶匠对器皿一再敲打、反复敲打，不取生坯，只取烧制好的器皿；同样，经过一再教诫和调伏，应当选取像烧好的器皿那样的人。”

第81偈颂

人若无己慧，又不善习戒律，

则如林中盲牛，众虽多亦迷行。

8282.

既于此师前善修学，

是故调伏于律仪；心善安定，游行于世。

这句话的意思是：善哉，毗提诃！如果这些众生自己没有智慧，又不依靠那些给予教诫的智者，对行为规范与律仪也没有好好学，那么就像在杂草藤蔓丛生的密林里，一头瞎眼的水牛分不清哪里能走、哪里不能走，也分不清哪里有危险、哪里没有危险，只管乱走；同样，像你这样的人一大群也会那样乱来。然而，正因为世间有些人虽然没有自己的智慧，却在师长跟前把行为规范与律仪好好学会了，所以他们被师长们依照各自相应的律仪调伏，成为已被律仪调伏的人，善于安定，心住一境，如此而行。

他用这句话来说明：一个人作为在家人，就应该学习与自己家庭身份相称的东西；作为出家人，就应该学习与出家人身份相称的修学。因为在家人在家时，也要学会与自家情况相称的农耕、放牛等本事，学成之后才能生活具足，安稳有序地过日子；出家人也要在符合出家人身份的清净威仪中，比如前进、后退等举止上，学好增上戒、增上心、增上慧这三方面的修学，学成之后才能远离散乱，安稳有序地修行。因为在世间——

“多闻，还有技艺，以及善加修学的律。

善说的话语，这就是最上的吉祥。”

听了这话，毗提诃苦行者顶礼之后，向大士请求原谅，说：“老师，从今以后请您教导我、训诫我。我因为性情急躁，跟您争执了，请您原谅我。”他们和睦共住了一段时间后，又回到了雪山。在那里，菩萨为毗提诃苦行者讲解了遍处的前方便修行。他照着修，成就了神通和等至。就这样，两人都没有退失禅那，最终都投生到了梵天界。

导师讲完这个法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的毗提诃就是阿难，而甘达拉王就是我。”

犍陀罗本生注释第一。

大猿本生注释2.

“把自己当作桥梁”——世尊住在祇园精舍时，以利益亲族的行为为缘，讲说了这件事。这则故事会在《跋陀沙罗本生》里出现。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，正自觉者会为亲族谋利益啊。”世尊过来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“我们谈的是这件事。”世尊说：“比丘们，不只是现在，过去如来也曾为亲族谋利益。”然后便讲了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生为猴子，长大后身形高大、体格健壮、力气十足，有五头大象那么大的力气，被八万只猴子围绕，住在雪山地区。在那里，靠近恒河岸边，有一棵枝叶繁茂、树荫清凉、叶子浓密的芒果树，像山顶一样高高耸立，人们也叫它“榕树”。它的果实甘甜，带着天界的香气和味道，个头很大，像大罐子一样。这棵树有一根枝条上的果子落在地上，一根枝条上的果子落入恒河水中，还有两根枝条的果子落在中间的树根处。菩萨带着猴群在那里吃果子时，心想：“将来有一天，因这棵树上落入水中的果子之故，我们可能会遭遇危险。”于是，从开花时节、果子只有豆粒那么大的时候起，他就让猴子们把伸向水面的那根枝条上的果子全部吃掉或打落，一个也不留。尽管如此，还是有一颗熟透的果子，被蚁窝的土堆遮住，八万只猴子都没看见，掉进了河里。那时，波罗奈国王正在上下都布了网的水中嬉戏游玩，这颗果子恰好挂在了上游的网上。国王玩了一整天，傍晚回去时，渔夫们拉起网，看见了这颗果子，却不知道它叫什么名字，便把它呈给国王看。

国王问：“这叫什么果？”大家回答：“我们不知道，陛下。”
“那谁会知道呢？”
“森林行者们，陛下。”他便召来森林行者，从他们那里听说“是芒果”后，就用小刀切开，先让森林行者们吃，然后自己也吃了，还分给了后宫和大臣们。芒果的汁味遍布国王全身，久久不散。他被对味道的渴爱所缚，便向森林行者们打听那棵树所在的地方。他们回答说“在雪山地区的一条河边”，他就命人把许多船连成大片船筏，沿着森林行者们指示的路线逆流而上。没有说明经过了多少天，但他逐渐到达了那个地方，森林行者们便告诉国王：“陛下，就是这棵树。”国王把船停下，在众人簇拥下步行到那里，在树根处让人铺好卧具，吃了芒果，享用了各种上等美味的食物后躺下，并在四方布置了守卫，然后燃起了火。

大士在众人入睡后，于半夜时分带着随从们一同前往。八万只猴子在树枝间攀来跳去，吃着芒果。国王醒来，看见猴群，便叫醒手下人，召来弓箭手，下令说：“别让这些吃果子的猴子跑掉，你们把它们围住射杀。明天我既能吃芒果，也能吃猴肉。”弓箭手们答应道：“好。”便围住那棵树，搭上箭，站定。猴子们看到这情形，害怕死亡，想逃又逃不了，就走到大士跟前，浑身发抖地问：“大王，弓箭手们围住了树，说‘逃跑的猴子我们就射杀’，我们该怎么办？”菩萨安慰猴群说：“别怕，我会救你们的命。”他径直爬上一根高耸的树枝，又移到那根朝恒河方向伸去的枝条，从枝梢纵身跳出去，越过大约一百弓的距离，落在恒河岸边一丛灌木顶上，然后从那里下来，心想：“我跳过来的这段距离有这么长。”他在空中比量了一下，砍下一根藤蔓，从根部切断，清理干净，确定好两段位置：“这一段要绑在树上，这一段要悬在空中。”他定好了这两个位置，却没有留意到自己腰间该绑在哪里。

他拿起那根藤蔓，把一端绑在恒河岸边一棵稳固的树上，另一端绑在自己腰上，然后像被风撕开的云一样，以猛烈的速度跃过约一百弓的距离。可是因为他没有留意自己腰上绑的位置，结果没能直接够到那棵树，只好用双手紧紧抓住一根芒果枝，然后向猴群下令：快从我背上踩过去，顺着藤蔓安全到对岸。八万只猴子向大士顶礼、请求原谅后，就照他说的过去了。那时提婆达多也投生为猴子，混在猴群当中。他心想：现在正是看看我那个死对头后背的好机会。于是他爬上高处的树枝，蓄足冲力，重重落在大士背上。大士的心脏因此破裂，剧烈的疼痛生起。提婆达多让他受尽这种痛苦后，就自己离开了，只剩下大士独自一人。国王一直没有睡，他亲眼看见猴群和大士所做的一切，心里想：这个畜生不顾自己的性命，只为了让群体平安脱险。他这样想着，便躺了下来。

天刚亮时，国王心生欢喜，心想：“让这位猴王就这样被杀害，实在不合适。我该想办法把他救下来，好好照料治疗。”于是他在恒河上架好船队，在船上搭起一个平台，让人慢慢把大士接下来。他在大士背上铺好袈裟布，用恒河水为他沐浴，喂他喝糖水。等大士身体洁净后，又用千次精炼的油涂遍他全身，在床榻上铺好羊皮，轻轻让大士躺卧在上面。然后国王自己坐在较低的座位上，先诵出这首偈颂：

第83偈颂

“他将自己当作桥梁，让众生平安渡过。

你是它们的什么人？它们又是你的什么人？大猴王啊？”

它的意思是：喂，大猴王，你把自己当成桥，把性命置于秤上，舍弃性命，让这些猴子安全渡过，平安到达彼岸；你是它们的什么人？它们和你又是什么关系？

菩萨听完这番话，教导国王时，就说出了剩下的偈颂：

第84偈颂

我是它们的国王，是统治者，也是这个群的守护者；

他们被忧愁压住，心中恐惧，降伏怨敌的人啊。

85第85颂

纵身一跃，如同射出百弓之距；

接着，在另外两只脚上，用藤绳牢牢绑住。

86第86则。

就像被风吹断的云，我被驱赶着来到了一棵树前。

我在那里支撑不住，就用双手抓住了树枝。

87第87偈

我就这样被悬吊着，靠着树枝和藤蔓。

猴子们小心翼翼地用脚走着，平安地离开了。

第88偈颂

那个束缚不再折磨我，我死了以后它也不会再折磨我；

那些我曾为他们行使王权的人，安乐已经带给了他们。

第89偈颂

“大王，此喻乃为汝说，克敌者，且听我言；

国王、国土、车乘、军队与市镇，

一切众生应寻求安乐，此为明智的刹帝利所说。”

这里，“他们的”指那八万只猴子。“畏惧你的”是指那些因为你下令射杀它们、并站在那里准备射击而心生恐惧的猴子。“阿林达玛者”是在称呼国王。国王因为能调伏盗贼等敌人，所以被称为“阿林达玛者”。“放开弓弦的百弓之距”是指菩萨把身体抛向空中，越过大约一百张未拉开弓的距离，从这棵树跳过去所到达的地方。“后脚”指后面的脚，这是就腰部来说的。菩萨在腰间把那条藤索牢牢绑紧，然后用后脚蹬地，身体一松，借着风力跃入空中。“被风吹送的我来到这棵芒果树前”，意思是说，我像被风吹散的云一样，被自己速度所产生的风推着；就像云被风吹走那样，我被自己的速度推着，来到了这棵芒果树前。“无力到达”的意思是，我当时在虚空中，没有能力够到那棵树，用手抓住了那棵树的树枝。

身体像被树枝和藤蔓拉扯开的琴弦一样绷得笔直。一个接一个踏过去，是说猴子们得到我的允许，向我行礼后，用脚一只接一只、不停歇地踩着我过去，都平安离开了。那捆绑不折磨我，是说那藤条的捆绑不折磨我，现在死亡也不会让我痛苦。什么原因呢？因为我给它们带来了安乐。因为我为之行使王权的那些猴子，我为它们带来了安乐。它们心想：大王会为我们除去已经出现的痛苦，带来安乐。于是拥立我为王。我也正是怀着我要为你们除去已经出现的痛苦这个念头，才做了它们的王。今天我已经为它们除去了死亡的痛苦，带来了活命的安乐。因此，捆绑不折磨我，死亡和杀戮也不会让我痛苦。

大王，这就是给你的譬喻，是我用自己做过的事打的比方。你要听进去，也就是要把自己跟这个譬喻对照一下，然后听我给你的教诫。 大王，所谓国王，应当像压榨甘蔗时不把甘蔗压坏那样，不压迫国土。要舍弃四种不正当的行为，用四种摄受人的方法去摄受人民，安住在十种国王应守的法上。要像我一样，哪怕舍弃自己的性命，也一心想着：怎样才能让这国土上的人民远离恐惧——在夏天敞开大门，被亲戚和随从围绕，把儿子抱在胸前跳舞，吹着凉风，随自己的心意享用各自的东西，身体和心里都快乐。 所以，对整片国土，对战车、车辆等交通工具和拉车的牲畜，对称为步兵的军队，对称为城镇和乡村的一切，都只应该求安乐、找安乐。 明智的刹帝利，意思是说：以田地领主的身份得到刹帝利这个名称，就要超越其他众生而明智，具备智慧。

大士就这样一边教导、一边训诫国王，随后便命终了。国王把大臣们召来，说：“你们要像对待国王那样，为这位猴王办理丧事。”又命令后宫的女眷们：“你们穿上红衣，披散头发，手拿火炬，围着猴王前往火葬场。”大臣们用大约一百车木柴堆成柴堆，完全依照国王的丧葬仪轨为大士办了后事，然后取下头骨，来到国王面前。国王在大士火化之处建起塔，点起灯，用香、花鬘等供养；又把头骨镶上黄金，安放在矛尖上，置于自己前方，用香、花鬘等供养着，前往波罗奈，把它安奉在内宫城门处。他命全城装饰一新，举行了七天的舍利供养。然后收取舍利，建起塔，终生用香、花鬘等供养，安住在菩萨的教诫中，行布施等种种功德，依法治理国家，最终往生天界。

导师讲完这部法、开示了四圣谛之后，把本生故事联系起来说：“那时候的国王就是阿难，那只恶猴就是提婆达多，在场的大众就是佛陀的弟子众，而那只猴王就是我。”

大猿本生注释第二

陶师本生注释

“我压碎了芒果，在林间”——这段话是导师住在祇园精舍时，围绕调伏烦恼而说的。这件事的经过在《饮水本生》里会清楚交代。那时，舍卫城有五百位朋友一起出家，住在内库精舍，到了半夜，心里生起了欲寻。导师一昼夜六个时段——夜里三次、白天三次——看护自己的弟子，就像雌鸡护蛋、牦牛护尾、母亲护爱子、独眼人护唯一的眼睛那样，每当烦恼生起，就在那一刻立刻把它压伏下去。那天半夜，导师在祇园精舍观察时，知道了那些比丘心中寻思的活动，心想：“这烦恼若在这些比丘心里继续增长，就会毁掉他们证得阿拉汉果的因缘。我现在就为他们压伏烦恼，让他们证得阿拉汉果。”于是导师从香舍出来，叫人把阿难长老唤来，说：“阿难，把住在内库精舍的比丘们全都集合起来。”比丘们集合后，导师坐在铺设好的殊胜佛座上，说：“诸比丘，不应随顺内心生起的烦恼。烦恼一旦增长，就会像怨敌一样带来极大的毁灭。身为比丘，哪怕只是极微小的烦恼，也应当加以压伏。古代的智者，即使只看到极微小的所缘，也会压伏内心生起的烦恼，从而生起独觉菩提之智。”说完，导师便讲起了过去的事。

过去，在波罗奈城，梵授王统治的时候，菩萨出生在波罗奈门口的一个陶匠家里。他长大成人后，成了家，有了一儿一女，靠做陶器养活妻子儿女。那时，在羯陵伽国的檀塔城，有一位名叫卡拉达的国王，带着庞大的随从队伍去御苑游玩。他在苑门口看见一棵芒果树，树上结满了甘甜的果实，果实累累，把树枝都压弯了。他骑在最好的大象背上，伸手摘了一个芒果，进了御苑，坐在吉祥石上，把该分给的人分完之后，自己才吃。大臣们、婆罗门和居士们心想：“国王既然已经摘了，我们也该摘来吃。”于是他们也把芒果打下来吃了。后来的人爬上树，用木棒敲打，把树枝打得七零八落，连没熟的果子也摘得一个不剩，全吃光了。

国王白天在御苑里玩了一整天，到了傍晚，坐上装饰华丽、最上等的象背，在行进途中看见那棵芒果树，就从象身上下来，走到树根前，看了看那棵树，心想：“这棵树早上还让看的人怎么看都看不够，挂满果实的重担，光彩照人地立着；现在果子被摘光了，枝干也被折断打烂，不再好看地立在那里了。”他又朝另一个方向看去，看见另一棵不结果的芒果树，心想：“这棵树因为自己不结果，反倒像光秃的宝石山一样好看地立着；而这一棵却因为结果实才遭了这样的祸。在家人家里也像那棵结果的树，出家则像那不结果的树。有财物的才有恐惧，没有财物的没有恐惧。我也应该像那不结果的树一样。”于是他以那棵结果的树作为所缘，就站在树根下，观察了三种相，增长观智，生起了独觉菩提智。他省察道：“我母胎的小屋现在已经被摧毁，三有中的结生已经断除，轮回的粪坑已经清理干净，我的泪海已经枯竭，骨墙已经打破，我不会再有来世的结生了。”就这样，他仍然带着全副王室装饰，站在那里。

这时，大臣们对他说：“大王，您在这里站得太久了。”他说：“我们不是大王，我们是独觉佛。”大臣们说：“尊者，独觉佛不是您这样的。”他问：“那他们是什么样的呢？”大臣们回答：“他们剃除须发，披着袈裟，不执著于家族或群体，就像被风吹散的云，又像从罗睺口中脱出的月轮，住在雪山难陀姆拉山脊那里。尊者，那样的才是独觉佛。”就在那一刻，国王抬起手摸了摸头，刹那间，在家人的形相消失了，沙门的形相显现出来。

“三衣、钵、剃刀、针和腰带，

以滤水囊而成此八样，是相应精勤修行比丘的。”

说完这些话，那些沙门用具就自然附着在他身上了。他站在空中，给大众作了教诫，然后沿着风的路，径直去了北边雪山中的难陀姆拉石窟山。

在犍陀罗国的塔迦尸喇城里，有个叫那伽耆的国王。他坐在宫殿上层楼阁中，盘腿而坐，看见一个女人两只手腕上各戴一只宝镯，坐在不远处磨香料。国王看着，心想：这些镯子单独一只时不会互相碰撞，也不会发出声音。接着那女人把右手腕上的镯子摘下来，也戴到左腕上，然后用右手把香料拢过来开始磨，左腕上因为有了第二只镯子，互相碰着，就发出了声音。国王看见那两只镯子互相碰撞、发出声响，就想：这只镯子单独一只时不会碰响，有了第二只才碰响、才出声。同样，这些众生如果各自单独待着，就不会碰撞、不会争吵；两三个人凑在一起，就会互相碰撞、吵起来。而我现在治理着迦湿弥罗和犍陀罗两个国家的臣民，我也应该像那只单独的镯子一样，不去管别人，只管好自己而住。于是他以相碰的镯子为所缘，就坐在原处，观照三相，增长观慧，生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

在毗提诃国的弥提罗城，有一位名叫尼米的国王。他吃完早饭，被一群大臣围绕着，站在敞开的狮窗前，望着街道中间。这时，一只鹰从肉铺叼起一块肉，飞向空中。兀鹫等鸟为了吃食，从四面八方围住它，用嘴啄、用翅膀拍、用爪子踩。那只鹰受不了这样的折磨，就把肉扔掉了。另一只鹰接住了肉，那些鸟便放开前一只，转而去追这一只。这一只也把肉扔了，又有另一只接住，同样被那些鸟折磨。国王看见这些鸟，心想：谁接住肉块，谁就受苦；谁扔掉肉块，谁就快乐。这五种欲乐也是这样：谁执取它们，谁就受苦；谁舍弃它们，谁就快乐。这些欲乐是许多人共有的，而我有这一万六千名女子。我应该像那只扔掉肉块的鹰一样，舍弃五种欲乐，做个快乐的人。他这样如理作意，就站在原地，观照三相，修习观禅，生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

在北部般遮罗国的迦毗罗城里，有个叫东木克的国王。他吃完早饭，佩戴好一切装饰，被大臣们围绕着，站在敞开的狮窗边眺望王宫庭院。就在那时，牧牛人打开了牛栏的门，公牛们从牛栏里出来，被烦恼驱使，追逐一头母牛。其中有一头角很尖的大公牛，看见另一头公牛走过来，被烦恼和悭嫉所压倒，就用尖角刺进对方的胯间。那头牛被刺穿后，肠子从伤口流了出来，当场就死了。国王看到这一幕，心想：“这些众生，从畜生道开始，都是因为烦恼而受苦。这头牛因为烦恼而丧命，其他众生也一样被烦恼所折磨。我应该断除这些让众生受苦的烦恼。”他就这样站在原地，观照三相，修习观禅，生起了独觉菩提智。其余部分和前面一样。

有一天，四位独觉佛观察了该去乞食的时间，就从难陀姆拉山脊出来，在阿耨达池嚼了龙牙木做的齿木，清洁完身体，站在摩尼石台上穿好下衣，拿着衣钵，以神通腾空而起，踩着五色云前行，在波罗奈门外一个小村庄不远处降下来，在一个舒适的地方披好袈裟，拿起钵，走进城门外那个村子挨家乞食，来到了菩萨家门口。菩萨看见他们，心生欢喜，把他们请进屋里，请他们在铺好的座位上坐下，供养净水，用精美的嚼食和啖食款待他们。然后菩萨坐在一边，顶礼僧团中的上座，问道：“尊者，您的出家相实在太庄严了，诸根清净明亮，肤色洁净。您到底是看见了什么所缘，才出家过这种乞食生活的呢？”他这样问过上座之后，又依次走到其余几位面前，一一请问。于是这四个人就用“我曾在某城、某国，名叫某某国王”这样的方式，各自讲述自己出家的经历，然后依次各说了一首偈颂：

第90偈颂

我在树林中间看见一棵芒果树，泛着青黑色的光泽，果实累累，长得十分茂盛。

我看见它因果实而毁坏了，看到这个情形，我就过着乞食的生活。

第91偈颂

女人戴着一对打磨光滑、由人中英杰所制的手镯，悄无声息；

第二只来了之后，便有了声响。见此，我行乞食之行。

92第92节

众鸟聚集起来，围住一只叼着腐肉的同类鸟；

它们因为食物而互相攻击追逐，我看到这个情形，就修行乞食的生活。

第93偈颂

“我看见一头公牛在牛群中间晃动着垂肉，色相和力量都很具足；

我看见它因欲情而被刺得痛苦不堪，看到这一幕后，我就过着乞食的生活。”

这里，“我看见了芒果树”意思是：我看见了一棵芒果树。“在森林中间”就是在树林当中，也就是在芒果园里面的意思。“长得茂盛”就是长得很好。“我又看见了它”是说，我从园林里出来后，又看见了那棵因为结果实而被折断毁坏的树。看见它之后，我生起了警醒和厌离，生起了独觉菩提智，于是走上了这种以乞食为生的出家生活，所以我如今行乞食之行。他在这里讲述的，是从看见那棵因结果实而被毁坏的芒果树开始，整个心路历程的全部经历。对其余问题的回答也是同样的道理。这里对不明显词句的解释是：sela即宝镯。naravīraniṭṭhita即由英雄们所完成，也就是由智者善男子所做之意。yuga即在一个个（手腕）上各戴一只，成为一对手镯。Dijā dija是指那些去攻击叼着肉块的鸟的其他鸟。Kuṇapamāharanta是指取肉块而带来。Samecca是指聚集到一起。Paripātayiṃsu是指啄击、追逐。Usabhāhamaddanti即usabhaṃ ahaṃ addasaṃ，意思是“我看见了公牛”。Calakkakunti即calakkakudhaṃ，意思是“抖动的峰瘤”。

菩萨每听完一首偈颂，就分别对每一位独觉佛赞叹说：“萨度，尊者，这个所缘确实和你们相称。”听完四个人分别宣说的法义后，他对在家生活不再留恋。等独觉佛们离开后，他吃完早餐，安坐舒适，叫来妻子说：“贤妻，这四位独觉佛舍弃王位出家，一无所有，没有牵挂，以出家之乐度日。而我却靠做工维持生活，在家生活对我有什么用？你照顾好孩子们，住在家里吧。”说完，他诵出两首偈颂——

9494.

羯陵伽国的是迦兰陀迦，犍陀罗国的是那伽吉。

毗提诃人国的尼米王，般遮罗国的东木克王；

他们舍弃了国土，出家成为一无所有的修行者。

9595.

“此众咸集皆如天，亦如炽燃之猛焰；

婆伽维，我亦独行，尽舍诸欲随其分。”

这些内容的含义是：贤女，这位僧团上首是独觉佛，是羯陵伽国象牙城的国王，名叫迦兰陀；第二位是犍陀罗国塔迦尸喇城的国王，名叫那伽吉；第三位是毗提诃人国弥提罗城的国王，名叫尼米；第四位是北般遮罗国迦毗罗城的国王，名叫东木克。他们舍弃了这样的国土，一无所有而出家。所有这些独觉佛，都与先前那些清净如天的独觉佛一样，聚集在一起。“就像火焰一样”——正如燃烧的火焰炽然照耀，这些独觉佛也同样以戒等五种功德而光耀。像他们那样，我也要出家，独自游行，这就是这段话的意思。婆伽女，这是对妻子的称呼。舍弃各种欲乐，是指舍弃色等事欲。随其分限，是指依各自的界限而安住。这段话是说：舍弃了依色等界限而安住的欲乐之后，我也要出家，独自游行。也有读作yatodhikāni的，它的意思是：从那里以上，界限属于这些的，就叫yatodhikāni，也就是已止息的部分。因为从心里生起出家念头的那一刻起，一部分烦恼欲就已经止息、灭尽了，作为其基础的那部分欲乐也随之止息了。

她听了他的话，就说：夫君，自从听到独觉佛说法的那一刻起，我的心就再也无法安住在家里了。然后说出这首偈颂：

第96偈颂

“正是此时，更无他时；此后我将不再有导师。

跋伽婆，我也将独自游行，如鸟脱于人手。”

在这里，“我以后不会再有人教导了”的意思是：不会再有教导她、训诫她的人。因为能训诫的人实在很难遇到，所以这说明现在正是出家的时候，没有别的时候了。“就像鸟儿挣脱了”是说：好比捕鸟人抓住一些鸟，把它们丢进鸟笼里，其中一只鸟从捕鸟人手里挣脱，跃入空中，飞到随心所愿的地方，独自一只游荡；同样，我也要从你手里脱身，独自游荡。她自己也想要出家，所以这样说。

菩萨听了她的话，沉默不语。她却骗过菩萨，想抢先出家，就说：“夫君，我去取水的地方，你看着孩子们。”她拿起水罐，装作要去打水，却逃走了，到城郊苦行者那里出了家。菩萨知道她不会回来，就自己抚养孩子。后来孩子们渐渐长大，到了能自己分辨好坏的时候，为了考验他们，他有一天做饭时故意煮得有点夹生，有一天煮得湿软，有一天煮得刚刚好，有一天煮得过湿太烂，有一天不放盐，有一天放盐太多。孩子们就说：“爸爸，今天的饭夹生，今天湿软，今天刚刚好，今天过湿太烂，今天没盐，今天太咸。”菩萨听了，说：“是的，孩子们。”然后心想：“这些孩子现在已经能分辨生熟、咸淡这些了，能靠自己活下去了，我该出家了。”于是他把孩子们交给亲戚，托付说：“各位亲友，请好好养育这些孩子。”就在亲戚们哭泣声中出了城，出家做了仙人，住在城郊不远的地方。

有一天，他在波罗奈乞食时，那位女出家者看见了他，向他顶礼后说：“尊者，您的孩子大概是被毁掉了吧？”大士说：“我并没有毁掉孩子。我是在他们能够自己分辨好坏的时候出家的。你不必挂念他们，应当安心于出家生活。”说完，他诵出这最后的偈颂：

第97偈颂

“他们认得哪个是生的、哪个是熟的，也认得哪个咸、哪个不咸。

我看到那情景就出家了。你也这样行，我们也这样行。”

在这里，“tamahaṃ”的意思是：我看到了那些孩子的行为之后，就出家了。“careva tvaṃ carāmaha”的意思是：你也应该只去乞食修行，我也要只去乞食修行。

他这样教导了那位女游方者之后，就让她离开了。她也领受了教导，向大士顶礼，然后去了自己想去的地方。据说从那天以后，他们再也没有互相见过面。菩萨则修成了禅那与神通，往生到了梵天界。

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。说法结束时，那五百位比丘都证得了阿拉汉果。那时，女儿是莲华色，儿子是罗睺罗王子，那位女游方者是罗睺罗的母亲，而那位游方者就是我。

陶师本生注释第三。

[409] 4. 达哈丹玛本生注释

“我若为达哈丹玛王……”这一段，是导师住在憍赏弥的科斯达时，针对伍迭那王那头名叫贤善的母象说的。那头母象当年得到的待遇，以及伍迭那王的王族世系，在《香象本生》里会讲清楚。 有一天，那头母象出城，清早看见世尊被圣众围绕，以无与伦比的佛陀威仪进城乞食，就伏在如来脚前，悲叹着祈求说：“世尊，您是遍知者，是能度脱一切世间的。伍迭那王在我年轻、还能做事的时候，因为依靠我，才得到了性命、王位和王后，所以他很疼爱我，给了我极大的优待：用各种装饰把我打扮起来，在我站的地方涂上香泥，在我头顶系上镶金星的华盖，四周围上彩色的布幕，点上香油灯，放好熏香的器具，还在我排泄的地方安放金盆，让我站在花纹坐垫上，又让人给我吃各种适合国王的美味食物。可现在，我老了，做不了事了，他就把那些优待全都取消了。我无依无靠，没有生活来源，只能在树林里吃林投叶活命。我再没有别的依靠了。世尊，请您让伍迭那王念及我的功劳，把我过去的待遇恢复过来吧！”

导师说：“你去吧，我会跟国王说，让你的荣耀恢复如初。”说完就去了王宫门口。国王把如来迎进内宫，向以佛陀为首的僧团做了大布施。导师吃完饭、做随喜祝福时问道：“大王，贤善在哪里？”国王回答：“尊者，我不知道。”导师就说：“大王，对有恩的人，给了荣誉之后，到了人家年老时又把荣誉拿走，这是不应该的。应该懂得知恩报恩。贤善现在老了，衰老虚弱，无依无靠，在树林里吃林投叶过日子。在她年老时让她失去依靠，对你们来说是不合适的。”导师这样讲了贤善的功德之后，说：“把她以前享有的一切待遇都恢复过来吧。”说完就离开了。国王照办了。消息传遍全城：“如来讲述了贤善的功德，让她从前的荣耀得以恢复。”这件事在比丘僧团中也传开了。于是比丘们在法堂里议论起来：“各位道友，听说导师讲述了贤善的功德，让她从前的荣耀得以恢复。”导师来了以后，问道：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们说了这件事，导师说：“比丘们，不只是现在，过去如来也曾讲述她的功德，让她失去的荣耀得以恢复。”接着就讲了过去的事。

过去世时，在波罗奈有一位名叫达哈丹玛的国王统治着国家。那时，菩萨出生在大臣家里，成年后侍奉那位国王。他从国王那里得到了极大的荣耀，坐上了大臣的宝座。那时，国王有一头患有唇病的母象，体力充沛，力大无穷。它一天能走一百由旬，为国王传递消息，在战场上作战，击溃敌军。国王心想：“这头象对我帮助很大”，便给它各种装饰，并赐予它像伍迭那王给贤善象那样的种种优待。后来它年老体弱时，国王把所有的荣耀都收了回去。它从此无依无靠，在树林里吃草叶过活。有一天，王宫里器皿不够用，国王叫来陶匠说：“听说器皿不够用了。”陶匠说：“陛下，我找不到牛来套运粪的车。”国王听了他的话，问道：“我们的唇病象在哪里？”陶匠说：“它按自己的习性到处走呢，陛下。”国王说：“从今以后，你就套上它去运粪吧。”便把象交给了陶匠。陶匠说：“萨度，陛下。”就照办了。

有一天，那头母象正要出城时，看见菩萨正走进城里。它便上前顶礼，伏在菩萨脚下，悲泣着说：“主人啊，国王想到我‘年轻时帮了他很多忙’，曾给了我极大的荣耀，如今我年老体衰，他却把一切都夺走了，连心里都不再惦记我。我无依无靠，只能在林中吃草叶过活。如今落到这般苦境，还被交给陶匠去拉车。除了您，我再没有别的依靠了。我从前对国王的种种帮助，您都是知道的。求您发发慈悲，让我失去的荣耀重新恢复吧！”说完这些话，它又说了三首偈颂：

第98偈颂

我若为达哈丹玛王承担诸事，却未能令他满意；

我胸中带箭，仍在战场上英勇前行。

9999.

国王想必是不知道我的勇猛和男子气概；

在战场上，那些被妥善安排的任务，以及被派遣出去的使者差事。

第100偈颂

“我肯定要死了，没有亲人，也没有依靠。

那时，我确实被交给了陶匠，成了拾牛粪的人。”

在这里，“能承担”是指能承担并完成传递消息、在战场上攻破敌军堡垒等各种任务。“胸前顶着箭”是指在打仗时，胸前绑着箭、刀或矛，向敌人冲去。“勇猛而行”是指拿出勇气和拼劲，战胜敌军，在战场上勇往直前。这话的意思是：主人啊，如果我做了这些事，还是没能让达哈丹玛王满意、欢喜，那现在还有谁能让他满意呢？

我的勇猛和男子气概，就是我所做的男子汉的努力。所作善行，就是已经做好的善事。就像诸业本身就是诸业、诸林本身就是诸林一样，这里“所作善行”说的就是诸善行本身。以及所派遣的使者任务，就是把信函系在脖子上，受命“送给某某国王”，我在一天之内走了一百由旬所完成的那些使者差事。想必国王不知道，是说想必你们那位国王不知道我做的这些事。无依无救，就是没有立足之处、没有依靠。因彼时，就是确实如此，或者这个字本身就是这个意思。被给与，是指我被国王当作捡牛粪的人，交给了陶匠。

菩萨听了她的话，安慰她说：“你别难过，我去跟国王说，帮你恢复从前的荣耀。”安慰完她之后，菩萨就进了城。吃完早饭，他来到国王面前，找了个话头，问道：“大王，那位某某不是曾经得了唇病，在某某地方胸口绑着箭矢打完了仗吗？还有一天，她脖子上绑着信，被派出去走了一百由旬的路吗？您也给了她很大的荣耀。她现在在哪儿？”国王回答说：“我把她交给陶匠，去搬牛粪了。”菩萨就说：“大王，您把她交给陶匠去套车干活，这实在不合适。”然后，他以劝告国王的方式，说了四首偈颂：

第101偈颂

人有所求时，便与人亲善；

所求失去时，他们便抛弃他，如刹帝利弃患唇病者。

102第102偈

过去曾受恩惠、所求利益也曾被达成的人，却不知恩；

他所希求的那些利益，全都会坏灭。

第103偈颂

过去曾做过善行、已做善事的人，能够觉察到；

他所期望的那些利益，就会不断增长。

104104.

“诸位贤者，凡是在这里聚集的，我都对你们说：

你们都要懂得感恩，这样就能长久地留在天界。”

这里，先讲第一首偈颂的意思：世上有些人天生愚昧无知，只要他还在期待——“这个人会替我办成这件事”，他就会去讨好、亲近、侍奉那个人。可是等到那人利益衰败、不再增长、陷入困顿的时候，那些曾在各种事情上对他有所图求的人，有些愚人就会像这个刹帝利抛弃患唇病的人一样，把他抛弃。

“已作善德”是指别人对自己做了善行。“已作义利”是指已经完成了该做的事。“不觉知”是指后来，当那位施恩者年老体衰、无能为力的时候，他不记得那人给的帮助，甚至把自己曾经给过对方的荣誉又夺回来。“坏灭”就是毁坏、消失。“凡是有所期望的”是说，任何被希望得到的利益全都会消失——这是在说明：对背叛朋友的人来说，他所期望的一切，就像撒进火里的种子一样毁灭。“已作义利者能察觉”就是已作义利者能够觉知，其中“ma”字是由于辅音连读而加入。“我以此告诉你们”就是由此因缘，我告诉你们。“将长住”是指成为知恩者，长久在天界受用天界胜妙而安住。

大士就这样以国王为首，对聚集而来的所有人作了教导。国王听了之后，恢复了患唇病者的名声。他遵照菩萨的教导，做了布施等功德，最终往生天界。

导师讲完这段法义后，把它和本生故事联系起来说：“那时候患唇病的是跋陀婆提迦，国王是阿难，而那位大臣就是我。”

达哈丹玛本生注释第四。

5. 索玛达达本生注释

“过去他曾跑来迎接我”这个开示，是导师住在祇园精舍时，因为一位老比丘而说的。据说那位老比丘让一个沙弥出了家，沙弥做了他的侍者后，因某种病而去世。老比丘在沙弥死后，哭泣哀叹，四处游走。比丘们看到后，就在法堂里议论起来：“贤友们，某某老比丘因为沙弥去世而哭泣悲叹，四处游走，想必是没有死随念这个业处吧。”导师过来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”比丘们回答：“在说这件事。”导师说：“比丘们，他不是现在才这样，过去他也曾在这个人死后哭泣。”于是导师讲了过去的事。

过去，梵授王治理波罗奈时，菩萨在三十三天做帝释天神。那时，迦尸村有一位大富豪婆罗门，舍弃了对诸欲的贪著，进入雪山出家做仙人，靠捡拾落果、以林中树根和果实维持生活，住了下来。有一天，他为了找果实外出，看见一头幼象，就把它带回自己的草庵，当作儿子一样安置，取名叫月授，喂它草叶，细心照料。这头象长大后身体十分巨大。有一天，它吃了太多食物，因为消化不良而变得虚弱。苦行者把它留在草庵里，自己又出去找果实。就在他还没回来的时候，幼象死了。苦行者拿着果实回来，一边悲叹一边说出第一首偈颂：往日我的儿子都会出来迎接我，今天却看不见了，他到底去了哪里呢？

第105偈颂

“昔在远林，彼象常奔来迎我；

今不见其影，索玛达达，何处去矣？”

在这里，“以前”就是指在此之前。“奔来迎接”就是迎上前来。“在这荒野从远方”：在这片荒无人烟的森林里，它从很远的地方奔来迎接我。“身形修长”是说身材匀称修长。

他这样哭着走来，看见它倒在经行处的那一头，就抱住它的脖子，一边哭一边说出第二首偈颂：

106106.

“正是这个人，已经死了，躺在这里，就像被砍断的嫩芽一样。

它倒在地上躺着，唉，这头大象！”

这里，“ayaṃ vā”里的“vā”是表示强调的词。为了说明“正是这个，不是别的”，他这样说道。“allasiṅgaṃ”是指藤蔓的顶芽。“vacchito”是被割断的意思——就像夏天正午时分，在滚烫的沙地上用指甲掐断并丢掉的藤蔓嫩芽一样，这是此处所要表达的意思。“bhūmyā”就是在地上。“amarā vata”就是真的死了，也有版本写作“amarī”。

那时，帝释天神观察世间，看见他后心想：“这位苦行者舍弃了妻子儿女出家，现在却把小象当成儿子，为此悲叹。我要让他心生警醒，使他恢复正念。”于是来到他的草庵，站在空中，说出第三首偈颂——

107107.

“你已出家，获得解脱，保持正念。

身为出家人，为亡者悲伤，这可不好。”

听了他的话之后，那位苦行者说出了第四首偈颂：

108第108颂

“帝释天神啊，确实，通过共同生活，无论是与人还是与畜生，

爱在心里生起，就不可能不为它悲伤。”

在这里，“migassa vā”（鹿的）中的“migā”，是指一切畜生都叫作“鹿”。“taṃ”（那）则指所爱恋的众生。

于是帝释天神为了教诫他，说了两首偈颂：

109109.

哭泣哀叹之人，为亡者与将死者而悲泣；

是故仙人汝莫哭，圣者皆言哭泣徒劳。

110110.

“婆罗门啊，光靠哭泣，死者、亡者确实若能重新站起来的话；

我们所有人就都会聚到一起，为彼此的亲人哭泣。”

婆罗门啊，在这里，那些哭泣、悲叹的众生，都是在为已经死去的人哭泣，也是在为将要死去的人哭泣。他们这样哭泣的时候，泪水永远没有干的时候。所以，仙人啊，你不要哭。为什么呢？因为寂静的圣者们说，哭泣是白费力气，智者确实都说哭泣没有用。如果这个已经死去、被称为亡者的人，能因为别人为他哭泣而重新站起来，那我们就该聚在一起，为彼此的亲人哭泣，何必还干坐着什么都不做呢？

苦行者听了帝释天神的话，恢复了正念，忧愁消失，擦去眼泪，以赞颂帝释天神的方式说出接下来的偈颂——

111111.

我确实在燃烧，就像被浇了酥油的火焰一样。

就像用水浇洒，让我的全部痛苦都止息下来。

第112偈颂

正是你，为我拔出了深扎心间的那支箭；

正是你，为陷于忧苦的我驱散了丧子之痛。

113113.

“我已经拔掉了那支箭，忧愁已经过去，内心清净无染。

听了你的话，我不再忧愁，也不再哭泣，天神王啊。”

这些话的含义和前面说的一样。帝释天神这样教导了苦行者之后，就回到了自己的住处。

导师讲完这个法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的小象就是那位沙弥，苦行者就是那位长老，而帝释天神就是我自己。”

索玛达达本生注释 第五

6. 善生本生注释

“过去头发是黑的”：这是导师住在祇园时，围绕大出离而讲说的。那时，比丘们坐在法堂里，赞叹十力世尊的出离。导师走来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，我现在的大出离并不稀奇，因为我已在过去无数百千亿劫中圆满了诸巴拉密；过去我也曾舍弃迦尸国方圆三百由旬的王位，就那样出家了。”说完，导师便引出了过去的故事。

过去，在波罗奈城梵授王治国的时候，菩萨投生到那位国师的第一王后腹中。就在他出生的那天，波罗奈王的儿子也出生了。给他们取名字那天，大士被取名为苏斯玛王子，国王的儿子被取名为梵授王子。波罗奈王心想：“这孩子和我儿子是同一天出生的。”于是派人照看菩萨，给他安排了乳母，让他和自己的儿子一起长大。两人成年后，相貌俊美，如同天界王子一般，一同前往塔迦尸喇学完了所有技艺，然后返回。王子做了副王之后，与菩萨同吃同喝同坐同睡。父王去世后，王子继承了王位，给了大士极大的荣耀，把他立为国师。有一天，国王让人把全城装饰起来，自己像帝释天神一样盛装打扮，骑上一头堪与爱罗婆那神象媲美的、发情期的上等大象，让菩萨坐在后面的象背上，右绕全城巡行。他的母亲心想：“我要看看我的儿子。”便站在狮子窗边，看见绕城巡行归来的国王身后坐着国师，当下对国师生起了爱恋之心。她回到寝殿后，心想：“如果得不到这个人，我就死在这里。”于是断食，躺了下来。

国王见不到母亲，就问：“我母亲在哪里？”听说她病了，便走到她身边，行礼后问：“母亲，您哪里不舒服？”她因为害羞，没有说。国王就回到王座上坐下，召来自己的第一王后，派她去：“你去弄清楚母亲哪里不舒服。”王后去了，一边给她按摩后背一边问。女人之间不会对女人隐瞒秘密，母亲就把这件事告诉了她。王后听了以后，回去禀告国王。国王说：“那就这样吧，你去安慰她。我会让国师当国王，让她做国师的第一王后。”王后就去安慰了她。国王又叫人把国师请来，把这件事告诉他，说：“朋友，请你救救我母亲的命。你来当国王，她做第一王后，我做副王。”国师拒绝说：“不能这样做。”但国王再三请求，他最终答应了。于是国王让国师当了国王，让母亲做了第一王后，自己则做了副王。

他们这样和睦共住了一段时间之后，菩萨对在家生活感到厌倦，想要舍弃欲乐、出家，心向着出家，不再贪恋烦恼的享乐。他总是独自站着，独自坐着，独自躺着，就像被关在牢里的囚犯，又像被关进笼子的鸡。 那时，他的第一王后心想：“这位国王不愿意和我一起享乐，总是独自站着、坐着、躺着。他还年轻，而我已经老了，头上已经能看到白发了。不如我撒个谎，说‘大王，您头上有一根白发’，用这个办法让国王相信我，然后让他和我亲近。” 于是有一天，她假装替国王找头上的虱子，说道：“大王，您老了，头上有一根白发。” 国王说：“那好吧，贤妻，把那根白发拔下来，放在我手里。” 她从国王头上拔下一根头发，又把自己头上的白发拿过来，放在国王手里，说：“大王，这是您的白发。” 菩萨一看到那根白发，顿时惊恐战栗，像金板一样的额头上冒出了汗珠。

他这样教诫自己：“苏斯玛，你虽然年纪还轻，却已经老了。这么长的时间里，你就像陷在粪泥里的村猪一样，沉溺在欲乐的泥沼中，没法从那泥沼里脱身。你难道不该舍弃欲乐，进入雪山，出家修行吗？现在正是你过梵行生活的时候！”他这样想过之后，说出了第一首偈颂——

114114.

“从前头发是乌黑的，长在头上各自该在的位置；

苏斯玛，如今你看见它们已经变白了。要依法而行，现在是修梵行的时候了。”

在这里，“如其所处之处”是说：在你头上，那些与各处头发相应的位置上，从前长着像蜂翼一样乌黑的头发。“行法”是命令自己：要行十善业道之法。“梵行”的意思是：现在正是远离淫欲的时候。

菩萨这样称赞了梵行的功德之后，她心想：“我本来是想让他生起贪恋，结果反倒只是让他舍离。”她又惊又怕，接着想：“现在为了让他不出家，我要夸赞他的身相。”于是说了两首偈颂——

115115.

大王，白发只长在我头上，不是长在您头上；这是我的头，是我最尊贵的头顶。

为了利益，我说了妄语，最殊胜的王啊，请原谅我这一桩过错。

第116段

“大王，您年轻俊美，就像刚冒出来的竹笋一样鲜亮。

请你治理王位，也看看我，大王啊，别去追逐那种要等来世才结果的事。”

在这里，“只是我的头”是在说明：头上生出的白发只属于我。“另一个词”只是它的同义词。“为了利益”是指：我说了谎，说是为了自己的增长。“一个过失”是指：这是我的一个过失。“初生”是指：在青春初期就已出现。“你是”就是“你是”，意思是：你正处在青春初期。也有写成“Hosī”的版本。“如同嫩笋”是说：就像皮肤润泽的幼嫩笋芽，被微风吹拂时显得格外美丽，你也是这样。“初生”也有另一种写法，意思是：就像初生的嫩笋看起来可爱，你看起来也是这样。“也看看我”就是“也看看我”，意思是不要让我变成无依无靠的寡妇。“历时的”是指：梵行要到第二生或第三生才感果，所以叫“历时的”；而王位在今生就能带来五欲之乐，所以是“非历时的”。她说：你舍弃这非历时的，不要去追求那历时的。

菩萨听了她的话，说道：“贤女，你说的确实没错，这事本来就是会发生的。等我的年纪渐渐大了，这些黑头发就会变掉，变成像麻絮一样白的。我也见过那些像青莲花环一样年轻、像金像一样好看、具足最美好青春光彩的刹帝利少女们，当她们的年纪渐渐大了、老了以后，我看到的都是容颜衰败、身体坏散。贤女，这世间的生命就是这样，最终都归于败坏。”说完，他以佛陀般的威仪说法，说了两首偈颂：

117117.

我看见一位年轻娇嫩的少女，两胁光滑，身体美好，腰肢纤细。

她像黑珊瑚藤一样轻轻摇摆，走在男人中间，仿佛在诱惑他们。

118第118颂

“我见那边一妇人，年八十或九十；

执杖而颤抖，行时身曲如屋梁。”

这里“vo”只是个语气词。“sāmaṭṭhapassaṃ”意思是全身皮肤光滑平整。也可以读作“sammaṭṭhapassaṃ”，意思是所有部位皮肤光洁。“sutanuṃ”指身材美好。“sumajjhaṃ”指腰身匀称。“像黑珊瑚藤一样摇曳”：就像一株在幼嫩时长得极好的黑藤或珊瑚藤，长成后被微风吹得来回轻轻摇摆；同样，这位少女展现着女性的妩媚，在男人中间走动，仿佛在引诱他们。这里用的是表示“附近”的处格，意思是：她在那些男人近前，像是被烦恼驱使着去诱惑他们一样走动。

我在后来的某个时候，又见到了那个女人，她已经老了，曾经美丽的容貌完全消失了。菩萨在第一首偈颂里讲了诸色的乐味之后，现在要显示它的过患，所以这样说。“随年纪，或八十、九十”，意思是年纪八十岁或九十岁。“身形弯曲如椽柱”，是说身体弯得像椽柱一样，以椽柱的形状弯曲着身体，低头弯腰，好像在寻找掉落的钱币一样走来走去。虽然菩萨在年轻时见过她之后，并没有真的在她九十岁时再亲眼见到，但这里是依据以智慧观见的情形而说的。

就这样，大士用这首偈颂指出了色的过患，现在为了表明自己对在家生活的不欢喜，又说了两首偈颂：

119第119颂

我就这样反复思索着那件事，独自躺在床的中间。

我心里想“我也是一样”，这样观察着，就不喜欢在家生活了，知道该是修梵行的时候了。

120120.

“居家之乐如绳索，系缚攀附；

智者断此亦无恋，舍诸欲乐而离去。”

在这里，“sohaṃ”的意思就是“我”。“随顺思惟彼同一者”，是指思惟色的乐味和过患。“如是观察”，是指观察“就像她已经衰老，我也一样会衰老，身体会败坏”。“不乐在家”，就是我不乐于在家生活。“是梵行之时”，意思是：贤女啊，现在是我修梵行的时候了，所以我要出家；此句显示此义。

这“如执绳”中的ca只是语助词，意思是“这就像一条用来扶靠的绳子”。什么样的绳子呢？就是“在家者的欲乐”，意思是住在家里的人对色等所缘生起的欲乐。借此说明诸欲的快乐极少。这里要表达的意思是：好比一个病人，自己没力气翻身，有人给他系上一根扶绳，说“你抓住这个翻身吧”，他抓住绳子翻身时，会有一点身心上的舒服。同样，被烦恼折磨的众生，没有能力靠远离之乐来转身，于是家中摆着的色等所缘就成了给他们欲乐的东西。当他们的烦恼灼烧时，就通过行淫欲，攀缘这些所缘而活动，那时生起一种叫身心快乐——也就是欲乐——的感受，但它只生起那么一瞬间，极其微少。所以说，诸欲的快乐是微少的。“即使这个也切断”：因为诸欲实在苦多、忧恼多，过患更重。所以，看见这种过患的智者，就像掉进粪坑的人抛弃扶绳一样，毫不留恋地舍弃这种微少而多苦的欲乐，离开之后，出家去过令人欢喜的出家生活。

大士就这样开示了诸欲的滋味和过患，以佛陀的风范说法之后，叫人把朋友请来，把王位托付给他。亲友和密友们哭喊着、哀号着，他全然不顾，就丢下王室的荣华富贵，进入雪山，出家做了仙人，修成禅那与神通，最终往生到梵天界。

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，让许多人喝到不死甘露，然后把本生故事联系起来说：“那时候的大妃就是罗睺罗的母亲，那位结拜的国王是阿难，而苏斯玛王就是我。”

苏斯玛本生注释第六。

7. 木棉树本生注释

“我有十百寻高”：这是导师住在祇园时，为了调伏烦恼而讲的故事。这件事的详细因缘会在《饮水本生》里说明。在这里，导师看到五百位比丘在内角敷具上被欲念压倒，就把比丘僧团召集起来，对比丘们说：“比丘们，对应当警觉的事，就该保持警觉。烦恼不断增长时，就像林中的孟加拉榕等树木一样，会把一个人压垮。正因为这样，过去有一位投生在木棉树上的天神，看见一只鸟啄食孟加拉榕的种子后，把粪便拉在自己这棵树的枝叉间，就害怕起来：‘我的天宫要因此毁掉了。’”导师这样说完之后，就引出了过去世的故事。

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨投生为木棉树上的树神。那时，有一位金翅鸟王，变化出一百五十由旬那么巨大的身体，用翅膀扇起的风把大海水劈成两半，抓住一条千寻长的龙王的尾巴，让它把嘴里衔着的食物吐掉，然后朝着木棉树的方向，从树林上空飞过去。龙王心想：“我只要把身子往下坠，就能挣脱。”于是它把身体缠进一棵孟加拉榕树，紧紧缠住不放。因为金翅鸟王力气极大，龙王的身体又非常庞大，那棵孟加拉榕树就被连根拔了起来。龙王还是不肯松开那棵树，金翅鸟王就连同孟加拉榕树一起把龙王抓起来，带到木棉树那里，把龙王放在自己的肩背上，剖开它的肚子，吃了龙髓，然后把剩下的尸体扔进大海。那时，那棵孟加拉榕树上住着一只雌鸟。当孟加拉榕树被拔起甩开时，雌鸟飞了起来，落在木棉树的枝杈间。树神看见后，心想：“这只小鸟会在我树干上拉屎，从粪便里会长出孟加拉榕或波罗叉树的灌木，灌木会蔓延开来覆盖整棵树，到那时，我的天宫就要毁掉了。”树神因此又怕又慌，浑身发抖。她发抖的时候，整棵木棉树直到树根都在抖动。金翅鸟王看见那棵树在抖动，就问其中的原因，说了两首偈颂：

第121偈颂

我带来了一条一千寻长的蛇，

你托着我和这巨大的身躯，却一点也不摇晃。

第122段

“这只小鸟比我小得多，也比我微不足道得多。

你带着它，为什么还害怕得发抖呢，木棉树神？”

在那里，“十百寻”是指一千寻那么长。带着蛇来到这里，就是带着这么大的一条蛇来到了这里。“那条蛇和我”，就是那条蛇和我。“承载”，就是正在承载的时候。“你颤抖”，就是你在发抖。问“为了什么”，就是问“有什么目的”“因为什么原因”，也有“看到了什么利益”的意思。“拘咤僧跋梨”是用树名来称呼那位天子。因为那棵棉树树干和树枝都很粗大，所以得到“拘咤僧跋梨”这个名字，住在它里面的天子也就同样叫这个名字。

这时，那位天子为了说明其中的原因，说了四首偈颂：

123第123首偈颂

大王，您食肉，此鸟食果；

此鸟食榕树子、毕利婆树子与优昙跋罗树子。

吃了菩提树果之后，他会排泄到我的肩上。

124第124颂

那些树在我的避风处生长；

它们将缠绕我，使我成为非树。

125125.

尚有他树，有根有干；

此鸟衔种而来，诸树遭毁。

第126偈颂

“它们爬上去后越长越旺，连那高大的林中树王也不例外；

所以，大王，我预见到未来的危险，才这样发抖。”

在这里，“会拉屎”是指会排泄粪便。“那些树”是指由那些种子长出来的榕树等树木。“会生长”是指将会生长、壮大。“在我的枝杈间”是指在我的枝条之间等地方。“无风处生”是指因为风被我的枝条挡住，所以生在无风的地方。“它们会把我缠住”是说：这些树这样长大以后，会把我缠绕包围起来——这就是这里的用意。“它们会做”是指：这样缠绕之后，它们会让我不再是一棵树，也就是把我彻底折断。“树”就是树木。“有根有干”是指既有根也有树干。“树木”只是“树”的另一种说法。“带来种子”是指把种子带来之后。“被毁”是指这片树林里还有别的树也被毁掉了。“攀附而上增长”是说：榕树等树木成为附生树后，甚至越过其他高大的林中之王继续生长。这里，“林中的主”“林之主”“林主”三种写法都可以。所谓“王”，是在称呼金翅鸟。

金翅鸟听完树神的话，说出了结尾的偈颂：

第127偈颂

“对可疑的事该保持警惕，要防范未来的危险；

智者因为害怕未来会有灾祸，所以会同时观察今生和来世。”

在这里，所谓“未来的怖畏”，是指：一个人远离杀生等恶行，就是在防范现世和来世的未来怖畏；不亲近恶友和怨敌，也就是在防范未来的怖畏。他应当这样防范未来的怖畏。所谓“由于未来怖畏”，是指智者因为未来怖畏之故，见到那怖畏，便观察、审视此世和他世。

金翅鸟这样说完之后，就凭自己的威力，把那只鸟从树上赶走了。

导师讲完这段法义开示后，说：“对应当怀疑的事，生起怀疑是合适的。”然后开示四圣谛，并把本生故事连接起来。四圣谛开示结束时，五百位比丘证得阿拉汉果。

那时，金翅鸟王是舍利弗，而树神就是我。

木棉树本生经注释，第七。

8. 土玛咖利本生注释

国王问维土拉，这是世尊住在祇园时，因憍萨罗国王款待新来宾客一事而说的。据说，那位国王有一次不照顾世代相传的老兵，却只对刚来投奔的新客加以恭敬优待。后来边境叛乱，他前去作战时，老兵们想：“那些受优待的新客会去打吧”，于是都不出战；新客们想：“老兵们会去打吧”，于是也都不出战。盗贼打败了国王。国王战败后，明白自己失败是因为款待新客的过失，就回到舍卫城，心想：“难道只有我这样做才战败，还是别的国王也曾战败过？我要去问十力。”于是他吃完早饭，前往祇园，供养礼拜世尊后，问了这件事。世尊说：“大王，不只是你一个人这样。古代的国王们也曾因为款待新客而战败。”应他请求，世尊便讲了一段过去的事。

过去，在俱卢国的因达跋塔城里，有一位名叫财胜的国王治理国家，他属于优提提拉族，是俱卢族的后裔。那时，菩萨投生在他的国师家里，长大成人后，到塔迦尸喇学通了所有技艺，然后回到因达跋塔城。父亲去世后，他继承了国师的职位，成为国王在利益和法义上的指导者，人们称他为“维土拉智者”。当时，财胜王不看重旧部勇士，只优待新来的宾客。后来边境叛乱，他带兵前去作战，旧部勇士心想“新来的宾客应该会打仗吧”，结果都不出战；新来的宾客心想“旧部勇士应该会打仗吧”，结果也都不出战。国王战败，退回因达跋塔城，心想：“我是因为优待新来宾客才战败的。”有一天，他又想：“难道只有我因为优待新来宾客而战败吗？还是别的国王也曾经这样战败过？我要去问维土拉智者。”于是，他问起前来觐见国王并坐下的维土拉智者这件事。那时，世尊为了说明他提问的方式，说出了半首偈颂——

第128段

国王优提提拉喜好正法，他问维土拉。

在这里，“喜法者”就是指喜欢善行法的人。

“婆罗门，你可知道，谁独自一人却忧愁重重？”

至于剩下的半首偈颂，它的意思是：婆罗门，你是否知道“在这世间，有谁

独自一人忧愁很多，因各种原因而忧愁。

菩萨听了这话，说：“大王，您的忧愁算什么忧愁呢？从前有个叫土玛咖利的牧羊婆罗门，带着一大群山羊，在树林里围了个羊圈，把羊安置在那里，然后生火放烟，一边照看羊群，一边吃乳制品等食物，就那样住着。他看见有金色毛皮的鹿来到那里，就对它们生了喜爱，不再把羊放在心上，反而把本该给羊的恭敬给了鹿。到了秋天，鹿逃往雪山，羊也走失了。他见不到鹿，因为悲伤而得了黄疸病，最后丧了命。这个人只是因为款待了这些来客，就比你们忧愁疲惫百倍千倍，最终走向了毁灭。”为了说明这个例子，他说了下面这些偈颂：

129第129段没有可翻译的巴利文内容。

婆罗门带着一群山羊，威光炽盛，住在林中；

瓦塞塔燃起烟火，日夜不懈怠。

130130.

那群獐鹿因那烟味，被蚊虫叮咬；

为雨季安居，来到土玛咖利跟前。

第131偈颂

心系鹿群，却不觉知山羊；

那些山羊，无论来去，都毁灭了。

第132偈颂

秋天时节，獐子出没，林中没有蚊虫。

他们进入了险峻的深山，还有河流的源头。

133133.

看见萨拉跋离去，山羊也衰亡；

那婆罗门消瘦憔悴，且患了黄疸病。

第134偈颂

“就这样，如果有人舍弃了自己人，却把来客当作亲爱的人；

他独自一人，忧愁不已，就像那个土玛咖利婆罗门。”

在这里，“火力旺盛”是指燃料很多。“生了烟”是说为了驱赶苍蝇等障碍，他生火并制造了烟。“瓦塞塔”是他的族姓。“不怠惰”就是不懒惰。“因为那烟的气味”就是借着那股烟的气味。“獐鹿”就是獐子一类的鹿。“被蚊子叮扰”是被蚊子侵扰、折磨；其余的飞虫也都被“蚊子”这个词涵盖进去了。“雨安居”是指他们在雨季的住处安住下来。“起了心”是生起了感情。“你们没有察觉”是说它们从林中觅食回到牛栏、又从牛栏前往林中时，你不知道“回来了这么多，还有这么多没回来”。至于“他的那些山羊就毁了”，是说这个人这样不加留意，那些山羊因为没有防备狮子等危险，就被狮子等害死，全都毁灭了。

“以及诸河的源头”，意思是也进入了山间诸河的发源地。“消亡”就是不存在。“见到”母山羊们走向灭亡，就是知道、明白了之后。至于“消瘦又难看”，是说那只提供奶等的母山羊被他抛弃后，他又把獐子收拢起来，却连那些獐子也看不见了，两头都落空，被忧愁压垮，于是变得又瘦又丑。像这样，“如果有人舍弃自己的”，大王，意思是如果有人把自己身边原有的内部之人赶走、抛弃，不把他们当回事，却去喜爱外来的人，那么像你这样的人就会独自承受许多忧愁；就像我指给你看的那位制造烟雾的婆罗门一样，会非常忧愁。

大士就这样说法，让国王明白了道理。国王也领会了，对他生起信心，布施了很多财物。从那时起，他专心照顾自己身边的人，做布施等种种善行，最终得以投生天界。

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的俱卢王就是阿难，土玛咖利就是波斯匿·憍萨罗，而维土拉智者就是我。”

土玛咖利本生注释疏第八。

9. 醒觉本生注释

“这里谁是醒者中的睡者？”——这是导师住在祇园精舍时，因为一位在家弟子而说的。那位在家弟子是已证入流果的圣弟子，他和一支五百辆车的商队一起，从舍卫城出发，走上旷野的道路。商队主在那里一处有水、方便舒适的地方，把五百辆车卸下，备好嚼食和啖食，就住下来。那些人在各处躺下睡着了，而那位在家弟子却在商队主附近的一棵树下，决定经行。那时，五百个想劫掠商队的盗贼拿着各种武器，把商队包围起来站着。他们看见那位在家弟子在经行，心想：“等他睡着的时候，我们就来劫掠。”于是就在各处站着。而他也整夜经行。到了破晓时分，盗贼们把拿着的石块、棍棒等物都丢下，说：“喂，商队主，正是依靠这个不放逸、保持清醒的人，你们才得以活命。你已经成了自己财物的主人，你应该礼敬他。”说完就离开了。人们天亮起身，看见他们丢下的石块、棍棒等物，就说：“我们是依靠他才活下来的。”于是对那位在家弟子作了礼敬。那位在家弟子也到了想去的地方，办完事情，又回到舍卫城，前往祇园，供养、礼敬如来后坐下。世尊问他：“在家弟子，怎么不见你来呢？”他就把这件事禀告了。导师说：“在家弟子，不只是你一个人不睡而保持清醒，因此得到了殊胜的利益；过去的有智慧的人也是保持清醒，因此得到了殊胜的功德。”经他请求，导师便讲了过去的事。

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭。他长大成人后，到塔迦尸喇学习了各种技艺，学成之后回到家中。后来，他舍弃了在家生活，出家做了仙人，不久就修成了禅那和神通。他住在雪山一带，站立和经行，不躺下睡觉，整夜都在经行。那时，在他经行步道的尽头出现了一位树神，住在树上，感到欢喜，站在树枝间，为了提问而说出第一首偈颂：

135135.

“谁在清醒的人中沉睡，谁在沉睡的人中清醒；

谁能知道我的这个（问题）？谁能回答我那个（问题）？”

这里，“kodha”的意思是“谁在这里”。“Ko mametaṃ”是说：谁能知道我的这个问题？“Ko taṃ paṭibhaṇāti me”是说：对我问的这个问题，谁能回答我、为我说清楚？谁能够解答？她这样问。

菩萨听了她的话之后——

第136段

“在清醒的人当中，我像是睡着的；在睡着的人当中，我是清醒的。

我知道这个，我回答你。”

说完这首偈颂后，那位女神又——

137137.

“醒者之中云何眠，眠者之中云何醒；

此事汝云何得知，云何答我之所问？”

有人被问到这首偈颂，就解释其中的含义——

138138.

那些不了知法——自制与调御——的人，

天神啊，当那些正在沉睡时，我却醒着。

139139.

那些贪、嗔、无明已消褪的人，

天神啊，当那些人都醒着时，我却还在沉睡。

第140偈颂

清醒的人里他这样在睡，睡着的人里他这样清醒；

我这样了知这件事，也这样回答你——这些偈颂是他说的。

在这里，“为什么在醒着的人当中，你却是睡着的人”意思是：你为什么在醒着的众生中间，被称为睡着的人呢？其余各处也按这个方式理解。“那些不了知法的人”是指那些不了知九种出世间法的众生。“自制与调御”是说：他们也不知道通过圣道得来的戒和根律仪，不知道“这是自制，这是调御”。因为根律仪能调伏以意为第六的六根，所以被称为“调御”。在那些沉睡的人当中：在那些因烦恼之眠而沉睡的众生当中，我以不放逸而醒着。

“凡有贪等者”这一偈中：对那些大漏尽者，用一百句所说明的、称为一千五百渴爱的贪，以及由九种嗔恨事所生的嗔，还有在苦等八种事上无知的无明——这些烦恼已经离染、已经断除。在那些于一切方面都清醒的圣者当中，我依靠他们而被称为沉睡者，天女啊，这就是含义。所谓“如是于清醒者中”，意思是：天女啊，正因如此，我在清醒者当中被称为沉睡者。所有词句都按这个道理类推。

菩萨这样解答了问题之后，满意欢喜的天神称赞他，说出了最后一首偈颂——

141第141首偈颂

“在清醒的人当中能睡着，真好；在睡着的人当中能保持清醒，真好。

很好，你理解了这，很好，你回答了我。”

在这里，“萨度”的意思是：你妥善地解说了这个问题，我们也会同样地解说。她这样赞叹菩萨之后，就进入了自己的天宫。

导师讲完这个法教后，把本生故事连接起来说：“那时候，天女是莲华色，而那个苦行者就是我。”

醒觉本生注释第九。

10. 麦饭团本生注释

“并非因为信仰”这段话，是导师住在祇园精舍时，因玛离咖王后而说的。她本是舍卫城一位花环匠师长的女儿，容貌出众，福德深厚。十六岁那年，有一天她和同伴少女们一起去花园，拿了几块麦饭团放进花篮里带着走。她出城的时候，看见世尊身放光明，被比丘僧团围绕，正走进城里，就把那几块麦饭团献了上去。导师伸出四大天王所献的钵，接受了供养。她也以头面顶礼如来双足，心中生起以佛为所缘的欢喜，然后站在一旁。导师看了她一眼，露出微笑。具寿阿难问导师：“尊者，如来微笑是什么因、什么缘呢？”导师便说出微笑的原因：“阿难，这位少女凭这几块麦饭团的果报，今天就会成为憍萨罗王的第一王后。”

少女也去了花园。就在同一天，憍萨罗王正与阿阇世交战，战败后骑马逃走，在回程途中听到她的歌声，心被系住了，便策马朝那座花园奔去。福德具足的少女看见国王，没有逃跑，反而走上前抓住马的鼻绳。国王还坐在马背上，就问她：“你有丈夫，还是没有丈夫？”知道她还没有丈夫后，他便下了马。他被风吹日晒弄得疲惫不堪，就枕在她膝上躺了一会儿，稍作休息。然后他让她骑上马，在军队簇拥下进入王城，把她送到自己家中。傍晚时分，他派车以盛大的礼敬把她从家中接来，让她站在一堆宝石上，为她举行灌顶，立为第一王后。从那时起，她成了国王亲爱、悦意的人，具备早起等五种善法，敬夫如天，也深得佛陀喜爱。她因为向世尊供养了三个碎麦团而获得这样的成就，此事传遍了全城。

有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，玛离咖夫人供养了佛陀三个麦团，靠这个果报，当天就得到了灌顶，佛陀的功德真是伟大啊！”世尊来了以后，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“在谈这件事。”世尊说：“比丘们，玛离咖供养了正等觉佛陀三个麦团，因此得到憍萨罗王第一王后的地位，这并不稀奇。为什么呢？因为佛陀的功德极其广大。可是，古代的智者供养独觉佛无盐、无油、无糖的麦团，靠这个果报，在下一世就得到了方圆三百由旬的迦尸国的王位荣华。”说完，世尊便讲起了过去的故事。

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在一个贫穷人家，长大成人后，依靠一位富翁，靠做工维持生活。有一天，他心想“这要当作我的早餐”，就从市场拿了四个碎麦团，在去干活的路上，看见四位独觉佛为了乞食正朝波罗奈走来。他心想：“这些尊者是来波罗奈乞食的，我这儿正好有四个碎麦团，不如我把这些供养给他们。”于是走上前去，顶礼之后说：“尊者，我手上有这四个碎麦团，我把它们供养给你们。请尊者慈悲接受，这样这功德就会长久地给我带来利益和安乐。”知道他们接受了，他就堆起沙子，摆好四个座位，上面铺上树枝，请四位独觉佛依次坐下。然后他用荷叶取来水，行了供水礼，把四个碎麦团分别放进四个钵里，顶礼之后说：“尊者，愿以这供养的果报，让我不要再投生在贫穷人家，愿它能成为我证悟一切知智的助缘。”独觉佛们吃了，吃完后作了随喜，就腾空而起，回到难陀窟山去了。

菩萨双手合掌，对独觉佛生起欢喜心。那些独觉佛从他的视野中消失后，他回到自己干活的地方，一生都忆念着那次布施，命终之后，凭那份布施的果报，投生在波罗奈国王正宫王后的胎中，人们给他取名叫梵授童子。他从自己能迈步走路的时候起，就凭着宿命通，把过去生所做的一切事都看得清清楚楚，就像在明镜中看见自己的面容一样。他心里想：“我就在这座城里当雇工，去做工的路上，把四个碎麦团布施给了独觉佛，就是靠那份布施的果报，才投生到这里。”他长大成人后，前往塔迦尸喇学了一切技艺，学成归来，把自己学到的技艺展示给父王看。父王很满意，就立他为副王。后来父王去世，他继承了王位。接着，他把容貌出众的憍萨罗国公主迎娶过来，立为正宫王后。到他举行登基大典那天，整座城市被装饰得像天宫一样。

他绕城右转致敬后，登上装饰华美的宫殿，来到大殿中央，坐上撑有白伞盖的宝座，结跏趺坐。周围站着的人分作几边：一边是大臣们，一边是婆罗门、居士等人，他们财富、威势与光彩各不相同，个个耀眼夺目；一边是手持各种礼品的城中居民；还有一边是一万六千名舞女，装扮得像天女群一样华丽。他望着这极其可意的荣华富贵，回想起自己过去所造的业，心里想：“这些金块、金花环、白伞盖，这成千上万的象乘、马乘、车乘，这些装满摩尼珠等珍宝的宝库，这遍布各种谷物的大地，还有这些宛如天女的女子——所有这一切荣华都不是别人的，正是我供养四位独觉佛四个碎麦团布施所感得的果报。正是依靠他们，我才得到了这些。”他这样忆念独觉佛的功德，使自己的业清晰地显现出来。当他如此忆念时，整个身体都充满了喜悦。他心中浸满喜悦，在大众中间唱出感叹之歌，说了两首偈颂：

142142.

于无上知见诸佛，承事岂是微小？

且看这干无盐麦饼团之果报。

143143.

“这些大象、牛、马可真多，还有财富、谷物，以及整个大地；

这些女人长得像天女一样，你们看看，这就是供养大麦饼团得到的果报。”

在这里，“无上知见者”是指独觉佛。他们已经亲见无上、无可挑剔的独觉菩提智，所以名为“无上知见者”。“侍奉”则包括问讯、起身迎接、合掌等种种恭敬行为；也包括这样的舍离之举：见到有德者来到时，先思惟对方的功德，使自己的心生起净信；继而净化三种思，深信果报，然后把自己所有的财物——不论少或多、粗劣或精美——布施出去。“于诸佛”是指于诸独觉佛。“微小的”确实根本不存在。“无油”是指没有润泽。“无盐”是指没有糖蜜。“凝乳食品团”是指将四个凝乳食品团合在一起取用的凝乳食物，此处便是针对此而言。思惟有德之沙门婆罗门的功德、生起净信、期盼生果、净化三种思之后所作之布施，绝非微小；无论生在何处，都唯施与大荣华。对此有如下所说：

心清净时，布施绝不会微小。

无论是对如来、正自觉者，还是对他的声闻弟子。

“无论佛陀还住世，还是已经般涅槃，只要心平等，果报就平等。

众生因为内心发愿这个原因，就走向善趣。”

为了说明这个道理——

我曾把乳粥布施给一位正在挨家乞食的比丘；

请看我的天宫，我是容貌动人的天女。

我是上千天女中最出色的，你看这就是善行的果报。

因为这样，我才有这样的色相；因为这样，我在这里才得以成就。

“我的一切受用，无论哪些是心里喜欢的，都会生起。

以此我具有如此炽盛的威光，我的色相也照亮了一切方所。”

应当引用像《天宫事》这类事例。

“财与谷物”是指珍珠等财物和七种谷物。“整个大地”是说：他心里想着这整个大地都握在自己手里了，才这样说。“请看这凝乳团的果报！”他这样讲，是在显示自己布施所得的果报。据说，布施的果报，只有菩萨和一切知佛才能了知。正因如此，导师在《如是语》中说法时，这样说道——

比丘们，如果众生能像我一样知道布施和分享的果报，他们就不会不布施而自己享用，悭吝的污垢也不会占据他们的心。即使他们只剩下最后一口食物、最后一团饭，只要有人可以接受，他们也不会不分享就自己吃。可是，比丘们，正因为众生不能像我一样知道布施和分享的果报，所以他们才不布施而自己享用，悭吝的污垢也就占据他们的心。

菩萨在自己白伞庆典那天，心中生起欢喜和愉悦，便以这两首偈颂唱出了感兴之歌。从那时起，菩萨的舞女们、其他歌舞伎乐和乾闼婆等人，以及后宫的人、内城居民、外城居民，甚至酒馆里和大臣圈子里的人，都唱着这同一首歌，说这是我们国王喜爱的歌。这样过了很久，王后想知道这首歌的含义，却不敢直接问大士。后来她对国王的某个优点感到满意，有一天国王说：贤妃，我要给你一个恩典，你选个恩典吧。她说：好的，陛下，我接受。国王问：你要我赏你象、马之类的东西吗？她说：陛下，靠着您的庇佑，我什么都不缺，不需要那些东西。如果您愿意给，就请您为我解说那首歌的含义吧。国王说：贤妃，你要这个恩典做什么呢？选个别的吧。她说：陛下，我不需要别的，就只要这个。国王便说：好吧，贤妃，我会为你解说，但我不会私下里单独讲给你一个人听。我要让人在方圆十二由旬的波罗奈里击鼓宣告，然后在王宫门前建一座宝殿，铺好宝座，由大臣、婆罗门和市民们，还有那一万六千名宫女一起簇拥着，我坐在他们中间的宝座上，才来讲说。她听了便答应说：好的，陛下。

国王照这样安排之后，就像被不死众围绕的帝释天王一样，被大众簇拥着，坐上了宝座。王后也佩戴好一切装饰，铺好精美的金凳，在一旁用眼角看着他，坐在合适的位置上，说道：“陛下，请您把您因欢喜而唱出的吉祥歌的含义，像让满月升上虚空一样明明白白地讲给我听。”接着便说出第三首偈颂——

第144偈颂

“象王啊，憍萨罗的主宰，您一次又一次地诵出偈颂；

我请问你，拉塔瓦达那，你极喜悦心，容光焕发。”

这里说“憍萨罗之主”，并不是说他是憍萨罗国的国王，而是说他以善法为最高准则而安住，所以她这样称呼他，意思是“善法之主”“以善为志趣的人”。“您满怀喜悦，容光焕发地说话”：是说您心中充满极大的喜悦而说话，因此请先为我解说这些偈颂的意义。

这时，大士为了阐明这些偈颂的含义，说出了四首偈颂：

145145.

我就在这座城市里，出生在某个家族中。

我曾经是替别人干活的，是个守戒的雇工。

146146.

我为了去干活出门时，见到了四位沙门；

行为与戒律都圆满，已经清凉，没有烦恼漏。

第147偈颂

对他们生起净信后，坐在铺好的树叶座上；

我怀着净信，亲手把凝乳食品布施给诸佛。

第148偈颂

“这就是我那善业所带来的如此果报。

我享受这个王国，这片繁荣富饶、最殊胜的大地。”

那时，在某个家族里——无论姓名还是家世都不为人知的同一个家族中。出生：指投生。我曾是替人做工的人：我出生在那个家族，因为贫穷，就替别人干活来维持生活，所以是替人做工的人。雇工：就是靠别人的工钱吃饭的人。持戒：指安住在五戒的守护中；虽然靠做工活命，却舍弃了破戒，成为具足戒行的人——这句话就是在说明这一点。当我为工作出门时：那天，我为了完成当天该做的事而出门。见到了四位沙门：贤者，我从城里出来，走上大路，前往自己干活的地方，那时看见四位已经止息诸恶的出家者，正为了乞食走进波罗奈。具足正行与戒：以二十一种不正当的方式谋生，就叫非正行；与它相反的正行，以及由道果而来的戒，具足这两者，就是具足正行与戒。已清凉：因为贪等烦恼的热恼已经止息，又因为十一种火已经熄灭，所以达到了清凉的状态。无漏：远离了欲漏等诸漏。坐下：让他们坐在铺在沙地上的树叶坐具上。这里所说的“坐具”，就是铺开的东西。我给了他们水，然后亲手恭敬地把凝乳食品布施给他们。善的：因为健康、无可指责，所以是善的。果：就是它所带来的果报。繁荣：一切圆满都盛开。

菩萨这样详细讲完自己的业果之后，王后听了，心里很欢喜，说道：“大王，如果您能这样亲眼现见布施的果报，那么从今以后，每次得到一抟食物，都应该先布施给如法修行的沙门、婆罗门，然后自己才吃。”她就这样赞叹菩萨——

149149.

布施并享用，莫放逸；转动王轮吧，憍萨罗之主。

大王，莫行非法；守护正法吧，憍萨罗之主。

在这里，施舍后再受用，就是先给别人，自己才享用。不要放逸，就是在布施等善行上不要懈怠。转动法轮吧，憍萨罗之主，就是：乐善的大王啊，请让那适合住在适宜之地等四种法轮转动起来。普通的车靠两个轮子前行，而这个身体靠这四种轮子走向天界，因此它们被称为法轮，你要让这个法轮转动起来。不如法，就是说：别人随顺贪欲偏私，像榨甘蔗一样压榨世间，只顾聚敛财富，因而成为不如法的人；同样，你也不要成为那样不如法的人。守护正法，就是——

“布施、持戒、舍离、正直、柔和、苦行，

不愤怒、不伤害、忍耐、不违逆。”

你要好好守护、保护这十种王法，千万不要舍弃。

大士接受了她的这番话——

150150.

我将一次又一次地走上那条同样的道路，端庄的人啊；

贤善的憍萨罗王女啊，圣者所行之道，阿拉汉们正是我最想见到的、令我欢喜的。他诵出了这首偈。

在这里，“道路”指行道。“圣者所行”指佛陀等圣者们所惯常实行的。“贤善的憍萨罗王女啊”意思是贤善的憍萨罗王之女。所谓“阿拉汉”，是因为远离烦恼、已摧毁轮回之辐和怨敌、应受资具供养而如此得名的独觉佛。这段话的意思是：贤善的憍萨罗王女啊，我不会因为“我已经布施了”就感到满足，而会一次又一次地继续实行那圣者所行的布施之道。因为对我来说，阿拉汉是最上的应供者、让我心生欢喜，由于想布施袈裟等物品给他们，我正希望见到他们。

国王这样说完之后，又看了看王后的富贵景象，问道：“贤女啊，我刚才已经把自己前世所作的善业详细讲过了。可是在这么多女子当中，无论容貌还是姿态举止，没有一个人比得上你。你是造了什么业，才得到这样的富贵呢？”接着又说了偈颂：

151151.

“你像天女一样美丽，在众多女子中间光彩照人；

你造了什么善业，为什么长得这么端庄美丽，善憍萨罗女子？”

这句话的意思是：善女子啊，你是善憍萨罗国憍萨罗王的贤女，以容貌的圆满，宛如三十三天中帝释天王的一位天女，在这群女子中间光彩照人。你过去到底造了什么善业？是因为什么缘故，才生得这样美貌？

于是，她为了讲述自己过去生中所造的善业，便说出剩下的两首偈颂：

第152偈颂

刹帝利啊，我曾是安巴塔家之婢，受他人驱使；

自守护，依法而活，具戒行，不见恶相。

第153段

“那时，我把分到的饭食，布施给了一位正在行走托钵的比丘。

我满心欢喜，亲自感受到快乐。这就是那个业带来的果报，我现在成了这个样子。”

据说她也有宿命智，因此她凭自己的宿命智明确忆知之后才讲述。

这里说到“安巴塔家族”，指的是一个长者家族。“我是女奴隶”，意思就是我是婢女，也有写成“我是婢女”的版本。“被他人差遣”，是指被他人派去做各种事情，是听人使唤干活的人。“自制”，是说女奴隶通常没有道德，但我却在身、语、意三方面自我约束，戒行具足。“依法而活”，是指不做欺骗他人之类的事，而是依照正法、公平地维持生活。“具戒”，就是行为端正，具足功德。“不见恶事”，是指所见皆善，喜好正法。

“抽出的一份食物”，是指按自己钵中分得的那一份抽出来而得到的食物。“比丘”，是指烦恼已断尽的独觉佛。“满意、喜悦”，是指满足、心生欢喜，并且深信业果。“她的那个业”，是指她布施那一餐饭的业。这里要说的是：大王，过去我在舍卫城，是某户长者家中的婢女。我拿着自己分得的那份食物出门时，看见一位正在托钵的独觉佛，便压下了自己的贪欲，具足自制等功德，深信业果，把那份食物布施给了他。我这样活到寿命尽时，死后投生在舍卫城憍萨罗王第一夫人的腹中，如今在您身边侍奉，享受着这样的福报。这就是我那个业所得的果报。在这里，为了说明布施给具足功德者会有大果报——

还有“对最上者生起净信”（《如是语》第90则）等。

这是给天与人的、能赐予一切所欲的宝藏。

开头的这些偈颂应当详细展开。

他们两人各自详细讲完自己前世所造的业之后，从那时起，在四座城门、城中心以及自家门口，建起了六座布施堂。他们让整个赡部洲废除了耕犁（即减免农业赋税），广行大布施，持守戒律，奉行伍波萨他。命终之后，都投生到了天界。

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的王后就是罗睺罗的母亲，而那位国王就是我。”

《麦饭团本生》注释，第十篇。

11. 折伏敌人本生注释

罪恶将会降临到我身上。这是导师住在竹林精舍时，围绕提婆达多企图杀害他这件事而说的。当时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，提婆达多一心只想杀害如来，他雇了弓箭手，推下巨石，放出那喇吉利象，用尽办法要毁灭如来。”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答说是在谈这件事，导师便说：“比丘们，不只是现在，过去他也曾想方设法杀害我，可是连一点伤害都做不到，反而自己受了苦。”于是导师讲起了过去的事。

过去，梵授王在波罗奈城治理国家时，菩萨投生到他的正宫王后腹中。长大后，他到塔迦尸喇学成了一切技艺，还掌握了能听懂一切众生语言的明咒。他供养了老师，然后回到波罗奈，父王就立他做副王。虽然父王立他做了副王，心里却想害死他，连见他一面都不愿意。那时，有一只母豺带着两只幼崽，趁夜里人们都回屋休息时，从排水沟钻进了城里。菩萨寝殿的卧房附近有一座厅堂，那里有个旅人脱下鞋子放在脚边的地上，自己躺在一块木板上，还没有睡着。这时，豺崽们饿得叫了起来。它们的母亲就用豺的语言说：“孩子们，别出声。这座厅堂里有个人，把鞋脱在地上，躺在木板上，还没睡着。等他睡着以后，我就把那鞋叼来给你们吃。”菩萨凭明咒的力量听懂了母豺的话，就从卧房出来，打开窗户问道：“谁在那里？”那人回答：“是我，殿下，一个过路的旅人。”菩萨问：“你的鞋在哪里？”那人说：“在地上，殿下。”菩萨说：“把鞋捡起来，挂好放妥。”母豺听了这话，就对菩萨生起了恼怒。

又有一天，那只母豺又像之前那样进了城。那时有个醉汉，嘴里说着“我要喝水”，走下池塘，结果失足掉进水里，沉了下去，断了气，死了。他身上穿着两层衣服，衣服夹层里藏着一千个金币，手指上还戴着一枚戒指。那时，母豺又对哭着喊“妈妈，我们饿了”的幼崽们说：“孩子们，别出声。这个池塘里死了个人，他身上有这些东西，他死了就倒在台阶那边，我要让你们吃这个人。”菩萨听到这话，打开窗户问：“谁在厅堂里？”有一个人站起来回答：“是我，殿下。”菩萨就说：“你去，把那个死在池塘里的人的衣服、一千个金币、戒指都取下来，再把他的尸体沉到水里，让它浮不上来。”那人就照办了。母豺又发怒了，吼道：“前一天你不让我的孩子吃鞋子，今天又不让他们吃死人。好，从今天算起第三天，会有一个敌王来围城。到时候你父王会派你去打仗，他们会在那里砍下你的头。我要喝你喉咙里的血，才能解恨。你跟我结下仇了，我记着！”说完，她吓唬了菩萨一番，带着幼崽走了。

第三天，有一个敌国的国王带兵前来，包围了都城。国王对菩萨说：“去吧，孩子，跟他去打。”菩萨回答：“陛下，我看到了一个征兆，不敢去，我怕会有性命危险。”国王说：“你死也好，活也好，跟我有什么关系？你去就是了！”菩萨说：“遵命，陛下。”于是这位大士带着随从，没有从敌王把守的那道城门出去，而是打开另一道城门出了城。他一走，整座城好像都空了，所有人都跟着他一起出去了。他在一个合适的地方安下营地，住了下来。国王心想：“副王把城弄空，带着军队跑了，敌王又围着城守在那里，这下我活不成了。”他为了保命，夜里带着王后、国师，还有一个叫巴兰德巴的侍从奴仆，换上陌生人的装束，逃进森林里去了。菩萨知道父王逃走之后，就进城迎战，打跑了敌人，夺取了王位。他父亲在一条河边盖了一间树叶棚，靠吃各种果子过活。国王和国师出去采果子的时候，侍从巴兰德巴就跟王后留在树叶棚里。就在那里，王后因为和国王同住，怀上了身孕。她又因为经常和巴兰德巴亲近，跟他私通了。有一天，她对巴兰德巴说：“要是国王知道了，你我都活不成，你把他杀了吧。”巴兰德巴问：“怎么杀？”她说：“他让你拿着剑和浴衣去沐浴的时候，你就在他洗澡的地方趁他不注意，用剑砍下他的头，把尸体剁成碎块，埋到地里去。”巴兰德巴说：“萨度。”就答应了。

有一天，国师照旧去采果子，走到离国王沐浴的河滩不远的地方，爬上一棵树摘果子。国王说“我要去洗澡”，就叫巴兰德巴带上剑和浴衣，一起走到河边。巴兰德巴趁国王洗澡时放松了警惕，心想“我要杀了他”，就掐住他的脖子，举起剑。国王吓得大声惨叫。国师听到叫声，回头一看，看见巴兰德巴正在杀国王，又惊又怕，浑身发抖，松开树枝从树上下来，钻进一丛灌木里躲了起来。巴兰德巴听到树枝松开的声音，杀了国王，在地上挖了个坑把尸体埋了，心里想：“刚才这里有树枝松开的声音，到底是谁呢？”他四处找了一遍，什么也没看见，就洗完澡走了。等他走后，国师从躲藏的地方出来，看见国王的尸体被砍成碎块埋进坑里，就去洗了澡。他怕自己也被杀掉，就装成瞎子，回到树叶屋。巴兰德巴看见他，问：“婆罗门，你怎么了？”国师装作不知道，说：“殿下，我眼睛瞎了才回来的。在那片毒蛇很多的林子里，我站在一个蚁丘旁边，大概是被那里的毒蛇喷出的气弄瞎了眼。”巴兰德巴心想：“他没认出我，还叫我殿下，我来安慰安慰他。”就说：“婆罗门，别担心，我会照顾你。”然后给他果子吃，让他吃饱。从那时起，巴兰德巴就负责采果子，王后也生了个儿子。孩子渐渐长大，有一天清晨，她舒舒服服地坐着，轻声对巴兰德巴说：“你杀国王的时候，有人看见吗？”巴兰德巴说：“没人看见我，不过我听到了树枝松开的声音。那树枝到底是被人还是被畜生弄松的，我不知道。不过将来要是有什么危险来，肯定是从那树枝松开的地方来的。”他跟她说着话，说了第一首偈颂——

第154偈颂

“祸患将临于我，恐惧将临于我；

那时树枝摇动，或是被人，或是被兽。”

在这里，“恶”是指低劣的、不称心的、不喜欢的。“恐惧”是指：内心的惊恐也会降临到我身上，无法避免。为什么呢？因为那时候树枝被摇动了，分不清是人还是野兽，所以恐惧会由此向我袭来。

他们以为“国师正在睡觉”。但他其实没有睡，听到了他们的谈话。后来有一天，当巴兰德巴的侍从为采集果实而出去时，国师想起了自己的婆罗门妻子，悲叹着说出第二首偈颂：

155155.

“想必我对住在不远处的胆小女子怀有欲念。

她一定会把我弄得又瘦又苍白，就像那根树枝一样，摧敌者啊。”

这里说到“胆小者”：女人嘛，稍微一点小事就会害怕，所以叫“胆小者”。“不远”就是不太远，意思是她住在这里大约几由旬远的地方。我对那位住得不远的胆小婆罗门女生起的爱欲，想必会把我弄得又瘦又苍白——这句话就是在说明这个。“sāva sākhā”则是用比喻来说明：就像那根树枝会让Parantapa变得又瘦又苍白一样，就是这个意思。

婆罗门只是念了偈颂，却没有解释其中的含义，所以这首偈颂的用意对天后来说并不清楚。于是她问：“婆罗门，你在说什么？”他也回答：“我已经仔细看过了。”后来有一天，他又说了第三首偈颂：

156156.

“村中安住、无可讥嫌的悦意爱人，将令我悲愁；

她将使我瘦损苍白，恰似那根树枝，摧敌者啊。”

在这里，“让她忧愁”的意思是：通过使她生起忧愁，让她变得憔悴。“可爱的妻子”是指称心的妻子。“住在村里”的意思是住在波罗奈。“无可指责”是指没有过失，容貌最为出众。

又有一天，他说了第四首偈颂：

157第157首偈颂

“你眼涂膏、含笑、出语，

使我枯瘦苍白，如那断落枝条——降敌者啊。”

这里说的是：“tayā maṃ asitāpaṅgī”就是“tayā maṃ asitā apaṅgi”。这句话的意思是：善女子啊，你用眼棒从眼角取出眼影，描画出乌黑的眼线；你所流露的温柔微笑和甜美话语——她会像被弃的树枝般哀嚎着，把我弄得像降敌者那样消瘦苍白。这里是把pa音变成va音，所以也有“vaṅgī”这种读法。

后来，男孩长大成人，大约十六岁。那时，婆罗门让他拿着一根手杖的一端，带他来到沐浴的渡口，然后睁开双眼看了看。男孩说：“婆罗门，你不是盲人吗？”婆罗门说：“我不是盲人，我是用这个办法保住性命。”接着他又说：“你认得你的父亲吗？”男孩说：“这就是我父亲。”婆罗门说：“这不是你父亲。你父亲是波罗奈的国王，这个人只是你们的奴仆。他玷污了你的母亲，又在这个地方杀了你父亲，把他埋了。”说完就挖出骨骸给他看。男孩顿时生起强烈的愤怒。他问：“那我现在该怎么做？”婆罗门就把事情的全部经过告诉了他，说：“就在这个渡口，他当初怎么对你父亲做的，你就照样对他做。”随后几天，婆罗门教男孩练剑。有一天，男孩拿着剑和浴衣，说：“父亲，我们去沐浴吧。”巴兰德巴说：“萨度。”就和他一起去了。当巴兰德巴下水沐浴时，男孩右手拿剑，左手抓住他的发髻，说：“听说你就在这个渡口抓住我父亲的发髻，把他杀了。现在我也要照样对付你。”巴兰德巴害怕死亡，哀嚎着说了两首偈颂。

第158偈颂

那个声音肯定已经传到你这里了，它肯定已经告诉你了。

那位摇动树枝的人，肯定已经把这件事说出来了。

第159段

“这正是我们聚在一起时，我这个愚人所想出来的。

那时，树枝确实被摇动了，或是被人，或是被鹿。”

在这里，“传来”的意思是：那个树枝的声音，想必已经传到他那里、到达他那里了。“他一定告诉你了”的意思是：我想，那个声音已经向你报告了。“他一定说明了那件事”的意思是：当时摇动那根树枝的那个众生，一定由他说出了那个原因——“你的父亲就是这样被杀害的”。“聚集”就是聚到一起，也就是相遇的意思。我这个愚人当时这样想、这样盘算：“那时树枝被人或鹿摇动了，我因此将会生起恐惧。”如今，这个想法已经和你碰到一起了——说的就是这个意思。

于是王子说出最后那首偈颂：

第160偈颂

“你亦如是表明，欺诳我父；

杀已以枝叶覆盖，我当有怖畏。”

在这件事上，“你当时也是这样知道的”，意思就是你当时就已经明白了。“你骗了我的父亲”，意思是：你用“我们去洗澡吧”这句话让父亲放下戒心，然后趁他洗澡时把他杀掉，砍成一块一块，埋了起来，心里想着“要是有人知道了，同样的灾祸也会落到我头上”，就这样把父亲骗了。而如今，这种对死亡的恐惧已经落到你身上了。

他这样说完，就在那里把那个人弄死，埋掉，用树枝遮盖起来，洗净刀，沐浴之后回到树叶搭的茅屋，把那人已被杀害的事告诉了国师，又责骂了母亲，说：“我们还留在这里做什么？”于是三个人一起前往波罗奈。菩萨把副王之位给了弟弟，广行布施等善事，最终往生天界。

导师讲完这个法义，阐明了四圣谛之后，把本生故事总结起来：“那时候的父王就是提婆达多，国师就是阿难，而那位王子就是我。”

《折伏敌人本生》注释，第十一。

犍陀罗品，第二品。

本生摄颂：

库库、马诺迦、苏达那、秃鹫、画眉草花、般那卡；

萨图巴斯特、骨骸军、猴、婆迦梵天神、十。

犍陀罗、大猴王、陶匠、达哈丹玛，

索玛达达、苏斯玛、拘吒辛婆利、土玛咖利，

觉醒者、凝乳食团、巴兰德巴，这是第十一。

《七集》的注释终