1. 拘拘品·10. 白鹭本生注释

七十二事：这是导师住在祇园精舍时，针对婆迦梵天神所说的。这位梵天神生起了这样的见解：“这是常的、恒的、永存的、不会死的法；除此之外，再没有别的出离世间，叫做涅槃。”据说，这位梵天神是往生于下层者，过去修习禅那，死后生在广果天，在那里过完五百劫的寿命，又转生到遍净天，过完六十四劫，从那里死后，转生到寿命八劫的光音天。就在那里，他生起了这种见解。因为他既回想不起从上界梵天神死去，也回想不起在那里转生，两边都看不到，就抓住了这样的见解。世尊以心了知他心中的念头，就像力气大的人弯曲手臂或伸直手臂那样快，从祇园精舍消失，出现在那个梵天界。梵天神看见世尊后，说道：“来吧，贤友，欢迎你，贤友！贤友过了这么久，才做了这件事——也就是来到这里。贤友，这确实是常的，这确实是恒的，这确实是永存的，这确实就是全部，这确实是不会死的法。这确实是不生、不老、不死、不殁、不再转生；而除此之外，再也没有别的更上的出离了。”巴利

这样说了之后，世尊对婆迦梵天神说：“贤者们，婆迦梵天神确实陷在无明里啊！贤者们，婆迦梵天神确实陷在无明里啊！明明是无常的，却要说它是常……乃至明明存在其他更上的出离，却要说没有别的更上出离。”婆迦梵天神听了之后，心想：“你这样说，你这样说，这是在追问我、缠着我呢。”就像一个软弱的贼挨了几下打，就到处嚷嚷：“难道只有我是贼吗？某某也是贼，某某也是贼！”把同伙全抖出来一样，婆迦梵天神害怕被世尊追问，也把其他同伙供出来，说出了第一首偈颂：巴利

6868.巴利

在这里，“七十二”的意思是说：乔达摩贤者啊，不只是我一个人，而是这梵天界里的我们七十二个人，都是靠福业而生的。我们因为能在别人之上自在支配，所以叫“威德自在者”，已经超越了生和老。这位因为通达吠陀而到达究竟的人，就叫“通达吠陀者”。乔达摩贤者啊，这就是最终极的梵天神证得，是最末端的证得，是最殊胜状态的证得。“众多众生都渴慕我们”的意思是：其他许许多多的人双手合掌，说着“这位尊者就是梵天神、就是大梵天神”等等的话，来礼敬我们、祈愿我们、羡慕我们，心里想着“啊，但愿我们也能变成那样”。这就是这段话的意思。巴利

听了他的话之后，导师说出了第二首偈颂：巴利

第69段巴利

这里，“百千尼罗佛陀”是指以尼罗佛陀为单位来计算，数目达到十万。年的算法是这样的：十个十年是一百年，十个一百年是一千年，一百个一千年是十万年，一百个十万叫一俱胝，一百个俱胝十万叫一帕俱胝，一百个帕俱胝十万叫俱胝帕俱胝，一百个俱胝帕俱胝十万叫一那胡陀，一百个那胡陀十万叫一尼那胡陀。一个聪明的计算师能算到这个程度，再往上的计算就只有诸佛才能了知了。其中，一百个尼那胡陀十万是一阿佛陀，二十阿佛陀是一尼罗佛陀，这尼罗佛陀的十万倍叫一阿哈哈。这就是巴迦梵天神在那一生中还剩下的寿命，世尊就是针对这个而这样说的。巴利

巴迦听了这话，就说出第三首偈颂：巴利

第70偈颂巴利

在这里，世尊是指：当你们说“我知道你的寿命”时，其实是在说“我是无限见者，已经超越了生、老和忧愁”。誓戒与德行，就是受持的誓戒和戒行。这段话的意思是：如果你们真是一切知者佛陀，既然如此，那我过去的誓戒和德行到底是什么？请告诉我，让我能按照你所说的，如实地了解它。巴利

于是世尊带出过去的事迹、加以宣说，诵出了四首偈颂：巴利

71第71首偈颂巴利

72第72颂巴利

第73偈颂巴利

7474.巴利

这里，“apāyesī”就是让人喝水。“ghammani samparete”是指被酷热逼迫、极度受热、被暑热折磨的人。“如睡醒者”（suttappabuddhova）：就像清晨睡觉时做了梦，醒来后回忆起那个梦一样，我这样忆念。据说，那位婆迦梵天神在某一劫中做过苦行者，住在荒漠旷野里，为许多走过旷野的人取水布施。后来有一天，一个商队首领带着五百辆车进入旷野。人们辨不清方向，游荡了七天，柴和水都用尽了，没有食物，被酷热压倒，心想：“现在我们没命了。”于是把车翻倒，解开牛，躺在车底下。那时，苦行者以神通观察，看见他们后，心想：“只要我还在这里，就不能让他们死掉。”便以自己的神通力，让恒河的水向上改道，朝商队这边流来，还在不远处化出一片丛林。人们喝了水，洗了澡，也让牛喝饱，又从丛林里割了草、取了柴，辨认清楚方向，无病无痛地走出了旷野。以上所说的就是这件事。巴利

在埃尼河岸边，意思是名为埃尼的河的岸边。正被抓住带走，意思是像囚犯一样被抓走。据说，那位苦行者后来住在靠近一个边地村庄的河边丛林里。有一天，强盗们从山上下来，袭击了那个村子，抓走很多人，把他们带上山，在半路安排了巡逻的人，然后进入山洞，让人做饭，自己坐了下来。苦行者听到牛、水牛以及男孩女孩们发出的巨大惨叫声，心想：“只要我还在这里看着，就不能让他们丧命。”于是他运用神通力，舍弃了自己的身体，化现成一位被四支军队簇拥的国王，敲响战鼓，来到那个地方。巡逻的人看见他后，报告了强盗们。强盗们心想：“跟国王起冲突可不行。”于是把抢来的东西全都扔掉，连饭都没吃就逃跑了。苦行者把那些人全都带回来，安顿在他们自己的村子里。以上所说的就是指这件事。巴利

被扣住的船，就是被抓住的船。凶暴，就是粗暴。想害人，就是出于想毁灭人的心思。以力量，就是凭武力。强行，就是压制住之后。后来，那位苦行者住在恒河岸边。那时，人们把两三艘船绑成筏子，在筏子顶上搭起花亭，坐在筏子上一边吃一边喝，前往亲戚家。他们把喝剩的酒，吃剩的饭、鱼、肉、槟榔等东西，全都倒进恒河里。恒河龙王想：“这些人把残渣剩饭倒在我头上。”于是发怒，说：“我要把这些人全都抓住，沉到恒河里！”就化出像独木舟那么大的身体，破开水面，挺着蛇冠，朝他们冲过去。那些人看见龙王，被死亡的恐惧吓住，一下子齐声发出巨大的喊叫。苦行者听到他们的哭喊声，又知道龙王发怒了，心想：“有我在这里，不能让他们死掉。”于是为了赶快让他们得到救护，以自己的神通力迅速化出金翅鸟的样子，赶了过去。龙王一看见他，被死亡的恐惧吓住，立刻沉入水中。那些人因此平安脱险，离开了。这段话就是指这件事说的。巴利

结缚行（baddhacaro）指的是弟子。他们把他认作具足正觉与戒行者，认为他是有智慧且持戒的苦行者。这里要说明什么？大梵天神，过去你还是蓄发苦行者的时候，我名叫劫，是你的弟子，做随侍服劳的事；那时你那位名叫那罗陀的大臣从波罗奈把你带到雪山，我治好了你的病。后来那罗陀第二次来，见你已经康复，就说了这首偈颂：巴利

于是你对他说了这样一句话：巴利

世尊这样讲，是为了对他说明：自己曾作为他的弟子，而使疾病得以平息。而他之所以讲述大梵天神在人间所做的一切业，正是为了让所有大梵天神都清楚地注意到。巴利

他以导师的话为据，忆起自己曾做过的事，向如来作赞叹，说出最后那首偈颂——巴利

第75偈颂巴利

在这里，所谓“确实如此，你是佛陀”，意思就是：确实如此，你就是佛陀。因为诸佛没有任何未了知的东西，正是由于觉悟了一切法，他们才被称为佛陀——这段话就是在说明这一点。同样，也正是因为觉悟了一切法，你身上这炽盛的身体光明之力才照耀着整个梵天世界，安住其中。巴利

导师为了让人知道自己的佛陀功德，先说法，再开示四圣谛。四圣谛讲完时，在场的约一万位梵天神因不再执取，心从诸漏中解脱。世尊就这样成了众多梵天神的依靠，从梵天界回到祇园，在那里按照先前所说的方式，把那次说法讲给比丘们听，然后归纳本生故事说：“那时的凯萨瓦苦行者就是婆迦梵天神，而迦帕少年就是我。”巴利

“舍弃千座村庄”这个说法，是导师住在祇园时，针对储存药物的学处而讲的。不过，这件事最初发生在王舍城。当时，尊者毕陵伽·婆蹉为了救出寺院净人的家族，去了国王的宫殿，用神通力把国王的楼阁变成金色。人们因此生起信心，向长老供养了五种药物。长老把这些药物分给了僧众。可是他的僧众变得贪多，每次拿到东西，不管是小罐、水壶还是钵袋，都装得满满的储存起来。人们看到后抱怨说：“这些沙门真是多欲，像在屋里藏了仓库一样。”导师听说这件事后，制定了学处：“那些给生病比丘的……”（《波罗夷》622-623），然后对比丘们说：“比丘们，过去那些有智慧的人，在佛陀还没出世时，出家修外道，只持守五戒，也会责备那些为了第二天而储存哪怕一粒盐、一块糖的人。而你们，在这样能导向解脱的教法中出家，却为了第二天、第三天而囤积东西，做的是不应当的事。”说完，就讲了过去世的故事。巴利

过去，在犍陀罗国，菩萨是犍陀罗王的儿子。父亲去世后，他继承了王位，依法治理国家。在中部地区的毗提诃国，也有一位名叫毗提诃的国王在治理国家。这两位国王虽然从未见过面，却成了朋友，彼此之间有着坚定的信任。那时候，人们寿命很长，能活三万年。有一天，犍陀罗王在满月布萨日受了戒，坐在大殿中铺设好的殊胜结跏趺座上，透过敞开的狮窗望向东方世界，对大臣们讲说与法义相应的谈话。就在那时，犹如横越天空般圆满的月轮被罗睺遮住了，月光消失了。大臣们看不到月光，便向国王报告说月亮被罗睺捉住了。国王望着月亮，心想：“这月亮因为外来的染污而变得黯淡无光。我的王族眷属也是一种染污，这对我来说实在不合适。与其像被罗睺捉住的月亮那样失去光辉，不如像清净天空中闪耀的月轮那样，舍弃王位而出家。何必还要别人来教导我呢？我不执著于家族和部众，只教导自己而游方，这才是适合我的。”这样思惟之后，他对大臣们说：“你们想立谁为王，就立谁吧。”便把王位交托给了大臣们。他舍弃了王位，出家修习仙人之道，证得禅那与神通，安住在禅悦中，在雪山一带居住。巴利

毗提诃王也向商人们打听：“我的朋友过得安乐吗？”听说他已经出家，就想：“我的朋友都出家了，我还要这个王国干什么？”于是，他抛下了方圆七由旬的弥提罗城、方圆三百由旬的毗提诃国中一万六千个村落里满储的粮仓，还有一万六千名舞女，也不再挂念儿女，走进雪山地区，出家修行，以自然落下的果实为食，安住在平等行中，四处游历。他们两人都过着平等行的生活，后来相遇了，却彼此认不出来。他们和睦相处，同在一处安住，共修平等行。那时，毗提诃苦行者侍奉犍陀罗苦行者。有一天满月日，他们坐在一棵树下谈论法与义。这时，天空中皎洁的月轮被罗睺遮住了。毗提诃苦行者心想：“月光怎么不见了？”他一看，见月亮被罗睺捉住，就问：“老师，这是谁，把月亮遮住，让它失去了光明？”（老师回答：）“学童，这叫罗睺，是月亮的一种障垢，让它无法照耀。我以前看到被罗睺捉住的月轮时，心想：‘这清净的月轮因为外来的障垢而失去了光辉，我的王国也是一种障垢。在罗睺使月轮失光那样使我的王国失光之前，我就要出家。’我就是以那被罗睺捉住的月轮为所缘，舍弃了大王国而出家的。”“老师，你是犍陀罗王吗？”“是的，我是。”“老师，我也是毗提诃国弥提罗城的毗提诃王啊，我们岂不是从未见过面的朋友吗？”“那你当时是以什么为所缘呢？”“我听说你们出家了，就想：‘你们一定看见了出家极大的功德。’于是以你们为所缘，舍弃了王国而出家。”从那时起，他们更加和睦，彼此欢喜，以自然落下的果实为食，安住修行。在那里住了很久之后，为了食用咸酸之物，他们从雪山下来，到了一个边地村落。巴利

人们看到他们的举止威仪，生起信心，就布施食物，得到他们的承诺后，在森林里为他们建了日夜居住的住处等，让他们住下来。又在半路上，为了方便他们吃饭，在一处有水又方便的地方，让人建了一座树叶搭的茅屋。他们到边境村庄乞食后，就坐在那座叶屋里吃完，然后回到自己住的地方。那些人在供养食物时，有时把盐放进钵里给他们，有时用叶子包好系起来给，有时只给没有盐的食物。有一天，他们用叶子包了很大一包盐给他们。毗提诃苦行者拿了盐，在菩萨吃饭的时候，给了他足够的量，自己也取了适量的盐，然后把多出来的盐用叶子包好，心想“没有盐的日子可以用得上”，就放在草束中间。后来有一天，得到的是没有盐的食物，毗提诃把犍陀罗的钵递给他，从草束中间取出盐，说：“老师，请拿盐。”犍陀罗问：“今天人们没给盐，你从哪里得来的？”毗提诃答：“老师，前几天人们给了很多盐，当时我想‘没有盐的日子可以用得上’，就把多出来的盐收起来了。”于是菩萨呵斥他、教导他说：“愚人，你舍弃了方圆三百由旬的毗提诃国出家，达到了什么都没有的境地，现在却为一颗盐粒生起贪爱！”这样呵责教诲后，说出第一首偈颂：巴利

第76偈颂巴利

其中，“仓库”是指存放金、银、摩尼、珍珠等宝物的仓库，以及存放布匹的仓库和存放粮食的仓库。“充盈”就是装满了。“如今你作储藏”是说：现在你怀着“明天会有，后天会有”的想法，储藏仅够盐的一点东西。巴利

毗提诃被这样指责时，受不了这种指责，就站到了对立面，质问说：“老师，你们看不见自己的过失，却只看见我的过失。你们当初不正是说‘何必让别人来教我，我自己教自己就够了’，然后舍弃王位出家了吗？现在你们为什么又来教我？”他这样质问着，说出了第二首偈颂：巴利

7777.巴利

其中，“从教诫出发”是指从给予教诫和训导出发。“如今在这里”是说：现在你们在这片树林里，凭什么来教训我？巴利

菩萨听完后，说了第三首偈颂：巴利

78第78颂巴利

在这里，“法”指的是真实本性，也就是佛陀等圣者所赞叹、所称扬的殊胜原因。“非法不令我欢喜”是说：所谓非法，就是无自性，任何时候都不会让我欢喜。“罪过不染污”是说：当我只是在讲说这真实本性、这殊胜原因时，罪过不会黏着、附着在心上。这就叫“授予教诫”，是佛陀、独觉佛、声闻、菩萨一脉相承的传统。愚者不接受他们所给的教诫，但传授教诫的人自己并没有罪过。巴利

毗提诃苦行者听完菩萨的话后，说道：“老师，就算是在讲说以义理为依归的法，也不该用激怒、冒犯别人的方式来讲。你对我说的那些话，就像拿一把钝刀给我剃头，实在太粗暴了。”说完，他诵出了第四首偈颂——巴利

第79偈颂巴利

在这里，“无论以什么理由”，指的是即使以与法相应的理由。“受到恼害”，就是遭到恼怒、触恼、损害、扰乱，确实会被恼害。“不应说”的意思是：因此，对那个会因这些话而受到恼害的其他人，即使这些话有重大利益、涉及重大义理，也不应该说。巴利

这时，菩萨对他念出第五首偈颂：巴利

80第80首偈颂巴利

在这里，“kāmaṃ”是“必定”的意思。这段话是说：一个做了不正当之事的人，当别人劝诫他说“你所做的是不正当的”，他必定会发怒，或者不发怒，又或者像一把糠秕一样被扬散；但对我来说，宣说正法时，根本没有什么罪恶。巴利

说完这些话之后，他立足于与这个善逝教诫相应的修行方式，为了说明这一点：“阿难，我不会像陶匠对待生坯那样，在生坯未熟的状态下努力。阿难，我会反复压制、一再教诫而说法，凡是本质坚实的，就会留下来。”（《中部》3.196）于是他又教诫那个人说：“就像陶匠对器皿一再敲打、反复敲打，不取生坯，只取烧制好的器皿；同样，经过一再教诫和调伏，应当选取像烧好的器皿那样的人。”巴利

第81偈颂巴利

8282.巴利

这句话的意思是：善哉，毗提诃！如果这些众生自己没有智慧，又不依靠那些给予教诫的智者，对行为规范与律仪也没有好好学，那么就像在杂草藤蔓丛生的密林里，一头瞎眼的水牛分不清哪里能走、哪里不能走，也分不清哪里有危险、哪里没有危险，只管乱走；同样，像你这样的人一大群也会那样乱来。然而，正因为世间有些人虽然没有自己的智慧，却在师长跟前把行为规范与律仪好好学会了，所以他们被师长们依照各自相应的律仪调伏，成为已被律仪调伏的人，善于安定，心住一境，如此而行。巴利

他用这句话来说明：一个人作为在家人，就应该学习与自己家庭身份相称的东西；作为出家人，就应该学习与出家人身份相称的修学。因为在家人在家时，也要学会与自家情况相称的农耕、放牛等本事，学成之后才能生活具足，安稳有序地过日子；出家人也要在符合出家人身份的清净威仪中，比如前进、后退等举止上，学好增上戒、增上心、增上慧这三方面的修学，学成之后才能远离散乱，安稳有序地修行。因为在世间——巴利

听了这话，毗提诃苦行者顶礼之后，向大士请求原谅，说：“老师，从今以后请您教导我、训诫我。我因为性情急躁，跟您争执了，请您原谅我。”他们和睦共住了一段时间后，又回到了雪山。在那里，菩萨为毗提诃苦行者讲解了遍处的前方便修行。他照着修，成就了神通和等至。就这样，两人都没有退失禅那，最终都投生到了梵天界。巴利

导师讲完这个法教后，把本生故事联系起来说：“那时候的毗提诃就是阿难，而甘达拉王就是我。”巴利

“把自己当作桥梁”——世尊住在祇园精舍时，以利益亲族的行为为缘，讲说了这件事。这则故事会在《跋陀沙罗本生》里出现。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，正自觉者会为亲族谋利益啊。”世尊过来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“我们谈的是这件事。”世尊说：“比丘们，不只是现在，过去如来也曾为亲族谋利益。”然后便讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生为猴子，长大后身形高大、体格健壮、力气十足，有五头大象那么大的力气，被八万只猴子围绕，住在雪山地区。在那里，靠近恒河岸边，有一棵枝叶繁茂、树荫清凉、叶子浓密的芒果树，像山顶一样高高耸立，人们也叫它“榕树树”。它的果实甘甜，带着天界的香气和味道，个头很大，像大罐子一样。这棵树有一根枝条上的果子落在地上，一根枝条上的果子落入恒河水中，还有两根枝条的果子落在中间的树根处。菩萨带着猴群在那里吃果子时，心想：“将来有一天，因这棵树上落入水中的果子之故，我们可能会遭遇危险。”于是，从开花时节、果子只有豆粒那么大的时候起，他就让猴子们把伸向水面的那根枝条上的果子全部吃掉或打落，一个也不留。尽管如此，还是有一颗熟透的果子，被蚁窝的土堆遮住，八万只猴子都没看见，掉进了河里。那时，波罗奈国王正在上下都布了网的水中嬉戏游玩，这颗果子恰好挂在了上游的网上。国王玩了一整天，傍晚回去时，渔夫们拉起网，看见了这颗果子，却不知道它叫什么名字，便把它呈给国王看。巴利

国王问：“这叫什么果？”大家回答：“我们不知道，陛下。”“那谁会知道呢？”“森林行者们，陛下。”他便召来森林行者，从他们那里听说“是芒果”后，就用小刀切开，先让森林行者们吃，然后自己也吃了，还分给了后宫和大臣们。芒果的汁味遍布国王全身，久久不散。他被对味道的贪爱所缚，便向森林行者们打听那棵树所在的地方。他们回答说“在雪山地区的一条河边”，他就命人把许多船连成大片船筏，沿着森林行者们指示的路线逆流而上。没有说明经过了多少天，但他逐渐到达了那个地方，森林行者们便告诉国王：“陛下，就是这棵树。”国王把船停下，在众人簇拥下步行到那里，在树根处让人铺好卧具，吃了芒果，享用了各种上等美味的食物后躺下，并在四方布置了守卫，然后燃起了火。巴利

大士在众人入睡后，于半夜时分带着随从们一同前往。八万只猴子在树枝间攀来跳去，吃着芒果。国王醒来，看见猴群，便叫醒手下人，召来弓箭手，下令说：“别让这些吃果子的猴子跑掉，你们把它们围住射杀。明天我既能吃芒果，也能吃猴肉。”弓箭手们答应道：“好。”便围住那棵树，搭上箭，站定。猴子们看到这情形，害怕死亡，想逃又逃不了，就走到大士跟前，浑身发抖地问：“大王，弓箭手们围住了树，说‘逃跑的猴子我们就射杀’，我们该怎么办？”菩萨安慰猴群说：“别怕，我会救你们的命。”他径直爬上一根高耸的树枝，又移到那根朝恒河方向伸去的枝条，从枝梢纵身跳出去，越过大约一百弓的距离，落在恒河岸边一丛灌木顶上，然后从那里下来，心想：“我跳过来的这段距离有这么长。”他在空中比量了一下，砍下一根藤蔓，从根部切断，清理干净，确定好两段位置：“这一段要绑在树上，这一段要悬在空中。”他定好了这两个位置，却没有留意到自己腰间该绑在哪里。巴利

他拿起那根藤蔓，把一端绑在恒河岸边一棵稳固的树上，另一端绑在自己腰上，然后像被风撕开的云一样，以猛烈的速度跃过约一百弓的距离。可是因为他没有留意自己腰上绑的位置，结果没能直接够到那棵树，只好用双手紧紧抓住一根芒果枝，然后向猴群下令：快从我背上踩过去，顺着藤蔓安全到对岸。八万只猴子向大士顶礼、请求原谅后，就照他说的过去了。那时提婆达多也投生为猴子，混在猴群当中。他心想：现在正是看看我那个死对头后背的好机会。于是他爬上高处的树枝，蓄足冲力，重重落在大士背上。大士的心脏因此破裂，剧烈的疼痛生起。提婆达多让他受尽这种痛苦后，就自己离开了，只剩下大士独自一人。国王一直没有睡，他亲眼看见猴群和大士所做的一切，心里想：这个畜生不顾自己的性命，只为了让群体平安脱险。他这样想着，便躺了下来。巴利

天刚亮时，国王心生欢喜，心想：“让这位猴王就这样被杀害，实在不合适。我该想办法把他救下来，好好照料治疗。”于是他在恒河上架好船队，在船上搭起一个平台，让人慢慢把大士接下来。他在大士背上铺好袈裟布，用恒河水为他沐浴，喂他喝糖水。等大士身体洁净后，又用千次精炼的油涂遍他全身，在床榻上铺好羊皮，轻轻让大士躺卧在上面。然后国王自己坐在较低的座位上，先诵出这首偈颂：巴利

第83偈颂巴利

它的意思是：喂，大猴王，你把自己当成桥，把性命置于秤上，舍弃性命，让这些猴子安全渡过，平安到达彼岸；你是它们的什么人？它们和你又是什么关系？巴利

菩萨听完这番话，教导国王时，就说出了剩下的偈颂：巴利

第84偈颂巴利

85第85颂巴利

86第86则。巴利

87第87偈巴利

第88偈颂巴利

第89偈颂巴利

这里，“他们的”指那八万只猴子。“畏惧你的”是指那些因为你下令射杀它们、并站在那里准备射击而心生恐惧的猴子。“制敌者”是在称呼国王。国王因为能调伏盗贼等敌人，所以被称为“制敌者”。“放开弓弦的百弓之距”是指菩萨把身体抛向空中，越过大约一百张未拉开弓的距离，从这棵树跳过去所到达的地方。“后脚”指后面的脚，这是就腰部来说的。菩萨在腰间把那条藤索牢牢绑紧，然后用后脚蹬地，身体一松，借着风力跃入空中。“被风吹送的我来到这棵芒果树前”，意思是说，我像被风吹散的云一样，被自己速度所产生的风推着；就像云被风吹走那样，我被自己的速度推着，来到了这棵芒果树前。“无力到达”的意思是，我当时在虚空中，没有能力够到那棵树，用手抓住了那棵树的树枝。巴利

身体像被树枝和藤蔓拉扯开的琴弦一样绷得笔直。一个接一个踏过去，是说猴子们得到我的允许，向我行礼后，用脚一只接一只、不停歇地踩着我过去，都平安离开了。那捆绑不折磨我，是说那藤条的捆绑不折磨我，现在死亡也不会让我痛苦。什么原因呢？因为我给它们带来了安乐。因为我为之行使王权的那些猴子，我为它们带来了安乐。它们心想：大王会为我们除去已经出现的痛苦，带来安乐。于是拥立我为王。我也正是怀着我要为你们除去已经出现的痛苦这个念头，才做了它们的王。今天我已经为它们除去了死亡的痛苦，带来了活命的安乐。因此，捆绑不折磨我，死亡和杀戮也不会让我痛苦。巴利

大王，这就是给你的譬喻，是我用自己做过的事打的比方。你要听进去，也就是要把自己跟这个譬喻对照一下，然后听我给你的教诫。 大王，所谓国王，应当像压榨甘蔗时不把甘蔗压坏那样，不压迫国土。要舍弃四种不正当的行为，用四种摄受人的方法去摄受人民，安住在十种国王应守的法上。要像我一样，哪怕舍弃自己的性命，也一心想着：怎样才能让这国土上的人民远离恐惧——在夏天敞开大门，被亲戚和随从围绕，把儿子抱在胸前跳舞，吹着凉风，随自己的心意享用各自的东西，身体和心里都快乐。 所以，对整片国土，对战车、车辆等交通工具和拉车的牲畜，对称为步兵的军队，对称为城镇和乡村的一切，都只应该求安乐、找安乐。 明智的刹帝利，意思是说：以田地领主的身份得到刹帝利这个名称，就要超越其他众生而明智，具备智慧。巴利

大士就这样一边教导、一边训诫国王，随后便命终了。国王把大臣们召来，说：“你们要像对待国王那样，为这位猴王办理丧事。”又命令后宫的女眷们：“你们穿上红衣，披散头发，手拿火炬，围着猴王前往火葬场。”大臣们用大约一百车木柴堆成柴堆，完全依照国王的丧葬仪轨为大士办了后事，然后取下头骨，来到国王面前。国王在大士火化之处建起塔，点起灯，用香、花鬘等供养；又把头骨镶上黄金，安放在矛尖上，置于自己前方，用香、花鬘等供养着，前往波罗奈，把它安奉在内宫城门处。他命全城装饰一新，举行了七天的舍利供养。然后收取舍利，建起塔，终生用香、花鬘等供养，安住在菩萨的教诫中，行布施等种种功德，依法治理国家，最终往生天界。巴利

导师讲完这部法、开示了四圣谛之后，把本生故事联系起来说：“那时候的国王就是阿难，那只恶猴就是提婆达多，在场的大众就是佛陀的弟子众，而那只猴王就是我。”巴利