小拘那罗品·1. 康荼里本生注释

4. 四集义注 · 213 段

小拘那罗品

1. 康荼里本生注释

关于“Narānamārāmakarāsu”起首的这个本生,它的详细故事会在《拘那罗本生》(Kuṇālajātaka,Jā. 2.21)里清楚显现。

康荼里本生注释第一。

猴子本生注释

“我确实能自救”这句话,是导师住在竹林精舍时,针对提婆达多图谋杀害(佛陀)一事而说的。这件事的详细经过,在下面的《鳄鱼本生注疏》中已经详细说明了。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生在雪山地区的猕猴族中,长大后住在恒河边。那时,恒河里的一条雌鳄鱼对菩萨的心脏肉生起了强烈的渴望,就把这事告诉了雄鳄鱼。雄鳄鱼心想:“我把那只猕猴沉到水里淹死,取出它的心脏肉,送给雌鳄鱼。”于是它对大士说:“来吧,朋友,我们到河中小岛上去吃各种果子。”猕猴问:“朋友,我怎么去呢?”鳄鱼说:“我让你坐在我背上,带你过去。”猕猴没有看穿它的心思,就跳上它的背坐了下来。鳄鱼游了一小段路,就开始往下沉。这时猕猴问它:“喂,你为什么要把我沉到水里去?”鳄鱼说:“我要杀死你,把你的心脏肉给我的妻子。”猕猴说:“你这个蠢货,你以为我的心脏肉长在我胸口吗?”鳄鱼问:“那你把它放在哪里了?”猕猴说:“你没看见那挂在乌敦跋罗树上的东西吗?”鳄鱼说:“我看见了,你会给我吗?”猕猴说:“是的,我会给你。”鳄鱼因为愚笨,就带着猕猴来到恒河岸边乌敦跋罗树的根部。菩萨从鳄鱼背上跳起来,坐到乌敦跋罗树上,说了这些偈颂:

161161.

我确实能把自己从水里拉上陆地。

如今,我再也不会受你控制了,水中的鳄鱼啊。

162162.

这些芒果、阎浮果和面包果,够了;

大海彼岸的那些,于我乌昙树更胜。

163163.

若于已起之事不能速疾明察,

便堕怨敌掌控之中,事后追悔莫及。

第164偈颂

“如果有人能迅速看清当下生起的事情,

他就能从敌人的围困中脱身,事后也不会懊悔。”

在这里,“确实能够”意思是“确实有能力”。“拔出”意思是拔除、解救。“水里的”是对鳄鱼的称呼。“那些大海彼岸的”:这是用“大海”来指称恒河,说道:“那些要渡到大海彼岸才能吃的东西,够了。”“事后后悔”的意思是:对已经发生的事不能迅速看清,就会落入敌人的掌控,事后才后悔。

就这样,他用四首偈颂讲完了成就世俗事务的方法后,就进入了那片丛林。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时候,鳄鱼是提婆达多,而那只猴子就是我。”

猴子本生注释第二。

3. 昆提尼本生注释

“我们曾住在你家里”这句话,是导师住在祇园精舍时,因一只住在憍萨罗国王宫里的昆提尼鸟而说的。据说,那只鸟是国王的信使。它有两个雏鸟。国王让那只鸟叼着一封信,送去给另一位国王。在它离开的时候,王宫里的孩子们用手揉捏那些雏鸟,把它们弄死了。它回来后,看见雏鸟已经死了,就问:“是谁杀了我的孩子?”有人回答:“是某某和某某。”那时候,王宫里有一只凶猛粗暴的老虎,被铁链锁着关在那里。于是那些孩子就去看那只老虎。那只鸟也跟着他们一起去,心想:“就像这些人杀了我的孩子一样,我也要这样对付他们。”它便抓起那些孩子,扔到老虎脚边,老虎把他们嚼碎吃掉了。它想:“现在我的心愿已经圆满了。”于是飞起来,径直去了雪山。比丘们听说这件事后,在法堂里议论起来:“各位贤友,听说王宫里有一只叫某某的昆提尼鸟,那些杀害它雏鸟的孩子,被它抓起来扔到老虎脚边,然后它就去了雪山。”导师过来后,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们说:“是在谈这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去世它也曾把杀害自己雏鸟的孩子抓起来,扔到老虎脚边,然后去了雪山。”说完,导师便讲起了过去世的事。

过去在波罗奈,菩萨以如法、公正的方式治理国家。在他的住处,有一只昆提尼鸟担任传信使者,前面所讲的情形都一样。但这里有一个不同之处:这只昆提尼鸟借老虎之手杀掉了那些孩子后,心里想:“现在我没法再住在这里了,我要离开。但走之前不禀告国王就走,是不行的,我得先禀告再走。”于是她来到国王面前,礼敬后站在一旁,说:“主人,因为您的疏忽,那些孩子杀害了我的幼雏;我被愤怒冲昏了头,反过来杀掉了那些孩子。现在我没法再住在这里了。”说完,她说了第一首偈颂——

165165.

“我等昔住汝宫中,恒受恭敬供养;

今汝自为此,来吧,大王,我等当去。”

在这里,“如今恰恰是你造成了这事”:你让我拿着那片叶子,把我打发走,自己却因为疏忽大意,没有照看好我心爱的孩子们,现在正是你造成了让我忧愁的这件事。“来吧”是表示放下的不变词。国王,这是在称呼菩萨。“我要离去”意思是“我要前往雪山”。

国王听了之后,说出第二首偈颂:

第166段

“若以报复还报复,以恶还恶,

如是彼怨结得平息。昆提尼,且住莫去。”

这段话的意思是:如果有人被他人伤害,比如对方杀了他的儿子,做了这类残忍的事;后来他也对那个人做了报复,心里知道“我已经对他报复了”。所谓“这样,那仇恨就平息了”,意思是:仅仅因为这样,那仇恨就平息、止息了。所以说:“昆提尼,留下吧,不要走。”

昆提尼听了这话,说出第三首偈颂:

第167段

“已作之事与作事者,情谊不再重新接续;

此心不允,车乘之雄啊,去吧。”

在这里,“非已受伤害者的加害者”:对于已受伤害、被压制、被逼迫的人,如今改变词尾变化,说“那个加害者是他的(加害者)”,意思是这两种人之间所谓的重新成为朋友,是不会结合、不会成立的。“心不允许”的意思是:由于这个原因,我的心不允许我住在这里。“车乘之雄啊,我必定离去”的意思是:因此,大王,我必定离去。

国王听完这话,就说了第四首偈颂:

第168段

“加害者与被害之人,慈谊重续再次相连;

此属智者非属愚者——昆提尼,且住,莫去。”

它的意思是:对于被伤害的人和施加伤害的人,友谊还能重新连接起来,但这只发生在智者身上,不会发生在愚者身上。因为智者的友谊即使断了,也能再次修复;愚者的友谊一旦断了,就永远断了。所以,昆提尼,你留下来吧,不要走。

小鸟说:“就算这样,我也没办法住在这里,主人。”说完向国王行礼,飞上天空,直接去了雪山。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的昆提尼就是现在的昆提尼,而波罗奈的国王就是我。”

昆提尼本生注释第三。

4. 芒果本生注释。

“他装饰住处”这段话,是导师住在祇园时,针对一位看守芒果园的长老而说的。据说,这位长老年纪很大了才出家,他在祇园旁边的芒果园里搭了一间叶屋,一边守着芒果,一边捡掉落的芒果吃,也分一些给跟他有来往的在家人。每当他进村乞食时,偷芒果的人就打落芒果,又吃又拿地走了。有一次,四位富商的女儿在阿致罗筏底河里沐浴后四处游逛,走进了那片芒果园。长老回来看到她们,就说:“你们吃了我的芒果。”她们说:“尊者,我们才刚到,没有吃您的芒果。”“那你们就发誓。”“尊者,我们发誓。”她们便发了誓。长老让她们发完誓,使她们感到羞愧,然后放她们走了。比丘们听说这件事后,在法堂里议论起来:“贤友们,听说某位长老让进入他芒果园的四位富商女儿发誓,使她们羞愧,然后放她们走了。”导师来了,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答:“在谈这件事。”导师便说:“比丘们,不只是现在,过去生他也曾做芒果园看守,让四位富商的女儿发誓,使她们羞愧,然后放她们走。”接着,导师讲述了过去的事。

过去,波罗奈城由梵授王统治时,菩萨做帝释天神。那时,有一个狡诈的结发苦行者在波罗奈附近,于河边芒果园中搭了一间树叶小屋,一边看守芒果,一边捡落下的芒果吃,也分给与他有关系的在家人,靠种种不正当的方式谋生。当时,帝释天王观察世间,心想:“这世间有谁在奉养父母,在家中尊敬长辈,行布施,持戒,行布萨?有哪些出家人在认真修沙门法,哪些人在行恶行?”他看到这个看守芒果、行为不正的狡诈结发苦行者,心想:“这个狡诈的结发苦行者,舍弃了遍作预备等自己应修的沙门法,却来看守芒果园,我要让他生起警醒。”于是,趁他进村乞食时,帝释天神用神通让芒果掉落,把那里弄得像被贼寇洗劫过一样。

那时,有四位商主的女儿从波罗奈来到那座芒果园,走了进去。奸诈的结发外道看见她们,就找茬说:“你们吃了我的芒果。”她们说:“尊者,我们才刚到,没吃您的芒果。”他说:“那你们就发誓。”她们问:“发了誓,我们就能走吗?”他说:“是的,你们可以走。”她们说:“好的,尊者。”于是她们当中最年长的那位在发誓时,说出了第一首偈颂——

169169.

“有人装扮黑发,却因镊子而受苦;

愿那个偷了你芒果的女人,落到他手里。”

这句话的意思是:有个男人,为了把白发染成黑色,用靛蓝果等东西调配成染发剂来涂抹头发;当他从黑发中间拔出一根根冒出来的白发时,拿着镊子把自己折腾得又痛苦又疲惫。愿那个偷了你芒果的女人,就跟这样的老头在一起,嫁给这样的丈夫。

苦行者说:“你站到一边去。”然后让第二个富家女发誓。她发誓的时候,说出了第二首偈颂:

第170段

“二十岁,或者二十五岁,又或者二十九岁——从出生算起。

愿那样的她得不到丈夫——就是偷了你芒果的那个女人。”

这句话的意思是:女人一般在十五六岁这个年纪,就会被男人喜爱。可那个偷了你芒果的女人,愿她在这样的青春年纪得不到丈夫——哪怕她长到二十岁、二十五岁,甚至因差一两岁而长到二十九岁,已经是那样熟透的年纪,也还是得不到丈夫。

她发了誓,站在一边。接着,第三位女子说了第三首偈颂:

第171段

“让她独自一人,走上漫长的路,去和情人相会。

在约定的地点不要见到丈夫,那个偷走你芒果的人。”

这句话的意思是:那个偷了你芒果的女人,因为想见丈夫,就前去和他私会,成了人们说的“赴约女”。让她一个人,没有同伴,走上俱卢舍那么远、甚至两俱卢舍那么远的长路;就算到了,也在那个约定好的地方,见不到那个丈夫。

她发了誓之后,也站到一边。这时第四位女子诵出了第四首偈颂——

172第172段。

她打扮得漂漂亮亮,穿着华丽的衣服,戴着花环,身上涂满了檀香。

她独自睡在床上,说“那个偷你芒果的女人”——她就是仰卧的。

苦行者说:“你们发了这么重的誓,芒果怕是已经被别人吃掉了。你们现在走吧。”说完就把她们打发走了。帝释天神显现出恐怖的景象,把那个假苦行者从那里吓跑了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候,那个假苦行者就是这个年老的芒果看守人,四位富商之女就是这四位女子,而帝释天神就是我。”

芒果本生注释第四。

5. 象额本生注释

“林被火烧”这句话,是导师住在祇园时,因为一位懒惰的比丘而说的。据说,他是舍卫城的一位良家子,虽然把心投向了佛教、出了家,却还是很懒散,对诵习、提问研讨、如理作意、履行义务与遵守戒律等事一概不参与,为五盖所压倒。即使在安坐等行住坐卧的威仪中,他也照样如此。比丘们因为他这种懒惰的样子,在法堂里议论起来:“贤友们,有一位某某比丘,在这样能引导人出离的佛教中出家后,竟然还这样懒惰、懈怠,为五盖所压倒而住。”导师走来后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”听到回答“就是这件事”后,导师说:“比丘们,他不只是现在这样,过去也同样是懒惰的。”于是讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城梵授王执政的时候,菩萨是国王的国宝大臣。波罗奈王天生懒惰。菩萨心想“我要唤醒国王”,就一边四处走动,一边琢磨一个合适的譬喻。后来有一天,国王去了园林,由一群大臣陪着,在那里游玩时,看见一条名叫“王罐”的懒虫。据说那种懒虫就算走上一整天,也只挪动一两指宽的距离。国王看见后问菩萨:“朋友,那叫什么?”大士回答说:“大王,这叫王罐,是一种懒虫。像这样的虫子,哪怕走上一整天,也只挪动一两指宽的距离。”接着,菩萨又跟它搭话:“喂,王罐,你们走得这么慢,要是这片树林起了大火,你们怎么办?”然后说出了第一首偈颂。

第173偈颂

“那火在林中燃烧,烧尽森林,黑迹的火焰;

你这位摇摇晃晃的人,你该怎么办,竟然这么迟缓?”

在这里,“yadaggi”就是“当火”的意思。“pāvako kaṇhavattanī”是火的同义词。“pacalaka”是对它的称呼。因为它移动时不断摇晃,或者总是摇曳不定,所以被称为“pacalaka”(摇晃者)。“dandhaparakkamo”意思是行动迟缓,指力气沉重。

听了这话,王罐便说出第二首偈颂:

174174.

“很多树洞,还有大地上的裂缝;

如果我们到不了那些地方,我们的死期就到了。”

它的意思是:智者啊,我们从这里再往前走,已经不可能了。可是在这片森林里,有很多树洞和地上的裂隙。如果我们到不了那些地方,那就到了我们的死期,也就是说,我们只有死路一条。

菩萨听完这话,就说了另外两首偈颂:

175175.

该慢的时候却急着冲过去,该快的时候反而慢吞吞。

就像对干枯的树叶无所作为,反而毁了自己的利益。

176第176颂

“当缓则缓,当渡则渡;

如月分夜,其义圆满。”

这里,“在应迟缓之时”是指对那些应当慢慢做的事,在应当从容去做的时候去做。“急促而行”是指匆忙、急速地去做那些应当慢慢做的事。“如踩干叶”是指就像一个有力气的人,踩上被风吹日晒而干枯的棕榈叶,把它折断,并在那里碾得粉碎;同样,他这样毁坏了自己的利益和增长。“迟缓而行”是指对应当慢慢做的事,只是一味慢慢地做。“应急速而行”是指对应急速做的事,只是一味急速地做。“如月亮划分夜晚”是指就像月亮在满月之夜放光,把夜晚从黑半月之夜中划分出来,一天比一天圆满;那人的利益也这样得以圆满——这就是所要表达的意思。

国王听了菩萨的话以后,从那时起就不再懈怠了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的王罐就是那位懈怠比丘,而那位贤明大臣正是我。”

《王罐本生》注释第五篇。

6. 凯萨瓦本生注释

“舍弃人主”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕“因信赖而受用食物”这件事讲的。 据说,给孤独长者家里长期为五百位比丘提供固定供养。那座宅子任何时候都像是僧团的驿站,僧袍映照,修行者的气息被风吹散。 有一天,国王正右绕都城巡行,在长者家中看到比丘僧团,心想:“我也该为圣僧团设立固定供养。”于是他前往精舍,礼敬导师后,为五百位比丘设立了固定供养。 从那时起,王宫里就开始长期供养食物,是存放了三年的上好香米饭,非常精美。但那里没有出于信赖、也没有出于亲爱而亲手布施的施主,而是由王家官员代为施与。 比丘们不愿意坐下来在那里吃,就取了各种美味的饭菜,各自前往自己信赖的护持者家中,把饭菜交给他们,然后吃那些护持者给的或粗劣或精美的食物。

有一次,人们给国王送来许多水果。国王说:“把这些供养给僧团吧。”人们去了斋堂,却连一位比丘都没见到,就回去禀报国王:“一位比丘也没有。”国王问:“难道不是已经到时间了吗?”“时间已经到了,可是比丘们在您宫里拿了饭食,各自去了自己信任的施主家里,把饭食交给他们,然后吃他们给的粗劣或精美的食物。”国王心想:“我们准备的饭食这么精美,他们为什么不吃,反而去吃别的?我要去问世尊。”于是他去了精舍,礼敬世尊之后,问了这个疑问。世尊说:“大王,食物这东西,最要紧的就是信任。在您宫里,没有以慈爱建立信任的施主,所以比丘们才拿了饭食,到各自信任的地方去吃。大王,没有什么味道能比得上信任的味道。就算是没有信任的人布施的四种甜蜜美食,也比不上有信任的人布施的稗子饭。古代的智者们也是这样:他们生了病,国王请来五家御医配药,病还是不见好;后来他们去到信任的人那里,只吃了不加盐的稗子粥和nīvāra粥,还有用清水拌过的无盐菜叶,病就好了。”世尊说完,应国王的请求,讲起了过去的故事。

过去,波罗奈城由梵授王统治时,菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭,给他取名叫“劫波童子”。他长大成人后,在塔迦尸喇学通了所有技艺,后来出家做了仙人。那时,有一位名叫凯萨瓦的苦行者,被五百位苦行者围绕着,做了他们的导师,住在雪山。菩萨来到他那里,成为五百位弟子中的上首弟子,住了下来,心里怀着想让凯萨瓦得利益的好意和慈爱。他们两人彼此极为信任。后来,凯萨瓦带着那些苦行者,为了尝咸酸等味,走上人间的道路,到了波罗奈,住在国王的御园里。第二天,他进城乞食,来到王宫门前。国王看见这群仙人,就叫人请他们进来,在宫内供养,得到他们应允后,让他们住在御园里。雨季过后,凯萨瓦向国王辞行。国王说:“尊者,你们年纪大了,暂且依靠我们住下吧,让年轻的苦行者去雪山。”他说“好”,就和上首弟子一起把那些苦行者派去雪山,自己独自留了下来。劫波到了雪山后,就和那些苦行者住在一起。

凯萨瓦离开劫波独自住着,心里烦闷,很想见到他,连觉都睡不着。因为睡不着,吃下去的东西也不能正常消化,得了赤痢,剧烈的疼痛一阵阵袭来。国王叫来五家御医一起照料这位苦行者,病却始终不见好。凯萨瓦对国王说:“大王,您是想让我死,还是想让我康复?”国王说:“想让你康复,尊者。”凯萨瓦说:“那么请把我送到雪山去吧。”国王说:“好的,尊者。”国王让人叫来一位名叫那罗陀的大臣,吩咐道:“那罗陀,带着我们的尊者,和林中的人们一起去雪山吧。”那罗陀把他带到那里后就回来了。凯萨瓦刚一见到劫波,心里的病就平息了,烦闷也止息了。于是劫波把无盐、不熏、只洒了一点水的叶子,连同黍米和稗子煮的粥一起给了他,就在那一刹那,他的赤痢就止息了。

国王又派那罗陀去,吩咐道:“你去打听一下凯萨瓦苦行者的近况。”那罗陀去了之后,见凯萨瓦已经康复,就说:“尊者,波罗奈的国王带了五家御医来精心治疗,都没能让您痊愈,劫波是怎么照料您的呢?”说完,他诵出了第一首偈颂:

177177.

“舍弃人主之尊、一切欲乐圆满之王位,

给西啊,世尊为何在劫波草庵中感到快乐?”

在这里,“人主”是指人类之主,也就是波罗奈的国王。“世尊为何……”意思是:我们的这位世尊——揭萨瓦苦行者,到底是以什么方法,在劫波的草庵里感到欢喜安住呢?

他这样像是在跟别人交谈一样,问了凯萨瓦感到喜悦的原因。凯萨瓦听后,说出了第二首偈颂:

178178.

“有甜美的、可爱的、令人心生欢喜的树木;

劫波的善说让我感到喜悦,那罗陀。”

在这里,vakkhā 指的是树。不过巴利经典里只写成 rukkhā。subhāsitāni 的意思是:劫波所说的善说令我喜悦。

他这样说完之后,说道:“那位劫波为了让我欢喜,让我喝下没有盐、没有烟熏、混合了水浸树叶的稗子粥。因为那粥,我身上的病平息了,我变得无病健康了。”那罗陀听了这话,说出第三首偈颂——

179179.

“我食白米饭,佐以净肉汁;

无盐之稗麦,云何能悦我?”

这里,“你食用”就是“bhuñjasi”,或者这才是正确的读法。“令满足”是指令满足、令滋养、令欢喜。不过为了配合偈颂的韵律,加上了鼻音。这段话的意思是:你本在国王宫中享用配得上国王的、浇有纯净肉汁的米饭,那这无盐的稗子饭怎么能让你满足、让你欢喜?你怎么会喜欢这种东西呢?

听了这话,革沙婆说了第四首偈颂——

第180偈颂

“不管是好吃的还是不好吃的,不管是少还是多;

在信任的人那里,吃什么都是美味的,因为信任本身就是最好的味道。”

在这里,“或者甘美”的意思是“或者不甘美”。“信任的”指没有疑虑、已经生起信任。“在哪里吃”是说:在哪户人家这样吃,在那里这样吃到的任何食物都只是甘美的。为什么?因为“信任是最上的味”——对这些来说,信任是最上、最殊胜的,所以叫“信任是最上的味”。确实,没有别的味能比得上信任之味。因为不信任的人给的四种甜食,也比不上信任的人给的一碗酸粥。

那罗陀听了他的话,就走到国王面前,报告说:“凯萨瓦说了这样一件事。”

导师讲完这个法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时候的国王就是阿难,那罗陀就是舍利弗,革沙婆就是婆迦梵天神,而劫波就是我。”

凯萨瓦本生注释第六。

铁槌本生注释

这段是导师住在祇园精舍时,为了讲述利益世间的行为而说的。这件事的经过会在《大黑本生》(Jā. 1.12.61 等)中清楚说明。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,菩萨投生到他的第一王后腹中,出生后渐渐长大,学通了所有技艺。父王去世后,他继承王位,依法治理国家。那时,人们信奉祭拜天神,宰杀了许多羊等动物,向天神献祭。菩萨下令击鼓宣告:“不可杀害生命。”夜叉们得不到祭品,对菩萨心生愤怒,便前往雪山参加夜叉集会,派了一个凶暴的夜叉去杀害菩萨。那夜叉拿起一把椽头那么粗大、烧得通红的铁槌,心想“我用这个打死他”,就赶来了,在午夜刚过的时候,停在菩萨卧榻的上方。就在那一刻,帝释天神的宝座发热示现。帝释天神觉察到这一异象,知道了原因,便手持因陀罗金刚杵赶来,站在那个夜叉的上方。菩萨看见那个夜叉,心想:“这个人到底是来保护我的,还是想杀我?”于是与他交谈,诵出第一首偈颂:

181181.

“你举着一根纯铁打造、大得无法衡量的巨槌,站在虚空中;

你今天是被安排来保护我的,还是想害我?”

在这里,“vihito nusajjāti”意思是“vihito nu asi ajja”,也就是“你今天是不是被派来的?”

菩萨却只看见夜叉,没看见帝释天神。夜叉因为害怕帝释天神,不敢打菩萨。他听了菩萨的话后,为了说明这个意思,说出第二首偈颂:“大王,我不是为了保护你才站在这里,我是拿着这把烧得通红的铁槌,来打死你的;但因为害怕帝释天神,我没法打你。”

第182偈颂

“我是罗刹的使者,大王,我在此被派来取你性命;

帝释天王保护你,因此我未劈开你的头。”

菩萨听完这话,就说了另外两首偈颂:

183183.

若天王——诸天神之主、摩伽婆、苏阇之夫——护我,

纵令一切毗舍遮齐声嚎叫,罗刹女之子嗣亦不能令我恐惧。

184第184颂

“让鸠槃荼和所有食尘鬼都随意哭喊吧,

毗舍遮根本不够格打仗,那不过是吓唬人的大场面罢了。”

这里,“罗刹之众”是指被称为罗刹的众生,也就是罗刹类有情。“鸠槃荼”是指生殖器大得像水缸、肚子极大的夜叉。“食尘毗舍遮”是指住在垃圾堆里的毗舍遮。“不配”:意思是毗舍遮根本不可能和我战斗。“极大的恐吓”:那些夜叉聚在一起弄出来的吓人场面,对我来说只是制造恐惧而已,我并不会害怕。

帝释天神赶走夜叉,又教导了菩萨,说:“大王,别害怕,从今往后,你的安全由我负责。”说完就回自己的住处去了。

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时候的帝释天神就是阿那律,波罗奈的国王就是我。”

铁槌本生注释第七。

8.森林本生注释

Araññāgāmamāgammā这句话,是导师住在祇园时,围绕一位胖少女的引诱而说的。这件事的经过,会在《小那罗陀迦叶本生》(jā. 1.13.40 等)里清楚说明。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个婆罗门家庭。他长大后,在塔迦尸喇学成了技艺。妻子去世后,他带着儿子出家修行,住在雪山中。他把儿子留在修行处,自己出去采集各种果实。那时,一伙盗贼袭击了边地村庄,掳走俘虏。其中有个少女逃了出来,跑到那个修行处,引诱那位修行少年,使他破了戒,然后说:“来吧,我们走。”少年说:“先等我父亲回来,我见过他之后再走。”少女说:“那你见过他之后再来吧。”说完就离开,坐在半路上。父亲回来后,那位修行少年说了第一首偈颂:

185185.

“出林野而入村邑,父亲啊,我当亲近具何戒行、具何苦行之人?

我今请问,愿为我宣说。”

在这里,“从阿兰若来到村落”的意思是:“孩子,我从这阿兰若来到人走的路,为了找个住处而到了有人住的村子,到了村子以后,我该做什么呢?”

于是他的父亲给予他教导,说了三首偈颂:

186186.

孩子,如果有人信任你,而他也愿意接纳你的信任;

愿意倾听、也能忍耐的人,你离开这里后,应当去亲近他。

第187偈颂

一个人如果以身、以语、以意都没有恶行;

就像靠在胸膛上一样,你从这里离开后,应当亲近他。

第188段

“心如姜黄染,如猿猴之心,此人贪与离贪;

儿啊,莫亲近那样的人,纵使他是非人亦然。”

在这其中,能令你信任者,是说那个能使你信任、不会猜疑你的男子。也能接受你的信任,是说当你的信任被置于他身上时,他领受了这份信任、没有猜疑,能够包容它。乐于听闻,是说他想听你信任的话语。能够忍耐,是说他能容忍你所犯的过错。你应当亲近他,是说你应该亲近、侍奉那个男子。像靠在胸前一样依止,意思是:就像靠在父亲胸前被抚养长大的亲生儿子一样,你也要像靠在胸前的儿子那样,去亲近这样的男子。

“黄褐染”是指像黄褐染料那样不稳固的心。“猿猴心”是指因为变化轻快而像猿猴一样的心。“有染有离染”是指具有一刹那间染着、又在一刹那间离染的本性。“纵使成为无人之地”意思是:即使整个赡部洲因为找不到远离身恶行等过失的人而变成无人之地,孩子啊,即便如此,也不要去亲近那样轻浮的心;应当寻遍整个人间,只去亲近下面所说的具足功德者。

听了这话,苦行少年说:“父亲,我到哪里才能找到具足这些功德的人呢?我不去了,就留在您身边。”说完就转身不走了。于是他的父亲给他讲了遍业处的修行方法。他们两人都没有退失禅那,最终都往生到梵天界。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来说:“那时的儿子和少女,就是现在这两个人;而那位父亲苦行者,就是我。”

森林本生注释第八。

[349] 第九,离间本生注释

“女人当中没有沙门性”这句话,是导师住在祇园时,围绕离间语学处而说的。据说有一次,导师听说“六群比丘在搬弄是非”,就把他们叫来,问:“比丘们,听说你们在那些已经争吵、已经斗诤、已经陷入争论的比丘中间搬弄是非,让还没生起的争吵生起,已经生起的争吵变得更大,是真的吗?”他们回答“是真的”之后,导师呵责了那些比丘,然后说:“比丘们,离间语就像利矛刺击一样,再牢固的信任也会被它迅速破坏;而拿它来破坏自己慈心的人,就像狮子和牛王一样。”说完,就引出了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨是他的儿子。王子长大后,在塔迦尸喇学好了各种技艺,父王去世后,就以正法治理国家。那时,有一个牧牛人在森林里照料牛群后回来,没注意到一头怀孕的母牛,把她丢下就走了。这头母牛和一头母狮之间产生了信任。她们两个成了亲密的朋友,一起走动。后来,母牛生下一头小牛,母狮生下一只幼狮。这两只小兽因为家族传承下来的情谊,也成了亲密的朋友,一起走动。那时,有一个林中巡行者进入森林,看到它们之间这样信任,就带了森林里的东西,去到波罗奈,献给国王。国王问他:“朋友,你在森林里可曾见过什么稀奇的事?”他回答说:“陛下,我没见到别的什么,只看见一头狮子和一头公牛互相信任,一起走动。”国王说:“等它们之间出现第三个,就会有灾祸。你什么时候看到那第三个,就来告诉我。”“好的,陛下。”

林栖者去了波罗奈之后,有一只豺来侍候狮子和公牛。林栖者进森林看见它,心想“第三者是出现了,我要去报告国王”,就进城去了。豺心里盘算:“除了狮子肉和公牛肉,我没吃过别的肉。我要离间它们,好吃它们的肉。”于是它在两边传话:“它这样说你,它那样说你。”就这样挑拨它们互相争斗,没多久就让它们斗到快死了。林栖者也去对国王说:“陛下,它们那里出现了第三者。”“是谁?”“是豺,陛下。”国王说:“那豺会离间那两个朋友,害死它们。我们就在它们死的时候赶到。”说完就上了车,由林栖者带路赶去。等它们互相争斗、双双丧命的时候,国王正好赶到。那豺却欢天喜地,一会儿吃狮子肉,一会儿吃公牛肉。国王见它们两个都死了,站在车上跟车夫说着话,诵出了这些偈颂:

第189偈颂

于女人、于食物,皆无共同之分,御者;

且看这离间者的算计,何其周密。

第190偈颂

离间话就像一把锋利的剑,在肉里来回搅动。

在那里,牛王和狮子都被低劣的野兽啃食。

第191段

御者,你看到的这张床,他就睡在这里。

谁要是听信挑拨离间者、搬弄是非者的话。

192192.

“御者啊,那些人耽乐欢欣,犹如生天之人;

他们却不觉了离间之语。”

这里,“对女人并非共同”:善御者啊,这两个众生对女人并没有共同之处,对食物也没有。因为狮子亲近的是某一种母兽,公牛亲近的是另一种;狮子吃的是某一种食物,公牛吃的是另一种。这就是这句话的意思。“于是”:明明根本没有争吵的理由,这个专门离间朋友的恶毒豺狼却盘算着“我要把它们两个的肉都吃掉”,就这样害死了它们。你看,它所谓的“善思惟”——竟然生起了这样的“善思惟”!这话是带着讽刺说的。“于何处”:在离间语流传的地方,公牛和狮子就被那卑劣的豺狼吃掉了。这离间语就像一把锋利的刀切在肉上一样,正在那里斩断友谊。这是在说明离间语的破坏作用。

善御者,你看到的这个,是指你眼前这两个(众生)死后的卧处;这是在说明:任何一个人,只要听信并接受那个破坏和合者的离间语,他就会躺到这样的卧处,就这样死去。享乐,就是获得快乐、得到安乐。就像投生天界的人,具足天界的享受而享受快乐一样,那些人也能获得快乐。不审察,就是不去认真思量它的含义;听了那样的话之后,反而互相劝勉、彼此提醒,不破坏友谊,依然保持原来的和睦。

国王说完这些偈颂后,让人取来狮子的鬃毛、皮、爪和牙,然后就回城去了。

导师讲完这个法义后,把本生故事总结起来说:“那时候的波罗奈国王就是我。”

离间本生注释第九。

第350段 10.天神问本生注释

“用手和脚打杀”,这个天神的提问,会在《乌曼伽本生》里清楚说明。

天神问本生注释第十。

第五品,小拘那罗品。

本生摄颂:

羯陵伽本生、马兵本生、独一王本生、达达罗本生、

持戒考察善生、紫矿树本生、鸟、死尸;

《胜本生》等十则本生。

普奇曼陀本生、迦叶本生、忍辱仙人本生、铜釜本生,

得一切肉之兔,哭亡者与夹竹桃;

鹧鸪与善弃,合为十。

污损小屋者、惧毁者、梵授皮衣者,

蜥蜴王、迦迦卢——迦迦瓦提岂不令人悲悯?

黑臂本生与试戒本生,合此为十;

拘迦利本生、车辕本生,熟蜥蜴本生、王教诫本生。

豺狼梵伞本生、板床谷壳本生,还有巴韦鲁本生;

能长者,共十则。

紧那罗女、猕猴、昆提尼,持芒果者与象额;

凯萨瓦、铁锤、阿兰若,纽带断裂、天神之问。

诸品摄颂

羯陵伽、苦楝树、毁屋者、杜鹃;

小拘那罗品,四集中有五品。

共有五十则本生故事。

《四集注疏》终