毁屋者品·毁屋者本生注释

4. 四集义注 · 253 段

毁屋者品

毁屋者本生注释

“人应侍奉头”——这是导师住在祇园时,针对一位烧掉大迦叶长老草屋的年轻比丘而说的。这件事发生在王舍城。据说,那时长老依止王舍城,住在林中的草屋里,有两个年轻人服侍他。其中一人对长老有帮益,另一个却难以管教,总把别人做的事说成是自己做的。当那个对长老有帮益的人备好洗脸水等物,走到长老跟前,顶礼后说“尊者,水已经放好了,请洗脸”之类的话;他又一大早起来,把长老的住处打扫干净。等到长老快要出来时,那个难以管教的人却这里拍拍、那里打打,把整个住处弄得像是自己打扫的一样。那位具足行仪的比丘心想:“这个难以管教的人,把我做的事当成他自己做的,我要揭穿他的作假行为。”

那位比丘在村里吃完饭回来,趁另一个人还在睡觉,就烧好了洗澡水,放在后廊的小屋里,又在灶上留了大约半那利的水。另一个人醒来后走过去,看见热气腾腾,心想“水应该已经烧好放在小屋里了”,就来到长老面前说:“尊者,洗澡水已经放在洗澡的小屋里了,请去沐浴吧。”长老说“我去沐浴”,就和他一起过去,却没在小屋里看到水,便问:“水在哪里?”他赶紧跑到火房,把勺子伸进空罐子里,勺子碰到空罐子底部,发出“嗒嗒”的声音。从那时起,他就得了“勺响声者”这个名字。

那时,另一位比丘从后廊取来水,说:“尊者,请沐浴吧。”长老沐浴后,省察时明白了“勺响声者”难以劝诫的性情。傍晚,那人来侍奉长老时,长老告诫他说:“贤友,身为沙门,自己做过的事就该说‘我做了’;否则就成了明知故犯的妄语。从今以后,不要再做这种事了。”他对长老心生怨恨,第二天便不和长老一起进村乞食。长老只和另一位比丘一起进村。“勺响声者”则去了长老的施主家,人家问:“尊者,长老在哪里?”他说:“他身体不舒服,坐在精舍里。”人家又问:“尊者,该供养些什么呢?”他说:“请给这些和那些吧。”拿了之后,他到自已喜欢的地方吃完,就回精舍了。

第二天,长老去了那户人家,坐下。人们问他:“尊者,长老身体不舒服吗?听说昨天您就坐在精舍里,我们把食物交到某位年轻比丘手里,长老受用了吗?”长老听了默不作声,吃完饭就回了精舍。傍晚,那位比丘来侍奉长老时,长老把他叫过来,说:“贤友,听说你在某某村的某户人家,让人知道‘应该给长老这些和那些’,然后自己把食物吃了。”接着又说:“这种暗示乞求是不允许的,以后不要再做这种不如法的行为了。”他因此对长老怀恨在心,心想:“昨天就因为一点水的事,他跟我吵了一架;现在又因为我吃了他施主家的一撮饭就受不了,又来跟我吵。我要让他知道我的厉害。”第二天,长老进村乞食时,他拿起棍棒,打碎了日常用的器具,烧了草屋,然后逃走了。他活着的时候就形同饿鬼,枯瘦干瘪,死后堕入了无间大地狱。他做的这些不如法的事,就在大众中传开了。

这时,有些比丘从王舍城来到舍卫城,在合适的存放处放好衣钵,然后去到导师跟前,礼拜之后坐下。导师和他们互相问候之后,问道:“你们从哪里来?”他们说:“尊者,从王舍城来。”导师又问:“在那里给你们教诫的老师是谁?”他们说:“尊者,是大迦叶长老。”导师说:“比丘们,迦叶过得安乐吗?”他们说:“是的,尊者,长老过得安乐。不过,长老有个同住弟子,在长老给他教诫时发了怒,烧了长老的草屋就逃走了。”导师听了之后说:“比丘们,迦叶和这样的愚人相处,还不如独自一人行走。”说完,就说了《法句经》里的这首偈颂——

“如果在路上找不到比自己更好或和自己相当的人,

应当坚定地独自修行,与愚人没有相伴同行可言。”(《法句经》61)

说完这些话,他又再次招呼那些比丘,说道:“比丘们,这个毁坏房屋的人并不是现在才这样,过去世他也一样是毁坏房屋的人;他也并不是现在才对给他劝诫的人发怒,过去世他也一样发怒。”经比丘们请求,他便讲述了过去世的故事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,菩萨投生为辛吉拉鸟族中的一员,长大后给自己造了一个称心又不漏雨的巢,住在雪山一带。那时有一只猴子,雨季里大雨不停地下,它被寒冷折磨,咬着牙,坐在离菩萨不远的地方。菩萨见它这样疲惫受苦,就和它交谈,先说了第一首偈颂:

8181.

“猴子啊,你的头和手脚都像人一样;

那么,到底是什么原因,让你没有住处呢?”

这里,“vaṇṇena”是“原因”的意思。“agāraṃ”指你的住处。他问的是:你为什么会没有住处?

猴子听了之后,说出第二首偈颂:

第82偈颂

“僧耆拉鸟,我的头像是人的,手脚也像人一样;

人们中间被说成最殊胜的那种智慧,我却没有。”

这里,“siṅgilā”是用那只鸟的名字来称呼它。所谓“Yāhu seṭṭhā manussesu”,意思是“在人间被称为最胜者的”,那就是思择慧,而我没有这种慧。因为在世间,头、手、脚、身体的力量都是无足轻重的,只有思择慧才是最殊胜的,而我没有它,所以我没有家。

菩萨听完这话,又说了另外两首偈颂:

第83偈颂

心若飘摇不定,轻浮躁动,心怀奸诈;

戒行不能恒守,斯人无有安乐。

8484.

“你要展现你的威力,超越那戒行的习性;

猴啊,你要搭一个能挡寒风冷气的窝棚。”

这里,“心不稳固的人”是指心没有落脚处的人。“背叛朋友的人”是指出卖朋友的人。“戒行不能持久的人”是指不能时时刻刻守护戒行的人。“你该拿出本事来”:朋友啊,猴子,为了让智慧生起来,你该拿出本事、力量和办法来。“超越无戒的状态”:超越自己那种被称为无戒的坏戒状态,成为持戒的人。“猴子啊,做个窝”:做一个能挡寒风、属于你自己的窝,也就是一个住的地方。

猴子心想:这家伙仗着自己待在不淋雨的地方,就来骂我。我绝不让它待在这个巢里。于是它想抓住菩萨,就猛扑过去。菩萨却跳起来,飞到别处去了。猴子把鸟巢捣得粉碎,然后扬长而去。

导师讲完这段法之后,把本生故事联系起来说:“那时候,那只猴子就是烧毁鸟巢的家伙,而那只鹩哥鸟就是我。”

毁屋者本生注释疏 第一

咚咚声本生注释

“尊者,他发出咚咚的响声”——这是导师住在祇园时,以外道们为缘由而说的。据说,外道们在祇园附近各处,躺在荆棘床上,修五火苦行,行种种邪苦行。那时,众多比丘在舍卫城乞食后,返回祇园,途中看见他们,便去拜见导师,问道:“尊者,外道们所受持的誓愿有实质吗?”导师说:“诸比丘,他们受持的誓愿既没有实质,也没有殊胜可言,因为那东西一旦被审视、被考察,就像粪道一样,像兔子的‘咚咚声’一样。”他们请求说:“我们不知道它为什么像咚咚声,请为我们开示,尊者。”导师便引出了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生为狮子,长大后住在森林里。那时,西海附近有一片混长着孟加拉苹果树和棕榈树的林子。那里有一只兔子,住在孟加拉苹果树下面、一株棕榈树底下。有一天,它出去觅食,回来后躺在棕榈叶下面,心想:“要是大地毁灭了,我该往哪里逃呢?”就在这时,一颗熟透的孟加拉苹果掉在棕榈叶上。它听到那声音,心想:“大地真的在毁灭了!”于是跳起来,头也不回地拼命逃跑。另一只兔子看见它吓得要命、拼命奔逃,就问:“喂,你怎么这么害怕,跑得这么快?”它说:“别问了,朋友。”可那只兔子还是一个劲地追着问“怎么了?怎么了?”先跑的那只兔子头也不回地说:“这里的大地正在毁灭!”于是那只兔子也跟着它后面跑。就这样,一只看见另一只,一只看见另一只,一千只兔子聚在一起逃跑。一只鹿看见后,也加入它们一起逃跑。一头猪、一只牛耳鹿、一头水牛、一头大野牛、一头犀牛、一只老虎、一头狮子、一头大象看见了,问:“这是怎么回事?”听说是“这里的大地正在毁灭”,也都跟着跑。就这样,一群群动物接连加入,跑成了一由旬长的兽群。

那时,菩萨看见那群动物在逃跑,就问:“这是怎么回事?”听说“这里大地在毁灭”之后,心想:“所谓大地毁灭,从来就没有发生过,一定是它们听错了什么。如果我不出面,它们全都会死,我要救它们的命。”于是以狮子般的速度跑到前面的山脚下,发出三声狮子吼。那些动物被狮子的威势吓住,转身聚拢在一起。狮子走进它们中间,问:“你们为什么逃跑?”“大地在毁灭。”“谁看见大地在毁灭了?”“大象们知道。”于是问大象,大象说:“我们不知道,狮子们知道。”狮子说:“我们也不知道,老虎们知道。”老虎说:“我们不知道,犀牛们知道。”犀牛说:“大野牛们知道。”大野牛说:“水牛们知道。”水牛说:“鹿羊们知道。”鹿羊说:“猪们知道。”猪说:“鹿们知道。”鹿说:“我们不知道,兔子们知道。”问兔子们时,它们指着那只兔子说:“是它说的。”于是狮子问它:“朋友,听说你看见大地在毁灭了?”“是的,主人,我看见了。”“你住在哪里看见的?”“我住在西海边木苹果与棕榈混杂的林子里。我在那里的一棵木苹果树下、棕榈树丛中一片棕榈叶下面躺着,心想:“如果大地毁灭,我该往哪里去?”就在那一瞬间,我听到大地毁灭的声音,就逃跑了。”

狮子心想:“肯定是有一颗木苹果掉在那片棕榈叶上,发出了让人害怕的‘杜杜’声。这只兔子听到那声音,生起‘大地正在毁灭’的想,就逃跑了。我要如实弄清楚真相。”于是它抓住那只兔子,安抚了大众,说:“我要去这兔子看到的地方,如实弄清楚大地到底是毁灭还是不毁灭,然后回来。在我回来之前,你们就待在这里。”它把兔子驮在背上,以狮子的速度飞奔而去,到了棕榈林,把兔子放下来,说:“来,把你看到的地方指给我看。”兔子说:“主人,我不敢。”狮子说:“来,别怕。”兔子没法靠近那棵木苹果树,站在不远处说:“主人,就是这里,发出可怕声音的地方。”然后说了第一首偈颂:

第85偈颂

“尊者,我住的那个地方,有‘咚咚’的响声。

我也不知道这,这咚咚作响的是什么?”

在这里,“duddubhāyati”就是发出“duddubha”这种声音。“bhaddante”意思是“愿你吉祥”。“kimetaṃ”意思是“这是什么”:我住的那个地方有这种恐怖的声音,可我自己也不知道“这恐怖的声音到底是什么,是什么原因让它响起来,我只是听到了这种恐怖的声音而已”。

听到这话,狮子走到贝鲁瓦果树根下,看见棕榈叶底下兔子躺过的地方,也看见落在棕榈叶上的贝鲁瓦果,如实知道大地并没有崩裂。它把兔子驮到背上,以狮子的速度迅速回到兽群那里,把整件事告诉大家,安慰兽群说:“你们不用害怕。”然后就让它们散去了。确实,如果那时没有菩萨,所有走兽都会冲进大海而死。正是因为依靠菩萨,所有走兽才得以活命。

8686.

听到贝鲁瓦果落下的声音,兔子吓得撒腿就跑,嘴里喊着“咚咚!”

听了兔子的话,鹿群惊恐。

第87偈颂

未证法义智,唯随他音声;

愚以传闻为最,彼等依他证。

第88偈颂

“凡是戒行圆满、乐于智慧止息的人;

智者远远远离恶行,不会随他人而转。”

这三首是已成正觉者的偈颂。

这里,“beluva”是指孟加拉苹果的果实。“Duddubhantī”是指发出这样的声音。“Santattā”是指受惊害怕。“Migavāhinī”是指数以千计的鹿群大军。“Padaviññāṇa”是指识的领域,也就是尚未达到耳识那部分的意思。所谓“那些人是随他转者”,是说那些只跟着别人的声音走的愚痴凡夫。他们把那种被称为“别人的声音”的喧闹当成“至高”,因为尚未达到识的领域,所以只是纯粹的随他转者:听信别人的话,别人说什么就做什么。

以戒来说,就是具足由圣道而来的戒。乐于以慧止息烦恼,意思是:乐于以那由圣道而来的慧去止息烦恼;或者说,就像具足戒一样,也具足慧,并且乐于止息烦恼,这也是这句话的意思。智者远远远离,意思是智者远远远离恶行。他们不会这样,是说这样的入流者,因为远离了恶行、又乐于止息烦恼,已经凭一次道智通达了法,即使别人在讲说,他们也不会相信、不会接受。为什么?因为他们自己亲身证见了。因此说:

“不信、知无为,断生死链;

已绝受生之机、吐尽渴爱,彼实为最上之人。”

导师讲完这段法义后,把本生故事连接起来说:“那时的狮子,就是我。”

咚咚声本生注释第二篇终。

梵授本生注释

两位乞求者。这一段是导师住在阿罗毗的阿伽罗婆塔时,因小屋学处而说的。事情的原委在前面《摩尼乾陀本生》里已经讲过了。这里导师说:“比丘们,听说你们确实常常乞求、常常索求而住?”比丘们回答:“是的,尊者。”导师呵责了那些比丘,然后说:“比丘们,过去的智者,即使有统治大地的国王邀请他们,他们想求一把叶伞和一双单层凉鞋,也因为害怕破坏惭与愧,不在大众面前开口,只在私下里说。”接着便讲起了过去的事。

过去,在迦毗罗国的上般遮罗城,上般遮罗王治理国政时,菩萨出生在一个村落的婆罗门家庭。他成年后,在塔迦尸喇学成一切技艺,后来出家为苦行者,在雪山靠拾穗度日,以林中的根果维生,久久安住。为了受用咸酸之味,他巡游人间,来到上般遮罗城,住在御花园中。第二天,他进城乞食,来到王宫门前。国王见他的威仪举止,生起信心,请他在高座上坐下,供养了配得上国王的殊胜饮食,得到他的应允后,就安排他住在御花园里。他一直在王宫中用餐。雨季过后,他想回雪山,心里盘算:“我上路需要一双单层凉鞋和一把叶伞,应该向国王求取。”有一天,国王来到御花园,向菩萨顶礼后坐下,菩萨见国王坐下后,心想:“我要向国王求凉鞋和伞。”接着又想:“向别人开口说‘请给我这个’,这就叫哭泣;对方说‘没有’而拒绝,这就叫回应哭泣。但愿大众不要看见我哭泣,也不要看见国王拒绝。让我俩在没人看见的地方各自哭过之后,就沉默不语吧。”于是他对国王说:“大王,我希望私下跟您说。”国王听后,让侍从退下。菩萨又想:“如果我开口乞求,国王却不给,我们之间的友谊就会破裂,所以我不求了。”那天他始终没能开口,只好说:“大王,您先回去吧,改天我再想办法。”

又有一天,国王来到御花园时,他还是像之前那样,还是没办法开口乞求,就这样十二年过去了。于是国王心想:“我的这位尊者每次说‘大王,我希望私下谈谈’,等众人退去后,却什么也说不出来。他想说已经想了十二年。他修梵行这么久,大概是厌倦了,想要享受欲乐,想求王位吧。可是他又说不出‘王位’这个词,只好沉默着。今天我就以王位为首,他想要什么,我都给他。”国王来到御花园,顶礼后坐下。菩萨说“我希望私下谈谈”,众人退去后,他还是什么也说不出来。国王便对他说:“您十二年来一直说‘我希望私下谈谈’,得到私下机会后却什么也说不出来。我现在以王位为首,把一切都奉献给您。您不用害怕,想要什么就开口求吧。”“大王,我求的东西,您会给吗?”“我会给,尊者。”“大王,我上路需要一双单层凉鞋和一把叶伞。”“就这些吗,尊者?您竟然十二年都开不了口?”“是的,大王。”“是什么原因,尊者,让您这样呢?”“大王,向别人乞求‘给我这个’,这叫作哭泣;说‘没有’而拒绝,这叫作回应哭泣。‘如果我向您乞求而您不给,希望大众不要看见这哭泣与回应哭泣。’正因为这样,我才要求私下谈话。”说完,他从头诵出了最初的三首偈颂——

第89偈颂

梵授王啊,乞求的人会落到两种境地:

乞求要么无所获,要么获得财物,乞求的本性就是这样。

第90偈颂

般遮罗车乘之雄啊,乞求,人称之为哭泣;

拒绝乞求者,人称之为“回哭”。

第91偈颂

“别让聚在一起的般遮罗人看见我在哭;

或你回应哭泣,因此我希望私下独处。”

在这里,是用“国王”和“梵授”这两个名字来称呼那位国王。Nigacchati 的意思是得到、获得。Evaṃdhammā 的意思是具有这样的性质。Āhu 的意思是智者们这样说。般遮罗人的车乘之雄,意思是般遮罗国的主宰、最殊胜的车乘。若拒绝乞求,是指有人来乞求时,用“没有”来拒绝。Tamāhu 是说,他们把那种拒绝叫作“回应哭泣”。Mā maddasaṃsu 的意思是:愿你国中的般遮罗子民们聚在一起时,不要看见我在哭泣。

国王对菩萨的恭敬之相生起净信,在赐予恩惠时,说出第四首偈颂——

92第92颂

“婆罗门,我赠你一千头赤牛,连同公牛。

圣者确实不会不给另一位圣者,他听了你那与法相应的偈颂之后,怎么会不给呢。”

在这里,rohiṇī 指的是红色的牛。ariya 指行为举止具足的人。ariyassa 指行为举止具足者的。kathaṃ na dajjā 是说,凭什么理由不给呢。dhammayuttā 指有理由的。

菩萨却说:“大王,我并不想要那些感官享乐的东西。我向你乞求什么,你就把那个给我吧。”于是他拿了一双单层凉鞋和一把树叶伞,又劝诫国王说:“大王,你要不放逸,要行布施,要守护戒律,要行布萨。”劝诫完国王之后,就在国王还在向他乞求的时候,他径直前往雪山去了。在那里,他修成了神通与等至,最终以梵天界为归宿。

导师讲完这段法教后,把它和本生故事联系起来说:那时的那位国王就是阿难,而那位苦行者就是我。

梵授本生注释第三篇

皮衣本生注释疏 第四

“形貌极妙”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一个名叫皮衣的游方者说的。据说,他只把皮革当作下衣和上衣穿。有一天,他从游方者的住处出来,在舍卫城乞食,走到羊只相斗的地方。一只羊看见他,想顶撞他,就往后退。游方者心想:“它这是在向我表示敬意。”于是没有退开。那只羊猛冲过来,一头撞在他的大腿上,把他撞倒在地。他这种不如理作意的因由,在比丘僧团中传开了。比丘们在法堂里议论说:“贤友们,皮衣游方者因为不如理作意而遭了毁灭。”导师走来后问道:“比丘们,你们现在坐在这里议论什么?”听说是在议论这件事后,导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也曾因为不如理作意而遭毁灭。”接着便讲起了过去世的故事。

过去世时,在波罗奈城梵授王治理国家的时候,菩萨投生在一个商人家庭,成年后做买卖。那时,有一个穿皮衣的游方者在波罗奈乞食,走到羊群相斗的地方,看见一只羊往后退,就以为“它是在向我致敬”,于是不躲开,心里又想:“在这么多人当中,只有这一只羊知道我的德行。”便合掌站着,说出第一首偈颂:

第93偈颂

“此兽四足形端好,吉祥殊妙性温良;

羊中尊主名闻者,敬礼名门婆罗门。”

在这其中,善容色是指出身良好。极可爱是指性情非常温和可亲。具足出身与咒语是指出身和咒语两方面都具备。有名望的,这是赞叹之辞。

那时,坐在店里的聪明商人为了制止那个游方者,说出了第二首偈颂:

第94偈颂

“婆罗门,不要因为匆匆一瞥,就轻信这四足众生。

它强烈渴望一记重击,后退是要发出狠击。”

在这里,“以短暂所见”指的是以刹那的观察。

那位聪明的商人正说着话,那只山羊就猛冲过来,撞在他大腿上,让他当场痛倒在地。他一边哀嚎一边倒下。导师为了说明这件事,说出了第三首偈颂——

第95偈颂

“大腿骨被打断,扁担上的货物翻倒在地,婆罗门的所有财物也全毁了;

他举起双臂哭喊:快跑过来啊,修行人正在被打!”

这段话的意思是:比丘们,那位游方者的大腿骨被打断了,他挑的担子被掀翻、滚落下来;在它滚动的时候,那位婆罗门放在里面的器具物品也全都毁坏了。他举起双臂,对着围在四周的人群喊道:快跑啊,梵行者正在被杀害!他一边这样说,一边哭喊、悲泣、哀号。

游方者说出第四首偈颂:

第96偈颂

“就这样,那个称赞不该称赞之人的人,被打倒躺在地上。

就像我今天被羊撞死,我这蠢人一样。”

在这里,“敬奉不该受供养的”是指不值得被敬奉。所谓“如我今日”,意思是:就像我今天硬把不该称赞的事说成值得称赞,站在那里,结果被公羊狠狠一撞,当场就死在这里。“愚痴”就是没有智慧。同样,将来如果有人也把不该称赞的事拿来称赞,他也会像我一样受苦——他这样哀叹着,就在那里命终了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的皮衣游方者,就是现在的皮衣游方者;而那位贤明的商人,就是我。”

皮衣本生注释第四。

5. 蜥蜴王本生注释

“把他当作沙门”这句话,是导师住在祇园时,针对一个冒充修行人的比丘讲的。事情的经过前面已经详细说过。这里,比丘们把那个比丘带到导师面前,对导师说:“尊者,这个比丘是个骗子。”导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也是个骗子。”于是讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生为蜥蜴,长大后身体强壮,住在森林里。有一个破戒的苦行者也在他不远处搭了一间树叶茅屋住下来。菩萨出去觅食时看见了那间茅屋,心想:“这应该是持戒苦行者的茅屋。”于是走到那里,向他行礼之后,就回自己住的地方去了。后来有一天,那个狡猾的苦行者从供养他的人家那里得到了美味的肉,问:“这是什么肉?”听说是蜥蜴肉后,被对味道的贪爱冲昏了头,心想:“经常来我茅屋的那只蜥蜴,我要杀了它,想怎么煮就怎么煮,吃个痛快。”于是他带上酥油、凝乳、辛辣调料等东西,到了那里,拿起一根木槌,用袈裟遮住,坐在茅屋门口,装出一副极其安静的样子,等着菩萨过来。

他走过去,看见那苦行者根性败坏,心想:“他一定吃了我们同类的肉。我得留个心眼。”于是站到下风处,闻了闻他身上的气味,确认他确实吃了同类的肉,便不再靠近,转身离开了。 那苦行者发现菩萨没有过来,就扔出木槌。木槌没打中身体,只擦到了尾巴尖。苦行者说:“走吧,我失手了。”菩萨说:“你对我算是失手了,可你对四恶道可没失手。”说完就逃走了,钻进经行道尽头的一个蚁穴,从另一个洞口把头伸出来,跟他说话,说了两首偈颂——

第97偈颂

我以为你是沙门,便走近这不自律的人;

他却用棍子打我,就像他不是沙门一样。

9898.

“愚人,你编这些发辫有什么用?你披着鹿皮衣又有什么用?

你的内在是座密林,你却只擦外表。”

在那里,“未调御”是说:我走近了身等未调御、明明不是沙门的他,心想“这就是沙门”,因为他止息了恶行,我就把他当作沙门去亲近。“Pāhāsi”就是打。“Ajinasāṭiyā”是说:你把鹿皮偏袒一肩披着,这鹿皮对你有什么用?“内部是丛林”是说:你身体内部就像装满毒药的葫芦,像装满粪便的坑,像装满毒蛇的蚁丘,是烦恼的丛林。“外部”是说:你只擦拭身体外面,可因为内在粗恶、外表光滑,那就像象粪、马粪一样。

苦行者听了这话,说出第三首偈:

第99偈颂

“来吧,巨蜥,转过身来,吃这稻米饭吧!

我这有油、有盐,还有很多胡椒。”

在这里,“我有很多荜拨”并不只是说我有粳米饭、油和盐;我还有阿魏、孜然、姜、蒜、胡椒、荜拨等各种各样的辛辣佐料,而且数量很多。用这些做好的粳米饭,你吃吧。

菩萨听完这话,说了第四首偈颂:

第100偈颂

“我要再进一步,钻进那座百人高的蚁冢里。

你夸油和盐,胡椒对我没好处。”

在这里,“我将进入”就是“我将会进去”的意思。而“无益”是指你那种被称为辛辣货物的胡椒,它对我没有好处,也不适合我。

他这样说完之后,又威胁道:“喂,狡猾的结发者,你要是住在这里,我就让行境村庄的人们把你当成‘这个人是贼’抓起来,狠狠收拾你。赶紧逃吧!”那个狡猾的结发者就从那里逃走了。

导师讲完这段法义后,把它和本生故事联系起来,说道:那时那个狡猾的结发苦行者,就是现在这个骗人的比丘;而蜥蜴王,就是我。

蜥蜴王本生注释疏 第五。

迦迦卢花本生注释疏

世尊住在竹林精舍时,针对提婆达多说了“不以身取”这段话。提婆达多分裂僧团后,上首弟子们带着大众离开了,他口中涌出热血。于是比丘们在法堂里议论起来:“贤友,提婆达多说了妄语、分裂了僧团,现在生病了,正承受着大苦。”世尊走来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答“在谈这件事”之后,世尊说:“比丘们,不只是现在,他过去也是说妄语的人;也不只是现在才因为说妄语而承受大苦,过去也曾经承受过。”说完,便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨是三十三天界里的一位天子。那时,波罗奈正举行盛大的庆典。许多龙、金翅鸟和地居天人都赶来观看庆典。也有四位天子从三十三天界来,戴着用名叫迦迦卢的天界花编成的花环,前来观看庆典。方圆十二由旬的波罗奈,全都被那些花的香气弥漫成一片同样的香味。人们心里想着“这些花是谁戴的?”一边四处打听寻找。那些天子知道“他们是在找我们”,就飞到王宫广场上,以广大的天威神力停在空中。大众聚集过来,国王也带着副王等人来了。于是众人问他们:“诸位尊者,你们是从哪个天界来的?”他们说:“我们从三十三天界来。”又问:“你们是为了什么事来的?”答:“为了观看庆典。”问:“这些花叫什么名字?”答:“叫天界的迦迦卢花。”众人说:“诸位尊者,你们在天界还可以戴别的花,请把这些花送给我们吧。”天子们说:“天界的迦迦卢花有大威力,只适合天人,不适合人世间那些卑劣、愚钝、志趣低下、不持戒的人。只有具备这样那样功德的人,这些花才适合他们。”

这样说完之后,那些天子中最年长的那位天子诵出了第一首偈颂:

101第101首偈颂

“不以身偷盗,不以言语说虚妄的话;

得到名声和眷属之后,也不因此得意忘形,这样的人确实配得上迦迦罗花。”

这句话的意思是:如果有人用身体行为不去拿别人的东西,哪怕只是一根草或一根草茎那么小的东西;用言语行为,即使到了要舍弃性命的关头,也不说假话——这还只是说法开头的部分。实际上,这里真正想说的是:如果有人通过身门、语门、意门,十种不善业道一个都不造,这才是此处真正的意旨。获得了名声和权势之后,如果有人醉于权势骄慢、舍弃正念,却不做恶事,这样的人确实具备这些功德,才配得上这朵天界的花。所以,凡是具备这些功德的人,就有资格来求这些花,我要把花给他。

国师听了这话,心里盘算:“这些功德我一样都没有。不过我可以撒个谎,把这些花拿来戴上,这样大众就会认为‘这人具足功德’。”于是他说“我具足这些功德”,叫人把那些花取来戴上,然后向第二位天子乞求。那位天子就说了第二首偈颂——

第102偈颂

“应该用正当的方式去获取财富,不能靠欺骗手段去抢夺财物。

得到财富后不该得意忘形,这样的人,才真正配得上迦迦卢花。”

这句话的意思是:以如法、清净的方式谋生,去寻求金银等财富。不欺诈,就是不用欺骗的手段夺取财物;得到衣服、首饰等受用之后,不陷入放逸。这样的人,才配得上这些花。

国师说:“我具备这些功德。”说完,就让人把那些花拿来戴上,然后向第三位天子请求。第三位天子便说出第三首偈颂:

103第103首偈颂

“若一个人的心不被扰乱动摇,他的信也不衰退退失;

一个人不该独自吃美味的东西,这样的人确实才配得上迦迦罗花。”

它的意思是:有些人的心不像姜黄那样很快褪色,而是很稳固。所谓“信不退转”,是指对业或果报,或者对值得信任的人所说的话生起信心之后,不会因为一点点小事就退失、破裂。所谓不撇开乞食者或其他值得分享的人而独自吃美味食物,而是先分给他们再吃——这样的人,才配得上这些花。

国师说:“我具备这些功德。”说完,就让人把那些花拿来,佩戴好,然后向第四位天子请求。那位天子便说出第四首偈颂:

104第104首偈颂

“当面也好,背后也好,他都不辱骂善良的人;

怎么说就怎么做,他才真正配得上迦迦罗花。”

这句话的意思是:如果一个人,不管是在当面还是背后,对于具足戒等功德、真正高尚的智者,都不辱骂、不讥毁,而且嘴上怎么说,身体就怎么做,这样的人,才配得上这些花。

国师说:“我具备这些功德。”说完就让人把那些花环也取来戴上。四位天子把四个花环交给国师后,就回天界去了。他们一走,国师头上就生起一阵剧痛,头像被锋利的尖峰碾压一样,又像被铁板夹压一样。他痛苦不堪,翻来覆去,大声哀号。有人问:“这是怎么了?”他说:“我自身并无功德,却妄说‘有’功德,打了妄语,向那些天子乞求这些花。把这些花从我头上拿走吧。”那些人即便要拿走也拿不走,花就像被铁板绑住了一样。于是他们把他抬起来,送回家中。在那里,他大声哀号,七日过去了。

国王把大臣们叫来,说:“那个破戒的婆罗门快死了,我们该怎么办?”大臣们说:“大王,我们再办一次庆典吧,天子们还会再来的。”国王就又办了一次庆典。天子们再次前来,用花香把整座城熏成同一种香味,像之前一样站在王宫庭院里。大众聚集起来,把那破戒婆罗门带来,让他仰面躺在天子们面前。他向天子们哀求:“主人们,请饶我一命!”天子们当着大众的面斥责那破戒婆罗门:“这些花根本配不上你这个破戒行恶的人。你竟然还想着‘我要骗他们’,现在你自食妄语的果报了。”说完,他们从他头上取下花环,给大众做了教诫,就回自己的住处去了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的婆罗门就是提婆达多;那些天子当中,一位是迦叶,一位是目犍连,一位是舍利弗;而那位最年长的天子,就是我。”

迦迦卢花本生注释第六。

迦迦瓦蒂本生注释

“风吹来,香气从那边飘来”这句话,是导师住在祇园精舍时,因为一位心生厌离的比丘而说的。那时,导师问那位比丘:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”“是真的,尊者。”“你为什么心生厌离?”“因为烦恼,尊者。”导师便说:“比丘,所谓女人,是看不住的,根本没办法看住。过去的智者,即使让女人住在海中央的木棉树宫殿里,也还是看不住她。”说完这番话,导师便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨投生到那位大王后的胎中,长大成年后,在父亲去世时继承了王位。他有一位名叫迦迦瓦提的大王后,容貌美丽,就像天女一样。这里只是简略说说,详细的本事会在《拘那罗本生》里说明。那时,有一位金翅鸟王变成人的样子前来,和国王一起掷骰子玩,因为对迦迦瓦提王后起了贪爱,就把她带走,带到金翅鸟的住处,和她一起享乐。国王见不到王后,就对一位名叫那吒鸠吠罗的乾闼婆说:“你去找她。”那乾闼婆就盯住那位金翅鸟王,躺在一处池塘的芦苇丛里,等金翅鸟王飞走的时候,坐到它翅膀中间,到了金翅鸟的住处后,从翅膀中间出来,和王后发生了染污的接触,然后又坐回它翅膀中间,跟着回来。在金翅鸟王和国王掷骰子玩的时候,他拿着自己的琵琶,走到赌场,站在国王身边,用唱歌的方式说出了第一首偈颂——

第105偈颂

“这香气从那里吹来,我亲爱的人就住在那里。

迦迦瓦提确实离这里很远,可我的心偏偏就沉醉在她那里。”

这里说的“香”,是指她身上涂了天界香料后散发出来的体香。“我心爱的人在哪里”,意思是:在金翅鸟的宫殿里住着我心爱的人,因为先前和她有过身体接触,所以她身上的香气就随着这身体一起带了出来,如今随风飘来,我闻到的是从她身上飘来的这股香气——这就是这句话要表达的意思。“离这里很远”,是说离这个地方很远。“hi”只是个语气助词,没有实际意义。“迦迦瓦提”就是迦迦瓦提王后。“我的心在哪里”,是说我的心完全沉醉在她那里。

金翅鸟听了这话,便说出第二首偈颂——

第106偈颂

“你是怎么渡过大海的?又是怎么越过盖普迦河的?

你是怎么渡过那七片大海的?又是怎么爬上木棉树的?”

这句话的意思是:你是怎样渡过这片赡部洲海,又是怎样渡过它那边叫做盖普迦的河,以及住在群山之间的七片海的?你是用什么方法渡过了七片海,又怎样登上我们住处所在的木棉树的?

伎乐鸠吠罗听了之后,说了第三首偈颂:

107107.

“赖你之力,我渡大海;赖你之力,我越盖普迦河。

赖你之力,我渡七海;赖你之力,我登木棉树。”

在这里,“你”指的是:以你为工具,坐在你翅膀之间的我,做了这一切。

于是,金翅鸟王说了第四首偈颂:

108第108首偈颂

“真可恨啊,我这庞大的身躯!真可恨啊,我这没有知觉的身躯!

我把妻子偷情的男人载来载去。”

这里,“可厌弃我”是他责备自己时说的。“无知觉”是因为身躯庞大,所以不知道轻重,因此说无知觉。“因为”就是“由于”。这段话的意思是:正因为我把自己妻子的情夫——这个坐在翅膀之间的乾闼婆——带来带去、载来载去,所以才说“可厌弃我”。他把那个乾闼婆带去,献给波罗奈国王之后,就再也没有回到城里。

导师讲完这段法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候,那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时候,那个乐神就是这位心生厌离的比丘,而那位国王就是我。

迦迦瓦蒂本生注释第七。

8. 不应悲伤本生注释

“Bahūnaṃ vijjatī bhotī”这句话,是导师住在祇园精舍时,为了一个丧妻的居士而说的。据说,那个居士在妻子死后,不洗澡、不喝水、不涂香、不吃饭,也不管家里的事,完全被悲伤压垮,跑到火葬场一边哭一边走来走去。但他心里其实已经燃起了通向入流道的善根,就像灯藏在瓮里燃烧一样。清晨,导师观察世间,看见了他,心想:“除了我,没有别人能拔掉他的悲伤,让他得到入流道。我要做他的依靠。”吃完午饭、托钵回来之后,导师带着一个随行比丘,来到他家门口。居士听说导师来了,就出来迎接、礼拜。导师在准备好的座位上坐下。居士上前顶礼,坐在一边。导师问他:“近事男,你在想什么?”他回答:“是的,尊者,我妻子死了,我因为思念她而忧愁。”导师说:“近事男,会坏灭的东西,就是会坏灭的。它已经坏了,就不该再去想它。古代的智者们,妻子死了以后,也知道‘会坏灭的东西就是会坏灭’,所以他们不去忧愁。”居士听了,就请导师讲过去的事。导师便为他讲了。详细的故事会在《十集·小菩提本生》里出现,这里只是简略地说一下。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生到一个婆罗门家庭。他长大成年后,去塔迦尸喇学完了所有技艺,然后回到父母身边。在这则本生故事里,菩萨是一位童贞的梵行者。那时,他的父母对他说:“我们给你找个妻子吧。”菩萨说:“我不需要在家生活,等你们去世后,我就出家。”父母再三恳求,他便让人打造了一尊金像,说:“如果能找到像这样的女子,我就娶她。”他的父母把金像放在一辆有篷的车里,派了很多人,吩咐道:“你们走遍赡部洲,在哪里见到像这样的婆罗门少女,就把这尊金像交给她,然后把她带回来。”

那时,有一位有福德的众生从梵天界命终,投生到迦尸国同一个村落里一位拥有八亿家财的婆罗门家中,成为他的女儿,大家给她取名叫“微笑含笑者”。她到了十六岁时,容貌美丽、端庄可敬,像天女一样,具足一切美好的身相。她的心从来没有因烦恼而生起过,她一直是彻底的梵行者。那些拿着金像四处巡游的人来到了这个村庄。那里的人看见那金像,就说:“那位婆罗门家的女儿微笑含笑者,为什么站在这里?”那些人听了之后,就前往那婆罗门家,为微笑含笑者提亲。她托人传话给父母:“等你们去世后,我就要出家,我不需要在家生活。”父母说:“女儿,你这是干什么!”然后收下金像,让她带着大批随从出发了。菩萨和微笑含笑者两人虽然都不愿意,还是被迫成了婚。他们同住一间房、同睡一张床,却从不因烦恼而互相看一眼,就像两位比丘或两位梵天一样,住在同一个地方。

后来,菩萨的父母去世了。他办完父母的丧事,把微笑含笑者叫来,对她说:“贤妻,我家祖传的财产有八亿,你家祖传的财产也有八亿。你把这些财富都拿去,好好打理这个家吧,我要出家了。”她回答说:“夫君,您要是出家,我也出家。我没办法离开您。”菩萨说:“那就一起来吧。”于是他们把全部财富都布施出去,像吐掉一口唾沫一样舍弃了所有荣华富贵,进入雪山。两人都出家做了苦行者,靠林中树根和野果为生,在那里住了很久。后来为了吃点咸酸的东西,他们从雪山下来,一路渐次来到波罗奈,住在王家的园林里。

他们住在那里的时候,那位娇生惯养的游方女尼因为吃没有营养的杂粮饭,得了赤痢。她找不到合适的药,身体变得很虚弱。菩萨在乞食的时候,把她扶起来带到城门口,让她躺在一间厅堂的木板上,自己就进城乞食去了。他还没回来,她就死了。大众看到这位游方女尼容貌端正,围在她身边哭泣悲叹。菩萨乞食回来,知道她已经死了,就说:“会坏灭的事物,终究要坏灭;一切诸行都是无常的,结局就是这样。”说完,就在她躺着的那块木板上坐下来,吃完杂粮饭,漱了口。围在周围站着的大众问他:“尊者,这位游方女尼是您的什么人?”他说:“我在家的时候,她是替我洗脚的侍女。”大众说:“尊者,我们尚且忍不住哭泣悲叹,您为什么不哭呢?”菩萨为了让大众明白法义,说了这些偈颂——

第109偈颂

她属于很多人,那些人跟我有什么关系?

所以我不为她忧伤——那个可爱又总是含笑的女人。

110第110颂

如果为那些他并不拥有的东西而悲伤,

应为总是落入死神掌控的自己哀伤。

111111.

不停留于立,不停留于坐,不停留于卧,亦不停留于行路者;

纵仅一眨眼间,寿命亦已迁流而去。

112112.

“对于坏灭的事物,在别离这件事上没有什么可怀疑的。

活着的人剩下的该被怜惜,逝去的人不必再为他悲伤。”

这里,“她如今在众多人那里存在”这句话的意思是:这位女士抛弃了我们,如今存在于其他众多死人当中,存在、可得。她现在和那些死人在一起,对我又算什么?或者,因为和那些死人有着过于密切的关系,她对我又算什么?她算什么呢?是妻子,还是姐妹?也有写成“Tehi mekaṃ”的读法,意思是:和那些死人一起,我这身体也将与他们合为一体。因此——既然她已经被算在死人当中,她对我而言就什么都不是了,所以我不为她悲伤。

“Yaṃ yaṃ tassa”的意思是:对一个悲伤的众生来说,那些已经不存在、已经死去、已经息灭的,他若为这些而悲伤,就是这个意思。也有写成“Yassā”的读法,意思是:凡是对她而言不存在的种种,他就为那些而悲伤。“Maccuvasaṃ patanti”:既然如此,总是落入死神的掌控、不断走向死亡,那他就只是在为自己悲伤,这样一来,他就永远不会有不再悲伤的时候了。

第三首偈颂里,还有一句补全的经文:“无论站着、坐着、躺着,还是辗转行走,寿行都不会跟着哪个众生走。”其中“paddhaguṃ”是指转身行走。这里说的是:这些众生在四种姿势中都放逸而住,可是寿行不管白天黑夜、在一切姿势中都不放逸,只是一心做着自己走向灭尽的事。“Yāva byāti”就是“yāva ummisati”,这是当时的说法。这里说的是:就在一睁眼一闭眼这么短的时间里,众生的衰老也在吞噬他们;在三种老之中,每一种老都只有减损,绝不会增长。

在这件事上,所谓“在自我身上残缺”,意思是:就在那里,在自我身上残缺。这段话要表达的是:当这个被称为“我”的自我正这样被衰老吞噬时,它已经残缺破败,被衰老毁掉了一半,并不圆满。这样一来,在这个残缺的“我”身当中,那些在各处一再转生的众生必定会分离,这是毫无疑问的。对于这种毫无疑问、必然的分离,凡是还活着、还有剩余寿命、尚未死去的,就应当怜爱他、珍爱他、以慈心对待他,应当这样修慈心:“愿这个众生无病、无恼。”至于已经过去、已经消失、已经死去的,就不该为他悲伤,不该再哀念。

大士就这样用四首偈颂开示无常的相状,宣说佛法。大众为那位女游行者料理了遗体后事。菩萨则进入雪山,修成禅那与神通等成就,最终转生到梵天界。

导师讲完这段法教,开显了四圣谛,然后把本生故事连接起来。谛理讲完时,那位居士证得了入流果。当时那位面带微笑的女子,就是罗睺罗的母亲;而那位苦行者,就是我。

不应悲伤本生注释第八。

9. 黑臂本生注释

关于食物与饮料这段话,是导师住在竹林精舍时,因为提婆达多失去利养恭敬这件事而说的。提婆达多对如来在不该生起嗔怒的地方生起了嗔怒,先是指使弓箭手行刺,又放出那罗象,他的过失就这样暴露在众人面前。从此以后,人们不再为他提供恒常供养等,国王也不再看顾他。他失去了利养恭敬,只好挨家挨户去乞食。比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,提婆达多本说‘我要获得利养恭敬’,可就算得到了,他也没能让它保持长久。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”比丘们回答:“在谈这件事。”导师就说:“比丘们,不只是现在,过去他也一样失去过利养恭敬。”然后便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈,财胜王治理国家的时候,菩萨是一只名叫罗陀的鹦鹉,体型硕大,肢体圆满。他有个弟弟,名叫布吒婆楼。一个猎人把这两只鸟都绑住,带去献给了波罗奈的国王。国王把两只鹦鹉都放进金笼子里,用金盘盛着蜜炒米喂它们,给它们喝冰糖水,精心照料。它们受到极大的恭敬,利养和名声都达到了顶峰。后来,有个林居者带来一只名叫黑臂的大黑猴,也献给了波罗奈的国王。因为黑臂是后来才到的,反而得到了更大的利养和恭敬,鹦鹉们的待遇就衰退了。菩萨因为具备那样的特质,什么也没说。但他的弟弟不具备那样的特质,受不了那只猴子受到的恭敬,就对他说:“兄长,以前在这王宫里,各种美味的汁食和嚼食等都是给我们的,现在我们都得不到了,全给了黑臂猴。我们从财胜王那里得不到利养恭敬,还待在这里做什么呢?来吧,我们一起去树林里住吧。”他这样和兄长交谈时,说出了第一首偈颂:

113113.

“以前我们能得到的饮食,如今全都归了那只猴子。

罗陀,我们现在就去森林里吧,我们已经被财胜王冷落了。”

在这里,“无论食物与饮料”是指从那位国王那里得到的食物和饮料。或者,这里的属格表示受格的意义。“财胜王”是以与格形式表示具格的意义,也就是“被财胜王”。而“不被尊重了”的意思是:我们得不到食物和饮料,因此就不受尊重。

罗陀听了这话,说出第二首偈颂:

第114偈颂

“得到、失去,有名声、恶名,被讥嫌、被称赞,还有快乐和痛苦;

这些在人之间都是无常的法。别忧愁了,布吒婆楼,你忧愁什么?”

在这里,“誉”指的是权势与随从;“毁”指的是没有权势与随从。这八种世间法在人间都是无常的:即使达到了利养和名声的顶峰,后来也会变得利养微薄、恭敬稀少,并非恒常得利者。对于“誉”等其余几种,道理也是一样。

布吒婆楼听了这话,没办法消除对猴子的嫉妒,就说出第三首偈颂:

115115.

“罗陀,你确实是个聪明人,能知道未来的事;

我们到底要怎样才能见到那只树猴?它被赶出王宫,出身低贱。”

这里,“如何”是指用什么方法。“我们将看到”就是我们会看见。“被驱逐”是指被赶走、被清除出去。“低贱的”是指下劣的。

罗陀听了这话,说出第四首偈颂:

第116偈颂

“它抖动耳朵,皱起眉头,一次又一次地吓唬孩子们;

黑臂这家伙自己就会干那件事,凭这个它就会远离饭食饮品。”

这里,“吓唬王子们”意思是让王子们害怕。“凭这个它会远离饮食”是说:因为某个原因,它就会远离这些饮食;它自己就会去促成那个原因,你不用替它操心——这就是这句话的意思。

黑臂猴没过几天,就站到王子们面前,做出摇耳朵之类的动作,把王子们吓坏了。他们又怕又慌,大声尖叫起来。国王问:“这是怎么回事?”听说了事情的原委后,就说:“把它赶走!”于是命人把那只猴子赶了出去。鹦鹉们得到的利养和恭敬,又恢复了原样。

导师讲完这段法义后,把本生故事连接起来说:“那时,提婆达多是黑臂,布吒婆楼是阿难,而罗陀就是我。”

黑臂本生注释第九。

10. 试戒本生注释

“戒确实是善的……”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕一位试戒行的婆罗门而说的。前面已经讲过那两个事例。而在这里,菩萨是波罗奈国王的国师。他为了检验自己的戒行,连续三天从金匠的钱板上拿走了一枚金币。人们把他当作“盗贼”抓住,带去见国王。他站在国王面前,说:

117117.

“戒确实就是善好的,在世间没有比它更殊胜的。

你看那头凶猛的毒龙,具足戒行就不会被伤害。”

他用这第一首偈颂赞叹了戒,并让国王准许自己出家,然后就动身去出家了。

有一天,一只鹰从肉铺叼了一块肉,飞向天空。其他鸟围住它,用脚爪和嘴喙攻击它。它受不了那种痛苦,就把肉扔掉了,另一只鸟接住了。那只鸟也同样被围攻,也扔掉了,接着又有另一只接住。就这样,谁接住了肉,鸟群就追着谁攻击;谁扔掉了肉,谁就安乐了。菩萨看到这一幕,心想:“这些欲就像那块肉一样,抓着它的人只有痛苦,放下它的人才得安乐。”于是说出第二首偈颂:

第118偈颂

“只要它还有一点点,群鹫便啄食它;

世间的秃鹫聚在一起,不会伤害一无所有的人。”

它的意思是:只要那只鹰嘴里还叼着哪怕一小块肉,这世间的其他鹰就会一起扑上来啄它。可是,一旦那块肉丢掉了,它就成了无所有、无牵挂的鸟,其余的鸟就不会再伤害它了。

他出城后,在路上的一个村子里,傍晚时在一户人家的屋里躺下休息。那里有个叫宾伽拉的女奴,跟一个男人约好:“你到某个时候来。”她给主人们洗完脚,等他们躺下后,就坐在门槛上,望着那人来的方向,心里念着:“现在该来了,现在该来了。”就这样过了初夜和中夜。到了天快亮时,她想:“他现在不会来了。”希望断了,便躺下睡着了。菩萨看到这件事,心想:“这个女奴抱着‘那男人会来’的期待,坐了这么久;现在知道他不来了,断了指望,就睡得安稳。在烦恼里,有期待就是苦,没有期待才是乐。”于是说出第三首偈颂:

119119.

“没有欲望的人睡得安乐,有结果的希望才是快乐的。

把渴望变为无渴望后,宾伽拉睡得安稳。”

在这其中,“有果的”是指:某人的某种期望已经得到了果报,因为那个果报是快乐的,所以她就被称为快乐的。“作无希望之后”的意思是:使它成为没有希望,也就是切断、舍弃。“宾伽拉”是指:这位名叫宾伽拉的女奴,现在睡得很安稳。

第二天,他从那个村庄进入林中,看见森林里有一位苦行者已经进入禅那,正坐在那里,心想:“在这世间和别的世间,没有比禅那之乐更殊胜的乐了。”于是说出第四首偈颂——

120120.

“在这个世间和他方世间,没有比定更高的了。

内心安定的人,不会伤害他人,也不会伤害自己。”

在这里,没有另一种比定更殊胜的乐法。

他走进森林,出家成为修行仙人,生起禅定与神通,成为以梵天世界为归趣者。

导师讲完这段法后,把本生故事总结起来说:“那时候的国师就是我。”

试戒本生注释 第十

毁屋者品第三