苦楝品·[311] 1. 苦楝本生注释

4. 四集义注 · 266 段

苦楝品

[311] 1. 苦楝本生注释

“起来吧,贼!”这是导师住在竹林精舍时,针对尊者大目犍连讲的一段话。据说,那时大目犍连尊者住在王舍城附近的一间林野小屋里。有个贼在靠近城门的村落的一户人家墙上挖了个洞,偷了值钱的东西就跑了,跑进尊者小屋的院子,心想“这里能让我藏身”,就躺在尊者的叶屋前面。尊者知道他就躺在门前,对他起了疑心,心想“和贼牵扯在一起可不行”,于是走出来说“别躺在这里”,把他赶走了。那个贼离开后,故意把脚印弄乱,逃走了。人们举着火把,顺着贼的脚印追到那里,看到他来过、站过、坐过、躺过的地方等等,就说:“贼是从这边来的,在这儿站过,在这儿坐过,是从这条路离开的,可我们就是没看见他。”他们四处搜寻也没找到,就回去了。第二天上午,尊者进城托钵乞食,乞食回来后就去了竹林精舍,把这件事禀告了导师。导师说:“目犍连,你只是怀疑了该怀疑的事,古代的智者们也怀疑过。”于是应尊者的请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨投生为城的坟场树林里的一棵尼姆树天神。有一天,一个在城门村犯了事的贼走进了那片坟场树林。当时那里有两棵主树,一棵尼姆树,一棵菩提树。那贼把包袱放在尼姆树根下,躺了下来。那时候,人们抓到贼,会用尼姆树的尖桩把他们刺在桩上。那位天神就想:“如果人们来到抓住这个贼,就会砍下这棵尼姆树的树枝做成尖桩,把他刺在桩上。这样一来,这棵树就毁了。我得把他从这里弄走。”于是她跟那个贼搭话,说了第一首偈颂——

4141.

“起来,盗贼!为何还躺着?睡眠于你何用?

莫让国王们抓住你这村中作恶之人。”

这里说的“国王们”,是指国王的差役。“作恶者”,是指干凶残暴行之事的盗贼。

她这样说完,又吓唬他说:“趁国王的差役还没抓住你,赶紧逃到别处去!”把他吓跑以后,阿说他树神说出第二首偈颂——

第42偈颂

“那个贼将被抓住,那个在村里干坏事的家伙;

那在林子里长着、站在那儿的尼姆巴树,跟这又有什么关系呢?”

在这里,所谓“生在林中、站立着的”,就是说尼姆巴树既生在林中,又立在那里。而那位天神因为投生在那里,就以树木的行为方式来说话。

听了这话,尼姆巴树的天神说出了第三首偈颂:

第43偈颂

“你这位菩提树啊,根本不知道我和那个盗贼之间的事。

国王们抓住了一个在村里干坏事的盗贼,

他刺穿在苦楝树桩上,我的心为此感到不安。”

这里,“阿沙塔树”和前面一样,是指投生在那棵树上的天神。“我和盗贼不能同处的原因”是说我和盗贼不能住在一起的原因。“他们刺在楝树桩上”是说那时候国王们会把盗贼刺在楝树桩上。“因此我的心不安”是说因为那个原因,我的心感到不安。因为如果他们把他刺在树桩上,我的天宫就会毁掉;或者如果把他挂在树枝上,我的天宫里就会有尸体的臭味,所以我把他赶走了——就是这个意思。

就在那些天神这样互相交谈的时候,货主们举着火把,顺着脚印一路走来,看见盗贼躺过的地方,说道:“哎呀,这贼刚刚起身逃走了,我们没抓到他。要是抓到了,我们就把他刺在这棵楝树的树桩上,或者吊在树枝上再走。”说完,他们四处搜寻,没看见盗贼,就离开了。

听了他们的话,阿说他树神说出第四首偈颂:

第44偈颂

“当警惕者应警惕,应防范未来之危险;

智者因未来之危险,故观照两世。”

在这里,“应当防范未来的恐惧”说的是两种未来的恐惧:现世的恐惧和来世的恐惧。其中,避开恶友,就是在防范现世的恐惧;远离三种恶行,就是在防范来世的恐惧。所谓“未来的恐惧”,是指有智慧、有见识的人因为害怕未来恐惧的根源,就不去结交恶友,也不通过三门造作恶行。所谓“两个世界”,是说这样心怀恐惧的人,会观察、审视这个被称为此世和来世的两方世界;在审视时,他因为害怕此世而远离恶友,因为害怕来世而不造恶行。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来说:“那时,菩提树的天神是阿难,而楝树的天神就是我。”

紫矿本生注释 第一

2. 迦叶愚痴本生注释

“迦叶愚钝”这个故事,是导师住在祇园精舍时,因为一位老比丘而讲的。据说在舍卫城,有一位良家子看到诸欲的过患,就在导师身边出家,专心修行业处,不久便证得了阿拉汉果。后来他的母亲去世了。母亲过世后,他让父亲和弟弟也出了家,一起住在祇园精舍。到了入雨安居的时候,他听说某个村落住处容易得到袈裟资具,就带着两人去了那里,三人都在那里入了雨安居。安居结束后,他们又回到祇园精舍。年轻比丘快到祇园精舍时,说:“沙弥,你先让长老歇一歇,再带他过来。我先进去打扫住处。”说完就先进了祇园精舍。老长老走得很慢。沙弥一次又一次用头顶着他,像在推他一样,说:“走吧,尊者,走吧,尊者。”硬拽着他往前走。长老说:“你这是要把我带到你说了算的地方去啊。”于是又转身折回去,从起点重新走。就在他们这样互相争执的时候,太阳落山了,天也黑了。

另一位比丘也打扫好了住处,备好了水,却不见他们回来,就拿起火把出去迎接。看见他们正走过来,便问:“怎么这么晚才到?”那位长老比丘把事情的经过说了一遍。他让两人都休息了一下,然后慢慢把他们带回来。那天,他没赶上侍奉佛陀的机会。第二天,他来侍奉佛陀,顶礼之后坐在一旁。导师问他:“你是什么时候回来的?”他回答:“昨天,尊者。”导师说:“昨天回来,今天才来侍奉我?”他说:“是的,尊者。”然后把事情的原委讲了出来。导师责备了那位长老比丘,说:“他并不是现在才做这种事,过去也做过。只不过现在是你被他折腾累了,过去他也曾让智者疲惫不堪。”应他的请求,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸国一个婆罗门家庭。他成年后,母亲去世了。办完母亲的后事,过了一个半月,他把家里所有的财产都布施出去,然后带着父亲和弟弟,来到雪山地区,穿上天赐的树皮衣,出家做了苦行者。他们靠拾穗过活,吃森林里的根茎和果实,住在一处宜人的林间。可是在雪山地区,雨季时大雨下个不停,没法挖根茎,果实和叶子也纷纷掉落。苦行者们大多离开雪山,住到有人烟的地方。那时,菩萨也带着父亲和弟弟住到有人烟的地方。后来,雪山又到了开花结果的时候,他带着两位亲人返回雪山中自己的草庵。快到草庵时,太阳已经下山,他就说:“你们慢慢走,我先去前面收拾一下草庵。”说完就留下他们,自己先走了。年轻的苦行者和父亲一起慢慢走着,他用头顶着父亲的腰,一边催“走,走”,一边强行拉着父亲走。老父亲说:“你是凭自己的意思硬拉我走吗?”就转过身,从头开始走。就这样,他们俩争吵的时候,天就黑了下来。

菩萨也打扫了叶屋,备好了水,拿着火把往路上走来迎接他们。看见他们后,问道:“这么长时间,你们在做什么?”弟弟苦行者把父亲所做的事告诉了他。菩萨领着两人慢慢走回去,收拾好资具,为父亲洗了澡,又给他洗脚、揉背等,准备好炭火盆。等父亲的疲劳消退后,菩萨坐在父亲身边,说道:“父亲,年幼的孩子就像陶土做的器皿,片刻之间就会破碎;一旦碎了,就再也没法复原。对他们,即使他们辱骂、责骂,年长者也应当忍耐。”这样说完,为了教导父亲,他说了下面这些偈颂:

4545.

迦叶啊,就算是因为愚痴,年轻人也会咒骂或打人;

有智慧的人能忍受这一切,贤明的人对这一切都能忍耐。

46第46颂

就算已寂静的人起了争执,也会很快再和好。

愚人就像陶器一样碎裂,他们未证得平静。

第47偈颂

这些人会更加聚集在一起,他们之间的连接不会衰老。

有人能了知所犯的过失,也有人能了知忏悔。

第48偈颂

“这个人确实更加殊胜,是担起重担、能扛起责任的人。

对于陷入与他人纷争的人,自己能亲自去促成和解。”

这里,“迦叶啊”是用父亲的名字来称呼他。“由于愚钝”,是指因为愚钝的状态,也就是因为年少。“年轻人咒骂或殴打”,意思是年幼的孩子既会骂人也会打人。“有智慧的人”,指已呵责罪恶的人;或者“智”称为慧,因此也指具有慧的人。另一个词只是这个词的同义说法。通过这两者表明:幼稚孩童所造的一切过失,年长的智者、贤者都能忍受、安忍。

他们再次和好,就是以朋友的关系重新连接、重新融洽。愚人像陶器一样,是说愚人就像泥做的器皿那样容易破碎。他们没能平息,是说这些愚人哪怕只为一点点小事争吵,也找不到怨恨的平息,无法让它消失。这些人再次和好,是说这两个人即使闹翻了,也会再次走到一起。和好,就是朋友之间的重新连接。对他们来说,就是这两个人之间的友谊不会变旧、不会破裂。知道过错的人,是指自己知道所犯的、已经过去的、伤害了别人的过失。悔过,是接受这位知过者所陈述的忏悔。

对于那些触犯他人、被嗔怒所征服、造作罪过的人,即使对方不肯低头认错,自己也该主动去和解,主动去搭起友谊的桥,说:“来吧,好朋友,来听讲、学教理、修禅定,何必把自己排除在外呢?”像这样自己主动去和解、去结交的人,就是安住在慈心里的人。他比一般人更殊胜,因为他扛起了朋友的重担,担起了朋友的责任,所以被称为“挑重担的人”,也被称为“能担责的人”。

菩萨就这样给了父亲一番教导,从那时起,父亲也调伏了自己,变得善加调伏。

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时候,父亲是那位年老的苦行者,年幼的苦行者就是沙弥,而给父亲教诫的那个人正是我。”

迦叶愚痴本生注释第二。

忍辱说法者本生注释

“你的手和脚”这一则,是导师住在祇园时,针对一位易怒的比丘讲的。事情经过前面已经说过。导师对那位比丘说:“比丘,你为什么在不嗔恚的佛陀教法里出家之后,还要发怒呢?古代的智者们,即使身体遭到上千次的打击,手脚、耳朵、鼻子被割断,也不对任何人生起嗔恨。”说完这些,便引出了过去的故事。

过去在波罗奈城,有一位名叫迦蓝浮的国王统治着国家。那时,菩萨投生在一个拥有八亿家产的婆罗门家庭里,名叫耳环童子。他成年后,前往塔迦尸喇学习了一切技艺,回来后建立了家庭。父母去世后,他看着堆积的财富,心想:“这些财富是我的亲人们积攒的,他们没能带走就去世了,而我应该带走这些财富才对。”于是他把所有财富都用来随缘布施,谁来求什么就给他什么。之后,他进入雪山出家,靠吃野果为生,住了很久。后来为了食用咸酸之物,他来到有人烟的地方,一路辗转到达波罗奈,住在国王的园林里。第二天,他进城乞食,来到将军的住处门前。将军见他威仪举止,心生净信,请他进屋,用自己准备的食物供养他,得到他的应允后,就让他住在那个国王的园林里。

有一天,卡拉布王喝得烂醉,被一群善巧的歌舞艺人簇拥着,浩浩荡荡地进了御花园。他叫人把卧具铺在吉祥石板上,然后躺在一个心爱可意的女人怀里。那些擅长歌舞的艺女们奏乐、唱歌、跳舞,场面就像帝释天神一样奢华。可国王却沉沉睡去了。于是这些女人心想:“我们奏乐歌舞都是为了他,他却睡着了,我们还唱给谁听呢?”她们就把琵琶之类的乐器随手丢在原地,纷纷离开,被园中的花果嫩叶吸引,在园子里玩赏起来。那时,菩萨正坐在园中一棵开满花的沙罗树下,安住在出家的快乐中,像一头醉象般端坐着。那些女人在园中游逛,看见了他,就说:“姐妹们,过来呀,这位出家人坐在树下。趁国王还没醒,我们去他跟前听点什么吧。”她们走过去,顶礼之后围坐在他身边,说:“请给我们讲点适合我们听的话吧。”菩萨便为她们说法。这时,那个妃子挪动身子,把国王弄醒了。国王醒来一看,那些女人都不见了,就问:“那些贱女人跑哪去了?”有人告诉他:“大王,她们都跑去围着一个苦行僧坐着呢。”国王大怒,抓起剑就冲了过去,嘴里说着:“我要好好教训教训这个假结发苦行者!”

这时,那些女人看见国王怒气冲冲地走过来,其中比较受宠的几个人就上前,从国王手里把剑拿走,让国王消了气。国王走过来,站在菩萨面前,问道:“沙门,你主张什么?”答:“大王,我主张忍辱。”问:“这忍辱是什么?”答:“被人辱骂、讥讽、殴打时,心里不生气。”国王说:“我现在就要看看你的忍辱到底有没有。”便叫人召来刽子手。刽子手照自己的行当,带着斧头和荆棘鞭,穿着黄褐色衣服,戴着红色花环,走过来向国王行礼后说:“陛下,要我做什么?”国王说:“把这个贼、这个坏苦行者抓起来,拖倒在地。用荆棘鞭,从前面、后面、左右两边,四面每一面都打他两千下。”刽子手就照办了。菩萨的皮肤裂开了,真皮裂开了,肌肉被割开,鲜血直流。

国王又问:“比丘,你持什么论?” “大王,我持忍辱论。” “你难道以为忍辱在我的皮肤之间吗?” “大王,我的皮肤之间并没有忍辱。可是,在你无法看见的心底深处,我的忍辱稳稳地安住着。” “大王。” 刽子手又问:“我该做什么?” “砍掉这个假结发苦行者的双手。” 刽子手便拿起斧头,把他的手按在砧板上,砍断了双手。接着国王又说:“砍掉他的双脚。”刽子手又把双脚砍断。从手脚的断口处,鲜血像漆汁一样流出来。国王又问:“你持什么论?” “大王,我持忍辱论。” “你难道以为忍辱在我的手脚断口里吗?那里没有。我的忍辱安住在很深的地方。” 国王又说:“割掉他的耳朵和鼻子。”刽子手便割掉了他的耳鼻,他全身都是血。国王又问他:“你自称是什么论者?” “大王,我名为忍辱仙人。” “你千万不要以为忍辱安住在我的耳鼻的断端上,我的忍辱安住在内心深处。” 国王说:“假结发苦行者,你自己把你的忍辱捡起来,坐着吧!”说完,用脚踢了菩萨的心口,就离开了。

国王走后,将军擦掉菩萨身上的血,用衣角把菩萨的手脚和耳鼻的断端包好,扶着菩萨慢慢坐下。然后将军向菩萨行礼,坐到一边,恳求道:“尊者,如果您想发怒,就请只对那个伤害您的国王生气,请不要怪罪别人。”说完,他诵出了第一首偈颂:

第49偈颂

“那斩断你双手、双足与耳鼻者,

大雄啊,请你对他发怒,不要让这个国家毁灭。”

在这里,“大雄”指的是有大精进力的人。“别让这个国家毁灭”的意思是:不要毁灭这个无辜的迦尸国。

菩萨听完这话,就说了第二首偈颂:

第50偈颂

“有人砍断了我的手、脚,还有耳朵和鼻子;

愿那位国王长寿,像我这样的人确实不会生起嗔怒。”

在这里,那些像我这样具足忍辱力的智者,即使有人说“这个人骂我、讥讽我、打我、砍我、破坏我”,也不会对他生气。

国王走出园林时,就在菩萨从他眼前消失的那一刻,这片厚达二十四万由旬的大地像叠起的布一样裂开了。无间地狱的火焰喷涌而出,像用世代相传的红毯把国王裹住一样将他卷走。他就在园林门口陷入大地,直堕无间大地狱。菩萨也在同一天命终。国王的随从和城中居民手持香、花和熏香赶来,为菩萨料理了后事。但有些人却说:“菩萨后来又回到了雪山。”这话不是真的。

5151.

过去时,有一位宣扬忍辱的沙门;

他安住在忍辱里,迦尸王却把他砍伤。

第52偈颂

“他的粗恶业,果报是猛烈的苦;

迦尸王在地狱中亲受其报。”

这两首是正自觉者所说的偈颂。

其中,“过去久远时”就是指过去的时候。“宣扬忍辱者”是称赞堪忍、安忍。“杀害”是指让人把他杀了。不过,有些人说:“菩萨的手足耳鼻又被重新接合起来了”,这也是不符合事实的。“安住”是指安立、住立。

导师讲完这个法教,阐明了四谛,然后把本生故事串联起来。四谛讲说完毕时,那位易怒的比丘证得了不来果,其他许多人也证得了入流果等果位。

那时,卡拉布王是提婆达多,将军是舍利弗,而那位忍辱苦行者就是我。

忍辱说者本生注释 第三

铜釜本生注释

“他们过着邪恶的生活”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对憍萨罗国王讲的。据说那时,憍萨罗国王在夜里听到了四个地狱众生的声音:一个只喊“du”这个音,一个喊“sa”音,一个喊“na”音,一个只喊“so”音。据说他们过去世就是舍卫城的王子,专门勾引别人的妻子。他们侵犯了别人守护、看护的妇女,沉溺于纵欲玩乐,造下大量恶业,被死亡的轮子斩断性命后,投生在舍卫城附近的四口铁锅里,在里面被煎熬了六万年。当他们浮到铁锅口,看见锅沿时,心想:“我们到底什么时候才能脱离这种苦啊?”于是四个人依次大声哀号。国王听到他们的声音,被死亡的恐惧所震慑,坐着一直熬到天亮。

天刚亮的时候,婆罗门们来到国王面前,问国王睡得好不好。国王说:“老师们,我怎么可能睡得好?今天凌晨我听到了四种可怕的声音。”婆罗门们摆了摆手。国王问:“老师们,这是什么意思?”他们说:“大王,这是凶险之声。”国王又问:“这能化解还是不能化解?”他们说:“大王,说实话是化解不了的,不过我们训练有素。”国王问:“那你们打算怎么消除它?”他们说:“大王,要举行一场大禳解仪式是办不到的,但我们可以通过一场‘一切四物祭祀’来消除它。”国王说:“那就赶快办吧。取四头象、四匹马、四头公牛、四个人,再加上鹌鹑之类的小鸟,每样四只,举行一切四物祭祀,为我求得平安。”他们说:“好的,大王。”答应之后,他们取来所需的东西,设好了祭坛,把许多众生绑在柱子上。他们满心兴奋,想着“我们要吃到很多鱼肉,得到很多财宝”,一边来回走动,一边念叨:“这个该拿,这个该拿,诸位天神啊!”

末利夫人走到国王跟前,问:“大王,婆罗门们怎么这么起劲地到处奔走?”国王说:“王后,这跟你有什么关系?你只顾沉醉在自己的荣华里,得意忘形,根本不知道我们的苦。”“大王,到底怎么了?”“王后,我听到了不该听的声音。因为听到了这些声音,我就问那些婆罗门:“这会怎么样?”婆罗门们说:“大王,您的王位、财富或性命恐怕要有危险。我们要举行一切四物祭祀,为您求得平安。”他们听了我的话,就设好了祭坛,现在正为了各种需要的东西到处奔忙。”“可是大王,您有没有向这包括天界众生的世界里最尊贵的婆罗门请教过这些声音到底是怎么回事?”“王后,这包括天界众生的世界里,谁是最尊贵的婆罗门?”“大乔达摩,那位正自觉者。”“王后,我没有去请教正自觉者。”“那您就该去请教他。”

国王听了她的话,吃完早餐,登上最上等的车驾,前往祇园,顶礼世尊后问道:“尊者,我夜里听到四种声音,就去问婆罗门,他们说:‘我们要举行一切四物祭祀,为您求得平安。’说完就在祭坛那里忙活起来。因为听到了那些声音,我会怎么样呢?”世尊说:“大王,不会有什么事。那是地狱众生正在感受痛苦,才这样哀号。这些声音不是现在才被你听到,古代的国王们也听到过。他们也问过婆罗门,想要杀生祭祀,但听了智者们的话之后就没有做。智者们为他们讲明了那些声音是怎么回事,让大众都散了,保住了平安。”世尊应他的请求,讲了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸国一个婆罗门家庭。他长大成人后,看到诸欲的过患,就舍弃了对诸欲的贪著,出家成为仙人,修成了神通和禅定成就,沉浸在禅那的喜乐中,住在雪山一处美丽的密林里。那时,波罗奈国王听到四种地狱众生的声音,恐惧得浑身发抖。婆罗门们对他说:“三种灾障中必定会有一种发生,我们要用一场圆满的四物大祭来平息它。”国王同意了。国师便和婆罗门们一起设好了祭坛,大批民众被绑到了祭柱上。那时,菩萨先修习慈心修习,然后以天眼观察世间,看到了这件事,心想:“今天我应该去一趟,大众就能得到安稳了。”于是他以神通力腾空而起,降落在波罗奈国王的御花园里,坐在吉祥石板上,像一尊金色的雕像。这时,国师最年长的一位弟子走到老师面前说:“老师,在我们的吠陀经典里,难道不是没有通过杀害生命来求得安稳这回事吗?”国师呵斥他说:“你是替国王看管财宝的吗?我们将有大量的鱼肉可吃,还能得到财物,你给我闭嘴!”

他心里想:“在这件事上,我可不会当他的同伙。”于是离开,去了御花园,见到菩萨,上前顶礼、互相问候之后,坐在一边。菩萨问:“年轻人,国王是不是如法治理国家?”他说:“尊者,国王确实如法治理国家。不过,夜里听到四种声音后,他去问了那些婆罗门。婆罗门说:‘我们要举办一场圆满的四物大祭,来求平安。’国王为了给自己求平安,就做起了杀牲的事,大批民众被带到祭柱前。尊者,像您这样持戒的人,能不能说明那些声音到底是怎么回事,把大众从死亡边缘救出来呢?”菩萨说:“年轻人,国王不认识我,我也不认识国王。不过,这些声音是怎么回事,我是知道的。如果国王来问我,我就能让他不再疑惑,把这事说清楚。”他说:“那么,尊者,请您在这里稍等片刻,我去把国王带来。”“好,年轻人。”他就去把这件事禀报国王,然后把国王带来了。

这时,国王向菩萨顶礼后,坐在一边,问道:“听说您知道我所听到的那些声音是怎么回事,是真的吗?”“是的,大王。”“请您说说吧,尊者。”“大王,这四个人在过去世侵犯了别人所守护、保护的妻子,犯了邪淫。他们死后,投生在波罗奈附近的四个铁锅地狱里。在沸腾翻滚的强碱铁水中,他们被煮得泡沫翻腾。往下沉,要经过三万年才能碰到锅底;往上浮,又要经过三万年才能看到锅口。这四个人好不容易看到锅口,向外张望,虽然很想各自完整地说出一首偈颂,却做不到,只能各说出一个音节,就又沉入铁锅之中。其中那个只说出‘du’这个音节就沉下去的众生,本来是想这样说——

5353.

‘我们过着恶活——有德者现前而未曾布施;

财富具足之时,未曾为自己造作洲渚(庇护)。’

菩萨说:“他没能把这首偈颂补完整。”然后,菩萨用自己的智慧把这首偈颂补完整,并说了出来。其余那些也是同样的道理。

在他们当中,说了“sa”之后,那位想说偈颂的人,要说的就是这首偈颂——

第54偈颂

“六万年,完全圆满;

在地狱里受苦的我们,什么时候才是个头?”

说了“Na”这个音之后,想说的人便有了这首偈颂——

第55偈颂

“没有尽头,尽头又从何而来?尽头根本看不见。

那时所造的恶业,既属于我,也属于你,朋友啊。”

他说完“so”这个音之后,接着就想说出下面这首偈颂——

56第56首偈颂

“我从此处去,若得生人中;

乐施而具戒,当广修众善。”

在这里,所谓“恶活”,是指一个人做着三种恶行,就是在过恶活、过下贱的生活;他正是针对这一点才说“我们曾经过恶活”。“有可施之物时不曾布施”的意思是:我们明明有该布施的东西、也有接受布施的人,却没有去布施。“不曾为自己作洲岛”的意思是:不曾为自己建立依靠。“完全圆满”就是不多不少、没有欠缺也没有多余。“以一切方式”就是彻底地、方方面面地。“当我们受苦时”:是指我们这些正在这地狱里受苦的人。

没有终结,意思是说:不会像“我们在某个时候就会得到解脱”这样划定一个时间界限。从哪里会有终结呢?凭什么理由能看出有终结?没有终结,意思是说:即使那些想见到终结的人,也看不到苦的尽头。那时确实是所作,意思是说:那时候,贤友啊,我和你所作的恶,是已经做下的、明显的恶,造得实在太多了。也有人读作“如是所作”,意思是:因为这样的缘故而造作,所以无法见到它的终结。“贤友”是指和我相似的人,这是对他们的亲昵称呼。“必定”是一个表示决定意义的助词。这里的整体意思是:我从这里离开后,得到人身,成为乐善好施、具足戒行的人之后,必定会做许多善业。

菩萨这样一首一首地诵出偈颂后,对国王说:“大王,那个地狱众生想把这首偈颂完整地说出来,但因为自己恶业太重,没办法那样说出来,于是他一边承受着自己业报的苦,一边哀号。你们听到这个声音,并不会因此有什么障碍,你们不要害怕。”菩萨就这样让国王安了心。国王遣散了大众,让人敲着金鼓巡行宣告,又铲平了祭场。菩萨为大众祝愿平安后,在那里住了几天,就回到那个地方,在那里去世,以不退失的禅那往生到了梵天界。

导师讲完这个法教,阐明四圣谛之后,把本生故事总结起来说:“那时候,国师最年长的那位弟子就是舍利弗,而那个苦行者就是我。”

铜釜本生注释第四。

[315] 第五 得一切肉本生注释

“你的话真粗恶!”——这是导师住在祇园时,围绕舍利弗长老给服用泻药的比丘们布施美味团食这件事而说的。据说那时在祇园,有些比丘服了泻药,他们需要美味团食。照顾病人的人心想“我们去拿美味饭食来”,就进了舍卫城,在卖饭人家的那条街上乞食,却没得到美味饭食,只好折返。长老那天稍早入城乞食,看见那些比丘,就问:“贤友们,你们怎么这么早就回来了?”他们把情况告诉了他。长老说:“那你们跟我来。”就带着他们又去了那条街,人们把美味饭食装得满满的布施给他们。照顾病人的人把美味饭食带回去给病人,病人们吃了。后来有一天,在法堂里,比丘们议论起来:“贤友们,听说长老在服泻药比丘的侍者们没拿到美味饭食空手回来时,带着他们到卖饭人家的那条街乞食,送来了很多美味团食。”导师来了,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,不只是现在舍利弗得到了肉食,过去那些善于说柔和语、可爱语的智者也曾得到过。”于是讲起了过去世的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨是一位长者子。有一天,一个猎鹿人得到很多肉,装满了一辆车,心想“我要把这些卖掉”,就进城来了。那时,住在波罗奈的四位长者子出城后,坐在路边一个地方,互相谈论着所见所闻。这四人中有一位长者子看见那辆装满肉的车,就说:“去让这个猎人给我拿块肉来。”“去吧,叫他给你。”他走到猎人跟前,说:“喂,猎人,给我一块肉!”猎人说:“贤友,向别人讨东西的时候,应该说些好听的话。凭你刚才说话的那种口气,你得到的肉也会与你的话不相称。”说完,就说了第一首偈颂:

第57偈颂

“你的话真粗暴,你是个讨肉的;

你的话就像膈膜一样,朋友,我就把膈膜给你。”

在这里,所谓“像肋膜一样”,是因为言语粗恶,所以说像肋膜一样。“我把肋膜给你”:来吧,拿去吧,我把这块和你的话相称的肋膜给你——他捡起一块没有味道、没有肉、没有血的肋膜碎片,递了过去。

这时,另一个长者子问他:“你是怎么开口讨要的?”他回答说:“我就喊了一声‘喂!’”那人说:“那我也去讨要。”于是走过去说:“大哥,请把肉块给我。”对方说:“你会得到跟你那句话相称的肉块。”接着说出第二首偈颂:

第58偈颂

“此乃人之肢体,世间称为兄弟;

言语如肢体,朋友,我以此肢赠你。”

这句话的意思是:在这个世界上,人们因为彼此像肢体一样亲密,所以才有“兄弟”“姐妹”这样的称呼。因此,你的话也像肢体一样,我就把与这话相称的肢体给你。他这样说完,就拿起一块肢体肉,给了他。

那位商人的另一个儿子也问他:“你是怎么说的,才求到肉的?”他回答说:“我叫了他‘兄弟’。”那人就说:“那我也去求他。”于是走过去,对猎人说:“父亲,把肉给我吧。”猎人说:“你会得到跟你所说的话相称的东西。”接着说了第三首偈颂——

第59偈颂

“孩子喊一声‘父亲’,就搅动了父亲的心。

你的话就像我的心一样,朋友,我把心交给你。”

说完这话,他连同心肉一起举起甘美的肉,递给了他。

第四位商主之子问猎人:“你是怎么求到肉的?”那人回答:“我喊了一声‘父亲’。”第四位商主之子就说:“那我也去求。”他走过去,对猎人说:“朋友,给我一块肉吧。”猎人说:“你会得到跟你所说的话相称的东西。”接着说出第四首偈颂:

第60偈颂

“村中无友者,其村如旷野;

对众语皆同,朋友,我一切施你。”

这句话的意思是:如果一个人住在村子里,却没有一个能和他同甘共苦、称得上朋友的人,那么他住的地方就跟没有人烟的荒野一样。所以,你这话跟我所有的一切完全一样,跟我全部的家当完全一样。因此,我把这整辆肉车,连同我所有的一切,全都给你。

说完这话,他又说:“来吧,朋友,我把这整辆肉车都送到你家去。”商主之子就让猎人赶着那辆车,回到自己家中,把肉卸下来,对猎人恭敬供养;又把猎人的妻子儿女都叫来,让他脱离打猎的营生,安顿在自己家里住下,从此和他成了不可分离的朋友,一辈子和睦地生活在一起。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时候的猎人就是舍利弗,而那位总能得到所有肉的长者之子,其实就是我。”

得一切肉本生注释第五篇终

6. 兔子贤者本生注释

第七个故事,罗希塔鱼。这是导师住在祇园精舍时,围绕供养全部资具这件事而说的。据说在舍卫城,有一位家主为以佛陀为首的比丘僧团准备了全部资具的供养。他在家门口搭起帐棚,邀请以佛陀为首的比丘僧团,在布置得很好的帐棚里请他们坐在铺设好的上等座位上,供养了种种上等美味。然后又邀请他们明天再来,就这样连续请了七天。到第七天,他向以佛陀为首的五百位比丘供养了全部资具。导师吃完饭、结束用餐后,作随喜开示说:“近事男,你应当生起欢喜和喜悦。因为这样的布施,正是古代智者们的传统。古代的智者们,遇到前来乞求的人,甚至能舍弃自己的生命,连自己的肉也布施出去。”说完之后,应那位近事男的请求,导师讲述了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王治理国家的时候,菩萨投生为兔子,出生后住在森林里。这片森林一边是山脚,一边是河流,一边是边境的村庄。他还有三位朋友:一只猴子、一只豺和一只水獭。他们四个都是智者,住在一起,各自在自己觅食的地方找到食物,傍晚时就聚到一处。兔子智者以教诫的方式对另外三位说法:“应当布施,应当持戒,应当行布萨。”他们接受了他的教导,各自回到自己住的草丛里住下。日子就这样过去。有一天,菩萨抬头看天空,看见了月亮,知道“明天是布萨日”,就对另外三位说:“明天是布萨日,你们三位也要受持戒律,做持布萨的人。以戒为基础,布施才有大果报。所以,如果有乞讨的人来了,你们要从自己准备吃的食物里拿出一部分来布施,然后再吃。”他们都说“好”,接受了这个建议,各自在自己的住处住下了。

第二天,水獭一清早就想“我要去找吃的”,于是出门到了恒河边。这时有个渔夫捕到七条罗希塔鱼,用藤条串起来,带到恒河边,扒开沙子把鱼埋好,然后又到下游去捕鱼了。水獭闻到鱼腥味,扒开沙子看见鱼,就把鱼取出来,高声喊了三遍:“这些东西有主人吗?”没看见主人来,就咬住藤条的一头,把鱼带回自己住的草丛里放好,心想“到时间再吃”,一边忆念自己的戒,躺了下来。豺也从住处出来找吃的,看见一个守田人的棚子里有两串肉、一只蜥蜴和一罐酸奶,就高声喊了三遍:“这些东西有主人吗?”没看见主人来,就把酸奶罐的提绳套在脖子上,用嘴叼住两串肉和那只蜥蜴,带回自己住的草丛里放好,心想“到时间再吃”,一边忆念自己的戒,躺了下来。猴子也从住处出来,走进树林,摘了一串芒果,带回自己住的草丛里放好,心想“到时间再吃”,一边忆念自己的戒,躺了下来。

菩萨却想:“我要等到合适的时候,从住处出去吃些草。”他躺在自己住的草丛里,心里琢磨:“要是乞丐来到我跟前,我连草都拿不出来布施,芝麻、米粒之类我也什么都没有。如果有乞丐到我这里来,我就把自己的身体血肉施舍给他。”由于他持戒的功德威力,帝释天神的黄毛毯石座发热了。帝释天神观察后知道了这件事,心想:“我要去试探这位兔王。”于是他先到水獭的住处,化作婆罗门的样子站在那里。水獭问:“婆罗门,你站在这里做什么?”化身的婆罗门说:“贤者,如果能得到一点食物,我就受持布萨而住。”水獭说:“好啊,我给你食物。”于是在交谈中,他说出了第一首偈颂:

61第61颂

“我有七条罗希塔鱼,从水里被拖到岸上;

婆罗门,这个是我的;吃了这个,就住在林子里吧。”

在这里,“拖到旱地”是指从水里拖到干地上,或者被渔夫捞上来。“吃了这些”是指:他把我这些鱼食煮熟、吃下之后,坐在宜人的树荫下修习沙门之法,住在这片树林里。

婆罗门心想:“先别管这些,以后我再弄清楚。”就去了豺那里。豺也问他:“你为什么站在这儿?”他照样回答了一遍。豺说:“好,我给你。”一边跟他说话,一边说出第二首偈颂——

6262.

“田守的布和夜餐被我拿走了。

还有肉串、两只巨蜥,以及一罐酸奶。

婆罗门,这些是我的。你吃了这些,就住在林子里吧。”

这里,“dussa me”(我的布)是指那个住在离我不远的田地看守人,意思是“那块布是某某人的”。“apābhataṃ”就是带来的、拿来的。“maṃsasūlā ca dve godhā”是指两串肉和一只巨蜥,即炭火烤好的两串肉串和一只巨蜥。“dadhivārakaṃ”就是装凝乳的容器。“idaṃ”是说:这些我都有,把这一切全都按自己喜欢的做法煮好、吃好之后,受持布萨,坐在宜人的树根下,修习沙门法,住在这片树林里。

婆罗门心想:“先这样吧,过后我再弄清楚。”于是走到猴子那里。猴子也问他:“你为什么站在这里?”他照样回答了。猴子说:“好,我会给。”一边这样和他交谈,一边说出第三首偈颂——

第63偈颂

“熟透的芒果、清凉的水,还有清凉悦意的树荫;

婆罗门,这个是我的;吃了这个,就住在林子里吧。”

在这里,“熟芒果”是指甘甜美味的芒果果实。“冷水”是指恒河清凉的河水。“吃了这些之后,就住在林中吧,婆罗门”:意思是,婆罗门,你享用这些熟芒果、喝下清凉的河水之后,随心所欲地坐在宜人的树底下,修行沙门法,就住在这片树林里。

婆罗门心想:“先别急,回头我再弄清楚。”于是来到兔子贤者跟前。兔子贤者也问他:“你站在这里是为了什么事?”他照样回答了一遍。菩萨听了之后,满心欢喜,对婆罗门说:“婆罗门,你为了食物来到我这里,这真是太好了。今天我要做一场从未做过的布施。不过你是持戒的人,不会杀生。你去吧,婆罗门,捡来各种木柴,烧成炭火,然后来告诉我。我会舍弃自己的身体,跳进炭火中间。等我的身体烤熟了,你就吃我的肉,然后去修行沙门法。”他这样和婆罗门交谈着,说出了第四首偈颂——

第64偈颂

“兔无芝麻,亦无绿豆,亦无米粒;

以此火烹我熟,食我之后,且居林中。”

这里,“吃了我”是指:如我所说的“你去生火”,那就用这堆火把我烤熟,吃了我之后,就住在这片树林里。一只兔子的身体,刚好够一个人维持生命。

帝释天神听了他的话,用自己的神力变出一堆炭火,然后告诉菩萨。菩萨从吉祥草铺的床上起身,走到那里,心想:“如果我毛孔之间有小虫,愿它们不要死。”于是他把身体抖了三遍,把整个身体当作布施的入口,像红莲池里的天鹅王一样,满心欢喜地跳进炭火堆里。可是那火连菩萨身上一个毛孔那么小的热度都生不起来,就像进了一个冰窖一样。于是菩萨对帝释天神说:“婆罗门,你生的火太冷了,连我身上一个毛孔那么小的热度都生不起来,这到底是怎么回事?”帝释天神说:“兔子贤者,我不是婆罗门,我是帝释天神,是为了考验你才来的。”菩萨发出狮子吼:“帝释天神,你先站到一边。就算整个世间的一切众生都用布施来考验我,也绝看不出我有任何不愿施舍的心。”帝释天神于是说:“兔子贤者,愿你的功德在整个劫中都广为人知。”然后他挤压山岩,取来山汁,在月轮上画下兔子的形象,把菩萨带回那片树林,让他在同一处林丛中嫩吉祥草铺成的床上躺下,自己就回住处去了。那四位贤者也和合欢喜,圆满持戒,广行布施,修持布萨,之后随各自的业力而去。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事收拢归结。就在谛理讲说完毕时,那位布施了一切资具的居士,证得了入流果。

那时,水獭就是阿难,豺就是目犍连,猴子就是舍利弗,帝释天神就是阿那律,而兔子贤者正是我自己。

兔子贤者本生注释第六。

第七 亡者哭泣本生注释

“为死者哭泣”这个说法,是导师住在祇园精舍时,因为舍卫城一位居士而讲的。据说这位居士的哥哥去世了。他因为哥哥的死,被悲伤压垮,不洗澡、不吃饭、不涂香,一大早就去墓地,沉浸在悲伤中大哭。导师在破晓时分观察世间,看到他具备证得入流果的因缘,心想:“除了我,没有别人能为他讲过去的因缘,平息他的悲伤,并让他证得入流果。我应该成为他的依靠。”于是第二天午饭后,导师托钵回来,带着随从比丘,来到他家门口。居士听说“导师来了”,就铺好座位,说“请进”。导师进去后,在铺好的座位上坐下。居士也过来,顶礼导师,坐在一边。导师问他:“居士,你在想什么?”他说:“是的,尊者,从我哥哥去世后,我一直在想这件事。”导师说:“贤友,一切行都是无常的,注定坏灭的就会坏灭,不该为这个忧愁。过去的智者们,即使兄弟死了,也不会想‘注定坏灭的就会坏灭’而忧愁。”说完,应他的请求,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个拥有八亿财富的富豪之家。等他到了成年,父母都去世了。父母死后,菩萨的哥哥管理家业,菩萨就依靠哥哥生活。后来,哥哥得了某种重病,也去世了。亲戚、朋友和相熟的人都聚在一起,举起手臂痛哭哀号,没有一个人能保持镇定,可是菩萨既不哭也不流泪。人们就指责菩萨说:“大家看哪,这个人哥哥死了,连眉头都不皱一下,心肠实在太硬了。我看他心里准是在想‘这下两份家产都归我一个人享用了’,所以才盼着哥哥死吧。”亲戚们也责备他说:“你哥哥死了,你竟然不哭。”菩萨听了他们的话,说道:“你们因为自己愚痴,不了解八种世间法,才哭着说‘我的哥哥死了’。我也会死,你们也会死,你们为什么不为自己‘我们也会死’而哭呢?一切行都是无常的,终归坏灭,没有任何一种行能够以其自性常住不变。你们这些愚人,因为无知、不了解八种世间法才哭泣,我为什么要哭呢?”说完,他便诵出以下这些偈颂:

第65偈颂

你们只是在为已经死去的人哭泣,却不为那些终将死去的人哭泣。

所有拥有身体的众生,都会逐渐舍弃生命。

6666.

天与人、四足众生、成群飞鸟,以及蛇类和有财者;

就在自己身体里毫无掌控力,正贪享着快乐,却还是丢掉了性命。

第67偈颂

人间苦乐动摇无定,如是观已;

啼哭哀号空劳无益,何苦任众忧相逼。

第68偈颂

“赌徒、酒鬼、无所作为的人,愚人、勇士、不修禅修的人;

那些不懂法义的人,才把智者当成愚人。”

在这里,“已死的、已死的”就是“已死的”本身。“依次地”是说,当各自死亡的时候到来时,他们按顺序舍弃生命,并不是所有众生同时一起死去;如果真是那样死的话,世间的延续就会中断。“拥有受用者”是指具备广大身体受用的众生。“正在享受”是说,无论投生在哪里的所有这些天等众生,都在各自投生的地方安然享乐,毫无厌倦地舍弃了生命。“如此动摇”:因为在三有之中,既没有不变动性,也没有稳固安住性,所以是动摇的、不稳固的。“你们为什么被忧伤之堆所覆盖?”:是什么原因使你们被忧伤之堆所覆盖、所压倒?

那些沉溺女色的人、酗酒的人、赌博的人,以及嗜酒成性之类的人,都是没有善巧智慧、没有受过教导的人。“愚者”就是指充满愚痴、没有智慧的人。“勇士、不修瑜伽的人”:因为不如理作意而被称为勇士,因为不致力于修行瑜伽而被称为不修瑜伽的人。也有写成“不战斗的人”的版本,意思是无力与烦恼魔战斗。“愚者把智者当成愚痴,那些对法不精通的人”:像前面说的那些沉溺女色之类的人,对八种世间法不精通,当一点点小苦出现时,自己就哭喊哀号;他们看到像我这样透彻了解八种世间法、在亲人死亡等情况下不哭不泣的智者,反而心想:“这人都不哭,真是个愚人。”

菩萨就这样为他们说法,让他们全都摆脱了忧伤。

导师讲完这个法教、阐明了四圣谛之后,就把这件事和本生故事联系起来。四圣谛讲说完毕时,那位居士证得了入流果。那时,为大众说法、让大众摆脱忧伤的贤者,正是我自己。

亡者哭泣本生注释第七。

夹竹桃本生注释第八

“在那春季之时……”这句话,是导师住在祇园时,针对一位比丘被前妻诱惑的事而说的。这件事的详情会在《根生本生》里说明。导师对那位比丘说:“比丘,你过去就是因为这个女人而被利剑斩首的。”说完之后,应那位比丘的请求,导师便讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸村一户居士家里,出生时正赶上盗贼星宿当值。他长大后干起了偷盗的营生,以此谋生,在世间出了名,勇猛又有龙象般的气力,没人能抓住他。有一天,他凿穿一位长者的墙壁,偷走了大量财物。城里的人们去见国王,说:“大王,有个大盗在城里抢劫,请下令把他抓起来。”国王就命令守城官去抓这个贼。守城官在夜里各处设下分组埋伏,把他连人带赃一起抓住,报告了国王。国王说:“砍下他的头!”还是命令守城官去办。守城官把他反绑得结结实实,在他脖子上挂上红色迦昙波花环,头上撒了碎砖粉,每到一个十字路口就用鞭子抽打他,伴着粗厉的鼓声把他押往刑场。全城都轰动了:“听说那个在城里抢劫的贼被抓住了。”

那时,在波罗奈,有个名叫萨玛的妓女,每天能赚一千钱,是国王宠爱的人,有五百名打扮漂亮的婢女服侍她。她打开宫殿楼上的窗户,站在那里,看见那个人正被押送经过。那人相貌英俊,举止可爱,长得极其俊美,如同天神一般,在所有人中显得最为出众。萨玛看见他后,心生爱恋,心想:“我该用什么办法,才能让这个男人成为我的丈夫呢?”她琢磨着“有一个办法”,就派了一个为自己办事的侍女,拿着一千钱送到守城官手里,说:“这个贼是萨玛的哥哥,除了萨玛,他再没有别的依靠。请你们收下这一千钱,把他放了吧。”那侍女去了以后,就照这样做了。守城官说:“这个贼已经尽人皆知,没法直接放掉。不过,可以另找一个人来,让这贼坐上遮蔽的车子,把他送走。”那侍女回去后,把这话告诉了萨玛。

那时,有个富家子弟对萨玛心生爱恋,每天给她一千钱。那天他也在日落时分带着一千钱来到她家。萨玛把那包一千钱放在大腿上,坐在那里哭泣。他问:“这是怎么了?”她说:“老爷,这个贼是我的兄弟。他说‘我干的是下贱的活’,所以不肯到我这里来。我派人传话给守城官说:‘要是能拿到一千钱,我就放人;拿不到就不放。’现在我没法拿这一千钱去交给守城官。”他因为对她心生爱恋,就说:“我去吧。”她说:“既然这样,你就把你带来的这些钱拿去好了。”他拿了钱,就去了守城官家。守城官把那个富家子弟藏在隐蔽的地方,让贼坐上遮蔽的车,然后派人去通知萨玛说:“这个贼全国人都认得,先让天黑下来,等人们都回去歇着了,再把他处死。”用这个说法拖了一会儿。等人们都回去歇着了,守城官就带着大批卫兵把那个富家子弟押到刑场,用剑砍下他的头,把尸体挂到木桩上,然后进了城。

从那时起,萨玛不再从别人手里拿任何东西,只跟那个人一起玩乐、过日子。那人心里盘算:“要是这女人对别人动了心,也会把我杀了,再跟那个人快活。她是个彻头彻尾背叛朋友的女人。我该趁早从这里逃走。走的时候也不能空着手,得把她的首饰财物带上再走。”打定主意后,有一天他对她说:“亲爱的,我们天天待在家里,就像关在笼子里的鸡。哪天我们去园林里玩玩吧。”她说好,就准备了各种吃的喝的等等,全身戴满首饰,和他一起坐上遮蔽的车,去了园林。到了那里,他一边跟她玩,一边想:“现在该是我逃走的时候了。”他装作要和她亲热,走进一丛咖那韦拉花里,像是要抱她,却用力把她勒昏,推倒在地。他把她的首饰全摘下来,用她自己的上衣包成一包,扛在肩上,翻过园林的围墙跑了。

她恢复意识后,起身走到侍女们跟前,问:“少主在哪里?”侍女们说:“夫人,我们不知道。”她心里很不高兴,想:“他一定是以为我死了,害怕才逃走的。”于是她当场就回家去,躺在地上说:“自从见不到我心爱的丈夫那一刻起,我就再也不睡那装饰华丽的床了。”从那时起,她不穿漂亮的衣服,一天不吃两顿饭,也不用香料、花环等物。她想:“不管用什么办法,我都要找到少主,把他叫回来。”于是她把戏子们叫来,给了他们一千金。戏子们问:“夫人,我们该怎么做?”她就教他们:“没有你们去不了的地方。你们到各个村庄、集镇和王都去表演时,一开场就先唱这首歌。”她先说了第一首偈颂,接着又嘱咐:“你们唱这首歌的时候,如果少主正好在观众当中,他就会跟你们说话。那时你们就告诉他我身体很好,然后带他回来。如果他不肯回来,也请传个信来。”她给了路费,就打发戏子们出发了。他们离开波罗奈,到处巡回表演,来到一个边地村落。那个贼逃走后也住在这里。戏子们在这里表演时,一开场就先唱起了这首歌:

69第69颂

“春时羯罗毗罗花间,

他以手臂紧拥萨玛;她却告诉他自己安然无恙。”

在这里,“羯罗毗罗花丛中”就是指羯罗毗罗花丛。“繁花盛开”是指红色的花朵光彩灿烂、开得繁茂。“萨玛”是她的名字。“紧拥”是指他像想要享受烦恼欲乐那样,拥抱并紧紧搂住她。“她却”意思是:那位萨玛其实无病,你却以为“她死了”,因此心生恐惧而逃走;她则对你说自己安然无恙,也就是她告知了你、通知了你,这就是这句话的意思。

盗贼听了这话,就走到戏子跟前,对他说:“你说萨玛还活着,可我并不相信。”他一边和戏子交谈,一边说出第二首偈颂:

第70偈颂

“哎呀,风把山吹走这种事,确实没法让人相信。

就算风能吹走山,也能吹走整个大地;

萨玛已死,她对我说她无病。”

这句话的意思是:喂,艺人!这事确实不可信,也不该相信。风能把山像草和叶子一样吹走,就算它真能把山吹走,就算它能把整个大地都吹走,那也同样是不可信的,这事也一样。说到“萨玛已经死去的地方”——那个叫萨玛的女人已经死了,她却对我说她身体健康,我凭什么要相信?死人可不会给任何人捎信。

听了他的话,伎乐者说出第三首偈颂:

第71偈颂

“她并没有死,也不贪求别人。

忠于一夫的萨玛,只盼望那个。”

在这里,“只期望他一个人”的意思是:她不想要别的男子,只期盼、想要、渴望那同一个人。

盗贼听了这话,说道:“她是死是活,跟我没关系。”说完便诵出第四首偈颂:

72第72颂

“萨玛,你用久识者来换我这个生疏的人,用恒常来换我这个无常的人。

萨玛也会拿我去跟别人交换吧,我要从这里离开,去更远的地方。”

其中,“不亲近”是指没有交往过。“与久交者”是指长久以来有来往的人。“衡量”是指交换、替换。“用坚固的来换我这不坚固的”:意思是她想用那位可靠的丈夫来换掉我这个不可靠的,她给了守城官一千钱,让人把我抓走。“萨玛也会用我去换另一个人”:萨玛也会用我去换另一个丈夫,把他抓过来。“我要从这里去更远的地方”:我要去一个听不到她的消息、也听不到她的传闻的地方,去那么远的地方。所以,请告诉她,我已经去了别处。说完,就在他们眼前,他把下衣系得更紧,飞快地逃走了。

那些艺人回去后,把她丈夫所做的事告诉了她。她心生懊悔,就照自己原来的样子把日子过完了。

导师讲完这段法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。

那时,那位长者的儿子就是现在的这位比丘,萨玛是他的前妻,而那个盗贼就是我。

夹竹桃本生注释 第八

9. 鹧鸪本生注释

“我确实过得非常快乐”这句话,是导师住在憍赏弥的枣树园时,因为罗睺罗长老而说的。这件事在《三叶本生》(Jā. 1.1.16)里已经详细讲过了。比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,罗睺罗想学戒,有惭愧心,能接受教导。”正当大家谈论这位尊者的功德时,导师来了,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈什么?”比丘们说:“我们在谈这件事。”导师便说:“比丘们,不只是现在,过去罗睺罗也是想学戒、有惭愧心、能接受教导。”说完,就讲起了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,菩萨出生在一个婆罗门家庭。他长大成人后,前往塔迦尸喇学习各种技艺,学成之后便离开,到雪山地区出家做了隐士,修成了神通与等至,享受禅那之乐,住在宜人的林野中。后来,为了食用咸酸之物,他来到一个边地小村。那里的人们见到他,心生净信,在某一处林中为他建了一座叶屋,用各种资具供养他,请他住下。那时,那个村里有个捕鸟人,捉到一只花斑鹧鸪,好好训练之后放进笼子里养着。他把这只鹧鸪带到林中,靠它的叫声引来其他鹧鸪,捉住后卖掉,以此谋生。那只鹧鸪心想:“就因为我一个,许多我的同类都丧了命,这是我的罪过。”于是它就不再出声。捕鸟人发现它不出声,就用竹片打它的头。鹧鸪痛得受不了,只好又发出声音。就这样,那个捕鸟人靠这只鹧鸪捉别的鹧鸪,维持生计。

这时,那只鹧鸪心想:“我并没有想让它们死的心念,可是依缘而造的业却落在我身上。我不出声,它们就不来;我一出声,它们才来。它们来了以后,这人就抓住它们,要了它们的命。这里面到底有没有我的罪过呢?”从那以后,它便到处游走,心里盘算着:“谁能帮我断掉这个疑惑呢?”想找到一位这样的智者。后来有一天,那个捕鸟人抓了很多鹧鸪,装满了一篮子,想着“我要喝点水”,就来到菩萨的茅庐,把鸟笼放在菩萨旁边,喝完水,躺在沙地上睡着了。鹧鸪知道捕鸟人已经睡熟,心想:“我要向这位苦行者请教我的疑惑,他如果知道,一定会告诉我。”于是它就坐在笼子里,向菩萨发问,说出了第一首偈颂:

第73偈颂

“我确实活得非常快乐,还能得到食物来享用;

我却站在险路上,尊者,我的去处又会是什么呢?”

尊者,我靠着这个捕鸟人,确实活得非常快乐。我想吃什么就能得到什么,嚼食和正食都能随意享用。可我又处在险境之中:我的亲戚一听到我的声音赶来,就会在那里丧命,我就守在这个险处。尊者,那我的归宿到底是什么?我的结局会怎样?他这样问道。

菩萨回答他的问题,说出第二首偈颂:

第74偈颂

“鸟啊,如果你的心不倾向于恶业,

对不造作的贤善者,恶不会沾染。”

在这里,“恶业”是指:如果你的心不为恶业之目的而倾向,那么对于造恶,你的心就不会沉入其中、倾向其中、偏向其中。所谓“不忙碌”,是说:既然如此,对于不为了造恶业而忙碌、不为此费心奔忙的你——一个贤善、清净的人——恶业不会沾染,也不会黏附。

听了这话,鹧鸪说了第三首偈颂:

第75偈颂

“那是我们的亲戚坐在那里”,所以很多人赶过来。

因缘业而感受,我对此心生疑惑。

这段话的意思是:尊者,如果我不出声,这群鹧鸪就不会飞过来。可是我一发出声音,它们就会想“我们的亲友正坐在那里”,于是大批地飞过来。猎人飞来一只就抓一只,夺去它们的性命。这杀生的业,是依靠我、以我为缘,才落到我身上、被我领受、被我经验到的。对于那因我而造成的恶业,我心里想:这到底算不算我的恶业呢?我的心就这样犹豫、动摇,生起了悔恨。

听了这话,菩萨说出第四首偈颂:

第76偈颂

“若心不被污染,则不触依业之报。

对于无所希求的贤善者,恶不会沾染他。”

它的意思是:如果你的心不因为造恶而变坏,不倾向于恶、不沉溺于恶、不把心倾注到恶上,那么事情就是这样:即使猎人是因为你而造了恶业,那恶业也不会碰到你,不会沾上你。因为对于不热衷造恶、无所执著、贤善而完全清净的你来说,由于没有杀生的思,那恶业不会染污你,你的心不会被它粘住。

菩萨就这样让鹧鸪明白了道理,鹧鸪也因此不再懊悔。猎人醒来后,向菩萨行礼,提起笼子就走了。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事总结起来说:“那时候的鹧鸪就是罗睺罗,而那位苦行者就是我。”

鹧鸪本生注释 第九

10. 善舍本生注释

“善施确实难舍”——这是导师住在祇园精舍时,针对一位居士讲的话。据说,那人想“我要去村里把欠款收回来”,就和妻子一起去了那里,收完欠款,带着钱财,心想“以后再拿走”,先把钱寄放在一户人家,然后返回舍卫城,途中看见一座山。这时妻子对他说:“夫君,如果这座山是黄金做的,你会分我一点吗?”他说:“你算什么人?我什么都不会给。”她心想:“这个人心肠竟然这么硬,就算山变成了黄金,也不会给我一点。”心里很不高兴。他们来到祇园精舍附近,说“我们喝点水吧”,就走进精舍喝水。导师在清晨时分就已经看出他们有证得入流果的因缘,于是坐在香室旁的住处,放出六色光芒,等着他们来。他们喝完水,走上前来礼敬导师,然后坐下。导师和他们寒暄之后,问道:“你们去了哪里?”他们说:“尊者,我们去我们村里收欠款。”导师说:“近事女,你丈夫关心你的利益吗?他对你有帮助吗?”她说:“尊者,我对他有爱,他对我却没有爱。今天我看见那座山,就说:‘如果这座山是黄金做的,你会给我一点吗?’他回答说:‘你算什么人?我什么都不会给。’他就是这么心肠硬。”导师说:“近事女,他确实是这么说的。可是,当他想起你的恩德时,就会把一切都交给你。”他们请求说:“尊者,请说吧。”于是导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈城梵授王治理国家的时候,菩萨是国王手下处理一切事务的大臣。有一天,国王看见王子——也就是副王——前来拜见,心想:“这个人可能会在我的内宫里图谋不轨。”于是把他叫来,说:“孩子,只要我还活着,你就不能住在城里。你到别处去住,等我死了以后,再回来治理国家。”王子回答“好的”,向父亲行礼后,就带着妻子离开都城,到了边境,走进森林,搭了一间树叶茅屋,靠野果和树根过活。后来,国王去世了。副王观察星象,得知父亲已经去世,便动身前往波罗奈,途中看见一座山。这时,他的妻子对他说:“大王,如果这座山全是黄金做的,你会分我一点吗?”他说:“你算什么人?我什么都不会给你。”她心想:“我正是因为割舍不下对他的爱,才跟着他进了森林,现在他居然说出这种话,心肠实在太硬了。等他当了国王,又能对我做什么好事呢?”心里很不高兴。他回去登上王位后,把她立为王后,只给了她这样一个名分,此外再没有别的尊敬和优待,甚至不知道还有她这个人存在。

菩萨心想:“这位王后对国王有恩,不计辛苦,随他住在森林里。可国王却不念这份恩情,只顾跟别的女人寻欢作乐。我要想办法,让她得到全部的主权与尊位。”有一天,菩萨走到王后跟前,说道:“大王后,我们从您这里连一钵饭都得不到,您为什么对我们这么不上心?您的心也太硬了。”王后说:“孩子,我要是自己能得到什么,也会给你。可我什么都得不到,又能给你什么呢?如今国王还会给我什么?他从森林回来的路上,看见一座山,我跟他说:‘要是这座山是金子做的,你会分我一点吗?’他却说:‘你是谁?我什么都不会给。’连这样随口就能舍的东西,他都不肯舍。”“那您敢在国王面前说这番话吗?”“我敢,孩子。”“那好,我站在国王身边问您的时候,您就照实说。”“好的,孩子。”菩萨等王后来侍奉国王、站在一旁时,说道:“夫人,难道我们从您这里什么都得不到吗?”王后为了说明这件事,说出第一首偈颂:“孩子,我要是自己能得到什么,也会给你。可我自己什么都得不到,既然什么都得不到,又能给你什么呢?如今国王还会给我什么?他从森林回来时,看见一座山,我跟他说:‘要是这座山是金子做的,你会分我一点吗?’他却说:‘你是谁?我什么都不会给。’连这样随口就能舍的东西,他都不肯舍。”

第77偈颂

“他确实没有舍弃那容易舍弃的,我口头上也没有给一座山。

为什么对不肯舍弃的人,连用言语也不给一座山呢?”

在这里,所谓“容易舍弃”,是说即使能轻松地舍弃,他也没有舍弃。“不给”是说,他连口头上的话都不肯把山给出去。对于那个不肯舍弃的人,又能怎样呢?那个被我索求、名叫某某的人,既然连舍弃都不肯,那他还能舍弃什么?所谓“用言语给了山”,意思是:假如这个人应我的请求,即使那座山是金子做的,他也只是用言语说给了,仅仅在口头上说给而已,这就是这句话的意思。

国王听了之后,说出第二首偈颂:

7878.

“当做之事则说之,不当做之事则勿说。

智者能看穿那些光说却不做的人。”

这段话的意思是:智者自己身体会去做的事,才会用嘴说出来;不会去做的事,就不会说。想给的时候,才会说“我给”;不想给的时候,就不会这么说。为什么呢?因为如果有人先说了“我会给”,后来却不给,智者看得出来:这个人根本没打算做,纯粹是在说假话。他只嘴上说“我会给”,实际上并不给。如果没给出去的东西,光靠嘴上说说就算已经给了,那岂不是早就已经得到了吗?像这样,智者完全看得出他就是在说假话,而愚人却只凭几句空话就满足了。

王后听了这话,向国王合掌,说出第三首偈颂——

79第79颂

“王子啊,向您致敬!您已安住在真谛与正法之中,

你虽然遭遇了灾祸,心却依然乐于真实。”

在这里,“真实法”指的是言语上的真实和本性之法。“遭遇灾祸”的意思是:你虽然遭遇了被逐出国境这样的灾祸,心却仍然只喜欢真实。

王后这样称说国王的功德时,菩萨听到了,就讲述她的功德,说出第四首偈颂:

8080.

“贫穷的女人跟着贫穷的男人,富有的女人跟着富有的男人,这是名义上的妻子。

她才是他最好的妻子,那些有财富者的女人们。”

这里,“有名声”是指具足名声。“她是他最上等的妻子”是说:当贫穷的丈夫落魄时,她自己虽然也穷,却不抛弃他。“富有时”是说:当丈夫富有时,她自己也有了财富,始终跟随丈夫,同甘共苦——这样的女人才算是他最上等、最殊胜的妻子。至于拥有财富、处在富贵地位的男人,身边有女人本来就很平常,这一点也不稀奇。

菩萨这样说完之后,又对王后称赞了一番:“大王,在您受苦的时候,她住在山林里,和您一起同甘共苦,应该对她表示敬重。”国王听了菩萨的话,想起了王后的恩德,说道:“智者,听了你的话,我才想起了王后的恩德。”于是把全部主权都交给了王后。国王又说:“是你让我想起了王后的恩德。”对菩萨也给予了极大的礼敬。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后把故事归结到本生。四圣谛讲完时,那对夫妻都证得了入流果。

那时,波罗奈的国王就是这位长者,王后就是这位近事女,而那位智者大臣正是我。

《善舍本生》注释,第十。

苦楝品第二。