4. 杜鹃品·拘耆罗本生注释

“Yo ve kāle asampatte”这一句，是导师住在祇园时，针对拘迦利所说的。这件事在《塔迦里亚本生》里已经详细讲过了。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家时，菩萨是他的大臣，负责劝谏教导，可国王却特别爱说话。菩萨心想：“我得想办法制止他这样多嘴。”于是他就一边琢磨一个合适的比喻，一边到处留心观察。有一天，国王去了园林，坐在一块吉祥石板上，那上面有一棵芒果树。树上有个乌鸦窝，一只黑杜鹃把蛋下在里面就飞走了。母乌鸦把那颗杜鹃蛋当成自己的蛋来孵、来照顾，后来蛋里孵出了一只小杜鹃。母乌鸦以为“这是我的儿子”，就从外面衔来食物喂它。这只小杜鹃羽毛还没长齐，就不合时宜地发出杜鹃的叫声。母乌鸦心想：“这家伙现在就这么乱叫，长大了还得了？”于是用嘴把它啄死，扔出了窝外。小鸟正好掉在国王脚边。巴利

国王问菩萨：“朋友，这是怎么回事？”菩萨心想：“我为了劝阻国王，一直在找一个譬喻，现在总算找到了。”于是说道：“大王，那些太爱多嘴、不分时机乱说话的人，就会落得这样的下场。大王，这只拘耆罗雏鸟由母乌鸦养着，翅膀还没长好，就不合时宜地发出了拘耆罗的叫声。母乌鸦知道‘这不是我的儿子’，就用嘴把它啄死，扔出了巢外。不管是人还是畜生，凡是不分时机多嘴多舌的，都会遭受这样的痛苦。”说完，他诵出了这些偈颂：巴利

第121偈颂巴利

第122偈颂巴利

第123偈颂巴利

第124段巴利

在这里，“未到时机”是指还没到自己该说话的时候。“过度地”是指越过界限，说得太多。“如哈拉哈拉毒”就是像哈拉哈拉毒一样。“在近处”是指在同一个刹那、极短的时间里。“因此”是说：正因为不善的言语比锋利的刀和哈拉哈拉毒还更快地击倒人，所以这样说。“适时或不适时”意思是：在适合说话的时机和不适合的时机，都应当守护自己的言语，不要过度多说；即使是对和自己同等、没有差别的人，也是如此。巴利

“以智慧为先导”：就是把智慧放在前面，然后才开口说话，所以叫以智慧为先导。“明察者”：指用智慧去仔细考察、找到义利的人，就叫明察者。“如蛇一般”：就像蛇那样。这里说的是：好比金翅鸟搅动大海，抓住一条身体粗大的蛇，抓住之后就在那一刹那把它带上木棉树，吃它的肉；同样，以智慧为先导的明察者，在该说话的时候说出恰如其分的话，就能制伏一切怨敌，让他们顺从于自己的掌控。巴利

国王听了菩萨说法之后，从那时起成为说话有节制的人，还增长了他的名声，给了他更大的供养。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连接起来说：“那时候的那只小杜鹃就是拘迦利，而那位贤智的大臣就是我。”巴利

自己打人却喊被打，这是导师住在祇园精舍时，围绕憍萨罗王的国师讲的一件事。据说那位国师坐车去自己的封村，在狭窄的路上赶着车，看见一队商队的货车，就说：“把你们的车挪开！”他一边往前走，一边见货车没被挪开，就生了气，用赶车的刺棒朝前面那辆车的车夫的车辕打去。刺棒打在车辕上弹了回来，正好打中他自己的额头。当下他额头上就肿起一个包。他回去后向国王报告：“我被那些车夫打了。”国王把车夫们叫来审问，结果发现错全在他自己。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说国王的国师喊着‘我被车夫打了’去打官司，结果自己败了。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”比丘们说了之后，导师说：“比丘们，不只是现在，过去他也做过同样的事。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨是国王的审断大臣。那时，国师乘车前往自己的封地，情形和前面所说完全一样。但在这里，国师向国王告发后，国王亲自坐上审判席，把车夫们叫来，没有查清事实就说：“你们打了我的国师，让他额头上肿起了包。”接着命令：“把他们全部抄家！”于是菩萨对国王说：“大王，您没有查清事实就剥夺他们所有的财物。可有些人明明是自己打自己，却说‘我被别人打了’。所以，不先查清楚就行动是不对的。身为国王，应该先弄清楚情况再作决断。”说完，便诵出下面这些偈颂。巴利

第125偈颂巴利

第126偈颂巴利

第127偈颂巴利

第128偈颂巴利

在这里，“api hantvā”的意思是：也有人自己伤了自己，却说“我是被别人打伤的”，这样讲出来。“jetvā jito”的意思是：或者自己赢了别人，却说“我输了”。“Aññadatthu”的意思是：大王，对于先前就到王宫去报告的人，也就是那个先报告的人，无论如何都不能相信，绝对不该相信他的话。“Tasmā”的意思是：因为对先来报告的人所说的话绝对不能相信，所以。“Yathā dhammo”的意思是：应当依照法、按照如实的裁决方式去做。巴利

不调御者，就是身体等方面没有约束、戒行败坏的人。那是不好的：对于那位有智慧、有见识的人，因执取成见而变得强硬愤怒的那种嗔怒，是不好的。并非不加审察，就是并非未经仔细考察。方域之主，就是诸方之主，大王。声誉与称扬：就是自在的眷属和称誉之声都增长。巴利

国王听了菩萨的话，就依法作出裁决；在依法裁决的时候，过错确实出在婆罗门这一边。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的婆罗门就是现在的这位婆罗门，而那位贤明的大臣就是我。”巴利

导师住在祇园精舍时，为了某位居士说了“Tadevame tvaṃ”这个偈颂。这件事的经过前面已经详细讲过了。不过在这里，他们办好了还债的事，在回来的路上，一个猎人给了他们一只烤巨蜥，说：“你们俩一起吃吧。”那个男人打发妻子去打水，自己把整只巨蜥都吃光了。等她回来时，他对她说：“贤妻，巨蜥跑掉了。”她说：“好吧，夫君，烤熟的巨蜥逃走了，又能怎么办呢？”她在祇园喝了水，坐在导师面前。导师问她：“近事女，这个人是对你怀有利益心、关爱你、能帮助你的人吗？”她说：“尊者，我对他怀有利益心、有关爱，但他对我却没有关爱。”导师说：“算了，别放在心上，他就是这样的人。不过，当他想起你的恩德时，就会把一切自在都交给你。”说完之后，应他们的请求，导师讲了过去的故事。巴利

过去那段也和前面说的一样。不过这里，在他们返回途中，猎人见他们疲惫不堪，就给了一只烤蜥蜴，说：“你们两个人一起吃吧。”王女用藤条把烤蜥蜴绑好，带着上路了。他们看见一个湖，就离开大路，坐在一棵毕波罗树下。王子说：“去吧，贤妻，从湖里用莲叶取些水来，我们好吃肉。”她把蜥蜴挂在树枝上，就去打水了。那一位把整只蜥蜴全吃光了，只拿着尾巴尖，背对着她坐着。等她取了水回来，他对她说：“贤妻，蜥蜴从树枝上下来，钻进蚁穴里去了。我跑过去抓住了它的尾巴尖，可所抓之处就在我手里断掉了，它钻回洞里了。”她说：“算了，王子，烤熟的蜥蜴逃走了，又能怎样呢？来吧，我们走吧。”他们喝了水，便前往波罗奈了。巴利

王子得到王位后，只把她安置在正后的位置上，却对她没有恭敬和尊重。菩萨想为她争取应有的恭敬，便站在国王面前说：“夫人，难道我们从您这里什么都得不到吗？您为什么不看我们一眼呢？”她说：“孩子，连我自己都从国王那里什么都得不到，我能给你什么呢？国王现在又能给我什么？他从森林回来那次，一个人就把烤蜥蜴全吃光了。”菩萨说：“夫人，国王不会做这种事的，请您别这么说。”于是王后对他说：“孩子，那件事你不知道，只有国王和我心里清楚。”接着她说了第一首偈颂——巴利

第129偈颂巴利

其中，“就在那时”是说，就在那个时刻，你被认出来了：“这个人不给我布施。”而其他人并不知道你的真实本性，这就是这句话的意思。“佩剑的”是指已经把剑佩好。“穿谛利咤衣的”是指在赶路的时候穿着谛利咤布做的衣服。“烤熟的巨蜥”是指被炭火烤熟的巨蜥逃走了。巴利

王后就这样在大众面前把国王的过失公开说了出来。菩萨听后说：“夫人，自从国王不再喜欢你以来，你们双方都不得安乐，为什么还住在这里呢？”说完，诵出两首偈颂：巴利

130130.巴利

第131偈颂巴利

在这里，所谓“向恭敬者回敬”，是说：如果有人以柔软的心对你表示恭敬，你就应该同样回敬他。所谓“为做事者做事”，是说：对那个正为你料理已生起的事务的人，你也要同样为他做。“对无利益欲求者”，是指欲求对方无增长、不希望对方得益的人。“不要生起渴爱”，是说当他舍弃你时，不要对他生起贪爱与黏着。“心已离去者”，是指心已离开、已经冷淡的人。“不应亲近”，是说不应再与他交往会合。“应另寻他人”，意思是应当另看别人；就像鸟儿知道一棵树已没有果实，便前往另一棵结满果实的树，同样，知道某人已无贪欲，便应去亲近另一个有爱着的人，这就是其意趣。巴利

国王在菩萨说法时，想起了她的功德，便说道：“贤女啊，这么长时间以来，我都没有察觉到你的功德，直到听了这位智者的说法才明白过来。你一直忍受着我的过错，现在我把整个王国都赐给你。”说完这番话，他便诵出了第四首偈颂——巴利

第132偈颂巴利

这里，“so”指的就是我。“yathānubhāvaṃ”意思是随自己的能力、随自己的力量。“yassicchasī”意思是：你希望给谁，我就把以王位为首的这（一切）给谁；凡是你想要的，我就给那个。巴利

国王这样说完，就把一切权势都给了王后，说道：“由此我被提醒了她的功德。”于是也给了那位智者极大的权势。巴利

导师讲完这段法义、阐明四圣谛，并把本生故事连接起来之后，在四圣谛讲说完毕时，那对夫妻俩都证得了入流果。巴利

那时的那对夫妻，就是现在的这对夫妻；而那位聪明的大臣，正是我自己。巴利

“牛群正在渡水……”这段话，是导师住在祇园精舍时，以劝诫国王为因缘而说的。这件事的详细经过会在《三鸟本生》里说明。这里导师说：“大王，古代的国王们听了智者的说法，依法公平治理国家，命终后投生天界，使天界都满了。”说完之后，应国王的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王统治的时候，菩萨投生在一个婆罗门家庭里，长大成人后，精通了一切技艺，后来出家做了仙人，修成了神通和种种禅定，住在雪山中一个风景优美的地方，靠吃树林里的根茎和野果过活。那时，国王想找出自己的过失，心里琢磨：“有没有谁能指出我的缺点呢？”他在宫内宫外、城里城外到处寻找，都没看到有谁说他坏话，于是又想：“地方上会不会有人说呢？”就换上普通人的衣服，到各地去巡游。在那里也没找到说他坏话的人，听到的全是夸他功德的话，于是又想：“雪山那一带会不会有人说呢？”便进入山林四处走访，来到菩萨的草庵，向菩萨行礼问候之后，坐在一边。巴利

那时，菩萨从树林里采来成熟的榕树果吃，这些果子又甜又有营养，味道像砂糖粉一样。他招呼国王说：“大福德的人，吃些榕树果，再喝点水吧。”国王照做了，然后问菩萨：“尊者，这榕树果怎么这么甜呢？”菩萨说：“大福德的人，想必国王是以正法、公正地治理国家，所以它才这么甜。”国王又问：“尊者，国王不如法的时候，它就不甜了吗？”菩萨说：“是的，大福德的人。当国王们不如法时，连油、蜂蜜、糖浆这些，还有林中的根茎果实，都会变得不甜、没有营养。不只是这些，整个国家也会失去活力，变得贫瘠。而当国王们如法时，这些东西全都变得香甜、有营养，整个国家也充满生机。”国王说：“会是这样，尊者。”他没有暴露自己国王的身份，顶礼菩萨后，就回了波罗奈。他想：“我要验证那位修行人的话。”于是以不如法的方式治理国家一段时间，心想：“现在该明白了。”过了一些时候，他又回到那里，顶礼菩萨，坐在一边。巴利

菩萨照样把先前那番话说了，然后把榕树果递给他。那果子在他嘴里却是苦味。国王觉得“不甜，没味道”，就连同口水一起吐掉，说：“尊者，是苦的。”菩萨说：“大福德者，看来国王如今变得不如法了。当国王们不如法的时候，林中的果实之类，全都变得不甜、没有滋味。”说完，诵出下面这些偈颂——巴利

133133.巴利

第134偈颂巴利

第135偈颂巴利

136136.巴利

这里，“牛”指牛群。“急急下河”指正在下河的牛。“弯曲”指歪斜、扭曲。“牛绳”指牵着鼻绳走在最前面的牛中长者、牛王、公牛。“更何况其他众生”意思是：其他有情更早就已经在行非法了。“受苦而卧”不只是说躺着受苦，而是说在行、住、坐、卧四种姿势中都只有苦。“非法”是说，如果国王因为偏私等不正当的偏向而成为不如法的国王。“安乐而卧”是说，如果国王舍弃不正当的偏向，成为如法的国王，那么整个国家在行、住、坐、卧四种姿势中都会得到安乐。巴利

国王听了菩萨说法后，表明自己就是国王，说：“尊者，以前是我把榕树果弄甜了，又使它变苦；现在我要再让它变甜。”说完，他向菩萨行礼，回城后依法治理国家，使一切都恢复了正常。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的国王就是阿难，而那位苦行者就是我。”巴利

“Brahā pavaḍḍhakāyo so”这句话，是导师住在竹林精舍时，因为提婆达多仿效善逝的事而说的。这件事的因缘前面已经详细讲过，这里只作简要说明。当时，导师问舍利弗：“舍利弗，提婆达多见到你们之后做了什么？”长老回答说：“尊者，他模仿您，把扇子交到我手里，然后就躺下了。接着拘迦利用膝盖撞他的胸口。就这样，他因为模仿您而受了苦。”导师听了之后说：“舍利弗，提婆达多不只是现在因为模仿我而受苦，过去他也曾受过苦。”在舍利弗的请求下，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生为狮子，住在雪山的一个山洞里。有一天，他杀死一头水牛，吃了肉、喝了水，回到山洞。一只豺看见他，逃不掉，就趴在地上。狮子问：“豺，你怎么了？”豺说：“尊者，我愿意侍奉您。”狮子说：“那就来吧。”于是把他带到自己住的地方，每天带肉来喂他。这只豺因为吃狮子吃剩的肉，身体变得又粗又壮。有一天，他生起了傲慢，走到狮子跟前说：“主人，我长期都是您的累赘，您总是带肉来喂我。今天您就留在这里，我去杀一头大象，吃了肉也给您带回来。”狮子说：“豺，你可别这么想。你不是能杀大象、吃象肉的那种出身。我来替你杀一头大象给你看。大象可是身躯庞大、越长越壮的家伙，你别去打大象的主意，听我的话。”说完，狮子说出第一首偈颂。巴利

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这里，“广大”是指体型巨大。“身体高耸”是说身躯向上高高隆起。“长着长牙”是说它有长长的獠牙，用那样的獠牙攻击像你这样的家伙，就能要了你的命。“在……之中”的意思是：在狮子家族里出生的，能够捕捉发狂的大象；你不是出生在那里，而是出生在豺的家族里——这就是这句话的意思。巴利

那只豺被狮子拦住后，走出洞窟，发出三遍“布卡、布卡”的豺叫声，站在山顶上眺望山脚，看见一头黑象正沿着山脚走来。它便腾身跃起，心想“我要落到它的额瘤上”，结果一翻身，却掉在了大象脚边。大象抬起前脚，踩在它头上，它的脑袋被踩得粉碎，成了粉末。它就地倒在那里哀号呻吟，大象发出如鹤鸣般的长鸣，扬长而去。菩萨走过去，站在山顶上，看见它就这样毁灭了，说道：“这只豺仗着自己的傲慢，把自己毁了。”于是说了这三首偈颂——巴利

第138偈颂巴利

第139偈颂巴利

第140偈颂巴利

这里，“vikubbatī”的意思是转变。“kotthūvā”就像豺狼一样。“anutthunanti”是哀叹着。这段话的意思是：就像这只豺狼遇到大象，哀叹着躺在地上；同样，任何其他软弱者与强者争斗，也会变成这样。巴利

“Yasassino”是指有势力、有名望的人。“Uttamapuggalassa”是指体力和智慧力都最上等的人。“Sañjātakhandhassa”是指肩膀和身躯发育得很结实、高大的人。“Mahābalassa”是指力气极大的人。“Thāmabalūpapattiṃ”的意思是：不了解这样的狮子——不了解被称为力量的力，以及被称为狮子种姓的投生；也就是不了解身体的力气、智慧的力量和狮子的投生。“Sa seti”是说：这只豺狼把自己也看成和狮子差不多，结果被大象杀死，像死尸一样躺在地上。巴利

Pamāyā的意思是：衡量之后，再仔细审察。也有写成Pamāṇā的读法，意思是拿自己的尺度来衡量；也就是说，一个人按照自己的尺度去做事。Thāmabbalan是指被称为力量的能力，也可以理解为体力和智慧之力。Jappena是指通过念诵，也就是通过研习经典。Mantena是指和其他有智慧的人商议之后再去做。Subhāsitena是指具备真实等功德、没有过失的语言，也就是善说。Parikkhavā是指具备审察。这样的人，无论做什么，都会先了解自己的力量和精力，通过念诵和商议来决定，并且以善说为引导去实行，他就能赢得广大的利益，而不会退失。巴利

菩萨就这样用这三首偈颂，讲说了在这个世间应当做的事。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来总结说：“那时候的豺就是提婆达多，而那只狮子就是我。”巴利

“草啊，草啊”你这样念叨——这是导师住在祇园时，针对一个装模作样的比丘讲的。当前这件事已经讲过了。巴利

过去，梵授王治理波罗奈城时，菩萨是他的利益与正法顾问大臣。波罗奈王率领大军攻打憍萨罗王，抵达舍卫城后，以武力攻入城中，活捉了国王。那时，憍萨罗王有个儿子，名叫伞童子。他乔装改扮，逃了出去，前往塔迦尸喇，学习了三吠陀和十八种技艺。离开塔迦尸喇后，他继续学习一切时下的技艺，来到一个边地村庄。有五百位苦行者住在森林里的叶屋中，依靠这个村庄生活。伞童子走近他们，心想“我也要在他们这里学点什么”，于是出家修行，把他们所懂的一切全都学会了。后来，他成了这群人的导师。巴利

有一天，他召集那群苦行者，问他们：“诸位，你们为什么不去中土呢？”他们回答说：“朋友，中土的人都很聪明，他们会提问，让人随喜赞叹，请人念诵吉祥语，要是答不上来，就会被他们责备。我们就是因为害怕，才不敢去。”伞童子说：“你们不用怕，这些事全都交给我来应付。”大家就说：“那我们就去吧。”于是所有人各自带上自己的担子和物品，一路走，渐渐到了波罗奈城。当时波罗奈王已经把憍萨罗国收归自己掌控，派了自己的臣子去治理那里，自己把当地的财富都带回波罗奈，装进铁瓮里埋藏在御花园中，那段时间就住在波罗奈。那些苦行者夜里在御花园里过夜，第二天进城乞食，来到王宫门口。国王见他们威仪端正，心生欢喜，就叫人把他们请进来，让他们坐在大殿上，先供养了粥和嚼食，然后在还没到正食时间之前，一一向他们提问。伞童子为了让国王欢喜，把所有问题都解答了，吃完饭后又做了一番精彩的随喜开示。国王更加欢喜，答应了他的请求，让这些苦行者全都住在御花园里。巴利

恰多懂得开启宝藏的咒语。他住在那里时，心想：“我父亲的财宝到底埋在哪里呢？”于是反复念诵咒语，四处察看，得知宝藏埋在园林里，便想：“我要拿走这些财宝，夺回我的王位。”他把那些苦行者叫来，说道：“诸位，我是憍萨罗王的儿子。波罗奈王夺走我们的国土后，我扮成陌生人逃了出来，这么长时间一直保全自己的性命。如今我找到了家族传下来的财宝，我要带上这些财宝回去，夺回自己的王位。你们打算怎么办？”他们说：“我们也跟你一起走。”他说：“好。”便让人做了许多大皮袋，夜里挖开地面，取出装财宝的罐子，把财宝装进皮袋，罐子里填满草。然后让五百苦行者和另外一些人搬走财宝，连夜逃到舍卫城，把所有的王臣都抓了起来，夺取了王位，又下令修缮城墙、望楼等防御设施，使这座城再也不能被敌国国王用战争攻取，从此就住在这座城里。波罗奈王那边也有人禀报说：“那些苦行者从园林里拿走财宝逃走了。”国王赶到园林，让人打开罐子，只看到草。他因为失去那些财宝，生起了极大的忧伤。回到城里，他不停地念叨着“草啊，草啊”，四处游荡，没有人能消除他的忧伤。巴利

菩萨心想：“国王非常悲伤，神志不清地到处游荡。除了我以外，确实没有别人能消除他的悲伤，我要让他不再忧愁。”有一天，他和国王愉快地坐在一起，在国王又喃喃自语时，说出了第一首偈颂——巴利

141141.巴利

在这里，“你究竟要草做什么”意思是：你到底有什么事非得用草来做？“你光是在说草”意思是：你只是一直重复“草啊、草啊”，却不说“这是某某草”。你先把那种草的名字说出来，说“这是某某草”，我们就给你拿来。可要是你根本用不上草，那就别无缘无故地胡说八道了。巴利

国王听了之后，说出第二首偈颂：巴利

142142.巴利

这里，“高大的”是指身材高。伞是他的名字。“拿走了所有”是说拿走了所有财物。“把草放下就走了”是在说明他把草放进罐子里之后就离开了，所以才这样说。巴利

菩萨听完之后，说出第三首偈颂——巴利

143143.巴利

这句话的意思是：想用一点点草换来大量财富的人，就应该这样做，也就是：因为财富是父亲的，所以把属于自己的全部财富都拿走，而那不该拿的草则不拿。大王，就这样，那位大伞只拿走了应该拿的、属于父亲的财富，却没有拿不该拿的草，把它们装进罐子里就走了。这又有什么好悲叹的呢？巴利

国王听完这话，就说了第四首偈颂：巴利

144144.巴利

在这其中，持戒者是指那些戒行圆满的梵行者，他们不会做这种事。愚人才会持戒，是说品行恶劣的愚人，才会把这种本质上属于自己行为不端的东西当作戒来持守。无常戒，是指具足不能持久、无法长期坚持的戒。恶戒就是破戒。“博学多闻又能怎样？”意思是：对这样的人，由多闻所培养的智慧能做什么？能成就什么？只会导致他自己的衰败。菩萨这样呵责说完之后，他因菩萨的那番话而不再忧愁，如法地治理国家。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时候的大伞就是那个欺诳比丘，而那位贤智的大臣就是我。”巴利

我没有给你们座位这句话，是导师住在祇园时，针对某位比丘说的。据说，那位比丘从乡间来到祇园，收好衣钵，礼敬导师后，问一些年少沙弥：“贤友，在舍卫城，谁是照顾客比丘的人？”沙弥回答：“贤友，有一位名叫给孤独的大长者，还有一位名叫毗舍佉的大近事女，这两位是比丘僧团的护持者，就像父母一样。”那位比丘说：“善哉。”第二天清早，还没有任何比丘进入时，他就来到给孤独长者家门口。因为去得不是时候，没有人注意到他。他在那里什么也没得到，又去了毗舍佉家门口。在那里，同样因为去得太早，也什么都没得到。他到处转悠后再回来，粥已经分完了，他才去；又到处转悠后再回来，饭已经分完了，他又去了。他回到寺院后说：“这两家根本没有信心，也不净信，可这些比丘却说‘他们有信心，很净信’。”他就这样一边贬损那两家，一边到处走动。巴利

有一天，比丘们在法堂里聚在一起议论：“贤友，听说有个乡下出身的比丘，一大早就跑到人家门口去乞食，没要到东西，就一边糟践那些人家一边到处晃荡。”导师走过来，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么呢？”比丘们回答：“就是在说这件事。”于是导师叫人把那位比丘喊来，问：“比丘，听说真有这回事？”那位比丘说：“是真的，尊者。”导师就说：“比丘，你为什么要发火呢？从前还没有佛出世的时候，那些苦行修行人去到人家门口乞食，就算没要到，也不会生气啊。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个婆罗门家庭。长大成人后，他在塔迦尸喇学通了所有技艺，后来出家做了苦行者，在雪山住了很久。为了吃点咸酸的食物，他来到波罗奈，住在园林里。第二天，他进城乞食。那时，波罗奈有一位长者，有信仰、有信心。菩萨问：“哪一家是有信心的家族？”听说是“长者家”，就走到长者家门口。就在那时，长者去王宫侍奉国王了，家里的人也没看见他，他就转身离开。后来，长者从王宫回来，看见了他，便向他顶礼，接过他的钵，把他请进家里，请他坐下，为他洗脚、涂油，用粥和硬食等好好供养。吃饭中间，长者问他先前没得到供养的原因；吃完饭，长者向他顶礼，坐在一边，说：“尊者，凡是来到我家门口的乞讨者，或者如法的沙门、婆罗门，从来没有得不到恭敬和尊重就离开的。可是今天，尊者您因为没被我家孩子们看见，连座位、饮水、洗脚水，乃至粥饭都没得到就离开了。这是我的过错，请您原谅。”说完，他先说了第一首偈颂：巴利

第145偈颂巴利

在这里，“我们没有把座位给你”的意思是：我们连座位都没让你得到。巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

146146.巴利

在那里，“我不执着”就是我不粘着。所谓“如此”，是指“这个家族大概就是这样的本性，这一脉传承恐怕本来就不是乐善好施之家”——我心里生起了这样的念头。巴利

长者听完之后，又说了另外两首偈颂：巴利

147第147颂巴利

第148偈颂巴利

这里，“法”指的是自性。“父亲和祖父”是指属于父亲和祖父的。“水”是指洗脚水。“涂足油”是指涂抹双脚的油。“这一切”就是指所有这些东西。“我们献上”：ni和pa是前缀，dāma的意思是给予，也就是“我们给”。由此表明，施主世系即是我们的世系，一直到第七代。“如同最上的亲人”：意思是，我们见到持法的沙门或婆罗门时，会像对待母亲、父亲一样，恭敬地亲手侍奉。巴利

菩萨又在波罗奈的长者那里住了几天，为他说法，然后再次前往雪山，修成神通与等至，最终转生到梵天界。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。四圣谛开示结束时，那位比丘证得了入流果。那时候，波罗奈的长者就是阿难，而那位苦行者就是我。巴利

“已知道”这一句，是导师住在竹林精舍时，围绕阿阇世而说的。据说，他还在母亲腹中时，他母亲——憍萨罗王的女儿、频婆娑罗王的王后——生起了一种想喝频婆娑罗王右膝血的强烈欲望，因此变得面色苍白。侍女们问她，她就把这件事告诉了她们。国王听说后，召来占相师，问道：“听说王后生起了这样的欲望，这会有什么结果？”占相师们说：“王后腹中受生的那个有情，会杀死大王，夺取王位。”国王说：“如果我的儿子要杀死我、夺取王位，这有什么过错呢？”于是让人用刀割开自己的右膝，用金盘接血，让王后喝下。王后心想：“如果我腹中生下的儿子会杀害父亲，我还要他做什么！”为了堕胎，她让人按压自己的腹部。巴利

国王知道后，就把她叫来，说：“夫人，听说我儿子将来会杀了我，夺取王位。可我并不是不会老、不会死的。让我看看儿子的脸吧，从今以后别再干这种事了。”从那时起，她仍然去花园，叫人按压自己的肚子。国王知道后，从此禁止她去花园。她怀胎满月，生下一个儿子。在取名的日子，因为他还没出生就已经和父亲成了敌人，所以就给他取名叫“阿阇世”。王子在王子应有的照料下渐渐长大。有一天，世尊由五百位比丘围绕，来到国王的住处坐下。国王用精美的嚼食和啖食供养了以佛陀为首的比丘僧团，礼敬世尊后，坐在一边听法。就在那时，人们把王子打扮好，送到国王面前。国王怀着强烈的疼爱，把儿子抱过来放在自己膝上坐着。因为一心牵挂儿子，只顾疼爱孩子，他根本听不进法。世尊知道他已经放逸了，就说：“大王，从前有些国王因为对儿子心存猜忌，就把他们秘密养大，并吩咐说：‘等我们去世后，你们就把他接出来，拥立他继承王位吧。’”国王听了便请求世尊，世尊于是讲起了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城，梵授王治理国家的时候，菩萨是塔迦尸喇一位闻名四方的大导师，教了许多王子和婆罗门青年各种技艺。波罗奈国王的儿子十六岁时也来到他那里，学习了三部吠陀和一切技艺。学业圆满后，他向老师辞行。老师用相术观察他，心想：“看这个人的样子，将来会因为儿子而遭遇灾祸，我要用自己的能力为他化解。”于是老师编了四首偈颂，交给王子，并这样嘱咐他：“孩子，第一首偈颂，等你登上王位后，在你儿子十六岁那年，你正在吃饭的时候念出来；第二首，在大朝会的时候念；第三首，登上宫殿、站在阶梯顶端的时候念；第四首，进入最殊胜的卧房、站在门槛上的时候念。”王子答应道：“好的。”便顶礼老师离开了。他先做了副王，父亲去世后，就登上了王位。他的儿子十六岁时，看到国王出游园林等地时的辉煌排场，便想杀掉父亲夺取王位，并把这件事告诉了自己的侍从们。侍从们说：“好啊，王子！到了老年才得到的权势，有什么意思？不管用什么办法，都该杀掉国王，夺取王位。”王子想：“我要用毒药毒死他。”于是和父亲一起吃晚饭时，他取了毒药坐下。国王在饭菜还没碰到嘴的时候，就念出了第一首偈颂——巴利

第149偈颂巴利

在这里，“知道”是指：即使在乌云密布的黑暗中，老鼠也能清楚地知道谷壳就是谷壳、米粒就是米粒。这里只是因为语法上词性颠倒，才说成“谷壳、米粒”。“它们吃”的意思是：它们避开谷壳，只吃米粒。这段话要表达的是：亲爱的王子，孩子啊，就像老鼠即使在黑暗中也清楚知道谷壳是谷壳、米粒是米粒，它们避开谷壳只吃米粒一样，你拿了毒药坐在这里的情形，对我来说也是明明白白的。巴利

王子心想“我被认出来了”，心里害怕，不敢把毒药倒进饭钵里，就起身向国王行礼后离开了。他把这件事告诉了自己的侍从，问道：“今天我已经被认出来了，现在要怎么杀他呢？”从那时起，他们躲在园林里，凑在耳边悄悄商量：“有一个办法：把剑佩好，等国王去大朝会的时候，站在大臣们中间，看准国王松懈的那一刻，用剑砍死他——这样就行。”王子答应说：“好。”到了大朝会的时候，他佩好剑去了，四处寻找对国王下手的机会。就在那时，国王说出了第二首偈颂：巴利

第150偈颂巴利

这里，“林中”指园林里。“耳语”指在耳边私下交谈。“你现在这样那样的事”指你现在寻找下手机会的这件事。这段话的意思是：亲爱的王子，孩子啊，你在园林和村子里跟侍从们那些贴着耳朵说的悄悄话，还有你现在为了杀我而做的这些事，这一切我都已经知道了。巴利

王子心想：“父王已经知道我对他的敌意了。”于是他从那里逃走，把这件事告诉了侍从们。过了七八天，他们对他说：“王子，你父王并不知道你对他的敌意。你只是凭猜测才这么想的，杀了他吧。”有一天，他拿着剑，站在楼梯顶端的寝宫门口。国王站在楼梯顶端，说出了第三首偈颂——巴利

151第151颂巴利

这里，“依本性”就是按它自己的性质来说。“父亲是儿子的猴子”意思是：父亲是猴子，对它的儿子那只小猴子来说。这段话要表达的是：就像森林里出生的猴子，担心自己的猴群被夺走，就用牙齿咬断小猴子的果实，毁掉它的雄性特征；同样，对你这个过度贪求王权的人，我也要拔掉你的果实，毁掉你的雄性特征。巴利

王子害怕了，心想“父王想抓我”，就逃走了，然后告诉侍从们说：“我被父王恐吓了。”过了大约半个月，那些侍从对王子说：“王子，如果国王知道了这件事，绝不会忍这么久。你说的只是猜测罢了，杀了他吧。”有一天，王子拿着剑，走进楼上的华丽寝室，心想“等他进来我就杀了他”，便在床下坐好。国王吃完晚饭，打发走侍从，心想“我要去睡了”，走进寝宫，站在门槛上，说出第四首偈颂——巴利

第152偈颂巴利

其中，“到处爬”是指因为害怕而从这里到那里地爬。“芥子”是指芥子田。“这个也”是说这个也是这样。这里要表达的意思是：就像闯进芥子丛里的独眼山羊一样，你因为害怕而从这里到那里地乱爬；你第一次是带着毒来的，第二次是怀着想用剑砍我的心思来的，第三次你拿着剑站在楼梯顶上；现在你又躺在下面的床上，心里想着“我要杀了他”。这一切我都知道，现在我不会再放过你，我要抓住你，把你交给国王处置。就这样，在他自己完全不知道的情况下，那些偈颂一一揭示了相应的含义。巴利

王子心想：“父王已经认出我了，现在他一定不会放过我。”他越想越怕，就从床底下爬出来，把剑丢在国王脚边，然后胸口贴地趴在国王脚下，说：“请饶恕我吧，大王！”国王斥责他说：“你以为你做的事没人知道吗？”于是命人用锁链把他捆起来，押进牢房，并派人看守。那时，国王看出了菩萨的德行。后来，国王去世了，众人办完国王的葬礼后，把王子从牢里放出来，拥立他登上了王位。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来：“那时候，在塔迦尸喇城做四方闻名的老师的人，正是我。”巴利

“因为不见孔雀……”这段话，是导师住在祇园时，针对那些失去了利养和恭敬的外道而说的。原来，在佛陀还没出现的时候，外道们是得到利养的；可是佛陀出现以后，他们就失去了利养和恭敬，就像太阳升起时萤火虫消失一样。比丘们围绕这件事，在法堂里议论起来。导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”听说是在谈这件事之后，导师说：“比丘们，不只是现在这样。过去也是，在有德行的人还没出现之前，没有德行的人也能得到利养和名声的顶峰；可是有德行的人一出现，没有德行的人就失去了利养和恭敬。”说完，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨投生为孔雀，长大后容貌俊美，在树林里游走。那时，有些商人带了一只指路的乌鸦，乘船去了巴韦鲁国。据说当时巴韦鲁国根本没有乌鸦。来往的当地居民看见那只乌鸦坐在笼子里，就称赞说：“你们看它的羽毛颜色、脖子后面的翎羽和嘴喙，还有那双像宝珠一样的眼睛！”他们一味夸那只乌鸦，对商人们说：“尊者们，把这只鸟给我们吧，我们需要它。你们回到自己国家，还能得到别的鸟。”商人说：“那就拿钱来买吧。”当地居民说：“请用一个迦哈巴那卖给我们吧。”商人说：“我们不卖。”这样一步步加价，当对方说“用一百个迦哈巴那卖给我们吧”时，商人们说：“这只鸟对我们很有用，不过愿与你们结个善缘。”就收下一百个迦哈巴那，把乌鸦给了他们。那些人把乌鸦带回去，放进金笼子里，用各种鱼肉和种种水果喂养它。在这个没有别的鸟的地方，这只具足十种不善法的乌鸦，就这样达到了利养和名誉的顶峰。巴利

后来，那些商人又带了一只孔雀王，训练它随着弹指声鸣叫、随着拍手声跳舞，这样教会之后，便前往巴韦鲁国。大众聚集的时候，那只孔雀站在船头，抖动翅膀，发出悦耳的声音，跳起舞来。人们看见之后，满心欢喜，说道：“尊者，请把这只相貌庄严、训练有素的鸟王送给我们吧。”商人说：“我们先带来了一只乌鸦，你们把它留下了；现在又带来一只孔雀王，你们也来讨要。带着鸟到你们的国家来，那是不可能的。”“好吧，尊者，你们在自己的国家还能得到别的鸟，请把这只给我们。”人们把价钱加到一千，买了下来。然后把它放进用七宝装饰的笼子里，用鱼肉、各种果实以及蜜、炒米、糖水等来喂养。孔雀王达到了利养和名誉的顶峰。从它到来的时候起，乌鸦的利养和恭敬就衰落了，甚至没有人愿意再看它一眼。乌鸦得不到该嚼的和该吃的，就“呱呱”叫着离开，落到粪堆上觅食。巴利

导师把这两件事联系起来，成为正自觉者之后，说出了这些偈颂：巴利

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第154偈颂巴利

第155段巴利

第156偈颂巴利

在这里，“有顶髻者”是指拥有顶髻的人。“妙语者”是指声音甜美的人。“敬奉”是指他们做了敬奉。“以肉与果”是指用各种肉和种种果实。“来至巴韦鲁”是指来到了巴韦鲁国。也有读作“Bhāverū”的写法。“衰微”是指减损、没落。“法王”是因为以九种出世间法令众人欢喜，所以称为法王。“造光者”是因为在有情世间、器世间、行世间中带来了光明，所以称为造光者。“具足妙音”是指具足了梵音。“宣说了法”是指开示了四谛之法。巴利

说完这四首偈颂后，他把本生故事联系起来说：“那时，乌鸦是尼乾陀·若提子，而孔雀王就是我。”巴利

施与诸施物这个说法，是导师住在祇园精舍时，因给孤独长者而讲的。这件事在下面的《坚木炭本生》（Jā. 1.1.40）里已经详细说过。不过在这里，导师把给孤独长者叫来，对他说：“古代的智者们，居士啊，当帝释天王站在空中阻拦他们说‘不要布施’时，他们还是把帝释天王顶了回去，照样布施。”给孤独长者听了这话，就请求导师讲过去的事，导师便讲了起来。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨是一位名叫毗沙亚的长者，拥有八十亿财产。他具足五戒，志在布施，喜好施舍。他在四座城门、城中心和自己家门口这六个地方建起布施堂，持续行施，每天施出六十万钱。菩萨吃的饭食，和贫民、乞讨者吃的完全一样。他像把整个赡部洲都犁遍了一样广泛布施，由于布施的威力，帝释天神的宫殿震动了，帝释天王的黄色毛毯石座发出灼热之相。帝释天神心想：“是谁想把我从座位上赶走呢？”他观察后看到了那位大长者，又想：“这位毗沙亚如此极度铺开，像犁遍整个赡部洲一样地布施。照这样下去，他会用这布施把我赶走，自己成为帝释天神。我要毁掉他的财富，让他变成穷人，使他没法再布施。”这样想后，帝释天神就让他的所有钱财、谷物、油、蜂蜜、糖蜜、砂糖等，甚至连奴仆和工人都一并消失了。巴利

那时，负责布施事务的人回来报告说：“主人，布施堂已经断了供应，我们到处铺开的地方，什么都找不到了。”菩萨说：“从这边拿钱财去，不要让布施中断。”他把妻子叫来，说：“贤妻，让布施继续办下去吧。”妻子搜遍了整间屋子，连半摩沙迦那么一点东西都没找到，就说：“夫君，除了我们身上穿的衣服，我什么都看不到了，整个家宅都空了。”他们让人打开七宝库的门，也什么都没看见；除了菩萨和妻子，别的奴仆和做工的人也都见不到了。菩萨又把妻子叫来，说：“贤妻，布施不能断。你把整个住处再仔细找一遍，看看还有什么。”就在那时，一个割草的人把镰刀、扁担和捆草的绳子丢在门廊里，逃走了。富豪的妻子看见后，说：“夫君，除了这些，我什么都看不到了。”她就把这些东西拿来交给菩萨。菩萨说：“贤妻，我这么久以来从没割过草，但今天我要去割草，拿去卖了，再按合适的方式继续布施。”因为害怕布施中断，他拿起镰刀、扁担和绳子，出了城，来到草地，割了草，心想：“一捆留给我们自己，一捆我拿去布施。”他把两捆草扎好，挂在扁担上，挑着走到城门口卖掉，换了几摩沙迦。他把一份给了乞讨的人。乞讨的人很多，他们纷纷说“也给我吧，也给我吧”，他就把另一份也给了他们。那一天，他和妻子一起没吃东西就过去了。就这样，六天过去了。巴利

到了第七天，他去搬草时，已经整整七天没吃东西，身体极其虚弱。额头被太阳一晒，双眼就发黑旋转。他没法提起正念，把草铺开后便倒了下去。帝释天神一直在观察他的举动，就在那一瞬间赶来，站在虚空中，说出第一首偈颂：巴利

第157段巴利

它的意思是：喂，威萨亚，从前你家里还有财富的时候，你让整个赡部洲都成了无需耕种之地，到处布施。可你那样布施时，你的财富本身就带着耗尽的性质，注定会用完，所有财产都花光了。从今以后，就算你不再布施，什么都不给任何人，你克制自己、不布施，你的财富也还是会照旧留着。你就对我承诺一句“从今往后我不再布施了”，我就让你重新看到你的财富。巴利

菩萨听了他的话，问道：“你是谁？”对方回答：“我是帝释天神。”菩萨说：“所谓帝释天神，是自己亲自布施、持戒、奉行布萨、圆满七种德行之后，才得到帝释天神的地位的。你却为了自己那点自在，来阻止我布施，这真是卑劣的行为！”说完，便诵出三首偈颂：巴利

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第159偈颂巴利

第160偈颂巴利

这里，“非圣者”指低劣的恶业。“圣者”指以清净行为而成为圣者。“即使极贫困”指即使极度贫穷。“不应作”指诸佛等圣者说这是不该做的事，而你的意思是：你向我指示了一条非圣道。“vo”只是一个语气词。“为了受用那种财富”意思是：若我们为了受用某种财富而舍弃、放弃了对布施的信心，那么这种财富干脆不存在好了，我们用不着这种财富。巴利

“车”是指任何一种交通工具。这里说的是：一条路上有一辆车走过，另一辆车也想“这是那辆车走过的路”，就沿着同一条路走。“古昔所立的惯例”：我过去所立的惯例，只要我还活着，就应该继续实行，不要让它停下来。“即使那样”：即使我们沦落到割草人的地步，只要还活着，就仍然要布施。为什么？因为“不要在布施上放逸”。不行布施的人就叫放逸，他不记得布施，也不留意布施；但我在活着的时候，不愿意在布施上放逸，所以我会一直布施。巴利

帝释天神没办法阻止他，就问他：“你为了什么而布施？”菩萨回答说：“我不求帝释天神的位置，也不求梵天的位置，我只是为了追求一切知智才布施。”帝释天神听了他的话，很满意，用手抚摸他的背。就在菩萨被抚摸的那一刻，他整个身体立刻变得饱满充实。靠着帝释天神的威神力，他财富的短缺也完全恢复如初了。帝释天神说：“大长者，从今天起，你每天拿出一百二十万钱财来布施吧。”帝释天神在他家里变出无量财富，把他打发回去，自己就回到天界了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候，长者的妻子就是罗睺罗的母亲，而那位长者毗娑诃就是我。”巴利