4. 内品·内本生注释

3. 三集义注 · 235 段

4. 内品

内本生注释

这是名为“内树”的本生故事:导师住在祇园时,因为舍利弗长老接受宾跋天后长老尼供养芒果汁这件事,而说了这个故事。当正自觉者转动了殊胜的法轮之后,住在毗舍离的尖顶阁讲堂时,大爱道·乔达弥带着五百位释迦族女子前去请求出家,得到了出家与具足戒。后来,那五百位比丘尼听了《难陀迦教诫》,都证得了阿拉汉果。再后来,导师住在舍卫城附近时,罗睺罗的母亲宾跋天后心想:“我的丈夫出家后证得了一切知智,我的儿子也出家了,就住在他身边。我一个人留在家里能做什么呢?我也应该出家,去舍卫城,这样就能经常见到正自觉者和我的儿子了。”于是她去了比丘尼住处出家,然后和戒师、亲教师一起到了舍卫城。她既能见到导师,又能见到心爱的儿子,就在一处比丘尼住处安顿下来。罗睺罗沙弥常来探望母亲。

有一天,长老尼腹部胀气发作。她的儿子们来看她时,她没法出去见他们,别的比丘尼来了,告诉了他们她身体不适的情况。罗睺罗来到母亲身边,问:“您需要什么?”她说:“孩子,以前在家的时候,我喝下加了糖的芒果汁,腹部胀气就会平息。现在我们靠托钵乞食过活,哪里能得到那个呢?”沙弥说:“如果能得到,我就拿来。”说完就出去了。这位尊者的亲教师是法将舍利弗,戒师是大目犍连,叔父是阿难长老,父亲是正自觉者——福报如此广大。即便如此,他没有去别人那里,而是来到亲教师跟前,顶礼之后,满脸愁容地站着。长老问他:“罗睺罗,你怎么满脸愁容?”他说:“尊者,我母亲长老尼腹部胀气发作了。”“需要什么才能好?”“据说喝了加糖的芒果汁就会舒服。”“好,我会让你得到,别担心。”

第二天,他带着那些芒果进入舍卫城,让沙弥坐在座堂里,自己去了王宫门口。憍萨罗王看见长老,就请他坐下。就在那时,守园人送来一篮熟透的甜芒果。国王亲手去掉芒果皮,放進糖,亲自捣碎,把长老的钵装满后递给他。长老离开王宫,回到座堂,交给沙弥说:“拿去给你母亲。”沙弥拿去给了母亲,长老尼刚一吃下,腹风就平息了。国王也派了一个人去查:“长老在这里坐下后并没有喝芒果汁,你去看看他给了谁。”那人跟着长老一路走去,弄清事情经过后,回来禀告国王。国王心想:“如果导师还过在家生活,会成为转轮王,罗睺罗沙弥就是将军宝,长老尼就是女宝,整个轮围界的王土都会属于他们。我们本该侍奉他们。如今他们出了家,依靠我们而住,我们却在这件事上疏忽,实在不应该。”从那时起,国王就定期为长老尼供养芒果汁。长老把芒果汁送给宾跋天后长老尼这件事,在比丘僧团中传开了。后来有一天,比丘们在法堂里议论:“诸位贤友,听说舍利弗长老用芒果汁让宾跋天后长老尼满心欢喜。”世尊走来,问:“比丘们,你们现在坐在这里谈论什么?”他们回答:“是这件事。”世尊说:“比丘们,罗睺罗的母亲不是现在才被舍利弗用芒果汁供养得满心欢喜,过去他也曾这样让她欢喜过。”于是世尊讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王执政的时候,菩萨出生在迦尸国一个婆罗门家庭。他长大成人后,在塔迦尸喇学成了一切技艺,安家立业。父母去世后,他出家做了苦行者,来到雪山一带,修成了神通和禅定,身边围绕着一群苦行者,成了他们的导师。过了很久,为了食用咸酸之物,他下山来到山脚,一路游行走到了波罗奈,住在城外的园林里。由于这群苦行者戒德的威力,帝释天神的宫殿震动了起来。帝释天神观察后知道了原因,心想:“我要设法破坏这些苦行者的住处。这样他们住处被毁、受到骚扰而四处流离时,就得不到心的专一,我才能安稳。”他又想:“有什么办法呢?”思索之后,他想到了这样一个办法:在午夜时分,进入国王正宫的寝殿,站在空中说:“贤后啊,如果你能吃下内园的熟芒果,就会得到一个儿子,他将成为转轮王。”国王听了王后转述的话,就会派人去园林里取内园的熟芒果。那时我就把芒果藏起来。人们会禀报国王说园林里没有芒果了。国王问“是谁吃了”,他们就会说“是那些苦行者吃的”。国王听了,就会命人殴打那些苦行者并把他们赶走。这样他们就会受到骚扰。

他在午夜刚过的时候进入王后的寝宫,停在半空中,先让对方知道自己是天王,然后和她交谈,说出前面那两首偈颂:

91第91颂

有一棵树名叫内,其果是天界的;

有孕之女食之,方生转轮王。

第92偈颂

“贤善的女士,你也是大王后,而那位也是丈夫所爱的人。

国王会为你取来这个‘内部’的果。”

这里说的“内部的树”,他并没有指出是哪个村庄、城镇、地区或山里的内部,而只是说了一棵“内部”芒果树。“它的果是天上的”:这棵芒果树的果实,是天神们才有资格享用的天界果实。而“此”只是一个语气词。“有怀孕欲望的”:指生起了怀孕欲望的女人。“贤善的夫人,你也是王后”:意思是,你这位美丽的王后,你就是王后。注释书里也有写成“王后亦”的读法。“而且为丈夫所爱”:在一万六千位王后当中,你是正妻王后,也为丈夫所爱,这就是它的意思。“国王会为你取来,这内部的果”:对于你这位他所爱的正妻王后,国王会派人取来我所说的这种果实;你享用它之后,就会怀上转轮王之子。

帝释天王对王后说了这两首偈颂,又嘱咐她:“你要保持警觉,不要胡思乱想,明天去向国王禀报。”这样教导她之后,就回到自己的住处去了。第二天,她装出病恹恹的样子,给侍女们递了个眼色,就躺下了。国王坐在张着白伞的狮子座上观看歌舞,没看见王后,就问侍女们:“王后在哪里?”〔侍女答〕“大王,她病了。”国王走到她身边,在床边坐下,一边抚摸她的背一边问:“亲爱的,你哪里不舒服?”〔王后答〕“大王,没有什么别的不舒服,是我起了怀孕的渴望。”〔国王问〕“你想要什么,亲爱的?”〔王后答〕“大王,我要内芒果。”〔国王问〕“内芒果在哪里有?”〔王后答〕“大王,我不知道什么叫内芒果,但要是能得到那种果子,我就能活;得不到,我就活不成了。”〔国王说〕“既然如此,我派人去取来,你别担心。”国王安慰了王后,起身离开,坐到王座上,把大臣们召来,问道:“王后起了对内芒果的渴望,该怎么办?”〔大臣答〕“大王,长在两棵芒果树中间的那棵芒果树,就叫内芒果。请派人到园林去,从长在中间的那棵树上取果子来,给王后。”

国王说:“好,去把那样的芒果取来。”于是派人去了园林。帝释天神以自己的神通力,让园子里的芒果都变得像是被吃过的样子,随后令它们消失不见。去取芒果的人找遍了整座园林,连一个芒果也没找到,便回去禀告国王说园中没有芒果。国王问:“是谁吃了芒果?”“大王,是那些苦行者。”国王说:“把那些苦行者从园林里打出去,赶走!”那些人应道:“好!”就把他们赶走了。帝释天神的心愿就这样达成了。王后为了得到芒果,索性一直躺着不起来。国王想不出该怎么办,便把大臣和婆罗门都召集起来,问道:“你们知道有‘内部芒果’这种东西吗?”婆罗门回答说:“大王,‘内部芒果’是天人们享用的东西。我们代代相传的说法是,它在雪山的一座金窟里面。”“那谁能从那里把芒果取来呢?”“那个地方凡人去不了,得派一只鹦鹉去才行。”

那时,王宫里有一只鹦鹉幼鸟,体型很大,像孩子们玩的车轮毂那么大,力气也足,既有智慧又善于想办法。国王叫人把它带来,对它说:“亲爱的鹦鹉幼鸟,我对你恩惠很大:你住在金笼里,用金盘吃蜜炒米,喝糖水。你也该为我们办一件事了。”“大王,是什么事?”“亲爱的,王后心里生起了想吃‘内层芒果’的强烈渴望。那棵芒果树在雪山中的金山谷间,是诸天神享用的东西,凡人没办法到那里去。你得替我们从那里把芒果取回来。”“好的,大王,我去取来。”于是国王用金盘让它吃蜜炒米,给它喝糖水,又用百炼油涂抹它翅膀内侧的羽毛间隙,然后双手捧着它,站在狮窗边,把它放飞到空中。那只鹦鹉幼鸟向国王表达了敬意,飞上天空,越过人住的地方,来到住在雪山第一重山间的鹦鹉们那里,问道:“所谓的内层芒果在哪里?请告诉我那个地方。”那些鹦鹉说:“我们不知道,第二重山间的鹦鹉应该知道。”

它听完那些话,就从那里飞起来,去了第二重山间,接着又同样去了第三重、第四重、第五重、第六重山间。到了那里,鹦鹉们也对它说:我们不知道,第七重山间的鹦鹉会知道。它又到了那里,问:名叫内庭芒果的,到底在哪里?它们说:在某某地方的金山之间。它说:我就是为了那果子来的,请带我去那里,让他们把果子给我。那群鹦鹉说:朋友,那是多闻天王享用的东西,根本没法靠近。整棵树从根部开始就被七重铁网围住,还有一千个鸠槃荼罗刹守着。谁被他们看见,就没命了。那地方就像劫末烈火燃烧的无间大地狱一样,你别在那里打主意了。它说:如果你们不肯去,就把地方告诉我。它们说:那么你就从某某地方、某某地方走。它按照它们所说的路线,仔细记清了道路,到了那个地方,白天不露面,等到中夜刚过、罗刹们入睡的时候,才靠近内庭芒果树,从一条树根旁边慢慢往上爬。铁网发出“唧”的一声。

罗刹们醒过来,看见那只小鹦鹉,就抓住它说:“这是偷芒果的贼!”于是商量起怎么处置它。一个说:“我要把它塞进嘴里吞下去。”另一个说:“我要用双手把它揉碎碾烂,再撒得到处都是。”还有一个说:“我要把它劈成两半,放在炭火上烤熟了吃。”小鹦鹉听了他们商量的处置办法,一点也不害怕,反而对那些罗刹说:“喂,罗刹们,你们是谁的人?”他们说:“是多闻天王的人。”它说:“喂,你们是一个王的人,我也是另一个王的人。波罗奈国王派我来取内庭芒果,我就是为了自己的国王,把命都豁出去才来到这里的。要知道,谁为了父母和主人的利益舍弃自己的性命,他就会往生天界。所以,我也会从这畜生道命终之后,往生天界。”说完,它诵出第三首偈颂:

第93偈颂

“为供主之事奋力精进,所达之境——

唯舍身之勇者,于获得时,心中念言:我成为。”

在这里,“供主之事”中的“供主”,指的是用饮食等来养育、滋养我们的人,也就是父亲、母亲和主人这三种。所以,这是为了这三种供主的利益。“精进者”,就是正在努力、正在奋力的人。“所到达的那境地”,就是无论获得什么样的快乐之因、名声、利得或天界,他都能达到。“勇者”,就是无所畏惧、具足勇猛的人。“舍己者”,就是对身体和性命都不再顾恋,为了这三种供主的利益而舍弃自己。“我正得到,我成为”——意思是:像那样的一位勇者,无论得到的是天界的福报还是人间的福报,我也正在得到它。因此,我在这里只有欢喜,没有恐惧。你们为什么要来吓唬我呢?

鹦鹉鸟就用这首偈颂给它们说法。它们听完它的法语,生起清净的信心,说:“这是如法的人,不能杀,我们放了他吧。”说完就放了小鹦鹉,对它说:“喂,小鹦鹉,你自由了,从我们手里平安走吧。”鹦鹉鸟说:“别让我白来一趟,给我一个芒果吧。”它们回答:“小鹦鹉,给你一个芒果倒不难,可这棵树上的芒果都做了记号登记过,少一个果子我们就没命了。因为一旦惹恼多闻天王,他瞪一眼,一千个鸠槃荼就会像扔进热锅里的芝麻一样炸裂四散。所以我们不能给你,不过可以告诉你哪里能找到。”鹦鹉鸟说:“不管谁给,我只要果子,告诉我哪里能找到就行。”它们说:“在这座金山中间,有位叫光味的苦行者,他住在金叶草屋里祭火修行,是多闻天王的亲近者。多闻天王固定给他送四个芒果,你去他那里吧。”

它答应了一声“好”,就走到那位苦行者那里,行礼之后坐在一边。这时苦行者问它:“你从哪里来?”它说:“从波罗奈国王那里来。”又问:“你为什么来?”它说:“尊者,我们王后想吃内宫芒果,起了这个念头,我就是为了这件事来的。可是罗刹们不肯亲自把芒果给我,把我打发到您这里来了。”苦行者说:“既然这样,你坐下吧,你会得到的。”于是多闻天王给他送来了四个芒果。苦行者自己吃了两个,拿一个给鹦鹉吃。等它吃完,又把一个芒果装进网兜,挂在鹦鹉脖子上,说:“你现在走吧。”就放鹦鹉走了。鹦鹉把芒果带回去,交给了王后。王后吃了以后,那种想吃的念头就平息了。但因为这件事,她一直没有生孩子。

导师讲完这段法后,把本生故事总结起来:“那时,那位王后是罗睺罗的母亲,鹦鹉是阿难,送芒果的苦行者是舍利弗,而在园林里住的那位苦行者就是我。”

《内本生》注释第一篇。

《歇雅本生》注释,第2篇。

“他比自己的卧具和床座更殊胜”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对憍萨罗国国王的一位大臣说的。据说,那个人对国王帮助很大,什么事都能替国王办成。国王心想:“这个人对我帮助很大。”就给了他很大的权势。其他人受不了,就在国王面前说他的坏话,挑拨离间。国王相信了他们的话,也不调查他到底有没有过错,就下令用锁链把这位持戒清净、没有过错的大臣绑起来,关进监狱。他在那里独自住着,依靠自己的持戒成就,得到了心的专注;心专注之后,他观照诸行,证得了入流果。后来,国王知道了他是清白的,就下令解开锁链,给了他比之前更大的权势。他心想:“我要去礼敬导师。”就带了许多花环、香料等物,前往精舍,供养如来,礼敬之后,坐在一边。导师和他寒暄,说:“听说你遭遇了不幸?”他说:“是的,尊者,是遭遇了。不过我借这个不幸得到了利益——我坐在牢里,证得了入流果。”导师说:“近事男啊,不只是你从不幸中得到利益,过去的智者们也曾从自己的不幸中得到利益。”应他请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生到那位大王后的胎中,长大成人后,在塔迦尸喇学通了一切技艺。父王去世后,他继承王位,不破坏十种王法,常行布施,持守五戒,行布萨的行事。那时,有一个大臣在后宫犯了过错。侍从等人知道后,向国王报告说:“某某大臣在后宫做了坏事。”国王调查后,如实知道了真相,就把他叫来,说:“从今以后,你不要再来侍奉我了。”就这样撤了他的职。那人离开后,去侍奉另一个邻国的国王。整个事情的经过,和前面《大戒本生》(Jā. 1.1.51)里所说的完全一样。在这里,那位国王也是经过三次试探后,相信了那个大臣的话,说:“我要夺取波罗奈的王位。”于是带着大批随从,来到王国边界。波罗奈王有大约七百名大将,听到这个消息后说:“大王,听说有个国王要来夺取波罗奈的王位,正一路破坏地方而来,我们就在这里前去把他抓住吧。”国王说:“我靠伤害别人得来的王位,没有什么用。你们什么都不要做。

贼王带兵前来,把都城团团围住。大臣们又去觐见国王,说:“大王,请不要这样做,让我们去把他抓住吧。”国王说:“现在什么也做不了了,把城门打开吧。”说完,他在大臣们的簇拥下,坐到大殿的宝座上。贼王在四座城门殴打百姓,闯进城里,登上宫殿,叫人把被大臣们围着的国王抓起来,用锁链绑住,投进了监狱。国王坐在监狱里,对贼王修慈心,生起了慈心禅那。由于他慈心的威力,贼王身上生起灼烧之感,整个身体就像被两把火炬同时烧烤一样。他被巨大的痛苦逼恼,问道:“这到底是什么缘故?”有人告诉他:“你把持戒清净的国王投进了监狱,因此才生起这样的痛苦。”于是贼王前去向菩萨请求宽恕,说:“王国还是归您。”他把王位交还给菩萨,又说:“从今以后,您的敌人由我来对付。”随后他处死了那个心怀恶念的大臣,回到自己的城里去了。

菩萨坐在装饰华丽的大殿中、张着白伞盖的王座上,和大臣们交谈,说出了前面的两首偈颂:

第94偈颂

亲近殊胜的人,自己也就变得殊胜。

跟一个人搭上关系,就让上百个本该被杀的人保住了命。

第95偈颂

“因此,要与一切世间达成和解,团结一致;

死后能投生到天界。迦尸的人们,你们听好了。”

在这里,“殊胜部分者成为殊胜者”,意思是:谁亲近殊胜之法,谁就成为殊胜者。“殊胜”指无可指责的最上之法,“部分”指一分,所以“殊胜部分者”就是依止善法的人。若有人一再亲近那殊胜之法,也就是修习善法,或亲近乐于善行、最为超胜的人,他就成为“殊胜者”,也就是更值得称赞、更为超胜的人。至于“与一人建立联结后,我使百人免于被杀”,也应由此理解:我亲近殊胜的慈心修习,借着那慈心修习与一位贼王建立交谊和亲密关系,修习慈心之后,使你们这百人免于被杀。

第二首偈颂的意思是:因为我曾经和一个人一起,通过修慈心而与他结成了联系,从而把你们这一百个即将被处死的人救了出来,所以这个道理应该被了解:因此,如果和世间一切众生一起,通过修慈心而建立联系,这个人死后就会获得天界。因为慈心修到近行定,能让人投生到欲界;修到安止定,则能让人往生梵天界。这是我的话,你们迦尸国所有的居民都应当听。

大士就这样向大众称赞了修习慈心的功德,然后在方圆十二由旬的波罗奈里舍弃了白伞盖,进入雪山,出家做了修行仙人。导师后来成了正自觉者,说出了第三首偈颂:

第96偈颂

“波罗奈城主甘萨大王,说竟此言;

放下弓与箭,归于自制。”

在这里,“大王”就是大国王。“甘萨”是他的名字。因为他夺取波罗奈城并住在那里,所以叫“波罗奈主”。这位国王说完这番话后,放下并舍弃了弓和被称为箭的矢,然后受持戒律与自制,出家了。出家之后,他又生起禅那,成为不退失禅那的人,最终投生到梵天界。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来,说道:“那时的贼王就是阿难,而那位波罗奈的国王正是我。”

歇雅本生注释第二

《木匠猪本生》注释

世尊住在祇园精舍时,以弓箭手帝须长老为缘,说了这段话。波斯匿王的父亲摩诃憍萨罗,把女儿、名叫韦提希的憍萨罗妃嫁给频婆娑罗王时,给了她一个迦尸村,作为价值十万钱的洗浴香粉之资。后来阿阇世杀了父亲,憍萨罗妃也因悲伤过度而去世。于是憍萨罗王波斯匿心想:阿阇世杀了父亲,我的姊妹也因丈夫去世、被悲伤压垮而死,我不该再把迦尸村给这个杀父的贼。他就没有把那个村子交给阿阇世。为了这个村子,他们两人时常打仗。阿阇世年轻力壮,波斯匿王却已年迈,所以屡战屡败,摩诃憍萨罗的人马也大多被打败。于是国王问大臣们:我们老是打败仗,该怎么办才好?大臣们说:陛下,那些修行人据说擅长谋略,应该去听听祇园精舍里比丘们的谈话。国王就命令密探:那你们就在那个时候去听比丘们交谈。他们从那时起就照办了。

那时,有两位年长的长老住在寺院边的一座茅屋里,一位是达多长老,一位是弓箭手帝须长老。他们两人当中,弓箭手帝须长老在初夜和中夜都睡过了,到后夜醒来,把炭火清理好,点起火,坐下来喊道:“尊者达多长老。”达多长老应道:“什么事,尊者帝须长老?”帝须长老说:“你怎么还在睡呢?”达多长老说:“不睡又能做什么呢?”帝须长老说:“那先起来坐下吧。”帝须长老就起身坐下,对达多长老说:“尊者达多长老,你这位贪吃的大憍萨罗王,只会把一锅量的饭菜放臭,对于用兵布阵的事却一窍不通,只会使人说‘败了败了’。”达多长老问:“那该怎么办才好呢?”就在那一刻,那些密探正站着听他们谈话。

弓箭手帝须长老分析战阵说:“尊者,战争有三种阵型:莲花阵、轮阵、车阵。想要活捉阿阇世,就在某个山腹深处,把士兵布置在两侧山壁之间,先在前面展示一支弱小的军队,等对方察觉后进入山谷,就截断他进来的路,然后前后和两侧山壁上的伏兵一齐呐喊冲杀,像把鱼扔在手掌里、像把鹌鹑围在掌心里一样,就能抓住他。”密探把这番话禀报给国王。国王听后,下令擂响战鼓,率军出发,布下车阵,活捉了阿阇世。然后把自己的女儿金刚公主嫁给外甥,把迦尸村作为她沐浴费用的产业送给她,就让他们离开了。这件事在比丘僧团中传开了。有一天,比丘们在法堂里议论:“贤友们,听说憍萨罗王靠弓箭手帝须长老的计策,战胜了阿阇世。”世尊走来问:“诸比丘,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们回答:“我们在谈这件事。”世尊说:“诸比丘,不只是现在,过去弓箭手帝须对用兵布阵也同样在行。”于是世尊讲起了过去的事。

过去,波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生在森林里,成为一位树神。那时,有个依附于波罗奈的木匠村,村里一个木匠为了找做柱子的木料进了森林,看见一只掉进坑里的小野猪,就把它带回家养了起来。这只猪长大后,身体很大,长着弯弯的獠牙,性情温顺。因为它是木匠养大的,所以大家就叫它“木匠猪”。木匠劈削木头的时候,它用鼻子把木头翻过来,用嘴叼来斧头、锛子和铁锤,还用嘴咬住墨线。后来那个木匠担心“说不定有谁会咬它”,就把它带到森林里放生了。这只猪进了森林,一边寻找安全舒适的地方,一边看到一处山间的大山洞,那里有丰富的根茎和果实,住着很舒服,已经有好几百头猪聚集在那里。那些猪看见它,就来到它身边。它也对它们说:“我到处游荡,就是在找你们。而且,这个地方我看到了,很宜人,我现在也要住在这里。”它们说:“这个地方确实宜人,不过这里有危险。”它说:“我一见到你们就明白了:住在食物这么充足的地方,你们身上却没有肉和血,那这里到底有什么可怕的呢?”它们说:“有一只老虎,每天一早来,看见谁就抓谁,抓了就走。”它问:“那它是天天都抓,还是隔一阵子才抓?”它们说:“天天都抓。”它又问:“那老虎有几只?”它们说:“只有一只。”它说:“你们这么多,难道打不过一只吗?”它们说:“是的,打不过。”它说:“我能抓住它,只要你们听我的话。那只老虎住在哪里?”它们说:“就在这座山上。”

它当夜就驱使猪群行动起来,部署战阵。它说:“所谓战阵,共有三种:莲花阵、轮阵、车阵。”于是采用莲花阵来部署。它熟悉地形要害,因此判断:“在这个地方适合排兵布阵。”它把小猪和它们的母亲安置在正中央,让中年母猪围在外面,再外面是青年猪,再外面是老猪,最外层是长牙猪;又把十头、二十头、三十头最骁勇强壮的猪,分别结成强力集群,部署在各个位置。在它自己站立之处的前方,让人挖了一个圆形陷阱;后方则挖了一个状如簸箕、逐渐向下倾斜、像山坡一样的坑。它带着六七十头战猪,在各处勉励它们“不要害怕”。就在它这样部署作战的时候,天亮了。

老虎起身,知道时候到了,就走过去,站在猪群对面山坡台地上的一个地方,睁开眼睛盯着那些猪。木匠猪给猪群一个信号:“回瞪它!”它们就回瞪过去。老虎张开嘴吼叫,猪群也照样做。老虎撒尿,猪群也撒尿。就这样,老虎做什么,它们就跟着做什么。老虎心想:“以前那些猪,在我看它们的时候,逃跑时甚至都无法逃走。今天它们不但不跑,反而成了我的对手,我做什么它们就照样回敬什么。在这块高地上,一定有一个在指挥它们的家伙。今天我要是上前,看来是赢不了了。”于是它转身,回到自己住的地方。那时有一个靠吃老虎猎获的肉为生的奸诈苦行者,看见老虎空着手回来,就跟老虎搭话,说出了第一首偈颂——

9797.

“你过去四处游荡,猎杀最上等的(猎物),

在这里,你曾制服过野猪;

如今你独处远避,静心禅修;

老虎啊,莫非你今日已无气力?”

在那里,你从前在这地方总是挑最好的野猪来猎杀,降伏了所有野猪。喂,老虎!你过去在这地方制伏了所有野猪,在那些野猪中挑最优秀、最上等的猎杀游荡。可如今你一头野猪也没抓到,独自退到一边,在那里愁闷沉思。喂,老虎!难道你今天没有力气了吗?也就是说,喂,老虎!今天你的体力没了吗?

听了这话,老虎说出第二首偈颂:

第98偈颂

“从前,这些众生被恐惧逼迫,纷纷四处奔走,寻找藏身之处。

如今它们聚在一起,共同住在一处;它们所站之处,它们难以被我制服。”

这里,“sudaṃ”是一个语气词。简要来说,意思是:这些猪以前看见我时,因为害怕而受逼迫、受折磨,为了寻找自己的藏身之处,各自分散,四处逃窜;如今它们全都聚在一起,共同安住、站立,而且登上了那块高地。它们站在那里,我难以战胜、难以压制,今天就是这样。

这时,那个狡猾的苦行者为了激起它的斗志,说道:“别怕,去吧,你咆哮着扑过去的时候,它们全都会吓得四散逃跑。”老虎被他这么一激,变得勇猛起来,又冲了出去,停在山脚下。木匠猪站在两个陷阱中间。猪群喊道:“主人,大盗又来了!”“别怕,我现在就抓住它。”老虎咆哮着朝木匠猪上方扑去,就在它扑到自己头顶的那一刻,木匠猪一翻身,飞快地直直落进了挖好的陷阱里。老虎收不住冲势,从上方越过去,一头栽进了横挖的陷阱——那陷阱紧挨着簸箕口状的那个陷阱,入口极其狭窄——缩成了一团。木匠猪从陷阱里跳出来,以闪电般的速度冲过去,用獠牙刺进老虎的大腿内侧,一直撕开到肾脏部位,用獠牙割下五块鲜美的肉,甩过老虎头顶,喊道:“接住你们的仇敌!”然后把它举起来扔到了陷阱外面。先到的猪吃到了虎肉,后到的则凑到它们嘴边闻着,一边走来走去一边问:“虎肉是什么味道?”

猪群还是不满意。木匠猪看到它们的反应,问道:“你们为什么还不满意?”它们说:“主人,杀掉这只老虎有什么用?还有一个能指使老虎的奸诈苦行者在呢。”它问:“这人是谁?”它们说:“一个破戒的苦行者。”它说:“老虎都被我杀了,他能把我怎么样?走,我们去抓住他。”于是它带着猪群出发了。那个奸诈的苦行者见木匠猪迟迟不回,心想:“难道猪群把老虎抓住了?”他迎面走去,看见那些猪正朝这边来,就拿起自己的东西逃跑。猪群紧追不舍,他扔下东西,飞快地爬上了一棵优昙钵树。猪群说:“主人,这下我们完了,那苦行者逃跑爬上树了。”它问:“什么树?”它们说:“优昙钵树。”于是它安排道:“母猪们去取水,小猪们挖地,长牙的猪去咬断树根,其余的围住守着。”猪群照办时,它自己像用斧头砍一样,一下子就把优昙钵树笔直粗壮的主根砍断,把树放倒了。围在四周的猪群把那奸诈的结发苦行者扑倒在地,撕成碎块,连骨头都吃光了。然后它们让木匠猪坐在优昙钵树干上,用那奸诈结发苦行者用过的东西取来水,给他灌顶,立他为王,又让一头年轻母猪做了他的王后。据说从那时起直到今天,国王们都被请上殊胜的优昙钵座,用三个螺贝灌顶。

住在那个树林里的天神看到这件稀奇的事,就站在一根树枝中间,面向猪群,说出第三首偈颂:

第99偈颂

“礼敬和合僧众,我亲见已,告诸友此稀有之事:

具獠牙的野猪以和合故战胜了老虎;具獠牙之力者以和合故得脱。”

在这里,“礼敬僧众”这句话的意思是:愿我这份礼敬,归于那群聚在一起的野猪。所谓“亲眼见到之后,我亲自说出这稀有之事”,是说这种前所未有的稀有情谊、朋友之情,我亲眼见到之后才这样说。“具獠牙的野兽在哪里战胜了老虎”,意思是:那些长着獠牙的野猪竟然战胜了老虎——也可以采用这个读法。“凭着和合,在具獠牙之力者中解脱出来”:那些长着獠牙的野猪之间有着同心一致的和合,凭着这份和合,那些有獠牙之力的野猪制伏了敌人,如今已从死亡的恐惧中解脱出来——这就是这段话的意思。

导师讲完这段法义后,把本生故事串联起来说:“那时候,弓箭手提萨就是那头木匠猪,而那位树神就是我。”

木匠猪本生注释第三。

4. 吉祥本生注释

“Yaṃussukā saṅgharantī”这句,是导师住在祇园时,针对一个偷吉祥的婆罗门讲的。这部本生里的现在事,在下面的《佉陀罗炭火本生》里已经详细说过。不过在这里,那位住在给孤独长者家第四道门楼里的邪见天神,因为造作惩罚之业,后来带来五十四俱胝金币,把仓库装满,就成了长者的好友。于是长者带着她去见导师。导师为她说法,她听完法就证了入流。从那时起,长者的声望又恢复如初。这时,舍卫城有个会看吉祥相的婆罗门心想:“给孤独本来穷困,如今又成了大富豪。我不如装作去看望他,到他家把吉祥偷走。”他就去了长者家,长者恭敬招待他,亲切交谈时问他:“你来是为了什么?”他一边看一边想:“吉祥到底住在哪儿呢?”长者有一只纯白像洗净螺贝的公鸡,放在金笼里养着,吉祥就住在它的冠上。婆罗门看着,知道吉祥住在那里,就说:“大长者,我教五百个年轻人学咒术,因为一只不按时叫的公鸡,我和学生们都累坏了。听说这只公鸡是按时叫的,我就是为它来的,把这只公鸡给我吧。”“拿去吧,婆罗门,我把公鸡给你。”就在说“我给”的那一刻,吉祥从公鸡冠上离开,住到了长者枕边放着的宝石堆上。

婆罗门知道吉祥住在宝石里,就又开口讨要宝石。长者刚说出“宝石也给你”,吉祥立刻离开宝石,落到枕边放着的那根护身杖上。婆罗门知道吉祥又住到了那里,就再讨要那根杖。长者刚说出“拿去走吧”,吉祥立刻离开那根杖,落到了长者正妻——名叫“福相天女”的头上。这个偷吉祥的婆罗门知道吉祥住在了那里,心想:“这东西没法送人,我连开口要都要不得。”于是对长者说:“大长者,我本来是想着‘到您家里把吉祥偷走’,才来的。可您的吉祥,先是住在公鸡冠上,公鸡给了我之后,它就离开那里,住到宝石上;宝石给了出去,又住到护身杖上;护身杖给了出去,它又离开那里,住到福相天女的头上。而这位偏偏是没法送人的,我也拿不到手。您的吉祥偷不走,属于您的,终究还是您自己的。”说完,他就从座位上起身离开了。给孤独心想:“我该把这件事禀告世尊。”于是前往精舍,供养世尊,顶礼之后坐在一旁,把事情原原本本都告诉了如来。世尊听后说:“居士,并不是现在才有别人的吉祥转到别处去。从前,福业微薄的人所招来的吉祥,也照样会转到有福之人的脚下去。”世尊应他所请,讲了过去世的事。

过去,在波罗奈城,梵授王治理国家的时候,菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后,到塔迦尸喇学习技艺,后来在家生活。父母去世后,他内心受到很大震动,就离家出走,在雪山地区出家做了仙人,修成了神通和等至。过了很久,他为了乞食酸粥来到一个村落,住在波罗奈国王的花园里。第二天,他出去乞食,走到一位驯象师家门口。驯象师对他的威仪举止生起信心,供养了食物,并请他住在花园里,经常照料他。那时候,有个拾柴人从树林里搬柴火,没能赶在城门关闭前进城。傍晚,他在一座天祠里,把柴捆枕在头下躺下睡觉。天祠里有许多放生的公鸡,就在离他不远的一棵树上歇息。其中睡在上面的那只公鸡,凌晨排便时,粪便落到了睡在下面的公鸡身上。下面的鸡问:“谁把粪便弄到我身上了?”上面的说:“是我。”下面的又问:“为什么?”上面的说:“没注意。”说完又排了一次。于是两只鸡都生了对方的气,吵起来:“你有什么本事?你又有什么本事?”接着,睡在下面的鸡说:“谁要是把我杀了,在炭火上烤熟吃肉,一早就能得到一千迦利沙波拏。”睡在上面的鸡说:“喂,你别为这点事就吹嘘。谁要是吃了我的肥肉,就能成为国王;吃了我的外肉,如果是男人,就能得到将军的位置;如果是女人,就能得到王后的位置。而谁要是吃了我的骨肉,如果是在家人,就能得到管库藏的位置;如果是出家人,就能成为国王身边的亲近者。”

拾柴人听了它们的话,心想:“要是能当上国王,一千钱又算得了什么。”于是他悄悄爬上去,抓住睡在上面的那只鸡,把它杀了,揣进怀里,一边想着“我要当国王了”,一边出发。趁着城门刚开,他进了城,把鸡剥了皮,清理干净内脏,对妻子说:“把这鸡肉好好做一下。”妻子把鸡肉和饭做好,端到他面前说:“夫君,吃吧。”他说:“贤妻,这肉有大威力,我吃了它就能当国王,你就能当王后。我们把饭和肉带上,到恒河岸边洗个澡再吃。”于是他们把装饭的罐子放在岸边,下水洗澡去了。就在这时,一阵风搅动河水,浪头冲过来,把装饭的罐子卷走了。罐子顺着水流往下漂,下游有个驯象师长官正在给大象洗澡,看见了罐子,就让人捞上来,打开一看,问道:“这里面是什么?”有人回答:“大人,是饭和鸡肉。”他就让人把罐子重新盖好,贴上封记,送回家里,对妻子说:“等我们回来之前,千万别打开这饭。”而那个拾柴人呢,因为嘴里灌进了带沙子的水,肚子胀得鼓鼓的,就这么跑了。

那时,有个常到驯象师家走动的苦行者,修成了天眼通。他心想:“我的施主一直守在驯象的差事上,什么时候才能发达呢?”他用天眼观察,看到了那个人,明白了事情的原委,就提前赶到驯象师家里坐下。驯象师回来,向他行礼,坐在一旁,叫人把饭罐拿来,说:“请用肉饭供养这位苦行者。”苦行者接过饭,但肉递过来时却不接,说:“这肉我要查看一下。”对方说:“请查看吧,尊者。”于是他把厚肉、外肉、骨肉各分成一份:厚肉给了驯象师,外肉给了驯象师的妻子,骨肉自己吃了。吃完饭要离开时,他说:“从今天算起第三天,你会成为国王,要勤勉不懈。”说完就走了。第三天,一个邻国国王带兵来围困波罗奈城。波罗奈王让驯象师穿上王服,命令他:“骑上大象去打仗!”自己却换上普通人的衣服在军中巡视,被一支力道极大的箭射中,当场就死了。驯象师知道国王已死,就叫人搬出许多金币,击鼓宣告:“想发财的,站到前面来打仗!”军队片刻之间就把邻国国王杀死了。大臣们办完国王的丧事,商量说:“我们该立谁为王呢?”他们商议道:“我们的国王活着时把自己的王服给了驯象师,正是他打了胜仗、夺得了王国,就把王位给他吧。”于是给他灌顶立为王,又让他的妻子做了王后。菩萨就成了王族身边的人。

导师将过去之事忆念取来,以已经彻底觉悟的身份,诵出了这两首偈颂:

第100偈颂

那些勤奋却没福气的人,攒下了一大堆财富;

有技能的人也好,没技能的人也好,那些东西最后都是有福的人享用。

第101偈颂

“在任何地方都积了福德的众生,确实远远超过(其他众生);

即使在生产很少的地方,许多财富也会产生。”

在这里,“热衷”指的是那些一心扑在积攒财富上、生起了贪求心的人,他们辛辛苦苦地攒下大量财富。也有写成“ye ussukā”的读法,意思是:那些热衷于积攒财富的男人,不管是像驯象术之类有手艺的人,还是没手艺的人,甚至靠打工挣钱,都在积攒大量财富。“有福之人享用那些”——对于这些被称为“大量财富”的财物,有福之人即使什么工作都不做,也在享用着自己福德的果报。

“aticcaññeva pāṇino”的意思是:超越了其他众生。“eva”这个词要和前面的词连起来理解,意思是:在一切情况下,已修福德者都超越了那些未修福德的众生。“appanāyatanesupi”的意思是:也在非处所中——比如在不是宝石矿藏的地方出现宝石,在不是金的地方出现金等,在不是象的地方出现象等。这样一来,有生命和无生命的众多财富都会生起。其中,关于珍珠、宝石等在没有矿藏的地方产生,应当讲述杜塔伽摩尼无畏大王的往事。

导师说完这些偈颂后,又说:“居士,对这些众生来说,没有什么别的处所可以跟福德相比。因为对有福德的人来说,即使在没有矿藏的地方,珍宝也会自然出现。”说完之后,便宣说了这个法。

这个宝藏能满足人和天神的一切欲望。

无论希求什么,都能由此得到。

肤色好看,声音悦耳,身形匀称,相貌俊美;

权威及其随从的一切,都能由此获得。

一方小王之位、统治权,以及转轮王那令人喜爱的快乐;

就连在天界当中,天王之位也能靠这一点得到。

人间的种种圆满,以及天界中的喜乐;

而涅槃成就,全部都能由此得到。

依靠善友的成就,如理精勤地修行,

明与解脱的自在境界,一切皆由此而得。

无碍解与诸解脱,以及声闻的波罗蜜;

独觉菩提和佛地,这一切都能靠它得到。

“如是福德成就,其利广大;

是故智者贤者,赞叹修福之人。”

现在,为了显示那些宝物——给孤独长者的吉祥就安立在它们之中——他接着说出以“鸡”开头等的这段话。

102102.

“公鸡、宝珠、手杖,还有具足福德的女子;

这些事会发生在没有过失、已经积了福德的众生身上。”

在这里,“杖”是指守护用的棍棒;“女”是指长者的妻子,也就是具足福德的吉祥天女。这里其余的内容意思都很清楚。说完偈颂之后,他便把本生故事总结起来——“当时的国王是阿难,而那位亲近在家人、常受供养的苦行者,就是我自己,正自觉者。”

吉祥本生注释第四篇

5. 宝珠猪本生注释

“在山中住了七年”这句话,是导师住在祇园精舍时,围绕孙德丽被杀一事而说的。当时世尊受到尊敬、恭敬的情形,在《优陀那》(Udā. 38)里已经提到过。这里简单说一下:据说,当世尊和比丘僧团得到的利养与恭敬像五条大河的大洪水一样涌来时,那些失去利养恭敬的外道,就像太阳升起时的萤火虫一样毫无光彩。他们聚在一起商量:“自从沙门乔达摩出现以后,我们的利养恭敬就没了,甚至没人知道我们的存在。该和谁联手,才能败坏沙门乔达摩的名声,让他的利养恭敬消失呢?”然后他们想:“和孙德丽联手,我们就能办到。”

有一天,孙德丽走进外道园,向他们行礼后站在一旁,他们却不跟她说话。她一再主动搭话,还是得不到回应,就问:“诸位尊者,你们是不是被什么人欺负了?”他们说:“姊妹,你没看见沙门乔达摩欺压我们,让我们失去利养和恭敬,自己却到处游荡吗?”她说:“那我该做什么呢?”他们说:“姊妹,你长得漂亮,又有福相。你去败坏沙门乔达摩的名声,让大众相信你的话,让他失去利养和恭敬。”她说:“好。”就行礼离开了。从那时起,她带着花鬘、香料、涂香、樟脑、辛辣果等东西,傍晚大众听完世尊说法回城的时候,就朝祇园方向走去。有人问她“你去哪儿?”她就说:“去沙门乔达摩那里,因为我跟他同住一间香室。”说完,她就住到某个外道园里去。清早,她又走上通往祇园的路,然后朝城里走去。有人问:“孙德丽,你去哪儿了?”她就说:“我跟沙门乔达摩同住一间香室,让他享尽欲乐之后才回来。”

于是,过了几天,他们给几个浪荡子一些钱,说:“你们去把孙德丽杀了,把尸体丢在沙门乔达摩香室附近的花堆和垃圾堆之间,然后回来。”那些浪荡子照办了。接着,外道们大声嚷嚷:“我们看不见孙德丽了!”他们禀报国王后,国王问:“你们怀疑在哪里?”他们回答:“这些天她住在祇园,那里发生的事我们不知道。”国王说:“那你们就去搜查她吧。”得到国王许可后,他们带着自己的随从去了祇园,四处搜寻时,在花堆和垃圾堆之间发现了尸体,便把她抬到担架上,运进城里,向国王报告:“沙门乔达摩的弟子们为了掩盖导师做的恶业,杀了孙德丽,丢在花堆和垃圾堆之间。”国王说:“那你们就去城里到处游行宣告吧。”他们便在城中街道上大喊:“看看沙门释迦子干的好事!”等等,然后又回到国王宫殿门前。

国王把孙德丽的尸体安置在露天坟场,堆成尸堆,派人看守。舍卫城的居民中,除了圣弟子,大多数人都在城里城外到处游走,骂比丘们:“你们看看这些释迦族沙门干的事!”诸如此类的话说个不停,辱骂、诽谤比丘。比丘们把这件事禀告了如来。导师说:“既然如此,你们也用这样的话去质问那些人——”

“妄语者堕地狱,或作已而说‘我未作’;

此二命终后平等,人为卑劣业者,于后世。”

他说了这首偈颂。

国王派人去传话:“你们去查明孙德丽是被别人杀死的。”那些流氓正用那些金币买酒喝,彼此争吵起来。其中一个人这样说:“你一下子就把孙德丽打死了,把她丢在花堆和垃圾堆中间,然后拿得到的金币在这里喝酒,行啊,行啊。”国王的人抓住那些流氓,带去见国王。于是国王问他们:“是你们杀的吗?”“是的,大王。”“是谁指使你们杀的?”“是那些外道,大王。”国王便召来外道们,让他们把孙德丽的尸体抬起来,命令道:“你们去,在城里一边游行一边这样宣告:‘这个孙德丽是我们这些想给沙门乔达摩抹黑的人指使杀死的,不是沙门乔达摩的过错,也不是乔达摩弟子们的过错,只是我们自己的过错。’”他们照做了。那时愚昧的民众才信了,外道们也因为杀人罪而受到惩罚。从那时起,对佛陀的利养和恭敬变得更为广大。

有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,那些外道本想‘让佛陀沾上污点’,结果自己反倒沾上了污点;而佛陀得到的利养和恭敬反而更加广大了。”导师走过来,问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们回答:“就是这件事。”导师便说:“比丘们,想让佛陀生起杂染是不可能的。所谓让佛陀变得杂染,就像想让天生的宝石变脏一样。过去有人心想‘我要把天生的宝石弄脏’,拼命去做,也没办法把它弄脏。”说完,应比丘们请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个村庄的婆罗门家庭。他长大成人后,看到诸欲的过患,就出家离开,越过雪山地区的三列山脉,做了苦行者,住在一间树叶搭的茅屋里。离他不远有一个宝石洞窟,那里住着大约三十头猪。洞窟附近有一头狮子在活动,它的影子会映现在宝石上。猪群看到狮子的影子,又害怕又惊恐,变得消瘦苍白。它们心想:“因为这块宝石太清澈了,所以这个影子才映现出来。我们把这宝石弄脏、弄暗吧。”于是它们跑到不远处的一个湖里,在泥里打滚,然后回来摩擦那块宝石。可宝石被猪毛摩擦后,反而变得更加清澈。猪群找不到办法,心想:“我们去问那位苦行者,有什么办法能让这块宝石变暗。”于是它们来到菩萨跟前,顶礼之后站在一边,诵出了前面那两首偈颂——

第103偈颂

我们在洞里住了整整七年,大约三十个人。

让我们摧毁宝石的光泽——这曾是我们之间的约定。

第104偈颂

“我们越是打磨宝珠,宝珠就越是洁净。

我们现在问这件事:你认为在这里该做什么?”

在这里,“dariyā”指的是宝石洞窟。“vasāmase”就是我们居住。“haññāma”意思是我们将要毁坏,我们也要让它失去光泽。而“现在我们问这个”的意思是:现在我们要问:“是什么原因,让这块宝在染污时反而变得清净?”我们问的就是这件事。“您认为在这里该做什么”的意思是:在这件事上,您认为该怎么做?

于是,菩萨为了向他们说明,说了第三首偈颂:

105第105颂

“此琉璃宝珠,非伪无瑕,清净妙好;

其光辉无能毁坏,诸猪速速退去。”

在那里,“无瑕疵”就是平滑。“美丽”就是好看。“光辉”就是光芒。“走开吧”意思是:没办法毁掉这颗宝石的光辉,那你们就离开这个宝石洞窟,到别处去吧。

他们听了他的话,就照着做了。菩萨生起禅那,最终投生到梵天界。

导师讲完这段说法后,把本生故事联系起来说:“那时的苦行者就是我。”

《宝珠猪本生》注释,第五篇。

6. 萨鲁卡本生注释

“勿贪图萨鲁卡猪”这件事,是导师住在祇园精舍时,因一位胖姑娘诱惑一位比丘而讲的。这件事的详细经过会在《小那罗陀迦叶本生》里说明。导师把那位比丘叫来,问:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”“是的,尊者。”“是谁让你心生厌离?”“是那位胖姑娘,尊者。”导师说:“比丘,这个女人对你没有好处。过去,你曾在她出嫁时,被前来迎亲的人们当作额外的肉食宰杀了。”说完,应比丘们请求,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨是一头名叫大红牛的牛,他的弟弟则叫小红牛。这两头牛都在同一个村子里的一户人家干活。这户人家有个到了出嫁年龄的女儿,已经许配给了别家。于是这家人心想:“办婚礼的时候,得有些额外的肉食才行。”就用米粥和饭食喂养一头名叫萨鲁卡的猪,还让它睡在床底下。有一天,小红牛对哥哥说:“哥哥,我们在这户人家干活,这家人全靠我们才活得下去。可是他们只给我们一点点草和稻草,却用米粥和饭食养着这头猪,还让它睡在床底下。这头猪到底能给他们做什么呢?”大红牛说:“弟弟,你别羡慕它的米粥和饭食。这家人是想在女儿婚礼那天,拿它当额外的肉食,才这样喂它,好让它长肥。再过几天你就会看到,它会被从床底下拖出来,宰杀掉,切成一块一块的,做成招待客人的菜肴。”说完,大红牛便诵出了前面那两首偈颂:

第106偈颂

别羡慕萨鲁卡,他吃的是要命的饭食;

别操心,尽管吃粗糙的食物吧,这正是长寿的标志。

107107.

“如今他来到这里,是宾客、是应受侍奉的侍从;

那时你将看见萨鲁卡,横卧着,木杵在上。”

孩子,这里的要点是这样:你别去羡慕萨鲁卡猪那种活法。它吃的是病人吃的食物、致死的食物,吃了没多久就会死。你倒是可以不操心、无牵无挂,就吃你自己得到的这点混着稻草的谷壳,这才是长寿的标志,是能预知长寿的相。再过几天,那个要结婚的男子就会带着一大群人、带着随从,作为客人来到这里。到那时候,你就会看见那头萨鲁卡猪,因为上嘴唇长得像杵臼一样,被人打死后躺在地上。

此后没过几天,迎亲的人们来了,把萨鲁卡猪杀掉,做成额外的肉食。两头牛看到它遭了这样的殃,心想:“还是我们的谷壳好得多啊。”导师成正觉后,为了说明这个道理,说了第三首偈颂:

108108.

“看见一头被剖开的猪躺着,上唇像杵一样。

老牛们心里想:对我们来说,谷糠反而比谷物更好。”

在这里,“谷壳更好”的意思就是:谷壳才是我们最殊胜、最上等的。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事结合起来总结。在四圣谛讲完的时候,那位比丘证得了入流果。导师说:“那时候的小女孩,就是现在的胖女孩;萨鲁卡就是那位厌倦(梵行)的比丘;小红是阿难;大红就是我自己。”

萨鲁卡本生注释第六

第287段 7. 谴责利得本生注释

“不是疯子”这句话,是导师住在祇园精舍时,因为舍利弗长老的一位共住弟子而说的。据说,那位共住弟子走到长老面前,顶礼之后坐在一边,问道:“尊者,请给我讲讲得到利养的方法吧。要怎么做才能得到衣服等利养呢?”长老就告诉他:“贤友,具足四种条件的人,利养和恭敬就会生起:他要先打破自己内心的惭与愧,舍弃沙门的样子,明明不是疯子却要装得像疯子一样;要说挑拨离间的话;要像戏子一样;还要说那些杂乱、耸人听闻的话。”长老把这种得到利养的方法讲给了他。那位比丘批评了这种做法,就起身离开了。长老于是去见导师,顶礼之后把这件事禀告了导师。导师说:“舍利弗,这位比丘不是现在才批评利养,过去他也批评过。”在长老的请求下,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治时期,菩萨投生到一个婆罗门家庭。他长大成年后,才十六岁就已经学通了三部吠陀和十八种技艺,成为名闻四方的大师,教导五百名青年。其中有一个青年,品行和操守都很好,有一天来到老师面前,问怎样才能让这些众生得到利养。老师告诉他:“孩子,这些众生通过四种原因得到利养。”然后说出第一首偈颂——

第109偈颂

“莫佯狂,莫两舌,莫作舞者,莫逐喧闹;

愚人众中得利养,此即予汝之教诫。”

这里说的“不是疯子”,意思是指他并非被烦恼压倒而失控。这段话要表达的是:就像所谓的疯子,看到女人、男人、女孩、男孩,就抢他们的衣服、首饰等东西,到处强行拿鱼、肉、糕点等来吃;同样地,一个在家人,抛弃了内心和外部生起的惭愧心,不管什么是善、什么是不善,不怕地狱的恐怖,被贪欲压倒,心完全被控制,在欲乐中放逸,干出破门抢劫之类的暴行;即使是出家人,也抛弃惭愧心,不管善恶,不怕地狱的恐怖,践踏导师制定的学处,被贪欲压倒,心完全被控制,只为了衣服等生活资具就舍弃了自己的沙门身份,放逸地去做医生、当信使之类的事,靠送竹子等来维持生活——这种虽然没疯、但行为跟疯子一样的人,就被叫做疯子。像这样的人,利养很快就来了。反过来,一个真正没疯、有惭有愧的人,在那些愚痴无智的人中间,是得不到利养的。所以,想得到利养的人,就应该像疯子那样去做。

“不离间”这里也要这样理解:如果有人爱挑拨离间,跑到王室那里说“某某人做了这件事”,借此夺走别人的名声和地位,归到自己身上。国王们以为“这个人对我们有感情”,就把他安置在高位上;大臣等人也因为害怕“他可能会在王室里离间我们”,觉得应该给他东西。这样一来,现在这个离间的人就能得到利养。而那个不离间的人,在那些愚人当中却得不到利养。应当这样理解其中的意思。

“不是非演员”的意思是:产生利养的人应当像演员那样去做。就像演员抛弃惭愧心,靠跳舞、唱歌、奏乐等嬉戏来聚敛财物;同样,想得到利养的人也要打破惭愧心,如女人、男人、女孩、男孩的酒友一般,玩各种花样而四处游走。像这样不是演员的人,在愚人当中是得不到利养的。

“不凑热闹”是指:所谓凑热闹的人,就是到处传闲话的人。国王们会问大臣:“听说某个地方有人被杀、房子被抢、别人的妻子被侵犯,这到底是谁干的?”在场其他人都还没开口,有一个人就站出来说:“是某某和某某。”这种人就叫凑热闹的人。国王们照他的话去追查那些人,把他们治罪,然后说:“多亏这个人,我们的城里才没有盗贼。”于是给他很大的名声。其他人也害怕:“要是他被国王的人问起,说不定会说出关于我们好或坏的话。”因为害怕,也给他送财物。这样,凑热闹的人就得到了利养。而不凑热闹的人,在那些愚人当中得不到利养。这就是给你的教诫——这就是我们从自己这边给你的关于利养的教导。

弟子听了老师的话,就指责利养:

110110.

去他的名声利养和财物所得,婆罗门!

无论是通过堕落,还是通过非法的方式谋生。

111111.

就算拿着钵,以无家者的身份四处游行,

这种谋生方式才更好,胜过以非法的方式去寻求生计。说了这两首偈颂。

这里说的“谋生方式”,就是指维持生活的方式。“由于堕落”,是指因为自己堕落。“由于非法行为”,是指通过非法、不正当的行为,比如杀人、捆绑、责骂等,把自己搞到堕落的地步,干了非法的事,然后用这种方式谋生。对于那种谋生方式,还有靠它得到的名声和财富,这一切我都厌恶、谴责、呵斥,对我来说这些毫无意义——这就是他的意思。“拿起钵”就是拿起乞食的器具。“作为无家者游行”,是指成为没有家的人之后出家游行,而且善士不应该通过身恶行等去做非法的事。为什么呢?因为这种生活方式更好。意思是说,跟那种用非法手段谋生相比,这个手持钵、到别人家里乞食的生活方式要好得多,好上百倍、千倍。

那位青年这样赞叹出家的功德之后,就离开了家,出家做了修行者,如法地乞食,修成了神通和种种禅定,最后转生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,把它和本生故事联系起来,说道:“那时候的那个青年,就是这位呵责利养的比丘,而那位老师正是我自己。”

《谴责利得本生》注释第七篇。

8. 一串鱼本生注释

“鱼值多少钱”这段话,是导师住在祇园精舍时,针对一个奸诈的商人讲的。这件事的经过前面已经说过了。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生到一个富商家庭,长大成人后,撑起了家业。他有一个弟弟,后来父亲去世了。有一天,他们想处理父亲的遗产,就去了一个村子,拿到一千个咖哈巴那。回来的时候,他们在河边等船,一边吃着带去的饭。菩萨把多出来的饭喂给恒河里的鱼,又把功德回向给河神。河神随喜了这份功德,天界的福报就增长了。她观察自己福报增长的原因,就明白了是怎么回事。菩萨在沙地上铺开上衣,躺下睡着了。他的弟弟却有点小偷小摸的习性,不想把钱分给菩萨,想自己独吞。于是他做了一个和钱袋样子差不多的石子包,把两个包放在一起。他们上船后,船到了恒河中央,弟弟晃动船只,把那个石子包扔进水里,嘴上说:兄长,装着一千钱的钱袋掉进水里了,怎么办?菩萨说:掉水里了又能怎么办,别担心了。河神心想:我随喜了他回向的功德,天界福报得以增长,我要守护他的财产。于是她用自己的神通力,让一条大鱼吞下了那个钱袋,自己则守着它。那个做贼的弟弟回到家,打开包裹,心想:我把兄长骗了。结果看到的却是石子,他心一下子凉透了,抱着床沿躺了下去。

那时,渔夫们为了捕鱼撒下了网。这条鱼靠着天神的力量游进了网里。渔夫们抓住它,进城去卖。人们看到这条大鱼,就问价钱。渔夫们说:“给一千个咖哈巴那再加七个摩娑迦,你们就拿去。”人们嘲笑说:“我们可从没见过值一千金的鱼。”渔夫们带着鱼来到菩萨家门口,说:“请买下这条鱼吧。”菩萨问:“这鱼什么价?”他们说:“给七个摩娑迦就拿去。”菩萨问:“你们卖给别人时是怎么给的?”他们说:“卖给别人,要一千再加七个摩娑迦;给您嘛,给七个摩娑迦就拿去。”菩萨就给了他们七个摩娑迦,把鱼送给了妻子。妻子剖开鱼腹,看见一个装着一千迦钱的钱袋,就来告诉菩萨。菩萨看了看,认出自己的印记,知道这是自家财物,心想:“现在这些渔夫卖给别人时,要一千再加七个摩娑迦;到了我这里,因为这一千金本来就是我的,所以他们只收了七个摩娑迦就给了我。不明其中原委的人,怎么也难以相信这件事。”于是他说出了第一首偈颂:

第112偈颂

“这些鱼竟然值超过一千,没有人会相信这件事。

假如我这儿有七个摩娑迦,我也会把那整批鱼买下来。”

这里,“超过”是说:渔夫们被别人问价时,回答说“这些鱼值一千再加七个摩沙迦”。“没有人会相信这件事”是说:没有谁在没亲眼看到这个道理的情况下,会凭我的话就相信;也没有谁会相信这些鱼值这么多钱。正因为这样,那些鱼才没被别的人买走。“而我恰好有”是说:我正好有七个摩沙迦。“整批鱼”是指一整群鱼。因为那条鱼和其他鱼是绑在一起卖的,所以这里是就整批鱼说的。“我便买下”是说:我只付了七个摩沙迦,就把这一整群鱼拿走了。

说完这番话,他心里又想:“我到底是靠什么,才得到这些咖哈巴那的呢?”就在那一刻,恒河女神在虚空中显现出身形,站在那里说明道:“我是恒河女神。因为你把多余的饭食布施给鱼,又把功德回向给我,所以我前来守护你所有的财物。”她这样表明来意后,诵出了这首偈颂:

113113.

“你把食物布施给鱼,还替我做了回向;

忆念着你为我作的那份回向,以及你所表达的恭敬。”

在这里,“回向”指的就是把功德分享给他人,这种情况下就叫作回向。“忆念你所做的恭敬”意思是:我因为忆念你对我所做的恭敬,所以为你守护了这笔财富。

说完这番话,那位天神又把他弟弟所做的全部欺诈之事一一讲了出来,然后说:“现在他心已枯竭,躺在那里。心怀恶意的人,是不会有成长的。而我当时想:‘不能让你该得的东西丢失’,就把财物取来交给了你。这些财物没有给那个偷东西的弟弟,你全部收下吧。”说完,天神说出了第三首偈颂——

第114偈颂

“心念败坏的人,得不到兴盛,天神也不会敬奉他;

谁要是欺骗兄弟骗取父亲留下的遗产,他就是个做坏事的人。”

在这里,“没有增长繁盛”的意思是:像这样的人,无论在这一世还是下一世,都谈不上有什么增长。而“天神也不……”的意思是:那些守护他财物的天神,也不会礼敬这个人。

天神不想把咖哈巴那交给那个背友之贼,就这样说了。菩萨却想“不能这么做”,还是派人给他送去了五百咖哈巴那。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后把本生故事的来龙去脉联系起来。圣谛开示结束时,那位商人证得了入流果。导师说:“那时候最小的弟弟就是现在这个奸诈的商人,而那时候最年长的哥哥就是我。”

《一串鱼本生》注释,第八篇。

9. 种种欲本生注释

“种种欲,大王”这个说法,是导师住在祇园时,因尊者阿难获得八种殊胜利益而讲的。这件事的经过会在第十一集《月光本生》里详细说明。

过去,菩萨投生在波罗奈,当时梵授王正统治着国家。菩萨从王后的胎中出生,长大成人后,在塔迦尸喇学通了一切技艺,父亲去世后继承了王位。他父王有一位被免了职的国师。这人穷困潦倒,住在一间破旧的屋子里。有一天夜里,菩萨乔装成陌生人,在城中巡察。一伙作过案的盗贼在酒馆里喝了酒,又提了一罐酒要回家,在巷子里看见了他,就问:“喂,你是谁?”说着便动手打他,抢走他的上衣,还举起酒罐吓唬他,然后扬长而去。就在那时,那位婆罗门也走出到巷子里,站着观察星象,看出国王落到了敌人手里,便喊他的妻子。妻子应声说:“什么事,夫君?”急忙来到他身边。婆罗门对她说:“夫人,我们的国王落到敌人手里了。”她说:“夫君,国王的事跟你有什么关系?婆罗门们自然会知道的。”

国王听到婆罗门的声音,稍微走过去几步,对那伙歹徒说:“我很穷困,先生,上衣你们拿走,放了我吧。”他们见他再三恳求,心生怜悯,就放了他。国王暗暗记下他们住的房子,便折了回去。这时,那位老国师婆罗门也说:“夫人,我们的国王已经从敌人手中脱身了。”国王也听到了这句话,又暗暗记下他的房子,随后登上了宫殿。天亮之后,国王派人召集众婆罗门,问道:“诸位老师,昨夜你们观察星宿了吗?”他们答:“是的,陛下。”“吉利吗?”“吉利,陛下。”“有什么凶兆吗?”他们说:“没有,陛下。”国王便下令:“去把那座房子里的婆罗门请来。”于是老国师被召来。国王问:“老师,您昨夜见到星宿了吗?”“是的,陛下。”“有凶兆吗?”“有,大王。昨夜陛下落入敌人手中,但仅一瞬间就脱身了。”国王心想:“真正懂得星宿的人,就该是这样的。”于是把其余婆罗门都赶走,对这位婆罗门说:“婆罗门,我对你生起了净信,你接受一个恩赐吧。”“大王,请让我跟妻子儿女商量之后再接受。”“去吧,商量好了再来。”

他走过去,把婆罗门的妻子、儿子、媳妇和女奴都叫来,问道:“国王要给我一个恩赐,我们拿什么好呢?”婆罗门的妻子说:“给我拿一百头母牛来。”儿子名叫伞青年,他说:“给我一辆由四匹莲华色骏马拉的良种马车。”媳妇说:“给我一副摩尼宝耳环,还有全套装饰品。”名叫富那的女奴说:“给我木臼、杵和簸箕。”而婆罗门自己想得到最好的村庄。于是他来到国王面前。国王问他:“婆罗门,你问过妻子儿女了吗?”他回答:“是的,大王,问过了,可是各人想要的都不一样。”说完,他说出了最初的两首偈颂:

115115.

大王,你我志趣各异,却同居一室;

我欲得上好村落,婆罗门女欲得百牛。

第116偈颂

“儿子想要良种马拉的车,少女想要宝石耳饰;

而这位叫富那的卑贱女仆,想要一个木臼。”

在这里,“想要”就是“我想要”。“百牛”就是一百头乳牛。“少女”就是媳妇。“而那位”是指我们家里那个叫富尼迦的女奴,她是个卑贱、下劣的人,想要木臼连同簸箕和杵,也就是渴望得到的意思。

国王下令说:把所有人想要的东西都给他们吧。

第117段

给婆罗门最好的村庄,给婆罗门妻子一百头牛;

给儿子一辆良马宝车,给女儿一副摩尼耳环。

你们把这个低贱的木臼交给普妮迦吧。

在这里,经文说“yañcetaṃ puṇṇikaṃ”这句话,意思是:你们把那个木臼交给低贱的女仆,让她接受下来。

国王就这样把婆罗门所请求的以及别的丰厚荣耀都赐给了他,然后说:“从今以后,你要在我们该办的事情上多用心。”说完就把婆罗门留在自己身边。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事总结起来说:“那时候的婆罗门就是阿难,而那位国王就是我。”

种种欲本生注释第九。

10. 试戒本生注释

“戒本身就是善的”——这是导师住在祇园时,围绕一位试探戒行的婆罗门而说的。这件事的现在与过去部分,在《小部·试戒本生》中已经详细讲过。这里说的是:梵授王治理波罗奈时,他的国师戒行具足,心想“我要试探一下自己的戒”,于是从金匠的木板那里连续两天各拿了一枚迦哈巴那金币。到了第三天,人们把他当作“贼”抓住,带到了国王面前。他在路上看见耍蛇人正在逗弄一条蛇。国王见到他后问:“你为什么做出这样的事?”婆罗门回答:“因为我想试探自己的戒。”然后说了这些偈颂——

118118.

戒实为善,于世间无上;

看那凶猛毒龙,具戒者不被害。

第119偈颂

我要受持那戒——那在世间受到认可、带来安乐的戒。

具戒者因为行持圣者的行为,所以被称为具戒。

第120偈颂

“他受到亲戚们的喜爱,在朋友当中也光彩照人;

身体崩坏之后,具戒者会投生到善趣。”

在这里,“戒”指的是行为操守。“传闻”是一个表示传闻语气的虚词。“善”就是美好;“据说戒本身就是善”,意思是智者们这样宣说。“你看”是他对自己说的。“不被杀害”意思是既不伤害别人,也不被别人伤害。“我将受持”就是我将采纳、遵行。“被认可、吉祥”,是指被智者们认可为“安稳、无所畏惧”。“由此被称为”:正是凭借这种戒,具戒之人践行诸圣者——从佛陀等圣者——的行持时,就被称为“行圣者之道者”,这就是“我将受持它”的意思。“光耀”:就像山顶上的火堆一样光明照耀。

菩萨用三首偈颂赞叹戒的功德,为国王说法之后,说道:“大王,我家里有父亲的财产、母亲的财产、我自己积攒的以及您赐予的大量财富,数目根本算不清。但我为了检验戒,从金匠的台面上拿了金币。如今我已明白:在这个世间,出身、种姓、家族、地域都算不得什么,只有戒才是最尊贵的。我要出家,请大王允许我出家。”他这样请求允许出家。尽管国王一再挽留,他还是离开了,进入雪山,修习仙人出家,证得神通与禅定,最终往生梵天界。

导师讲完这段法教后,把本生故事总结起来说:“当时那位为了考察戒行而试探的婆罗门国师,其实就是我自己。”

试戒本生注释 第十

第四内部品。

其摄颂:

树木、铜釜、最上者、虎、鹿,宝珠、摩尼、萨卢迦与阿瓦呵耶那;

还有教诫,以及鱼王,据说用宝石耳环和手,共十种。