第2品 莲花品·1. 莲花本生注释

3. 三集义注 · 249 段

第2品 莲花品

1. 莲花本生注释

“如同头发与胡须”这句话,是导师住在祇园时,针对那些在阿难菩提树前供花环的比丘们说的。这件事的详细经过会在《羯陵伽菩提本生》里说明。那棵树因为是由阿难长老种下的,所以就叫“阿难菩提”。长老在祇园门楼旁种下菩提树这件事,传遍了整个赡部洲。当时,有些住在乡下的比丘心想“我们要去阿难菩提树前供花环”,就来到祇园,礼敬导师后,第二天进入舍卫城,走到莲花街,却没能拿到花。他们回来告诉阿难长老:“贤友,我们想去菩提树前供花环,到了莲花街,连一朵花都没拿到。”长老说:“贤友们,我去帮你们拿来。”于是长老去了莲花街,让人捞取了许多青莲花束,带回来分给他们。他们接过花,就在菩提树前作了供养。法堂里的比丘们听说了这件事,就谈起长老的功德:“贤友们,那些乡下比丘福报不够,去了莲花街拿不到花;长老一去,就让人送来了。”导师来了以后,问:“比丘们,你们现在坐在这里谈什么?”比丘们回答:“在谈这件事。”导师说:“比丘们,不是现在才有人靠会说话拿到花,过去他们也拿到过。”说完,导师就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王治理国家的时候,菩萨是长者之子。城内有一个湖,湖里盛开着莲花。一个被割掉鼻子的人看守着那个湖。有一天,波罗奈宣布举行庆典,三位长者之子想戴上花环去参加庆典游乐,他们商量说:“我们去对那个割掉鼻子的人说些不实的赞美话,向他讨要莲花吧。”于是,当那个人正在采摘莲花的时候,他们来到湖边,站在一旁。

他们当中有一人叫住他,诵出了第一首偈颂:

3131.

“就像头发和胡须,剪了又剪,还是会再长出来;

你的鼻子也这样长出来吧,我求你了,把莲花给我。”

他对那个人发了火,就没有把莲花给他。

于是,第二位对他说了第二首偈颂:

3232.

“就像秋天的种子,播在田里就会生长;

愿你的鼻子也这样长出来,既然被恳求了,就把莲花给我吧。”

在这里,“秋季的”指的是在秋天采集后存放起来、养分充足的好种子。他对那个人也生了气,没有把莲花给他。

这时,第三个人对他说了第三首偈颂:

3333.

“这两个人都在胡言乱语,也会给出莲花。

他们可能说‘让你的鼻子长出来’,也可能不说,但鼻子根本不可能再长出来;

朋友,请把莲花给我吧,我是被乞求着才来乞求的啊。”

在这里,说“这两个人都在胡说八道”,意思是这两个人都在说假话。“但愿他会给我们莲花”是说心里想着“但愿他会给我们莲花呢”才这样说。“他们可能说,也可能不说”,是指像“让你的鼻子长出来”这样的话,他们可能说,也可能不说——这些人的话根本不算数,靠不住。总之,鼻子根本不可能再长出来。但我并不是冲着你的鼻子说什么,我只是在恳求。所以,朋友,请把所乞求的莲花给我吧。

莲花池的守护人听了这话,说道:“这两个人说的是妄语,您说的是实话,莲花跟您相称。”于是取来一大束莲花交给他,然后回到了自己的莲花池。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来总结说:“那时候,得到莲花的商主之子就是我。”

莲花本生注释第一

2. 柔软手本生注释

“手要是柔软的呢”这句话,是导师住在祇园精舍时,为了一个心生厌离的比丘而说的。导师把那个比丘叫到法堂,问他:“比丘,听说你真的厌离了,是这样吗?”比丘回答:“是的,尊者。”导师便说:“比丘,女人这东西,因为烦恼的驱使会跟着人跑,是看不住的。古代的智者们也没能看住自己的女儿——就算父亲牵着她的手站在那里,她也能瞒过父亲,被烦恼驱使着跟别的男人私奔。”说完,导师讲起了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家时,菩萨投生到王后的胎中。他长大成年后,到塔迦尸喇学通了所有技艺。父王去世后,他继承王位,依法治理国家。他抚养着女儿和外甥两个人,让他们住在内宫里。有一天,他和大臣们坐在一起,说:“我死后,我的外甥会成为国王,我的女儿也会成为他的王后。”后来,外甥到了成年的年纪,他又和大臣们坐在一起,说:“我们该为我的外甥迎娶别国国王的女儿,也该把我的女儿嫁到别的王族去。这样,我们的亲戚就会更多。”大臣们都同意了。

于是国王让人把外甥安置到宫外的住处,禁止他进入宫内。可是他们两人心里已经彼此牵念。王子心想:“到底用什么办法才能让人把公主带出去呢?”他想:“有办法了。”于是给乳母送了贿赂。乳母问:“少爷,有什么事?”他说:“妈妈,我们怎样才能找到机会把公主带出去呢?”乳母说:“我先跟公主谈谈,再弄清楚。”王子说:“好,妈妈。”乳母就去对公主说:“来,孩子,我帮你捉头上的虱子。”她让公主坐在矮凳上,自己坐在高处,把公主的头放在自己膝上,一边捉虱子,一边用指甲掐公主的头皮。公主察觉:“这不是她自己的指甲在掐,这是我姑母的儿子、那位王子的指甲在掐。”于是问道:“妈妈,你去王子那里了吗?”乳母说:“是的,孩子。”公主问:“他带了什么话?”乳母说:“他问把你带出去的办法,孩子。”公主说:“他是个聪明人,自己会知道的。”于是她先作了一首偈颂,说道:“妈妈,你记住这首偈颂,去告诉王子。”

第34偈颂

“若手柔软,象亦善调;

若黑暗如雨降,斯时或当如是。”

她学了那首偈颂后,走到王子跟前。王子问:“妈妈,公主说了什么?”她回答:“少爷,公主别的什么都没说,只送来了这首偈颂。”于是她念了那首偈颂。王子明白了其中的意思,便说:“妈妈,你走吧。”就这样把她打发走了。

偈颂的含义是:如果你有一位小侍女,她的手像我的手一样柔软;如果你有一头训练得很好、能安住不动的大象;如果那一天有具足四支分的、极其浓重的黑暗,而且天还下着雨——那么,到那时,依靠这四种条件,你的心愿就一定会完全实现。

王子如实明白了这个意思后,就准备好了一位容貌端正、双手柔软的贴身小侍从,又给吉祥象的看护人送了贿赂,把大象训练得安稳不动,然后等待时机到来。

在一个黑分月的布萨日,中夜刚过,浓密的乌云降下大雨。他心想:“今天就是公主说的那个日子了。”于是骑上大象,让那个双手柔软的贴身侍从也坐在象背上,来到王宫,在朝向露天庭院的地方,让大象紧靠高墙,自己站在窗边淋着雨等候。国王为了保护女儿,不让她睡在别处,只让她睡在自己身边的小床上。公主知道“今天王子一定会来”,毫无睡意地躺着,对国王说:“父王,我想沐浴。”国王说:“来吧,女儿。”牵着她的手,把她带到窗边,说:“就在这里沐浴吧,女儿。”然后把她抱起来,放在窗外的门廊前,自己握住她的一只手站着。公主正在沐浴时,向王子伸出手去。王子从她手上取下饰物,戴在那个侍从的手上,然后把侍从举起来,让她靠着公主,放在门廊前。公主抓住侍从的手,放进父王手里。国王抓住了侍从的手,便松开了女儿的手。公主又从另一只手上取下饰物,戴在侍从的另一只手上,再放进父王手里,随后和王子一起离开了。国王以为是自己的女儿,沐浴结束后,让那个女孩睡在华丽的内室,关上门,上了闩,安排了守卫,然后回到自己的卧室躺下。

天亮了,国王打开门,看见那个女孩,就问:“这是怎么回事?”女孩把和那位王子一起离开的经过告诉了他。国王心里很后悔,想:“就算牵着女人的手走路,也守不住女人,女人真是没法守护啊。”于是他说了后面那两首偈颂——

第35偈颂

她们不知满足,说话柔软温和,却难以被填满,就像河流一样。

知道它会让人沉沦,就该远远地避开。

3636.

“凡女子所亲近者,或以欲或以财;

如火烧其依处,速即烧尽彼。”

在这里,“不满足、言语柔和”的意思是:即使对她们说柔和的话,也没法让她们满足;根本不可能用温和的言语把她们拉拢过来。“不满足”也可以理解为:她们对男人从不觉得够。“言语柔和”是说:即便她们内心强硬,但她们说话时语气柔和,所以叫“言语柔和”。“难以填满,如同河流”:就像河流,因为水不断流来、不断流走,所以用水怎么也填不满;同样,她们对已经反复经历过的淫欲等事从不满足,所以是“难以填满”。因此说:

比丘们,女人对三种东西永远不会满足,到死都不会厌倦。是哪三种?性交、生育、打扮。比丘们,女人对这三种东西永远不会满足,到死都不会厌倦。

“沉没”是指在八大地狱和十六小地狱里往下陷。“它”只是个语气词。“了知后”就是这样知道之后。“应当远远地避开”——意思是说:“这些女人对淫欲之类的事永远不会满足,死后就沉没在这些地狱里;她们自己都这样沉没了,还能让谁得到快乐呢?”智者男子这样明白之后,就远远地避开她们。“因喜爱或因财富”,是指因为自己的喜爱、喜好、爱恋,或者因为依附他人而得到的财富,这些女人亲近、结交某个男子。“生而知者”是指火。因为火刚一产生就能被感知、被知道,清清楚楚,所以叫“生而知者”。火会烧掉自己所在的地方、原因和处所,这些女人对所亲近的男子也一样:哪怕他具备财富、名声、戒行和智慧,她们也会毁掉他的所有财富等,让他再也无法获得那样的成就,很快就把他烧毁、焚尽。关于这一点也有这样的话——

再强壮的人也会变得虚弱,再有力气的人也会衰退;

有眼睛的人也会变成瞎子,一旦落入女人的掌控之中。

有德行的人会变得没有德行,有智慧的人也会退失。

放逸者躺在束缚中,陷入了女人的掌控。

诵读苦行戒,真实舍念慧;

如拦路劫贼,尽夺放逸人。

“放逸者的名声、称誉、坚毅、勇健、多闻与智慧,

皆被焚尽,犹如大火烧尽一堆柴薪。”

说完这番话,大士心想:“外甥也该由我来抚养。”于是以极大的恭敬把女儿嫁给了他,并把他立为副王。后来舅父去世,他也登上了王位。

导师讲完这段佛法开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。在谛理开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说:“那时的国王,就是我。”

柔软手本生注释第二篇

3. 小诱惑本生注释

“Abhijjamānevārisminti”(意为“在水未决堤时”)这段是世尊住在祇园精舍时,为了一个心生厌离的比丘而说的。世尊让人把那比丘带到法堂,问他:“比丘,听说你心生厌离了,是真的吗?”比丘回答:“是的,尊者。”世尊便说:“比丘,女人这东西,过去连那些清净无染的众生,也会因她们而受到污染。”接着,世尊讲起了过去的事。

过去在波罗奈,梵授王没有儿子,就对后妃们说:“你们求个儿子吧。”她们便祈求生子。这样过了很久,菩萨从梵天界命终,投生到王后的胎中。他刚出生,人们给他洗了澡,就交给乳母去喂奶。他一边吃奶一边哭,于是又把他交给另一个女人。只要到了女人手里,他就哭闹不停。后来把他交给一个男仆,男仆刚一抱起他,他就安静了。从那时起,男人们才抱得了他。喂奶时,要么把奶挤出来喂他,要么在乳房上隔一层麻布再放进他嘴里。因此大家给他取名叫“厌女香童子”。他渐渐长大,却连让他见到女人都不行。为此,国王专门为他安排了单独的坐卧之处,还建了一座禅修阁。

他十六岁那年,国王心想:“我没有别的儿子,可这王子却不享受欲乐,连王位也不会想要,我真是白得了个儿子。”这时,有个擅长歌舞音乐的年轻舞女,很会讨好男人、让他们听话。她走到国王面前,问:“大王,您在想什么?”国王就把原因告诉了她。她说:“好,大王,让我去引诱他,让他尝尝欲乐的滋味。”国王说:“你要是能引诱这个连女人气味都不喜欢的王子,他就会当国王,你就是王后。”她说:“这事交给我,您别担心。”然后她去对守卫们说:“我天亮时过来,站在王子寝处的禅修阁外唱歌。如果他生气,你们就告诉我,我马上走。如果他听,你们就告诉我他的情况。”他们答应了:“好。”

她在天快亮的时候站到那个地方,弹琴和唱歌彼此不相压过,用甜美的声音唱起来。王子躺着听。第二天,王子命她站到更近的地方唱;又过一天,王子命她站在禅堂里唱;再过一天,王子命她站到他身边唱。就这样一步步靠近,他生起了贪爱,沉溺在世间法里,尝到了欲乐的滋味,心想:“不能再把女人让给别人了。”于是抓起剑,跑到街上,追着男人到处游荡。国王派人把他抓住,连同那个女子一起赶出城去。两人进了森林,顺恒河而下,把一边当作恒河,一边当作大海,在两者之间建了一座草庵住下来。女子坐在草棚里煮薯类和根茎,菩萨则从林中采回各种果实。

有一天,当菩萨去采各种果子的时候,一个从海岛上来的苦行僧为了乞食,从空中飞过,看见炊烟,就降落在隐居处。那女子对他说:“请坐,等饭煮熟。”让他坐下后,就用女人的姿态来诱惑他,使他从禅那中退失,破坏了他的梵行。他像一只断了翅膀的乌鸦,没法离开她,整天待在那里。后来看见菩萨回来,就慌忙朝大海那边逃去。菩萨心想:“这家伙一定会成为我的敌人。”就拿起剑追了上去。那苦行僧做出腾空飞起的样子,却掉进了海里。菩萨心想:“这位苦行僧应该是从空中来的,因为退失了禅那才掉进海里,我应当做他的依靠。”于是站在岸边,说了这些偈颂:

3737.

汝以神通亲至不破之水,凌波而行;

与女人行淫后,遂沉没于大海之中。

第38偈颂

能让人晕头转向的大幻术,是梵行的破坏者;

知道它会让人沉沦,就该远远躲开它。

3939.

“那些女人因为欲望或钱财而亲近他,

就像火神吞噬它所在的地方,她们很快就把他烧尽。”

在这里,“在不被破坏的水中”是指在这不动摇、不晃动的水上,自己没有碰到水,而是靠神通从空中飞来。“与女人混杂”是指按世间法的方式与女人交往。“诱惑者、大幻术”:这些女人因为用欲望的漩涡把人卷进去,所以叫“诱惑者”;因为具备无穷无尽的女性幻术,所以叫“大幻术”。正如这样说——

“幻术、幻象、阳焰、忧愁、疾病和灾祸;

她们是粗恶的,是束缚,是死神的套索,是居于洞窟者;

谁要是相信这些女人,他就是男人中最下贱的人。”

破坏梵行,就是破坏最殊胜的行为,也就是对远离淫欲的梵行的破坏。沉没,是说这些女人因为破坏了仙人们的梵行,所以沉没在恶趣之中。剩下的内容,按照前面的方式套用理解即可。

苦行者听了菩萨这番话,就站在大海中央,把已经失掉的禅那重新修起来,然后从空中径直回到自己住的地方。菩萨心想:“这位苦行者身体这么沉重,却能像木棉絮一样从空中飞走,我也应该像他那样修起禅那,在空中行走。”于是他回到草庵,把那个女子带到有人走的路上,打发她说:“你走吧。”然后他进入森林,在一处宜人的地方搭起草庵,出家做了仙人,修习遍业处,证得神通和定力,命终之后往生梵天界。

导师讲完这个法义开示,阐明四圣谛之后,把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说:“那时的‘不近女香童子’,就是我。”

《小诱惑本生》注释·第三。

264. 4. 摩诃波那陀本生注释

“名叫帕那多的那位国王”这段话,是导师坐在恒河岸边,围绕跋达吉长老的威神力而说的。有一次,导师在舍卫城过完雨安居后,心想“我要摄受跋达吉王子”,便在比丘僧团随行下游行,到了跋达吉城,在生林住了三个月,等待王子智慧成熟。跋达吉王子名声显赫,是拥有八亿财富的跋达吉商主的独生子。他有三座适合三个季节的宫殿,每座各住四个月。在一座住满后,他便在歌舞伎女的簇拥下,以盛大的排场前往另一座宫殿。就在那时,全城都会骚动起来,想看看王子的荣华,宫殿与宫殿之间人们架起车轮挨着车轮、床榻挨着床榻。

导师住了三个月后,告诉城里的人:“我们要走了。”城里人请求导师:“尊者,请明天再走。”第二天,他们为以佛陀为首的比丘僧团准备好丰盛的供养,在城中央搭起帐篷,装饰好,铺好座位,然后来禀报时间到了。导师在比丘僧团围绕下来到那里坐下,人们做了大供养。导师吃完饭,用悦耳的声音开始随喜。就在这时,跋达吉王子正从一座宫殿走向另一座宫殿。那天没有人来看他的富贵排场,只有他自己的随从跟着他。他问随从:“以前我从一座宫殿走向另一座宫殿时,全城都轰动,车轴撞着车轴,床榻叠着床榻,今天却除了我的人以外,一个外人都没有,这是什么缘故?”随从说:“主人,正自觉者在这跋达吉城住了三个月,今天就要走了。他吃完饭正在给大众说法,全城的人都去听法了。”王子说:“那走吧,我们也去听。”于是他就佩带着全套饰品,带着庞大的随从队伍前去,站在人群外围听法。他就这样站着听法,便灭尽了一切烦恼,证得了最高果位——阿拉汉果。

导师把跋提商主叫过来,说:“大商主,你儿子就是穿着盛装、打扮整齐来听法的时候证得阿拉汉果的。所以对他来说,今天要么适合出家,要么就该般涅槃了。”商主说:“尊者,我儿子不需要般涅槃,请您让他出家吧。出家以后,明天请带着他一起来我们家。”世尊默许了邀请,带着这位善男子回到精舍,让他出家并受具足戒。他的父母在七天里做了盛大的供养。世尊住了七天之后,带着这位善男子四处游化,来到了拘提村。拘提村的居民们以佛陀为首的比丘僧团做了大布施。世尊吃完饭,开始说随喜。那位善男子在说随喜的时候,走到村外,心想“等世尊来的时候我再起身”,就坐在恒河渡口附近的一棵树下入了定。长老比丘们走过来时他也没起身,直到世尊来了才站起来。那些还是凡夫的比丘们生气了,说:“这个人出家以后还跟以前在家时一样,看见大长老们来了都不起身。”

拘提村的居民把船筏绑在一起。导师站在船筏上问:“跋达吉,你在哪里?”他回答:“尊者,我就在这里。”导师说:“来吧,跋达吉,跟我们一起上同一条船。”长老就跳起来,站到一条船上。后来船到了恒河中间时,导师说:“跋达吉,你做大帕那达国王时住过的那座宫殿在哪里?”他回答:“尊者,就在这里沉没了。”凡夫比丘们说:“跋达吉长老在乱说自己证得了什么。”导师说:“跋达吉,那你就消除同梵行者们的疑惑吧。”就在那一刻,长老礼敬导师后,以神通力前去,用脚趾抓住宫殿的尖顶,把那二十五由旬大的宫殿整个提起来,飞升到空中。当他飞升时,原本在下方宫殿里的众生因为宫殿破裂而显现出来。他把宫殿从水里提起一由旬、二由旬、三由旬,一直到二十由旬。那时,他前世的亲族因为贪恋这座宫殿,投生为鱼、鳖、龙、蛙等,就出生在这座宫殿里。宫殿被提起时,它们翻来滚去,全都掉回水里。导师看见它们掉落,说:“跋达吉,你的亲族在受苦。”长老听了导师的话,就放下宫殿,宫殿便落回原处。导师渡过了恒河。众人在恒河岸边为导师铺好座位,导师坐在铺好的殊胜佛座上,像初升的太阳一样放出光芒。这时比丘们问:“尊者,跋达吉长老是什么时候住过这座宫殿的?”导师说:“是他做大帕那达国王的时候。”然后便讲述了过去的因缘。

过去,在毗提诃国的弥提罗城里,有一位名叫苏卢支的国王。他的儿子也叫苏卢支,而他的孙子名叫大帕那达。他们得到了这座宫殿。他们能获得这座宫殿,是因为过去所造的业:有一对父子用芦苇和乌敦跋罗木,为一位独觉佛建造了居住的草舍。这部本生中的一切过去因缘,将在《杂集》的《苏卢支本生》中详细展现。

导师引出这段过去的事之后,以正自觉者的身份说出了这些偈颂:

40第40颂

有个国王名叫帕那达,他的祭柱是纯金的;

横向十六而宽,竖说千倍而高。

4141.

有一千根柱子和一百座圆顶阁楼,幢幡飘扬,由绿色宝石所造。

在那里,六千个乾闼婆舞成七群。

第42偈颂

“跋达吉,那时确实就是这样,正如你所说的。

那时我是帝释天神,是你的侍者。”

这里,“柱”指的是宫殿。“横着有十六箭宽”,是说它的宽度有十六箭的射程那么宽。“上面说千倍”,是说它的高度达到千箭射程那么高;按千箭射程来算,就是二十五由旬。而它的宽度只有八由旬。

这座名为“千节百柱”的宫殿,高有一千节,共一百层。“Dhajālū”的意思是具足幢幡。“Haritāmayo”的意思是用绿宝石围饰。不过,在义注中写作“samāluharitāmayo”,意思是配有绿宝石制成的门扇、窗户和通风窗;据说“samālu”就是门扇、窗户、通风窗的名称。“Gandhabbā”指舞者。“六千分为七处”,意思是六千名舞者分成七组,在宫殿的七个地方为国王起舞取乐。他们这样跳着,却还是没能让国王发笑。于是天王帝释派来天界的舞者,举办了一场歌舞集会,这时大帕那陀王才笑了起来。

“正如你所说,跋达吉”:当跋达吉长老被问到“跋达吉,你做大帕那陀王时住的那座宫殿在哪里”时,他回答“尊者,就沉没在这个地方”。他这样说的时候,其实就说出了当时那座宫殿是为他自己而出现的,以及他曾是大帕那陀王这件事。导师明白这个意思后说:“跋达吉,正如你所说,那时确实就是这样;而我那时就是帝释天神,是你的贴身侍者。”就在那一刻,凡夫比丘们的疑惑都消除了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的大帕那陀王就是跋达吉,而帝释其实就是我。”

摩诃波那陀本生注释第四。

5. 利箭本生注释

《见剃刀箭》这个故事,是导师住在祇园的时候,为了一位放弃精进的比丘而说的。导师问他:“比丘,听说你放弃了精进,是真的吗?”比丘回答:“是的,尊者。”导师就说:“比丘,你既然在这能导向解脱的教法里出了家,为什么还要放弃精进呢?古代的智者们,即使处在不能导向解脱的境地,也照样精进。”说完,就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈城梵授王统治的时候,菩萨出生在一个森林护卫的家庭。他长大成人后,带着五百个随从,成了森林护卫们的大头领,住在森林入口的一个村子里。他收取报酬,带人穿过森林。有一天,波罗奈一位商队主的儿子带着五百辆车来到这个村子,把他叫来,说:“朋友,你拿一千钱,带我穿过这片森林。”他说:“好。”就从商队主儿子手里接过一千钱。就在接报酬的那一刻,他已经把性命豁出去了。他带着商队进了森林。走到森林中间时,五百个盗贼冲了出来。随从们一看见盗贼,全都趴在地上。只有护卫头领一个人怒吼着、挥舞着武器冲上去,把五百个盗贼都打跑了,平安地把商队主的儿子带出了荒野。

商队主之子在荒野的另一边安顿好商队,用各种上等美味款待护卫长。自己也吃过早餐后,舒舒服服地坐着,和护卫长闲聊,问道:“朋友,那些凶狠的盗贼拿着武器冲过来的时候,你心里到底为什么连一点点害怕都没有生起?”他这样问出了第一首偈:

4343.

“看见以弓的威力射出的箭,还有握在手里的刀剑,锋利无比,涂着油闪闪发亮;

在那令人恐惧的死亡逼近之时,为什么你竟然没有一丝惊惧?”

其中,“被弓力射出”就是用弓的力量射出去。“被紧握的剑”就是被剑柄牢牢握住的剑。“死亡降临”就是死亡出现在眼前。“为何你没有”就是到底因为什么原因而没有。“惊悚”就是身体颤抖。

护卫长听了之后,又说了另外两首偈颂:

第44偈颂

看到以弓的力道射出的箭,还有握在手里、锋利又涂了油的刀剑;

在那令人恐惧的死亡混乱之中,我获得了广大而殊胜的喜悦。

第45偈颂

“欢喜心生,我自摧伏诸敌;此命早捐,非今日方舍。

若犹贪恋身命,终难成勇士之行。”

在那里,我得到了喜悦,也就是获得了满足和欢喜。广大,就是很多。殊胜,就是最高最好。我征服了,就是舍弃生命之后我战胜了。早在之前,我的生命就已经被舍弃了,意思是我早在从你手里领取酬劳的时候,就已经舍弃了生命。因为一个对生命存有贪恋的人,任何时候都做不成人该做的事。

就这样,当箭雨倾泻而下时,他因为已经彻底放下了对生命的贪恋,便让人知道他已经尽了自己作为勇士的本分,随后打发商队长的儿子离开,自己回到本村,做了布施等种种善行,最后随业而去。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛阐明结束时,那位放下精进的比丘证得了阿拉汉果。“那时的护卫队长就是我。”

利箭本生注释第五。

风快马本生注释

“Yenāsikisiyā paṇḍūti”这段,是导师住在祇园精舍时,因为舍卫城一位居士而说的。据说在舍卫城,有个容貌极美的女人,看见一位英俊的居士,心就被系住了,整个身体像被火烧一样,内心生起了烦恼之火。她既得不到身体上的快乐,也得不到心上的快乐,连饭也吃不下去,只是抓着床沿躺着。于是她的侍者和女伴问她:“你到底怎么了?心神不宁,抓着床沿躺着,是哪里不舒服吗?”她一次两次都不肯说,被反复追问后,才把这件事说了出来。她们安慰她说:“你别发愁,我们去把他带来。”说完就去找那位居士商量。居士拒绝了,但她们再三劝说,他只好答应。她们约定“某天某时来”,得到承诺后,回去告诉了她。她把卧室布置好,把自己打扮整齐,坐在床上。那人来了,坐在床的一角,她心想:“如果我现在不把他当回事,马上就给他机会,那我的主导权就没了。刚来就给机会,实在没道理。今天先让他难堪,改天再给机会。”于是,当那人伸手拉她、开始嬉戏时,她抓住他的手呵斥道:“走开,走开!我不需要你。”那人立刻退缩,羞愧地起身,回自己家去了。

其他女人知道她对那位居士是那样的情况后,趁居士离开时走到她跟前,这样说:“你对他动了心,不吃东西一直躺着,我们再三恳求才把他请来,你为什么不给他机会呢?”她就把事情的原委告诉了她们。那些女人说:“那你就等着看吧。”说完就走了。那位居士后来即使再回来,也不看她一眼。她得不到他,就绝食,当场就死了。居士知道她死了以后,带着许多花、香、涂香,前往祇园,供养世尊,然后坐在一边。世尊问他:“近事男,怎么好久不见你了?”他就把事情的原委说了出来,然后说:“尊者,我因为羞愧,这么长时间都没来亲近佛陀。”世尊说:“近事男,不只是现在这个女子被烦恼驱使,把你叫来,等你来了又不给你机会,让你难堪;过去世她也曾对一位智者动了心,把人叫来却不给机会,折磨一番之后就把人赶走了。”应那位居士的请求,世尊便讲起了过去的事。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨投生在辛头马族中,成了一匹名叫风快马的马,是国王的吉祥马。马夫们把它牵到恒河里洗澡。那时,有一头名叫跋陀利的母驴看见了它,心生爱恋,被烦恼驱使,浑身颤抖,既不吃草,也不喝水,日渐消瘦,瘦得只剩皮包骨头。母驴的儿子小驴看到母亲这样消瘦,就问:“妈妈,你不吃草也不喝水,瘦得浑身发抖,躺在这里,是哪里不舒服吗?”她起初不肯说,被反复追问后,才把这件事说了出来。儿子安慰她说:“妈妈,别发愁,我去把它带来。”等风快马来洗澡时,小驴走上前去,说:“父亲,我母亲对您心生爱恋,不吃不喝,快要枯竭而死了,请您给她一条活路吧。”风快马说:“好,孩子,我会的。马夫们给我洗完澡后,会放我在恒河岸边走动一会儿。你带你母亲到那个地方来。”小驴便去把母亲带来,安置在那里,自己躲在一旁站着。

马夫们把风快马留在了那个地方。风快马看见那头母驴,就走了过去。当风快马走近、正在嗅闻母驴自己的身体时,母驴心想:“如果我不摆一点架子,他一过来我就马上顺从他,那我的名声和地位就会毁掉。我应该装作不情愿的样子。”于是它用蹄子踢中风快马的下巴,然后逃开了,风快马的牙根好像被踢裂了。风快马心想:“我要这头母驴有什么用?”它觉得丢脸,就从那里跑走了。母驴事后懊悔不已,当场瘫倒在地,悲伤地躺着。

这时,儿子走上前去问她,说出了第一首偈颂:

46第46颂

“你为什么变得这么瘦、这么苍白?为什么连饭都吃不下?

你的丈夫已经来了,为什么现在却要逃走呢?”

在这里,“由何”是指:因为心执着于那个人,以那个为原因。

母驴听完儿子的话,说出第二首偈颂:

4747.

“如果仅仅因为初次见面,亲密交情就产生了;

女人的名声衰损,所以,亲爱的孩子,我逃走。”

这里,“从一开始”就是指最初、第一次。“亲密交往”是指以行淫结合而产生的那种朋友间的亲密关系。“女人的名声会减损”——孩子啊,因为对女人来说,如果不自重,从一开始就与人亲密交往,名声就会减损,那种因权势而生的骄慢也会衰退。她就这样把女人的本性讲给儿子听。

至于第三首偈颂,是导师成佛之后才说的:

第48偈颂

“她不愿接受那位出身名门望族、到来的男子;

她长久地忧愁,就像跋陀利母驴因风快马而忧愁一样。”

在这里,yasassināti 就是指 yasasampannaṃ,即名声具足者。yā na icchatīti 是说,那个女人不想要那样的男子。cirarattāyāti 就是 cirarattaṃ,意思是长时间,也就是经过漫长的岁月。

导师讲完这个法教,阐明了四圣谛,然后把故事归结到本生。四圣谛讲说完毕时,那位居士证得了入流果。那时说道:“当时的母驴就是那个女人,而快如疾风的骏马就是我。”

风快马本生注释第六篇

7. 蟹本生注释

世尊住在祇园精舍时,为了一个女人的事,说了这个“金色鹿”的故事。据说在舍卫城,有个户主带着妻子,为了清还债务到乡下去,收完债回来的路上,被强盗抓住了。他的妻子长得美丽动人,强盗头子因为迷恋她,就想杀掉那个户主。可这个女人持戒清净、品行端正,把丈夫当作天神一样敬重。她跪在强盗头子脚下哀求说:“主人,如果您对我真有爱意,就请不要杀我的丈夫。如果您杀了他,我就服毒,或者憋住呼吸自杀,绝不会跟您走。请您不要无缘无故杀害我的丈夫。”经她这样恳求,强盗头子就把户主放了。两人平安回到舍卫城,经过祇园精舍后面时,他们说:“我们进精舍去礼拜世尊吧。”于是走到香室所在的庭院,顶礼世尊后,坐在一边。世尊问他们:“近事男们,你们去哪里了?”他们回答:“去清还债务。”世尊又问:“路上还平安吗?”户主说:“尊者,我们在半路上被强盗抓住了,当时我正要被杀,是她向强盗头子求情,把我救了出来。因为她,我才保住了性命。”世尊说:“近事男,不只是现在她这样给了你性命,过去她也曾给过智者性命。”说完,应他所请,讲了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,雪山中有一个大湖,湖里住着一只巨大的金螃蟹。因为那个湖是它的住处,所以被称为“螃蟹湖”。那只螃蟹非常大,有打谷场那么大的身量,能抓住大象,杀死后吃掉。大象们因为害怕它,都不敢下到那里去觅食。那时,菩萨投生在依靠螃蟹湖生活的一头象群首领那里,在一头母象的腹中结生。他的母亲为了“保护胎儿”,就去了另一处山的地方,保护胎儿,后来生下了儿子。他渐渐长大,到了懂事的年纪,身体庞大,充满力量,相貌端正,像一座安阇那山。他和一头母象一起生活后,心想“我要去抓那只螃蟹”,就带着自己的妻子和母亲,接近那个象群,见到父亲后说:“父亲,我要去抓螃蟹。”这时父亲阻止他说:“孩子,你做不到的。”但他一再地说,父亲就说:“那你自己看着办吧。”

他把住在螃蟹湖附近的所有大象都召集到一起,带着大家一起来到湖边,问它们:“那只螃蟹是在下水的时候抓,还是在觅食的时候抓,还是在岸上的时候抓?”听到它们回答“是在上岸的时候抓”,他就说:“那你们就下到螃蟹湖里,尽情吃个饱,然后先上岸,我留在最后。”大象们照办了。那只螃蟹像铁匠用大钳子夹住铁条一样,用两只大螯紧紧夹住了最后上岸的菩萨的脚。母象没有离开菩萨,就站在旁边。菩萨使劲拖拽,却没法把螃蟹撼动分毫;螃蟹反而把他往自己那边拉。他被死亡的恐惧逼得发出惨叫,所有大象也被死亡的恐惧吓坏了,发出像鹤鸣一样的叫声,屎尿失禁,四散奔逃。他的母象也站不住了,开始逃跑。

于是,菩萨为了让那头母象明白自己已被束缚,好让她不再逃跑,就先说了第一首偈颂——

49在这里,“有角的兽”是指一只长着角、毛色金黄的野兽。说它“有角”,是因为它用两只钳子起到角的作用。而“兽”本是统称一切有情的词,这里指的是螃蟹。“长眼目”中,“眼”是能看的意思,“目”是引导的意思;它的眼和目都很长,所以叫“长眼目”,也就是“长眼睛”的意思。它的那层壳正好起到皮的作用,所以叫“骨皮”。被它制伏,就是被那只野兽制伏、压制,被死死钳住,动弹不得。我可怜地哭泣,就是陷入可怜境地,哭泣、哀号。“愿汝切莫”——我已遭遇这样的大难,我是如同你生命一般的亲爱的丈夫,你千万不要弃我而去。

这时,那头母象转过身来,一边安慰他,一边说出第二首偈颂:

第50偈颂

“尊者,我不会抛弃你,你这头六十岁的大象;

在这片四周直到大海的大地上,你是我最亲爱的。”

其中,“六十岁”是指:大象在出生后到六十岁时,体力就会衰退。如今你体力衰弱,又遭遇这样的灾难,我不会抛弃你,别害怕。因为在这四面直到大海、四方都到边的土地上,你是我最亲爱的。

于是她安慰他说:“尊者,现在让我跟螃蟹稍微说几句话,好让他把你放了。”说完,她就向螃蟹恳求,说出第三首偈颂:

第51偈颂

“在大海、恒河和耶牟那河里的那些螃蟹,

你是它们当中最殊胜的水生者,请把我这个正在哭泣的女人的丈夫放回来。”

这句话的意思是:不管是大海、恒河还是耶牟那河里的螃蟹,论相貌圆满和体型巨大,你在它们当中都是最殊胜、最上等的。所以我恳求你,放了我这个正在哭泣的女人的丈夫。

螃蟹听她说话时,被女人的声音吸引,生起了贪爱,就从象脚上松开钳子,根本没想过“这家伙一旦被放开,会干出什么事来”。这时大象抬起脚,踩在它背上,它的骨头立刻碎了。大象发出欢喜的吼声,所有大象聚拢过来,把螃蟹拖出来放在地上,一阵踩踏,踩成了碎末。它的两只钳子从身上断落,掉在一边。那个螃蟹湖本来和恒河相连:恒河涨水时,恒河水灌满它;水退时,湖水又流回恒河。后来那两只钳子浮起来,被恒河冲走了。其中一只流进了大海,另一只被十兄弟王在水中玩耍时捡到,做成了一面叫“阿林伽”的腰鼓。而流进大海的那只,被阿修罗们拿去,做成了一面叫“阿蓝跋罗”的大鼓。后来阿修罗们在和帝释天神的战斗中被打败,丢下那面鼓逃跑了,帝释天神就把它拿来自己用。人们说的“像阿蓝跋罗云一样轰鸣”,指的就是这面鼓。

导师讲完这段法义,阐明四圣谛之后,把本生故事连接起来。四圣谛讲完时,那对夫妻都证得了入流果。他说:“那时候的母象就是这位近事女,而那头公象就是我。”

《蟹本生》注释第七篇。

8. 毁园者本生注释

导师针对一位园林看护人的儿子,讲了这段话。据说,导师雨安居结束后离开祇园,在南方山地一带游化。那时有位近事男邀请以佛陀为首的比丘僧团,请他们在园林里坐下,用粥和嚼食款待之后,说:“尊者们,如果想在园林里游览,就和这位园林看护人一起去吧。”又吩咐园林看护人:“你要给尊者们提供各种果子和根茎。”比丘们走着走着,看见一处坑坑洼洼、树木稀疏的地方,就问:“这地方坑坑洼洼,树又这么稀,是什么原因?”园林看护人告诉他们:“据说曾有个园林看护人的儿子,给新栽的小树浇水时,心想‘我要按根的长度来浇’,就把树苗拔起来,按根的长度浇水,所以那地方就变成了坑坑洼洼,树也稀了。”比丘们到导师那里,把这件事禀告了。导师说:“比丘们,不只是现在,过去他也是个毁坏园林的人。”于是讲了过去的事。

过去,在波罗奈,有一位名叫毗沙塞那的国王治理国家。那时宣布举行庆典,园林守护者心想“我要去参加庆典”,就对住在园林里的猴子们说:“这座园林对你们帮助很大。我要去参加七天的庆典,这七天里,你们替我给新栽的小树浇水吧。”猴子们回答:“好的。”他就把皮水袋交给它们,然后离开了。猴子们浇水时,直接往新栽的小树上浇。这时,猴群的首领对它们说:“等一下,水这东西什么时候都不容易得到,得省着用。把树苗拔起来,看清根有多长,根长的多浇点,根短的少浇点,这样才合适。”猴子们都说:“好。”于是,有些猴子拔起树苗就走开了,有些猴子拔起来又重新栽好,然后才浇水。

那时,菩萨是波罗奈一户人家的儿子。他因为某件事去了园林,看见那些猴子那样做,就问道:“是谁让你们这样做的?”有人回答说是猴群的首领。菩萨便说:“你们首领的智慧尚且如此,那你们自己的智慧又会是什么样呢?”为了说明这个道理,他说出了这第一首偈颂:

第52偈颂

“他于一切聚集大众之中,确曾被公推为最殊胜者;

他的智慧尚且如是,何况其余众生?”

其中,“一切同类”是指所有这些同一种类的众生。“曾”就是“是”。“何况其余众生”,是说那些比这些更低劣的众生,他们的智慧又会是怎样呢?

猴子们听了他的话,就说出第二首偈颂:

5353.

“同样地,婆罗门,你不了知就指责。

不先看到树根,怎么能知道这棵树是不是站稳了?”

这里,“梵天”只是一句称呼。这段话的简要意思是:先生,你分不清什么合理、什么不合理,就这样来指责我们。要知道一棵树到底有没有深深扎根,不把根挖出来,怎么能知道呢?所以我们把它挖出来,按根的大小来浇水。

菩萨听完这话,说出第三首偈颂——

54第54首偈颂

“我并不是在责备你们,也不是在责备林中别的猴子。

正是维萨塞那该受责备,为了他的利益,才有了那些种树的人。”

在这件事上,正是维萨塞那应受责备——波罗奈王维萨塞那确实应在此处受责备。为了谁的利益,像你们这样的植树者才出现呢?

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时候,猴群首领就是那个毁坏园林的少年,而那位智者就是我。”

毁园者本生注释,第八。

善生本生故事的注释,第九个。

“并非因容貌而成就”这段话,是导师住在祇园精舍时,针对给孤独长者的儿媳、财胜长者的女儿、毗舍佉的妹妹善生而说的。据说她以盛大的排场充满给孤独长者家而入。她心里想“我是大户人家的女儿”,于是骄慢固执,脾气暴躁,动不动就发火,说话粗鲁,不侍奉公婆,也不照顾丈夫,在家里恐吓仆人、打仆人。有一天,导师在五百位比丘的随行下来到给孤独长者家,坐下。大长者坐在世尊身边听法。就在那时,善生正和奴仆们争吵。导师停下说法,问道:“这是什么声音?”长者说:“尊者,这是家里的儿媳,她没有恭敬心,对公婆和丈夫都不尽本分。她没有信心,也不生净信,日夜争吵不休。”导师说:“那就叫她过来。”善生来到后,顶礼世尊,站立一旁。

于是导师问她:“善生,男人的妻子有七种,你是哪一种呢?”她回答:“尊者,我还不明白这简短说法的意思,请您为我详细解说。”导师说:“既然这样,你就专心听。”说完,便诵出下面这些偈颂:

心被嗔害污染,对丈夫没有利益也不怜惜,却贪恋别人,轻视自己的丈夫。

以钱财买来却热衷于杀害丈夫,若有女人具有这样的品性,

此妻被称为杀夫之妻。

丈夫为妻子所营求的财富,以及凭工巧、经商、农耕而勤苦所得者,

纵是微物,亦欲窃夺其夫之财;如是之妇,

被称为贼,亦被称为妻。

不愿干活、懒散、吃得又多,脾气粗暴、凶悍,说话还很难听,

对勤勉的人反而压制,自己却横行霸道;如果一个人的妻子是这样,

她既被称为主妇,又被称为妻子。

她始终心怀利益与怜悯,像母亲守护儿子一样守护丈夫,

由此她守护丈夫所积之财;如是之妻,

被称为母亲与妻子。

譬如幼妹对长姊,恭敬有惭顺夫意,

随顺夫心无违逆;如是女人为妻者。

她既被称作姊妹,也被称作妻子。

她在这里见到丈夫,心里就欢喜,就像女性朋友见到久别重逢的知己一样。

出身良家、持戒、对丈夫忠贞的妻子;男人如果有这样的妻子,

她被称为朋友和妻子。

她不发怒,内心平静,即使被威胁用棍棒打杀,也不生嗔恨心,对丈夫能够忍耐。

不嗔不怒、顺从丈夫心意的妻子,男人若有这样的妻子,

她既被称为女奴,也被称为妻子。

善生,这就是男人的七种妻子。其中,像杀手的妻子、像盗贼的妻子、像主人的妻子这三种,会投生到地狱;其余四种妻子,则投生到化乐天。

在这世上,被称为“杀手妻”的,以及被称为“盗妻”和“主母妻”的,

这些破戒、粗暴、不恭敬的女子,身体坏灭之后,会堕入地狱。

“世间那些被称为母亲、姐妹、朋友、婢女和妻子的女性,

她们因为安住于戒,长久守护自己,身体坏灭之后,就投生到善趣。”

导师这样正在示现七种妻子时,善生女当下就证得了入流果。导师问她:“善生女,你是这七种妻子里的哪一种?”她回答:“尊者,我就像婢女那一类。”说完,她礼敬如来,请求原谅。就这样,导师只用一次教诫,就调伏了家中的媳妇善生女。吃完饭,导师回到祇园,在比丘僧团中示现威仪后,走进香室。比丘们在法堂里也纷纷谈起导师的功德:“贤友啊,导师只用一次教诫,就调伏了媳妇善生女,让她安住在入流果上。”导师过来问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”听说是这件事后,他说:“比丘们,不只是现在,过去我也曾只用一次教诫调伏过善生女。”于是,他讲起了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,菩萨投生到王后的胎中。长大以后,他到塔迦尸喇学成了一切技艺。父王去世后,他继承王位,依法公平地治理国家。他的母亲却是个脾气暴躁、凶狠粗暴、爱骂人、爱侮辱人的人。菩萨虽然想劝诫母亲,但心里想:“没有根据就开口,是不合适的。”为了找到能教导她的办法,他一直在留心寻找一个比喻。有一天,国王去园林游玩,母亲也跟着儿子一起去了。走到半路上,有一只蓝松鸦叫了起来。菩萨的随从们听到那叫声,都捂住耳朵说:“喂,你这叫声粗暴的家伙,别叫了!”当菩萨在歌舞伎乐的围绕下,和母亲一起在园林中漫步时,一只杜鹃鸟藏在一棵开满花的娑罗树上,用甜美的声音鸣唱。大众被它的叫声迷住了,双手合十举起来,说:“声音柔和、亲切、温存的鸟啊,请唱吧,请唱吧!”他们伸长脖子,侧耳倾听,站在那里凝望。

这时,大士看到这两个情形,心想:“现在应该能让母亲明白了。”于是说道:“母亲,半路上听到蓝松鸦的叫声,众人都捂住耳朵说:‘别叫了,别叫了!’粗恶的话,确实谁都不喜欢。”说完,他诵出下面这些偈颂——

第55偈颂

并非因容貌端严、娇美悦目,

粗言恶语者于此世他世受人喜爱。

第56偈颂

岂不见此黑杜鹃,形色丑陋身斑斑;

凭其柔和婉转音,为诸众生所爱怜。

第57偈颂

“因此,说话要亲切温和,言语要经过思虑,内心不掉举散乱;

他讲说义理和法,他的话语就是甜美的。”

这些偈颂的含义是这样的:母亲啊,这些众生虽然有着像稗子色那样端严的身体肤色,因为说话声音甜美动听而悦耳,因为相貌端正而令人喜爱,但即使他们是父母,只要以辱骂、讥讽等方式说出粗恶的话,就具足了粗恶语,那么他们在这一世和下一世都不会被人喜爱,就像在路上发出粗恶叫声的基基一样。反过来,说话柔和的人,具足柔软、甜美的话语,即使相貌丑陋也会被人喜爱。所以我说:你难道没看见这只黑黑的、丑陋的杜鹃鸟吗?它被比身体肤色更黑的斑点所覆盖,可它虽然这么丑陋,却因为柔和的叫声而受到许多众生的喜爱。因此,由于说粗恶语的众生在世间连父母都不喜欢,想要被众人喜爱的人,就应当说话亲切,说柔和、柔软、温和的话。所谓“说有益之言”,是指经过名为慧的审察抉择之后才说话;所谓“不掉举”,是指远离掉举,只说恰如其分的话。这样的人能阐明圣典和义理,他说的话基于正当理由、不辱骂他人,所以是甘甜的。

菩萨用这三首偈颂为母亲开示法义,让母亲信受奉行。从那时起,母亲就具足了端正的品行。菩萨又用这一番教导让母亲远离了恶行,然后便随自己的业力而去。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候,波罗奈国王的母亲是善生女,而那位国王就是我。”

善生本生注释第九。

10. 猫头鹰本生注释

据说,世尊住在祇园时,以乌鸦和猫头鹰的争斗为因缘,说了这番话。那时候,乌鸦在白天啄食猫头鹰,而猫头鹰从日落开始,到处把睡着的乌鸦的头咬断,让它们丧命。当时有一位比丘住在祇园边上的一间精舍里,扫地的时候,从树上掉下来的乌鸦头有七八那利那么多,甚至更多,都得清理掉。他把这件事告诉了其他比丘。比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,听说某位比丘住的地方,每天都有这么多乌鸦头要扔掉。”世尊来了之后问:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”比丘们说:“就是在谈这件事。”接着他们又问:“尊者,乌鸦和猫头鹰是从什么时候开始互相结仇的?”世尊说:“从劫初的时候就开始了。”于是便讲起了过去的故事。

过去劫初的时候,人们聚在一起,挑了一个相貌端正、光彩照人、品行具足、各方面都圆满的男子,立他做国王;四足动物也聚在一起,立了一头狮子做王;大海里的鱼则立了一条叫阿难的鱼做王。后来,一群鸟在雪山地区的一块背石上聚齐,商量说:“人类有国王,四足动物和鱼也都有王。可我们中间却没有王。没有归属、没人统领,这样是不行的。我们也该弄个国王来。你们看看,谁适合放在王位上?”它们一边观察,一边看中了一只猫头鹰,就说:“我们中意这只。”这时,有一只鸟为了让大家都把心里话说出来,把这件事宣告了三遍。前两遍宣告时,大家都默许了;到第三遍宣告时,一只乌鸦站起来说:“先等等!这家伙在受封为王的时候,脸都已经是这副样子了,要是发怒的时候,那还得了?被发怒的它瞪上一眼,我们就会像撒进滚烫锅里的盐一样,当场碎散。我不赞成立它做王。”为了说明这个道理,它先说了第一首偈颂:

第58偈颂

“听说,所有亲族都把憍尸迦立为首领。

如果亲族们允许,我就说一句话。”

这句话的意思是:我听到那个传闻之后,就说了这样的话。据说,所有这些聚集的亲族们把这位果西耶立为国王。不过,如果我被亲族们同意,那我就该在这里说任何一句话。

于是那些鸟同意了他,说出第二首偈颂:

5959.

“朋友,既然你已得到允许,就把义理和法完整地说出来吧。

确实有年幼的鸟,它们有智慧,也带着智慧的光辉。”

在这里,“说吧,朋友,你已被允许”:朋友乌鸦,我们所有人都已经允许你了,你该说什么就说吧。“有义与法的一切”:在说的时候,不要丢掉理据和传承下来的话,要这样说。所谓“具慧持光辉”,就是那些智慧具足、持有智光之光的鸟,即使还年幼,也确实是有的。

他这样得到允许后,说出了第三首偈颂——

6060.

“我不赞成给猫头鹰举行灌顶,诸位贤友。

看看它没发怒时的脸,一旦发怒又会怎样呢?”

这句话的意思是:愿你们吉祥!可是,通过三遍宣读通告来给猫头鹰灌顶这件事,我不赞成。你们看看它现在心满意足、还没发怒时的样子;它一旦发怒,会做出什么事来,我可不知道。所以,无论如何我都不赞成这件事。

他这样说完,一边喊着“我不乐意,我不乐意”,一边飞上天空。猫头鹰也起身追了上去。从那时起,它们彼此之间就结下了仇怨。众鸟推举金天鹅为王,然后就离开了。

导师宣说这段法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时,许多人证得了入流果等果位。“那时被灌顶立为王的那只天鹅幼鸟,就是我。”

猫头鹰本生注释第十

莲花品第二

其摄颂:

莲华与柔软之手,诱惑与喧鸣;

剃刀箭与信度马,螃蟹及毁园林者。

善生、猫头鹰、十。