第3品 井品·毁井者本生注释

林住仙人的这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为一只弄脏水井的豺而讲的。据说，有一只豺用大小便弄脏了比丘僧团喝水的水井，然后就走掉了。后来有一天，它又来到水井附近，沙弥们用土块打它，把它折腾得够呛。从那时候起，它再也不敢回头看那个地方了。比丘们知道这件事后，在法堂里议论起来：“贤友们，听说那只弄脏水井的豺，自从被沙弥们收拾过之后，就再也不敢回头看了。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“就是在谈这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去这只豺也一样是弄脏水井的家伙。”于是便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城，正是这同一个仙人堕处，也正是这同一口水井。那时，菩萨出生在波罗奈的一个良善家庭，成年后出家成为仙人，在众仙人围绕下住在仙人堕处。那时，有一只豺污染了这口水井后便离开了。后来有一天，苦行者们把它围住，用了一个办法把它抓住，带到菩萨面前。菩萨与那只豺交谈，说出了第一首偈颂：巴利

第61偈颂巴利

这句话的意思是：因为住在树林里，所以叫“林住者”；因为具有已寻求功德的品质，所以叫“仙人”；因为长期依止苦行而安住，所以叫“长夜苦行者”。所谓“辛苦做成”，就是用辛劳和痛苦才完成的。所谓“井”，就是水井。所谓“为什么”，是问为了什么目的、出于什么原因。“贤友”是对豺的称呼。你污染了，是指你用屎尿覆盖、玷污了它；或者是指你把屎尿倾倒、丢进这口井里。巴利

听了这话，豺说了第二首偈颂：巴利

62第62颂巴利

这里，“这个法”指的就是这种本性。所谓“喝了之后我们就地排泄”，贤友，意思是：我们在哪里喝水，就在那里大小便——这就是我们豺狼的规矩。所谓“父祖的”，是说这就是我们从父亲和祖父那里传下来的法。所谓“你不该责备它”，意思是：这是我们世代相传的法，本性如此，你不该责备它，为这件事生气是不对的。巴利

于是菩萨对他说了第三首偈：巴利

第63偈颂巴利

在这里，“mā vo”的意思是：我们从未在任何时候看见过你们的法或非法。巴利

菩萨这样给了它一番教导后，说道：“别再来了。”从那以后，它即使转身返回，也不再回头看。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来：“那时候，弄脏水井的就是这只豺狼，而那群人的导师正是我。”巴利

“由与某友交往”这一句，是导师住在祇园精舍时，针对拘迦利所说的。拘迦利的事会在《十三集·塔迦里亚本生》里详细讲到。话说拘迦利心想：“我要带上舍利弗和目犍连一起回去”，就从拘迦利国来到祇园精舍，礼拜导师后，走到两位长老跟前说：“贤友，拘迦利国的民众在邀请你们，来吧，我们一起走。”两位长老回答说：“你自己去吧，贤友，我们不去。”拘迦利被两位长老拒绝后，就独自走了。那时，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，拘迦利这个人，跟舍利弗和目犍连在一起也不行，不在一起也不行；合不来，也分不开。”导师过来后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”比丘们如实说了，导师便说：“比丘们，不只是现在，过去拘迦利也同样跟舍利弗和目犍连在一起也不行，不在一起也不行。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王统治国家的时候，菩萨投生到一片森林里，成了树神。在他的天宫不远处，有一棵森林里最大的树，树上住着另一位树神。那片密林里住着一头狮子和一只老虎。因为害怕它们，没人敢在那里种地，没人敢砍树，甚至没人敢回头看一眼。那狮子和老虎捕杀各种野兽来吃，吃剩的尸体就丢在原地走掉。因此那片密林到处是腐尸的恶臭。那位树神愚笨无知，分不清什么该做什么不该做。有一天，她对菩萨说：“贤友，就是因为这狮子和老虎，我们的密林才变得满是腐尸的恶臭。我要把它们赶走。”菩萨说：“贤友，正是靠着它们两个，我们的天宫才得到保护。如果它们被赶跑了，我们的天宫就会毁掉。人们一旦看不到狮子和老虎的脚印，就会把整片森林砍光，变成一片空地，然后开垦成田地。你可别这么想。”说完，菩萨说了最初两首偈颂——巴利

第64偈颂巴利

第65偈颂巴利

在这里，所谓“由与某友交往”，是指由于与某个恶友相交——以交往为因、以交往为缘——也就是因为他造作了与对方的五种交往：见面交往、听闻交往、身体接触交往、交谈交往、受用物品交往。这就是这句话的意思。“安稳”是指身与心的快乐。因为能从苦的束缚中获得安稳，所以在这里称为安稳。“损减”就是衰退。对于那恶友的征服——自己的利益、名声和生命可能被他压制——智者应当像保护自己的眼睛一样，在事情还没发生之前就事先守护好自己，不让他得逞。巴利

在第二首偈颂中，“由与……”是指由于和善友交往这个原因。“安稳增长”是指身心之乐增长。“应做如同对待自己生计那样”是说，对于那位善友，智者应当在一切事务上，就像为自己经营活命生计和受用生计那样，为他做这一切，还要做得更多，而不该做得更少。巴利

菩萨虽然这样说明了原因，那个愚痴的天神却没放在心上。有一天，她变出可怕的景象，把狮子和老虎都吓跑了。人们看不到它们的足迹，知道“狮子和老虎去了别的丛林”，就把那片丛林的一边砍掉了。天神来到菩萨面前，说：“贤友，我没听你的话，把它们赶跑了。现在人们知道它们走了，正在砍伐丛林，该怎么办呢？”菩萨说：“现在它们住在某个丛林里，你去把它们带回来吧。”她听了就去那里，站在它们面前合掌，说了第三首偈颂：巴利

6666.巴利

在这里，所谓“虎”是指她用虎这个名字来称呼他们两个。“退回去”就是叫他们退回去。“回到大森林”就是回到那片大森林，再次靠近它；或者也可以这样读。“不要砍伐无虎的森林”意思是：我们居住的这片森林，现在因为你们不在了而成了没有虎的林子，希望人们不要砍掉它。“愿虎们不要失去森林”意思是：像你们这样的虎王，因为从自己的住处逃走了，就成了没有森林的——也就是失去了作为住处的森林——但愿你们不要变成那样。他们虽然被那位天神这样恳求，却仍然拒绝说：“你自己走吧，我们不会回来的。”天神只好独自回到那片森林。没过多久，人们就把整片森林砍光，开垦成田地，开始耕种。巴利

导师讲完这段法教，阐明了诸谛，然后把本生故事联系起来说：那时，那位愚笨的天神就是拘迦利，狮子是舍利弗，老虎是目犍连，而那位有智慧的天神就是我。巴利

谁像端着饭食的人？这一则，是导师住在祇园时，为了平息憍萨罗王两位大臣的争执而说的。这个现世故事在《二集》里已经讲过。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。成年后，他到塔迦尸喇学习了一切技艺，然后舍弃对诸欲的贪著，出家做了隐士。他在雪山地区的恒河岸边建了一座草庵，在那里证得神通和等至，以禅那之乐自娱而住。据说在这个本生故事里，菩萨达到了极高的中舍，圆满了舍波罗蜜。当他坐在叶屋门口时，一只放肆无德的猴子走过来，用生殖器在他的耳孔里捅来捅去，像往孔里插棍子一样。菩萨没有阻止，只是安住于中舍，照旧坐着。后来有一天，一只乌龟从水里爬上来，在恒河岸边张开嘴晒太阳，睡着了。那只贪玩的猴子看见了，就把生殖器伸进乌龟嘴里，像插棍子一样戏弄。这时乌龟醒了，像把东西塞进匣子一样咬住了它的生殖器，剧烈的苦受生起了。猴子受不了这种苦，心想：“谁能把我从这种苦里救出来？我该去找谁？”又想：“除了那位苦行者，没有别人能救我，我应该到他那里去。”于是它用两只手捧起乌龟，来到菩萨面前。菩萨便和这只无德的猴子开玩笑，说出了第一首偈颂：巴利

6767.巴利

这里，“谁像是端着食物的人”是说：那是谁呢？就像有人用双手端起一个装满食物的饭钵，那是谁走过来了？意思是这样。“又像是满手东西的婆罗门”是说：就像在迦提迦月得到诵经报酬后，满手都是财物的婆罗门一样，这里是在指那只猴子而说的。“他到哪里去乞食了呢”，意思是：喂，猴子，你今天在什么地方乞食？“他亲近了哪位有信者”，这是在说明：你去了哪一处为亡故亲人设的、出于信仰而供养的施食处？或者你亲近了哪位有信仰的人？你这布施之物是从哪里得来的？巴利

听了这话，那只破戒的猴子说出第二首偈颂：巴利

第68偈颂巴利

这时，我说“我是猴中的蠢货”，意思是：愿你吉祥，我就是那只愚蠢、心浮气躁的猴子。“摸了不该摸的地方”，是说我去碰了不该碰的地方。“请你救我，愿你吉祥”，是说：你是慈悲、有怜悯心的，请把我从这苦里救出来，愿你吉祥。“解脱后我就回山林去”，意思是：我靠你的威德，从这场灾祸中解脱后，就径直回山林去，再也不出现在你眼前。巴利

菩萨怀着悲悯，和那只乌龟交谈，说出了第三首偈颂：巴利

第69段巴利

它的意思是：乌龟属于迦叶族，猴子属于憍陈如族，而迦叶族和憍陈如族之间彼此有嫁娶联姻的关系。确实，所谓“族姓相同”的淫欲法，这桩与之相应、名为无德行的淫欲之事，正是这只贪婪、无德的猴子与你，以及无德的你与这只猴子，一起做下的。因此，迦叶啊，放开憍陈如吧。巴利

乌龟听了菩萨的话，觉得有道理，就生起了信心，松开了猴子的生殖器。猴子刚一脱身，就向菩萨行礼，然后逃走了，后来再也没回头看那个地方一眼。乌龟也向菩萨行礼后，回到了自己的住处。菩萨则没有退失禅定，命终之后投生到了梵天世界。巴利

导师讲完这番法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事总结起来：“那时候，乌龟和猴子是两位大臣，而那个苦行者就是我。”巴利

“身体是只顶髻白鹭”——这是导师住在祇园时，围绕一位贪心的比丘讲的。那位比丘被带到法堂时，导师说：“比丘，你不是现在才贪心，过去你也一样贪心。正因为贪心，你丢了性命；往昔的智者们也因为受你连累，失去了自己的住处。”说完，导师便引出了过去的故事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈城的时候，波罗奈一位富豪的大厨房里，有个厨师为了积福，放了一个巢篮。那时，菩萨投生为鸽子，就住在那里。后来，一只贪心的乌鸦飞过大厨房上方，看见各种各样的鱼肉佳肴，被贪欲压倒，心想：“我依靠谁才能找到机会呢？”它看见菩萨后，认定“依靠他就行”，于是在菩萨去觅食地时，紧紧跟在后面。菩萨对它说：“乌鸦，我们觅食的地方不同，你觅食的地方也不同，你为什么跟着我？”乌鸦说：“主人，我喜欢你们的做法，我也想和你们一样觅食，想侍奉你们。”菩萨答应了。乌鸦便和菩萨一起在觅食地假装一起觅食，然后偷偷离开，扒开牛粪堆，吃掉里面的小虫，填饱肚子后，来到菩萨面前说：“你们觅食这么久吗？饮食总该知道适量吧，来吧，我们别回去太晚。”菩萨便带着它回到住处。厨师说：“我们的鸽子带朋友回来了。”也给乌鸦放了一个秕谷篮。乌鸦就这样靠这种方式住了四五天。巴利

有一天，富豪家送来了很多鱼肉。乌鸦看见后，被贪欲压倒，从天刚亮开始就一直呻吟着躺在那里。第二天，菩萨对它说：“来吧，朋友，我们去觅食的地方吧。”乌鸦说：“你们去吧，我担心自己消化不良。”菩萨说：“朋友，乌鸦哪有什么消化不良这回事。你们的胃里只停留灯芯那么一点点东西，其余的一吞下去就消化了。听我的话，别因为看见这些鱼肉就变成这样。”乌鸦说：“主人，您在说什么呀，我确实有消化不良的担心。”菩萨说：“那你就保持警觉，别放逸。”这样嘱咐它之后，菩萨就离开了。巴利

厨师把各种鱼肉菜肴做好，擦掉身上的汗，站在大厨房门口。乌鸦心想：“现在正是我吃肉的时候了！”就飞过去，停在调味罐上。厨师听到“嘎”的一声，转头一看，看见了乌鸦，便走进厨房抓住它，把它全身的毛拔光，只在头顶留了一撮冠毛，又把生姜、胡椒等捣碎，用酪浆调匀，说道：“你把我们富豪的鱼肉弄成吃剩的了！”然后把那调料涂满乌鸦全身，扔出去，丢进了巢篮里，乌鸦感到一阵剧痛。菩萨从觅食的地方回来，看见乌鸦在哀叫，便开玩笑地诵出第一首偈颂——巴利

第70偈颂巴利

这时，菩萨问那只乌鸦：“这只头顶有冠毛的白鹭是谁？”因为乌鸦全身被厚厚的酪浆涂成白色，头顶还留着一撮冠毛，所以菩萨用问话的方式叫它。“小偷”——因为它没经过这家人允许就进了人家的屋子，或者说是违背乌鸦意愿钻进了巢篮，所以说它是“小偷”。“云是祖父”——“跳跃者”指的就是云，因为云在空中跳跃而行；而据说白鹭听到雷声就会受孕，所以雷声是白鹭的父亲，云就是祖父。因此说“云是祖父”。“喂，白鹭，到这边来”是：“喂，白鹭，到这里来。”“我的朋伴、巢篮之主、凶暴的乌鸦”——我的朋伴、巢篮之主乌鸦凶暴粗恶，它来了，看见你之后，就会用像铁匠钳子一样的嘴啄你，令你丧命，因此趁乌鸦还没来，赶紧从巢篮下来，到这里来，快点逃走吧。巴利

乌鸦听了这话，就说了第二首偈颂：巴利

第71偈颂巴利

在这句话里，“来”的意思是说：你现在从觅食的地方来了，来看被拔了毛的我。巴利

菩萨听完这话，就说出第三首偈颂：巴利

7272.巴利

在这里，你又会再次受苦——乌鸦朋友啊，你将来还会一再遭受这样的痛苦，光凭这一点你根本解脱不了。为什么呢？因为你的戒行就是那么恶劣，你的行为戒行恰恰只配得到这样的苦。人可是有大福德的，畜生道的众生没有那样的福德，所以人类的享用，不是畜生道的鸟类所能享受的。巴利

菩萨说完这番话后，心想：“从现在起，我不能再住在这里了。”于是腾空而起，去了别的地方。那只乌鸦则在那里哀叫着死去了。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束时，那位贪欲比丘证得了不来果。“那时候的贪欲乌鸦，就是这位贪欲比丘；而那只鸽子，其实就是我。”巴利

这美丽的白鹭是谁的，这句话，是导师住在祇园精舍时，针对一个贪心的比丘讲的。两个故事和偈颂都跟前面的一样。巴利

第73偈颂巴利

74第74偈巴利

75第75偈巴利

偈颂确实是一行隔一行的。巴利

这里，“rucirā”（悦目）是就身体沾满酪浆而呈现白色来说的，意思是可爱、好看，也就是白色。“Kākanīḷasmiṃ”指乌鸦巢中，也有写成“Kākaniḍḍhasmiṃ”的版本。“Dijā”是乌鸦在叫唤鸽子。“Sāmākabhojanā”指以草籽为食，这里举稗子为代表，实际上涵盖了一切草籽。此时，菩萨心想：“从现在起，我不能再住在这里了”，于是飞起来，去了别的地方。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事连接起来。在真理开示结束时，那位贪欲比丘证得了不来果。导师说：“当时的贪欲乌鸦就是这位贪欲比丘，而那只鸽子就是我。”巴利

“你的信与戒”这句话，是导师住在祇园精舍时，因一位杀天鹅的比丘而说的。舍卫城有两位好友，出家成了比丘，受具足戒后，大多结伴同行。一天，他们去阿致罗筏底河，沐浴后在沙滩上晒太阳，聊着值得回忆的话题。这时，两只天鹅从空中飞过。一个年轻比丘捡起一块石子，说：“我要打中一只小天鹅的眼睛。”另一个说：“你打不中的。”他说：“这边眼睛先不管，我要打中它另一边的眼睛。”另一个说：“这个你也照样打不中。”他说：“那你瞧着吧。”他捡起一块三角石子，朝天鹅后面扔去。天鹅听到石子声，转过头来看。这时另一个比丘捡起一块圆石子，打中天鹅另一边的眼睛，石子从朝向他们的那只眼睛穿了出来。天鹅惨叫着翻滚坠落，正好掉在他们脚边。各处站着的比丘们看见后，走过来对他们说：“贤友，在这样能导向出离的教法里出家，却做这种不相称的事，干起杀生来了。”说完就带他们去见如来。导师问：“比丘，听说你真的杀了生？”他回答：“是的，尊者。”导师就说：“比丘，你为什么在这样能导向出离的教法里出家，却做出这种事？从前的智者们，在佛还没出世时，住在家里过染污的生活，在很小的事情上都会生起悔意；而你在这样能导向出离的教法里出家，却连一点点悔意都没有生起。比丘难道不该在身、口、意上好好防护自己吗？”说完，导师讲起了过去的事。巴利

过去，在俱卢国的因达巴塔城里，昙娜阇耶王治理国家时，菩萨投生到他的王后胎中。菩萨渐渐长大，到了塔迦尸喇学习一切技艺，被父王立为副王。后来父王去世，他继承了王位。他不违背十种王法，奉行俱卢法。所谓俱卢法，就是五戒。菩萨守护这五戒，使之清净无染。和菩萨一样，他的母亲、王后、担任副王的弟弟、国师婆罗门、执绳官、御者、长者、量斛官、大臣、门卫、城中佳丽和容色女奴，这些人也都同样守护五戒。巴利

就这样，他们所有人都把五戒守得清净。国王在四座城门、城中央以及自己住所门前建了六座布施堂，每天施舍六十万钱财，使整个赡部洲的人都不必耕作便能得到布施。他那乐善好施的心意，遍满整个赡部洲。那时，羯陵伽国的牙城由羯陵伽王统治。他的国土不下雨，因为不下雨，全国发生了饥荒。由于食物短缺，人们又得了病。旱灾、饥荒、瘟疫这三种恐惧都出现了。人们无依无靠，牵着孩子的手四处流浪。巴利

全国的人都聚集到一起，前往牙城，在王宫门口大声呼喊。国王靠在窗边站着，听到那声音后问道：“他们为什么这样喊叫？”“大王，全国出现了三种灾祸：天不下雨，庄稼没有收成，饥荒已经发生。人们吃不到像样的食物，被疾病折磨，无依无靠，牵着孩子的手到处流浪。请让天下雨吧，大王。”“古代的国王们在天不下雨的时候是怎么做的？”“大王，古代的国王们在天不下雨的时候，会行布施，受持布萨，守护戒行，然后进入吉祥殿，躺在草席上七天。那时候天就会下雨。”国王说：“好。”就照这样做了。即便如此，天还是没有下雨。巴利

国王问大臣们：“我已经做了该做的事，天还是不下雨，我们该怎么办？”大臣们说：“大王，因达巴塔城里，俱卢檀那阇耶王有一头名叫‘眼药色’的吉祥象。我们去把它求来，这样一来，天就会下雨。”国王说：“那位国王兵力强盛，难以对付，我们怎么能把他的象求来呢？”大臣们说：“大王，不必和他打仗。那位国王一心想着布施，乐于布施。只要有人向他乞求，就算让他砍下装饰过的头、挖出充满信心的眼睛，甚至把整个王国都交出来，他也会给。一头象就更不用说了，只要去求，他一定会给。”国王说：“那谁有能力去求呢？”大臣们说：“婆罗门，大王。”国王从婆罗门村召来八位婆罗门，恭敬供养之后，派他们去求那头象。他们带上路费，扮成旅人的样子，每处只住一夜，匆匆赶路。几天后，他们在城门口的施舍堂吃了饭，让身体恢复过来，然后问道：“国王什么时候会来布施的会堂？”人们说：“他在每半月的三天——十四日、十五日和初八日会来。明天正好是满月日，所以他明天会来。”巴利

第二天清早，婆罗门们去了东门，站在那里。菩萨一早沐浴，涂好香，佩戴齐全种种装饰，骑上装饰华丽的最胜象肩，在庞大的随从簇拥下，从东门前往布施堂。到了之后，他下了象，亲手把食物布施给七八个人，说了句“就照这个样子继续布施”，然后重新骑上象，往南门去了。东门那边的婆罗门因为护卫太严，找不到机会，就也去了南门。他们望着国王过来的方向，站在离门不太远的一处高地上。国王到了跟前，他们举起双手欢呼：“愿您得胜，大王！”国王用金刚钩把象调转过来，走到他们身边，问道：“诸位婆罗门，你们想要什么？”婆罗门们便称扬菩萨的功德，说出第一首偈颂——巴利

第76偈颂巴利

这里，“信”是指因为深信业与果报而产生的净信。“戒”是指防护戒和不违犯戒。“色”在当时当地是指黄金，这里只是用同义词来表达；通过这个词，也把一切金银钱财谷物等财物都包括进去了。“眼药色”是指和眼药堆颜色相同的这头象，也就是您的龙象。“在羯陵伽那里”是指在羯陵伽王面前。“我们换取”是指我们通过交换取得了，或者说是为了享用而放进了肚子里，也就是受用了。“seti”只是一个语气词。这段话的意思是：人主啊，我们知道了您的信和戒之后，心想：“像这样具足信和戒的国王，如果被乞求，一定会把眼药色龙象施舍出来。”于是，我们用这头眼药色大象，在羯陵伽王面前换取了许多钱财谷物——也就是说，我们既做了交换，又把换来的财物用掉了。我们就是带着这些财物来到这里的。至于接下来该怎么做，请大王明察。巴利

另一种解释：我们听说了您的信心，以及被称为戒德的声誉，就想：“这位国王德行这么高尚，就算有人来求他布施性命，他也会给，何况只是一头畜生类的那伽呢？”于是，我们在羯陵伽王面前，用这头眼药色的大象来称量、衡量您的声誉。我们就是为了这件事才来到这里的。巴利

菩萨听完这话，就安慰他们说：“婆罗门们，如果你们是为了换这头象，把财物吃用花光了，不必担心，我会把这头象照原来装饰好的样子还给你们。”然后他说了另外两首偈颂——巴利

第77偈颂巴利

7878.巴利

在这里，“食所养者”和“非食所养者”是指：依靠他人而活、应当用粥饭等食物来养育的人，就是“食所养者”；其余的人因为同样不该被养育，所以是“非食所养者”。在这里，还应知道由于连音关系省略了“a”音。到此为止，按照依靠和不依靠自己而活的情况，一切众生都被分成了两类。“谁为了他而前往”：在这些众生当中，在这个活人的世界里，如果有某个众生出于某种期待，为了某个人而前往。“所有这些人都不应被拒绝”：像这样为了他而前往的人，即使很多，那个人也都不应拒绝他们，意思是不该说“走开，我不会给你们”而拒绝。这是“先辈老师之语”：“先辈老师”指的就是父母，这是他们的话。这样便表明：“我是这样被父母教导的。”巴利

婆罗门们，我把这头象给你们。因为这是我们先辈老师的教导，所以，婆罗门们，我把这头象给你们。配得上国王，就是适合国王的。适合国王受用，就是供国王享用的。具足名声与随从，就是有圆满的随从。据说依靠这头象，管象人、象医等五百户人家得以活命，意思是连同他们一起给你们。装饰华丽，就是用各种象饰装扮。覆盖着金网，就是用金网盖着。连同它的御者，这头象的御者，也就是管象人、它的老师，也一并随此象布施，因此，你们连同御者，接受这头具足随从的象，随心所愿地去吧。巴利

菩萨就这样在殊胜的象背上用言语完成了布施，随后又从象背下来，说：“如果还有什么地方没有装饰好，等我装饰好了再给。”他右绕三圈，仔细查看，没发现任何未装饰的地方，就把象鼻放到婆罗门们手中，用金瓶倒出以花香熏过的水，完成了布施。婆罗门们带着随从接受了这头象，骑上象背前往牙城，把象献给了国王。可是象虽然送来了，天还是不降雨。国王追问原因，听人说：“财胜王是俱卢族的后裔，守护着俱卢法，所以在他的国土里，每半月、每十天定期降雨，这是那位国王的功德威力。而这头畜生就算有功德，又能有多少呢？”国王听后便派婆罗门和大臣们前去，吩咐道：“既然如此，就把这头装饰齐全、连同随从的象送还给他，交还给那位国王，并把他所守护的俱卢法写在金板上带回来。”他们到了那里，把象交还给国王，说：“大王，这头象到了我们那里之后，我国天空仍然不降雨。听说您守护着名为‘俱卢法’的法，我们的国王也想守护它，请您把它写在金板上让我们带回去。”他们又说：“请把您的俱卢法赐给我们。”国王说：“孩子们，我确实在守护这俱卢法，可是现在我对它生起了悔恨，这俱卢法已不能令我的心满意，所以不能给你们。”巴利

为什么这个戒不能让国王满意呢？据说，那时候国王们每三年在迦剌底迦月举行一个叫“庆典”的节日。庆典嬉戏时，国王们全身盛装，扮成天人的样子，站在名叫“画王”的夜叉面前，向四方抛掷装饰着花朵的彩箭。这位国王也在庆典嬉戏时，在一处湖岸边，站在画王夜叉面前，向四方抛掷彩箭。他看到其他三个方向落下的三支箭，却没看到抛向水面的那支箭。国王心里生起悔恨：“我抛出的箭是不是落在鱼身上了？”他想到这可能构成杀生破戒，所以这个戒不能让他满意。他这样说：“朋友们，我在俱卢法上有了悔恨。不过我的母亲守护得极为圆满，去她那里求取吧。”使臣们说：“大王，您并没有‘我要杀生’的心思，没有这个心思就不算杀生。请把您自己守护的俱卢法赐给我们吧。”国王说：“那就写下来吧。”他命人在金叶上写下：“不应杀生，不应不与取，不应邪淫，不应说妄语，不应饮酒。”写完之后又说：“即使这样，它还是不能让我满意，去我母亲那里求取吧。”巴利

使者们礼敬国王后，来到她面前，说：“王后，听说您守护俱卢法，请把它赐给我们。”她说：“贤友们，我确实守护俱卢法，但现在我对此生起了悔恨，这俱卢法不能让我满意，所以没法给你们。”原来她有两个儿子，长子是国王，次子是副王。那时，一位国王给菩萨送来价值十万的旃檀心材和价值千两的金花环。菩萨心想“我要供养母亲”，就把这些全都送给了母亲。母亲心想：“我既不涂旃檀，也不戴花环，就送给媳妇们吧。”接着她又想：“长媳有权势，处在最高王后的位置，我把金花环给她；幼媳处境困苦，我把旃檀心材给她。”她把金花环给了国王的王后，把旃檀心材给了副王的妻子。给了之后，她心里想：“我守护俱卢法，她们一个困苦一个不困苦，对我来说本没有分别。但按理我只应该做尊重长上的事，会不会因为没那样做而破了戒呢？”于是生起悔恨，便那样说了。于是使者们说：“属于自己的东西，随自己的心意布施。您为这点事就悔恨，还会做什么别的恶事呢？戒不会因为这种事被破。请把俱卢法赐给我们吧。”便也从她那里取得，写在金叶上。巴利

“亲爱的孩子们，即便如此，她还是不让我满意。不过我的大儿媳守护得很好，你们到她那里去取吧。”他们听了这话，就去找大王后，照先前的方式乞求俱卢法。她也照先前那样说了：“现在戒还不能让我满意，所以不能给你们。” 据说，有一天她站在狮窗边，看见国王正绕城巡行，副王坐在象背上跟在后面，便生起了贪念，心想：“要是我能和他私通，等兄长去世、他登上王位之后，他就会照顾我。”接着她又想：“我守护着俱卢法，身为有夫之妇，却因烦恼而看了别的男人，我的戒一定已经破了。”于是心生悔恨，便那样说了。使臣们便说：“尊母，只是心里起个念头，并不算邪行。您为这点事就悔恨，那还会犯什么过失呢？戒不会因此就破。请把俱卢法给我们吧。”他们便也从她那里取得，写在了金片上。巴利

“贤友们，即便如此，它还是没能让我满意。不过副王守护得非常好，你们到他那里去取吧。”他们听了这话，就去找副王，还是按之前的方式乞求俱卢法。副王傍晚坐马车去侍奉国王，到了王宫庭院，如果他想在国王身边吃完饭就直接睡在那里，就把缰绳和刺棒丢在车辕里面。人们看到这个信号就散了，第二天一早再来，只等着看他出来。车夫把车看好，第二天一早也把车带到王宫门前停着。如果副王当时就想走，他就把缰绳和刺棒留在车里，然后进去侍奉国王。人们看到这个信号，心想“他现在就要出来了”，就站在王宫门口等。有一天他这样做了之后走进国王的住处，刚一进去天就下雨了。国王因为下雨不让他走，他就在那里吃了饭睡下了。人们心想“他现在就要出来了”，整夜淋着雨站在那里。第二天副王出来，看见淋着雨站在那里的一大群人，心想：“我守护俱卢法，却让这么多人受苦，我的戒肯定已经破了。”于是心里生起悔恨。他就对使臣们说：“我确实在守护俱卢法，但现在我心里有悔恨，所以不能给你们。”然后把这件事告诉了他们。使臣们说：“大王，您心里并没有‘让他们受苦吧’这样的念头，没有心念参与的行为不算造业。您只为这点事就生悔恨，怎么算得上是您的过失呢？”他们从他那里取了戒法，写在金片上。巴利

即使这样，我还是不满意。不过国师守护得很好，你们到他那里去取吧。他们听了这话，就去找国师请求。国师有一天去觐见国王，路上看见一辆色泽像初升太阳般的新马车，是某位国王送给这位国王的，就问：这是谁的车？听说“是送来给国王的”，他心里想：我年纪大了，如果国王把这辆车给我，我就能坐上它舒舒服服地出行了。然后他去觐见国王。在他诵完祝福、站在一旁时，有人把国王的马车指给他看。国王看了说：这辆车实在太漂亮了，给老师吧。国师不肯要，再三劝他也不肯要。为什么呢？据说他心里这样想：我守护俱卢法，却对他人的财物起了贪心，我的戒肯定已经破了。他把这件事说出来，说道：朋友们，我对俱卢法有悔恨，这个法不能让我满意，所以不能给你们。于是那些使者说：尊者，仅仅生起贪心并不会破戒。您连这点事都生悔恨，还能犯什么过失呢？他们便也从国师那里受了戒法，写在金板上。巴利

“就算这样，他也还是不能让我满意。不过那位拿绳的大臣倒是守护得很好，你们去他那里求取吧。”他们听了这话，就去到那位大臣那里乞求。那位大臣有一天在乡间丈量田地，把绳子系在木桩上，让田地主人抓住一端，自己抓住另一端。他抓的那一端绳子所系的木桩，正好落进了一个螃蟹洞里。他心想：“如果我把木桩往洞里插下去，洞里的螃蟹就会死。如果我往外面拉，国王的财物就会受损。如果我往里面拉，家主的东西就会受损。到底该怎么办才好？”接着他又想：“洞里应该有螃蟹，如果有的话，应该会露出来，我就在这里把木桩放下去试试。”他把木桩往洞里放下去时，螃蟹发出了“叽哩”一声。这时他又想：“木桩一定是压在螃蟹背上了，螃蟹肯定死了。我一直在守护俱卢法，这样一来我的戒恐怕已经破了。”他把这件事说了出来，然后说：“因为这个缘故，我对俱卢法有了悔恨，所以没法传戒给你们。”于是那些使者对他说：“您并没有‘让螃蟹死掉’的念头，没有心念的行为不算业。您连这么点事都生起悔恨，那还会犯什么过失呢？”说完，他们就在他那里受了戒，并把它刻写在金板上。巴利

就算这样，他还是不能让我满意。不过那位御者守护得很好，你们去他那里求取吧。他们听到这话，就去找那位御者，向他乞求。那位御者有一天驾车送国王去园林。国王在那里玩了一整天，傍晚出来上了车，还没到都城，太阳落山时乌云涌起。御者怕国王淋雨，就用刺棒给信度马发了信号。信度马立刻飞奔起来。从那以后，这些马不管是去园林还是从园林回来，一到那个地方就飞速地跑过去跑回来。什么原因呢？据说这些马心里想：这个地方一定有危险，所以那时候御者才用刺棒给我们发信号。御者心里也想：国王淋不淋雨，不是我的过错。可我却在没有危险的地方，对训练有素的信度马用了刺棒，害得它们现在来回狂奔，累得不行。而我一直守护着俱卢法，看来我的戒已经破了。他把这件事说出来后，说道：因为这个原因，我对俱卢法有了悔意，所以没法传戒给你们。于是那些使者对他说：您并没有想让信度马累坏的念头，没有心念的行为不算造业。您连这点小事都起悔意，那还会故意犯什么戒呢？说完，他们就在他那里受了戒，并刻在金板上。巴利

就算这样，他还是不让我满意。不过那位长者守护得很好，你们去他那里求戒吧。他们听了这话，就去到那位长者那里恳求。那位长者有一天到自己的稻田去，察看从稻苞中抽出的稻穗，回来时心想：我要让人做一个稻穗环。于是他让人取了一把稻穗，绑在柱子上。这时他心里想：从这块田里，我得向国王缴纳那一份。我还没交国王的那一份，就让人从田里取了一把稻穗。我又是守护俱卢法的人，这样一来，我的戒就破了。他把这件事说了出来，然后说：因为这个缘故，我对俱卢法有悔恨，所以没法传戒给你们。使者们对他说：您没有偷盗的心，没有偷盗的心，就不能说是不与取。您连这么点小事都生起悔恨，又怎么会去拿别人的东西呢？说完，他们就在他那里受了戒，并刻写在金板上。巴利

就算这样，她也还是不满意，说：那位掌斗大臣守护得非常好，你们去他那里求取吧。他们听了这话，就去到那位大臣那里恳求。据说，有一天那位大臣坐在仓库门口，替国王称量稻谷时，从还没称过的谷堆里拿了一把稻谷做记号。就在那一刻，天上下起了雨。大臣数完记号后，说：已经称过的稻谷就是这么多。然后把那些做记号的稻谷收拢起来，放进已称过的谷堆里，接着急忙走到门楼下站住，心里想：我那些做记号的稻谷，到底是放进了已称过的谷堆，还是放进了没称过的谷堆？接着他又想：如果我放进了已称过的谷堆，那就白白让国王的东西增多了，却让居士们的东西受了损失。而我是守护俱卢法的人，这样一来，我的戒就破了。他把这件事说了出来，然后说：因为这个缘故，我对俱卢法有了悔恨，所以没法把戒传给你们。使者们听了就对他说：您没有偷盗的心，没有这个心，就不能叫作不与取。连这么点小事都生起悔恨的人，怎么还会去拿别人的东西呢？说完，他们也在他那里求取了戒，并刻写在金片上。巴利

就算这样，他还是不能让我满意。不过那位守门人守护得非常好，你们去他那里求取吧。他们听了这话，就去到那位守门人跟前恳求。那位守门人有一天在关闭城门的时候，高声喊了三遍。这时，有一个穷人带着自己的妹妹去林子里捡柴火和树叶，在返回的路上听到他的喊声，就拉着妹妹急忙赶到城门口。守门人于是对他说：“你难道不知道国王在城里吗？你不知道整座城的城门都要关了吗？你带着个女人在树林里享受欲乐、嬉戏游玩，晃荡了一整天。”那个穷人对他说：“大人，这不是我妻子，是我的妹妹。”守门人听了，心里这样想：“我真是无缘无故做了错事，竟把人家的妹妹说成妻子。而我是守护俱卢法的人，这样一来，我的戒恐怕就破了。”他把这件事说了出来，说道：“因为这个缘故，我对俱卢法有悔恨，所以不能传给你们。”这时，那些使者对他说：“您是在那样认知的情况下说的，这当中并没有破戒。您对这么一点小事都感到悔恨，又怎么会在守护俱卢法时故意说妄语呢？”说完，他们从他那里取了戒，写在金片上。巴利

就算这样，他还是不能让我满意。不过那个美貌的妓女守护得非常好，你们去她那里求取吧。他们听她这么说，就前去拜访那位妓女并恳求她。她也像前面那些人一样拒绝了。这是什么原因呢？据说，诸天神之主帝释为了考验她的戒行，化作一个青年的模样来到她那里，说了一句“我会回来的”，留下一千金钱，就回到天界去了，整整三年都没有再来。她因为害怕自己破戒，在这三年里，连从别的男人手里接过一片槟榔叶这样的事都没有做过。她渐渐变得穷困，心里想：“那个给了我一笔钱就离开的人，三年都没回来，我已经落到这么穷困的地步，连日子都过不下去了。从今以后，我应该去禀告审判大臣，然后收取酬劳来维持生活。”于是她去了审判处，说：“大人，那个给了我酬劳就离开的人，已经三年了。我既不知道他是死是活，也没法维持生计，我该怎么办呢，大人？”大臣说：“他都三年不回来了，你还能怎么办呢？从今天起，你就收取酬劳吧。”她得到这个判决，刚从审判处走出来的时候，就有一个男人把一个装着一千金钱的包裹递到了她面前。巴利

她伸手去接的时候，帝释天神现身了。她一见就收回手，说：“三年前给我一千块钱的那个人来了。孩子，我已经不需要你的钱了。”帝释天神又化出自己的身形，像初升的太阳一样放光，停在半空中，整座城的人都聚了过来。帝释天神在大众面前说：“我是为了考验她才在三年前给她一千块钱的。守护戒律的人就应该像她这样守护。”说完给了她一番教导，又用七宝装满她的住处，叮嘱她：“从今以后不要放逸。”然后就回天界去了。正因为这件事，她说：“我上一份酬劳还没到期，就又伸手去接别人给的酬劳。因为这个缘故，我的戒行不能让自己满意，所以没法把戒法传给你们。”于是那些使者对她说：“只是伸手并不算破戒。像您这样的戒行才是真正最清净的。”说完就从她那里求受了戒法，刻写在金箔上。巴利

于是，他们把十一个人所守护的戒行刻在金箔上，前往象牙城，把金箔呈给羯陵伽王，并禀报了这件事的经过。国王依照俱卢法而行，圆满受持了五戒。就在那一刻，整个羯陵伽国降下大雨，三种恐惧都平息了，国家变得安稳，粮食丰足。菩萨一生广行布施等种种功德，最后和眷属们一起往生天界，使天宫充满。巴利

导师讲完这部法义后，阐明了四圣谛，并把本生故事联系起来总结。在阐明圣谛结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，有些人证得阿拉汉果。而在本生故事的总结中——巴利

“五十多年”这一段，是导师住在竹林精舍时，围绕有人图谋杀害世尊这件事而说的。眼前发生的事本身就很清楚。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生为一只鸽子，被许多鸽子围绕着，住在森林里的一处山洞中。另外还有一位戒行清净的苦行者，在离那些鸽子住处不远的地方，靠近一个边地村庄搭了一座草庵，也住在山洞里。菩萨时不时地到他那里去，听一些值得听的法。那位苦行者在那个地方住了很久之后就离开了。接着，另一个狡诈的结发苦行者来到这里住了下来。菩萨被鸽群围绕着，走到他那里，向他行礼、亲切问候之后，在草庵一带走动，在山涧附近觅食，傍晚就回到自己住的地方。那个狡诈的苦行者在那里住了五十多年。巴利

有一天，边地村庄的居民煮了鸽子肉给他。他因为贪恋那个味道而被系住了，就问：“这是什么肉？”听说是鸽子肉后，他心里盘算：“我的草庵有很多鸽子飞来，把它们杀了吃肉倒不错。”于是他拿来米、酥油、奶酪、牛奶、胡椒等放在一边，用袈裟一角把木槌遮住，坐在草庵门口盯着等鸽子飞来。菩萨被鸽群围着来到那里，看出这个结发苦行者的恶意举动，心想：“这个坏心眼的苦行者坐的架势跟平时不一样，该不会他吃了我们同类的肉吧？我得查一查。”菩萨停在下风处，闻到他身上的气味，心想：“这家伙想杀了我们吃肉，不能靠近他。”于是带着鸽群转身离开了。苦行者见它们不来，心想：“我该用甜言蜜语跟它们说话，等它们信任了靠过来，再杀了吃肉。”于是说出了前面那两首偈颂——巴利

第79偈颂巴利

第80偈颂巴利

在这里，“超过”是指超出、有余。“罗摩迦”是出生于罗摩的意思；因为菩萨鸽子的眼和脚颜色像洗净的珊瑚，所以用这个称呼叫它。“没有犹豫”的意思是：我们住在这个山洞里已经超过五十年，这些卵生的鸟，哪怕一天也没有对我起过疑心，心完全寂静，以前会来到我手上，也就是我伸手能够到的地方。巴利

“它们现在”就是“它们如今”。所谓“曲颈者”，是对菩萨的称呼；不过一切鸟类起飞时都会把脖子弯起来，所以统称为“曲颈者”。“为了什么”就是它们看到了什么原因？“急切”就是显出躁动不安的样子。“山窟”是指从这座山到另一座山的山间洞窟。“如从前一样”，意思是：这些鸟过去把我当作可敬可爱的人那样看待，如今想必不再这样看了；从前住在这里的苦行者和现在这位不是同一个人——它们大概是这么想的。这里是在说明：它们或许这样看待我。“久别之后，又或许这些不是原来那些鸟”——他问：是不是因为它们离开很久、过了很长时间才回来，所以认不出我，不知道“就是这个人”？还是说，那些对我们已经心静寂的鸟并不是这些，而是另外一批外来的鸟？它们为什么不来亲近我？巴利

听了这话，菩萨就走开，站在原地，说出第三首偈颂——巴利

81第81颂巴利

在这件事上，“我们并没有迷惑”，意思是说我们不是糊涂、放逸的人。“你的心对这个人变坏了”，你就是那个人，我们就是我们，我们不认得你；不过，你的心对这个人起了恶念，生起了想杀害我们的念头。“为谋生者”，指的是为了活命而出家、心怀恶意的苦行者。因此我们说“我们怕你”，就是因为这个缘故，我们怕你、畏惧你，不敢靠近你。巴利

伪苦行者心想：“我被他们认出来了。”于是扔出木槌，失手没打中，说道：“你走吧，我失手了。”这时菩萨对他说：“你对我算是失手了，但四恶趣你可逃不掉。你要是还住在这里，我就告诉村里的人‘这是个贼’，让他们把你抓起来。你赶紧逃吧！”这样吓唬了他一番之后，菩萨就离开了。伪苦行者没法再在那里住下去，只好去了别的地方。巴利

导师讲完这个法教、阐明了诸谛之后，把本生故事串联起来说：“那时候的假苦行者是提婆达多，先前那位持戒苦行者是舍利弗，而那只年长的鸽子王就是我。”巴利

“意图何在”这一段，是导师住在祇园时，因为一只顽劣的猕猴而讲的。据说在舍卫城有一户人家，养了一只顽劣的猕猴。它跑到象棚里，爬到一头有德行的大象背上拉屎撒尿，还在背上走来走去。那头大象因为自己有持戒和忍辱的修养，什么也不做。后来有一天，那头大象的位置上换了一头凶恶的幼象站在那里。猕猴以为“还是原来那头”，就爬上了恶象的背。于是那头恶象用鼻子把它抓住，摔到地上，用脚踩碎。这件事在比丘僧团中传开了。有一天，比丘们在法堂里议论说：“贤友们，听说那只顽劣的猕猴以为是那头有德行的大象，就爬上了恶象的背，结果被那头恶象弄死了。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们说了之后，导师说：“比丘们，这只猕猴不是现在才有这种习性的，从过去世以来就一直是这样。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨投生到雪山地区的一头水牛胎里。长大后，他身强力壮，体型庞大，在山脚、岩洞、山间险隘和密林中四处游走。他看到一棵舒适的树下可以觅食，白天就站在那棵树下。那时，一只顽皮的猴子从树上下来，爬到他的背上，拉屎撒尿，又抓住他的角悬吊着，还抓住他的尾巴荡来荡去，像荡秋千一样玩耍。菩萨凭着忍辱、慈爱和悲悯的圆满功德，对猴子的这些无礼行为毫不在意。猴子却一次又一次地照样做。后来有一天，住在那棵树上的树神站在树干上对他说：“水牛王，你为什么忍受这只恶劣猴子的羞辱呢？应该制止他才对。”为了说明这个道理，树神说出前面两首偈颂：巴利

第82偈颂巴利

第83偈颂巴利

这里，“是出于什么目的而这样说”，意思是：到底是基于什么原因、看到了什么才这样说？“伤害朋友者”，就是指破坏朋友情谊的人。“正如一切欲乐给予者”，意思是像一位能满足一切欲望的主人那样。“你应当忍耐”，就是你要忍受。“用脚踩住”，就是用脚踩下去——用锋利的蹄尖踩住它，让它当场死掉。“更愚痴者”：因为如果没有人制止，那些愚痴的众生就会一次又一次地发怒、冲撞、伤害。这就是这段话所要说明的。巴利

菩萨听完后心想：“树神啊，如果我在出身、种族、能力这些方面都比它强，却还是忍不了它的过错，那我的愿望怎么能实现呢？这只猴子以为别人也跟我一样，才会这样乱来。它要是对别的暴躁水牛也这么干，那些水牛就会把它弄死。这样一来，它被别人杀掉，我就能既不痛苦，也不犯杀生了。”这样说完，就说了第三首偈颂：巴利

第84偈颂巴利

过了几天，菩萨去了别的地方。另一头凶暴的水牛来到那里，站住了。那只凶恶的猕猴以为“就是它”，便爬上它的背，照样放肆乱来。于是水牛猛地一甩，把它摔到地上，用角刺穿它的心脏，又用脚踩踏，把它碾成了碎末。巴利

导师讲完这段法义、阐明了四圣谛之后，把本生故事连接起来说：“那时候的那头凶恶水牛，就是现在这头凶恶大象；那时候的那只凶恶猕猴，就是现在这只猕猴；而那位具戒的水牛王，就是我。”巴利

“就像那个青年在路上”这句话，是导师住在祇园时，针对红鬘比丘们说的。原来，六群比丘中有两个人——慈比丘和布马迦，依止王舍城而住；阿说示和富那婆娑两人，依止枳咤山而住；而红鬘等两人，则依止舍卫城，住在祇园。他们把已经如法裁决的诤事又翻出来重新搅动。凡是他们的亲信、同伙，他们就给那些人撑腰，说：“贤友，你们在出身、家族或戒行方面，哪一点比那些人差？如果你们放弃自己的立场，他们就会更加骑到你们头上。”说了这类话之后，就不让他们放弃立场。因此，争吵、斗诤、口角和纷争不断发生。比丘们把这件事禀告了世尊。于是，世尊以此事为因缘、以此事为缘由，召集比丘众，把红鬘比丘们叫来，问道：“比丘们，听说你们自己也翻搅诤事，还不让别人放弃立场，这是真的吗？”他们回答：“是的，世尊。”世尊就说：“比丘们，如果是这样，你们现在的所作所为，就像那个萨沓波青年的所作所为一样。”说完，便引出了过去的故事。巴利

过去，梵授王统治波罗奈城的时候，菩萨出生在迦尸国一个村庄的某户人家。他长大后，不靠种田、经商之类的方式谋生，而是纠集了大约五百个盗贼，当了他们的首领，靠拦路抢劫、破门劫掠之类的勾当过日子。那时候，波罗奈有个家主，借给一个乡下人一千个咖哈巴那，还没把钱收回来就去世了。后来他的妻子也病倒了，躺在临终的病床上，把儿子叫来，对他说：儿啊，你父亲借给人一千个钱，还没讨回来就死了。如果我也死了，那人肯定不会还给你。趁我还活着，你去把钱讨回来收好。儿子答应说：好。就去了那里，拿到了那些咖哈巴那。这时他母亲去世了，因为对儿子的牵挂，投生成了他回家路上的一只化生母豺狗。巴利

那时，那个盗贼首领正带着手下在那条路上抢劫行人，就守在那条路上。母豺狗见儿子来到森林入口，就一次又一次地挡在路上拦住他，说：“孩子，别进森林！这里有盗贼守着，他们会杀了你，把钱抢走。”青年不知道其中的缘由，心想：“这只不祥的母豺狗在挡我的路！”就拿起土块和棍棒，把母亲赶跑，自己走进了森林。这时，一只百叶鸟叫着“这个人手里有一千个咖哈巴那，杀了他，把钱抢过来！”朝盗贼那边飞了过去。青年同样不明白它这么做的原因，反而想：“这是吉祥鸟，看来我现在要平安无事了。”于是合掌对它说：“叫吧，主人，叫吧，主人！”巴利

菩萨通晓一切语言，看到这两只动物的举动后，心里想：这只母豺狗一定是他的母亲，她因为害怕“他们杀了它把钱抢走”，才来阻拦。而这只百叶鸟一定是他的冤家对头，所以它才跑来告诉我们：“把它杀了，把钱抢走吧。”可是这个人完全不知道这其中的道理，把真心为他好的母亲呵斥赶走，却对心怀恶意、想害他的百叶鸟，以为是“对我好”而合掌致敬。唉，这人真是愚痴啊！像这样，拿取别人的财物，即使是菩萨大士这样的善人，也会因为过去世不平坦的结生而有这样的行为；也有人说，这是“星宿的过失”造成的。巴利

年轻人一路走来，到了盗贼出没的地界。菩萨叫人把他抓住，问他：“你住在哪里？”他说：“我住在波罗奈。”“你去了哪儿？”“有个村子有一千钱可以拿，我就去了那里。”“那你拿到了吗？”“是的，拿到了。”“是谁派你来的？”“主人，我父亲死了，母亲又病着，她想：‘我要是死了，这钱他就拿不到了。’所以派我来。”“那你知道你母亲现在怎么样了吗？”“不知道，主人。”“你母亲在你离开后就死了。她因为太疼儿子，转生成了母豺狗。她怕你被杀，就挡在路上拦住你，你却把她吓跑了。那只百叶鸟是你的冤家，它来告诉我们：‘把他杀了，把钱拿走。’你因为自己愚痴，把真正为你好、希望你得利益的母亲当成‘对我不利’，却把想害你的百叶鸟当成‘对我有利’。它对你哪有什么恩德？你母亲对你才是大恩。拿着钱，走吧。”说完就放他走了。巴利

导师讲完这段法义后，以正自觉者的身份说出这些偈颂：巴利

第85偈颂巴利

第86偈颂巴利

87第87偈巴利

在这里，“欲利益者”是指希望他人得到利益和增长的人。“所说的话”是指能带来利益和安乐的教导与告诫。“从左领受”是指不肯正面接受教诫，反而想着“这个对我没有利益，只会对我有害”而去接受，这就叫从左领受。巴利

那些称赞“像你们这样执持诤论、据理力争的人，才算是真正掌握了诤论”的人，就是这里说的“那些称赞者”。所谓“以恐惧来抬高”，是说他们用放弃这种见解就会产生种种恐惧来吓唬人：如果放弃它，你们就会遭遇这样那样的灾祸，千万别放弃，那些人并不能靠广学多闻、出身良家、眷属众多等而得到（这种诤论）；他们这样以放弃（诤论）为因而显示恐惧之后，便抬高（自己）。所谓“他确实认为那是朋友”，是说凡是这类人，其中任何一个愚痴之人由于自己的愚痴，把某个人认作朋友，认为“此人是我的利益追求者、是我的朋友”。所谓“如百足蛇一般”，譬如那个童子由于自己的愚痴，把并非利益追求者的百足蛇认作“是我的利益追求者”；而智者则不把这类人执取为“说可爱话的朋友”，远远地就避开他。因此说——巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连接起来，说道：那时的贼首就是我。巴利

“看来这兽王……”这段话，是导师住在祇园时，因为一个毁坏叶容器的人而说的。据说在舍卫城，有一位大臣邀请以佛陀为首的比丘僧团，请他们在园林里就座，供养食物时说道：“用餐期间，谁想在园中散步，就去散步吧。”比丘们便在园中经行。那时，园丁爬上一棵枝叶茂盛的树，摘下许多大叶子，心想“这片用来包花，这片用来包果”，做成叶容器后往树下扔。他年幼的儿子把扔下来的叶容器一个个弄坏。比丘们把这件事禀告了世尊。导师说：“诸比丘，不只是现在，过去世他也是个毁坏叶容器的人。”于是讲述了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在波罗奈的一个婆罗门家庭。长大成人后，他居家生活。有一天，因为某件事，他去了园林。那里住着很多猴子。园丁用同样的方式把叶子做的容器扔下来，猴王就把扔下来的容器一个个毁坏。菩萨叫住猴王，说：“我想，你是打算把园丁扔下来的容器毁坏后，再做一个更合自己心意的吧？”接着，他说出了第一首偈颂：巴利

第88偈颂巴利

在这里，兽王是在称赞猴子而说的。容器制作，就是花环容器的制作。巧手，就是善巧。这里的简要意思是：这只兽王一定是制作容器的行家，因为他把每一次掉落下来的容器都毁掉，想必会再做出一个比那更令人喜欢的。巴利

猴子听了之后，说出第二首偈颂：巴利

第89偈颂巴利

菩萨听完之后，说了第三首偈颂：巴利

9090.巴利

说完这些话，他又责备了那群猴子，然后就离开了。巴利

导师讲完这段法义，开示了四圣谛之后，把本生故事连接起来说：“那时候的猴子就是那个毁坏容器的童子，而那位智者就是我。”巴利

其摄颂：巴利