阿吉提品·第10 兔贤行注释

1. 阿吉帝品义注 · 61 段

第10 兔贤行注释

125-6第十品:当我还是兔子时——舍利弗,那时我正为寻求菩提而修行,身为兔贤。菩萨即使已经获得业的自在,为了利益那些畜生道的众生,也会投生到畜生道中。“林野行者”是指在大森林里游走的人。“以草、叶、嫩枝、果实为食”:树丛灌木上的各种叶子、随便哪种嫩枝,以及从树上掉下来的果实,都是它的食物,所以叫以草、叶、嫩枝、果实为食。“远离伤害他者”是指完全没有恼害他人的行为。“所谓‘Suttapota’,即水獭(uddapota)。”我在那时——也就是身为兔子的时候,教导猴子等三位同伴。

127在造作善业与恶业之中,就是指善业和不善业。“诸恶”是显示教诫方式的话。其中,“应远离诸恶”的意思是:应当远离杀生……乃至邪见,这些就是恶,应当远离。“应致力于善”的意思是:布施、持戒……乃至正直的见解与行为,这就是善;对于这样的善,应当以自己的身、语、意朝向前方投入其中,也就是去实践这种善的行为。

菩萨虽然投生在畜生道,但因为智慧具足,成了善知识。那三只动物按时来拜访他时,他就以教诫的方式为他们说法。他们接受了他的教诫,回到自己住的地方生活。日子一天天过去,有一天,菩萨抬头看天空,见到满月,就教诫他们说:你们应该做布萨羯磨。因此说了下面的话:

128128.

在布萨日那天,看见圆满的月亮;

我在那里告诉了他们:今天是布萨日。

第129段

“你们要准备好布施的东西,用来布施给值得受供养的人;

把布施给了应受供养的人之后,你们要受持布萨。”

这里,“看见月亮不圆满”是指:在白半月的第十四日,因为月亮还稍微欠缺一点圆满,看见月亮没有圆满;过了那一夜,到天亮曙光出现的时候,正好是第十五日布萨日,这些我的猕猴等同伴的日子——今天就是布萨日。因此,用“应当准备好布施物品”等话,在那里说明布萨日应当实行的规矩,应当这样连接理解。其中,“布施物品”指可以布施的东西。“准备好”指随自己的能力、随自己的财力去备办。“应当布施”指应当给出去。“应当受持布萨”指行布萨羯磨,守护布萨戒。立足于戒而布施有大果报,因此在乞求者到来时,应当从你们要吃的食物中拿来布施之后,你们自己再吃。

他们回答“善哉”,以头顶礼接受菩萨的教诫,并受持了布萨支。其中,水獭一清早就想“我去寻找食物”,到了河边。这时有个渔夫捕到七条罗希塔鱼,用藤条串起来,藏在河岸的沙里,然后顺着河流向下游捕鱼去了。水獭闻到鱼腥味,拨开沙子看见鱼,取出来后高声问了三次:“这些鱼有主人吗?”没看到主人,就用嘴咬住藤条,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。豺狼也在寻找食物时,在一个守田人的小屋里看见两串肉、一只蜥蜴和一罐酸奶。它也高声问了三次:“这些有主人吗?”没看见主人,就把酸奶罐的提绳套在脖子上,用嘴咬住肉串和蜥蜴,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。猕猴也进入树林,摘了一串芒果,带回自己住的树丛里放好,心想“到时间再吃”,于是忆念自己的戒,躺了下来。这三只动物都生起了这样的念头:“啊,但愿这里有乞食者前来!”因此说道:

第130偈颂

“他们对我说‘好啊’,然后各自随自己的能力、随自己的力气去做。

准备好布施的物品后,他们就去寻找值得供养的人。”

菩萨坐在自己住的灌木丛里,心里想:我要按时出去,吃些嫩草之类的。可是,来到我这里的乞求者,我不能让他们吃草,我也没有芝麻、米等食物。如果有乞求者来到我这里,我靠草活命,就把自己身上的肉布施给他。因此世尊说:

131131.

我坐着想:布施,适宜的供养;

如果我能得到一位值得供养的人,我的布施将会是什么呢?

第132偈颂

我既没有芝麻、绿豆,也没有摩沙豆、大米和酥油。

我靠草来维持生活,却没办法把草布施出去。

第133偈颂

“如果有哪位应受供养的人,为了乞食来到我面前;

我要把自身布施出去,他就不会空手离开。”

在这里,我这样想:布施应当与供养相称,也就是说,应当把与供养相应的、适合布施给应受供养者的可施之物献出去。如果今天我能遇到某位应受供养的人,我该拿什么来布施呢?我有什么可给的呢?如果要给应受供养的人,我却没有芝麻、绿豆之类的东西,而属于我自己食物的那些东西,又不能拿来布施给他。我又何必为这些可施之物费心呢?我这身体没有过失,不必依赖别人,又适合给别人受用。如果有应受供养的人来到我面前,我就把这身体布施给他。这样一来,他来到我这里就不会空手而归,不会毫无所得地回去。

大士这样如实思惟自身本性时,由于思惟的力量,帝释天神的黄毯石座显现出热相。帝释天神察觉后,看到了其中的缘由,心想:“我要考验一下兔王。”于是他先来到水獭的住处,化作婆罗门的模样站在那里。水獭问他:“婆罗门,你为什么站在这里?”帝释天神说:“如果我能得到一些食物,我就受持布萨,修习沙门法。”水獭说:“善哉!我给你食物。”因此说:

“我有七条红鱼,是从水里捞到陆地上的。

婆罗门,这是我的东西,你吃了它,就住在林子里吧。”

婆罗门心想:“先别急,我以后自然会知道。”于是他就照样去了豺和猴子那里,它们也各自用自己现有的可施之物邀请他,他还是说:“先别急,我以后自然会知道。”因此说了下面的话:

“守田人的布,夜饭被拿走;

两串肉、两只巨蜥,还有一罐酸奶。

婆罗门,这些是我的。你吃了之后,就住在林子里吧。”

“熟芒果、凉水,还有清凉怡人的树荫;

婆罗门,这些是我的,你吃了之后就在林子里住下吧。”

其中,“dussā”是指无衣者的裸体。“夜食已撤下”是指夜食被撤走。“两串烤肉和一只巨蜥”是指炭火烤的两串肉和一只巨蜥。“凝乳罐”就是凝乳罐。

134于是婆罗门来到兔子贤者跟前。兔子贤者也问他:“你来这里是为了什么?”他就把那番话照样说了一遍。因此才说“了知我的意图”等偈颂。

其中,“了知我的意图”是指,先知道了前面所说的那种思虑。“以婆罗门色身者”是指以具有婆罗门形貌的自体。“住所”是指居住的草丛。

135-7“知足”是指对一切所得都同样感到满足。“为了食物”是指因为食物的缘故。“过去未曾施与”是指过去任何未觉悟的人都未曾施与过的东西。“最上布施”是指最殊胜的布施。说了“今天我要给你”之后,心想:“你具足戒行功德,伤害他人对你不合适”,于是让他远离杀生,然后把自己变成适合他受用的样子来布施,便说“来,把火点上”等话。

在那里,“我将把自己烤熟”的意思是:在你做好的炭坑里,我会亲自跳进去,把自己烤熟。“你会吃我”的意思是:就这样,你会吃烤熟的。

138-9那位化作婆罗门形象的帝释天神,就像在收集各种不同的木柴一样。“造了一个大柴堆,做成炭坑”:他造了一个没有火焰、没有烟、里面装满火炭、四周都在猛烈燃烧的大柴堆,大到足以让我的身体沉没进去,而且就在那一刹那,他以神通力迅速变化而成。因此偈颂中说:“他在那里点了火,好让它迅速变得巨大。”

在这里,“它”指的就是那堆火,他把它点燃得又快又大。接着,他抖掉身上的尘土:心想“如果毛孔之间有生物,愿它们不要死掉”,于是又把沾满尘土的身体抖了三遍。他们坐到一边:因为那些木柴还没有烧起来,我就稍微退到一旁坐下,看着它们燃烧。

140当大柴堆熊熊燃烧、发出“呼呼”的响声时——也就是那柴堆从四面八方彻底烧起来、被风吹起的火焰尖端发出“呼呼”之声的时候。那时他纵身跃起,落入火焰尖端之间——也就是说,就在那个时候,菩萨心想:“这火炭堆足以烧化我的身体。”于是纵身跳起,越过火焰,落进那些火焰尖端内部的火炭堆正中间。他就像红莲丛中的王天鹅一样,满心欢喜,把整个身体投入布施之口,落了下去。

141-2不论谁进入:就像在酷暑时节,不管是怎样的人,进入清凉的水中,那水就能止息他身体的疲劳和热恼,并让他生起乐味与喜悦。同样,那堆熊熊燃烧的火炭,当我跳进去的时候,连一点热气都没有。不但如此,因为布施带来的喜悦,一切疲劳和热恼反而都止息了。我长久以来所期盼的——愿我皮肤、真皮等整个身体的所有部分都能在布施之口被献祭——这个心愿如今终于达到了顶峰。因此说道:

143143.

“表皮、真皮、肉、筋、骨,以及连接心脏的组织,

我把整个身体毫无保留地布施给了婆罗门。”

这里,“心脏之缚”指的是心脏那块肉。因为它像是绑缚着心所依处而存在,所以叫“心脏之缚”。另一种说法是,“心脏之缚”就是心脏和缚,意思是心脏那块肉,以及像绑缚着它而存在的肝脏那块肉。“完整、完全的身体”意思是毫无遗漏的、整个身体。

菩萨在那个火堆里,连自己身上一个毛孔那么大的暖意都生不起来,就像掉进了冰窖一样。于是他对化作婆罗门模样的帝释天神说:婆罗门,你生的这火实在太冷了,这是怎么回事?帝释天神说:智者,我不是婆罗门,我是帝释天神。我是为了考验你才来的,这些事是我做的。菩萨说:帝释天神,你先站着别动。就算整个世界的人都拿布施来考验我,也绝不可能让我生起一丝一毫不愿布施的心。你们看着吧!菩萨就这样发出了狮子吼。

这时,帝释天神对兔子贤者说:“兔子贤者,愿你的德行在整整一劫里都广为人知。”说完,他挤压山岳,取来山中的精华,在月轮上画下兔子的形状;随后就在那片树林里、那处灌木丛中,让菩萨躺到一张用嫩草铺成的草垫上,自己便回了天界。那四位智者也和合相处,彼此欢喜融洽,圆满受持常戒和布萨戒,如其所应修集福德,之后各随业力而去。

那时,水獭是具寿阿难,豺是大目犍连,猴子是舍利弗,而兔贤者则是世间怙主。

在这里,也应当依照前面所说的方式,根据情况确定持戒等波罗蜜。同样地,即使投生在畜生道中,菩萨对善法等也能如实地从善法等角度如实了知;在其中看到哪怕极微小的过失也视为怖畏,从而很好地远离不善;正确地把自己安立在善法中;又为他人指出过患:“这些就是恶法,这样执取、这样把持之后,就会变成这样的趣向、这样的来世”,从而劝导他们远离;又通过说明福德业的功德利益——“这叫做布施,这叫做持戒,这叫做布萨行,安住于此的人天福报就像握在手中一样”——来把他们安立其中;不顾惜自己的身体和生命;饶益其他众生;以及广大的布施意乐等。诸如此类,在这里应当阐明菩萨的功德威力。因此这样说:“如是稀有啊,这些……法之随法行。”

《兔贤行》的注释终

现在,用“阿吉提婆罗门”等话,把前面所说的十种行相差别总结起来,作为收束。其中,“那时就是我,曾给那些殊胜布施的人”意思是:那位布施了这些最上布施的人,也就是阿吉提婆罗门等,正是那时的我,不是别人。就这样,虽然在那一个个身体中,戒等波罗蜜都已随其相应而圆满,但为了说明自己当时布施意乐的极其广大,便特别以布施波罗蜜来统摄这段教导。这些是布施的资具,这些是布施波罗蜜——意思是,在阿吉提本生等中,我所行持的种种对可施之物的舍离,对自己身体肢节、妻子儿女的舍离,都是最极致的。这些行持被悲悯与方便善巧所摄持,又是为了证得一切知智而发起的,因此使布施达到最上的殊胜;就这一层说,它们就是布施波罗蜜。但另一方面,它们又是我圆满布施究竟波罗蜜的资具,是通过持续修习使其圆满的增上之因,所以称为布施的资具。为了显示这些资具属于谁,所以说:“把生命施给乞者,圆满了这波罗蜜。”在这里,除了兔贤菩萨行之外,在其余九种行中,应当随其相应了知为布施波罗蜜和布施近波罗蜜;而在兔贤菩萨行中,则是布施究竟波罗蜜。因此说:

“看到有人前来乞食,我就把自己的身体舍了出去。

在布施这方面,没有谁能和我相等,这就是我的布施波罗蜜。”

大士在如上所说的阿吉提婆罗门等时期,以及在大众、大须陀素摩等其他时期,虽然圆满布施波罗蜜的生身数量确实没有限量,但即便如此,还是应当说明:唯独在兔子贤者时期,布施波罗蜜才真正达到究竟波罗蜜的境地。

在《究竟义灯》对《行藏》的注释中,

关于十种行摄,尤其是……

对布施波罗蜜的说明

第一品的义注的注释终