阿吉提品·4. 《大善见王行迹》的注释

28第四则：“在拘舍婆提城中”，指的是在一座名叫拘舍婆提的城市里，如今拘尸那罗就坐落在那地方。大地之主，是刹帝利，名叫大善见。称为转轮王，是因为他转动轮宝；或者，他以四种成就之轮运转，又以那些轮使他人运转；或者，他为利益他人而行持威仪之轮——他身上具有这样的行持，所以叫转轮王。又或者，他具备四种希有法和四种摄事，又具有他人无法压制、无法逾越的教令之轮的行持，所以叫转轮王。大力，是因为他以引导者宝为首，以象宝等为前导，统领大兵力，又具足由福德之力所生的身力，所以叫大力。“当……的时候”，是表示关联。在这里，依次叙述如下——巴利

据说在过去，大士从善见天身死后，在第三世投生到一个居士家庭。那时有一位佛陀住世，他因为自己的事走进森林，看见一位长老住在林中，坐在树根下，就想：我应该在这里为尊者建一座树叶屋。于是他放下自己的活，砍来材料，建了一座适合居住的树叶屋，装上门，铺好木床，然后坐在一边想：他会用吗？还是不会用？长老从村里回来，走进树叶屋，坐在木床上。大士走上前问他：尊者，树叶屋舒服吗？长老说：善男子，舒服，正适合出家人住。大士问：尊者，您会住在这里吗？长老说：是的，居士。他明白长老默许了，知道他会住下，就请求说：请您一定要常来我家门口。从此他安排人一直在自己家里供养食物。他又在树叶屋里铺上垫子，摆好床和椅子，放上靠枕，搁上脚踏凳，挖了池塘，修了经行道并铺上沙子。为了排除危险，他用荆棘篱笆把树叶屋围起来，池塘和经行道也一样围起来。在里里外外的边界上都种了棕榈树。这样把住处建好后，他供养长老三衣等一切沙门资具。据说那时，凡是出家人用的东西，从三衣、团食、钵、盘子、滤水器、火具、受用器皿、伞、鞋、水囊、针、剪刀、拐杖、刺、胡椒、指甲刀、灯等，菩萨没有一样不曾供养给长老。他守持五戒，行布萨，终生侍奉长老。长老就住在那里，证得阿拉汉果，然后般涅槃了。巴利

2929. 菩萨也尽其一生修福，命终后投生到天界，从那里死后又回到人间，投生在拘舍婆提王都，成为名叫大善见的转轮王。他的威势与福报，正如经中按“阿难，过去曾有一位名叫大善见的国王，是刹帝利灌顶王”这样的方式所说的那样。据说，他有八万四千座城市，以拘舍婆提王都为首；八万四千座宫殿，以法殿为首；八万四千座尖顶楼阁，以大庄严尖顶楼阁为首。所有这些，都是因为为那位长老建了一座树叶屋而感得的果报。八万四千张床座、八万四千头象、八万四千匹马、八万四千辆车，是因为布施了床和椅子；八万四千颗宝石，是因为布施了灯；八万四千座池塘，是因为挖了一座池塘；八万四千位女子、八万四千个儿子、八万四千位居士，是因为布施了钵、盘等日常用具和出家资具；八万四千头乳牛，是因为布施了五种牛乳制品；八万四千座衣库，是因为布施了内衣和外衣；八万四千份锅煮的食物，是因为布施了食物。他具足七宝和四种神通，成为王中之王，以正法征服并统御大海所环绕的整个大地，在许许多多地方建起施堂，设立大布施。他一天三次在城中击鼓宣告：“谁想要什么，就到大施堂来拿。”因此才说“那时我在那里一天三次到处宣告”等等。巴利

在这里，“处处”指的是在那座城里。也有人写作“那时我”，意思是“我那时”，也就是大善见王的时代。“在各处”指的是在各个地方，也就是各道城墙的内外。“谁想要什么”是说：在婆罗门等各类众生中，无论谁对食物等应当布施的东西有什么欲求。“希求”就是它的同义词。“为谁给什么？财富？”这句话，是为了显示以各种方式、反复不断地宣读布施通告的情形，借此展示布施波罗蜜的真正面貌。因为菩萨的布施波罗蜜，已经摆脱了对所施之物和受施者的分别。巴利

30接下来，为了说明在布施宣告中怎样针对每一种应施之物，分别称赞与之相称的人，便说了“谁是饥饿者”等话。巴利

这里，“饥饿者”指肚子饿的人。“口渴者”指口渴的人。“谁要花鬘，谁要涂香”这句，也要把“想要”这个词带进来一起理解。“裸体者”指没有衣服的人，意思是需要衣服。“将穿上”指将要穿上。巴利

3131.“谁在路上拿伞？”是说：哪个行路的人在路上拿伞，用来保护自己不受风雨和烈日之苦？意思就是需要伞。“哪些鞋子柔软又好看？”是说：因为好看所以好看，因为触感舒适所以柔软，这样的鞋子是为了保护自己的脚和眼睛。“谁拿？”意思是：谁需要它们？在“傍晚和早晨”这里，要加上连接词“和”，说成“以及中午”。因为经里说“我一天宣告三次”。巴利

32“不在十处”这句话的意思是：那份布施不是只在十个地方准备好，也不是只在百个地方准备好，而是在数百个地方都准备好了。“为乞者之财”是指为乞者所准备的财物。因为在那座长十二由旬、宽七由旬的城里，七重城墙之间共有七排棕榈树，那些棕榈树林中有八万四千座池塘，每一座池塘岸边都设立了大布施。这确实是世尊所说的。巴利

阿难，大善见王在那些池塘岸边设立了这样的布施：对想要食物的人给食物，对想要饮料的人给饮料，对想要衣服的人给衣服，对想要车乘的人给车乘，对想要床座的人给床座，对想要女人的人给女人，对想要金子的人给金子，对想要黄金的人给黄金。巴利

33这里讲布施具体是怎么进行的：那位大士让人为女人和男人打造合适的装饰品，把女人留在那里供人享用，其余一切都作为施舍物摆出来，然后让人敲着鼓巡行宣告：“大善见王在行布施，大家随意享用吧。”人们来到池塘边，沐浴、穿上衣服等，享受那丰盛的福乐。那些自己家里有同类东西的人，就丢下自己的东西离去；没有的人，就拿走。有人坐上象车等交通工具，随意游玩，躺在上等床座上享受福乐，和女人一起享受，佩戴七种珍宝装饰享受，想要什么就拿什么走，不想要的丢下就走。那份布施天天都不断地给出去。那时候，住在赡部洲的人没有别的事要做，只是受用布施、享受福乐过日子。那份布施没有时间限制，不管白天黑夜，只要有人需要而来，当下就给。就这样，那位大士一辈子让整个赡部洲像不用耕种就有收成一样，推行了大布施。因此说：“无论白天或夜晚，若有乞者到来”等等。巴利

在这里，无论是白天还是夜晚，只要有人前来，这句话就说明他是按合适的时间来布施。因为乞求者怀着想要得到东西的期望前来的时候，正是菩萨们布施的时候。求乞者就是乞讨的人。得到自己想要的一切受用，这句话说明的是随自己欢喜而布施。因为不管哪个乞求者想要哪种可以布施的东西，菩萨就给他那种东西。他不会去考虑那些东西是否昂贵、是否难以得到等等，也不会顾虑这会妨碍到自己。满载而归，这句话说明的是随乞求者想要的量来布施，因为乞求者想要多少，大士就给他多少，一点也不减少，这是因为他志向广大，并且具有大神通力。巴利

34“终生”这句话，是在显示布施没有时间上的界限。因为大士们从发愿受持开始，直到最终圆满之间，都不给布施设定一个时间的终点；他们在积集菩提资粮时毫不退缩，因此中途不会停息，即使死亡也不中断，此后也照样一直这样做。而这里说“终生”，是依据大善见王的事迹来说的。“我并非厌恶财物才布施”的意思是：这些财物对我来说并不令人厌恶、并非不可意。在作这样的大布施时，我让人把财物从家里搬出来。“我身边也并非没有积蓄”的意思是：在我这里并不是没有财物的积蓄和聚集。也就是说，我并不是像修头陀行的沙门那样完全不蓄积。这是为了说明：是以什么样的意愿促成了他的这场大布施，所以才这样说。巴利

35现在，为了用譬喻把这一点说清楚，接着说了“就像所谓的病人”等等。这里结合譬喻来说明其含义：就好比有一个被疾病压倒的人，想把自己从疾病中解脱出来，于是用钱财、金银等物来满足和讨好医生，然后按照医生的吩咐去做，这样就摆脱了那场病。巴利

36同样地，我也是如此，想把整个遭受痛苦的世间，从烦恼之病和整个轮回之苦病中解救出来。我知道、也明白：为了达成这种解脱，舍弃自己所有的一切，就是布施波罗蜜的方法。我要以毫无保留的大布施，根据可施之物和接受布施的人，毫无遗漏地满足众生的心愿，同时补足自己心中那个“我的布施波罗蜜还没有圆满”的欠缺之心。因此，为了补足、推动这颗感到不足的心，我施舍给乞求者、需求者。我就是在作这样的大布施。而且，对于这布施之法以及它的果报，我心里没有贪着、没有期待、没有盼望，不希求任何东西，纯粹只是为了成就正觉、证得一切知智，我才施舍。巴利

大士这样实行大布施时，登上由自己的福德威力所成的法殿，在大庄严尖顶屋的门口就止息了欲寻等寻思，然后坐在那里的金制王座上，生起禅那与神通；再从那里出来，进入金制的尖顶屋，坐在那里的银制王座上，修习四梵住，以禅定度过八万四千年。临命终时，以须跋陀天为首的八万四千后宫嫔妃、大臣与随从等前来拜见——巴利

他用这首偈颂教导之后，在寿命结束时投生到了梵天界。巴利

那时，善贤妃是罗睺罗的母亲，统帅宝是罗睺罗，其余随众是佛陀的弟子众，而大善见王则是世间怙主。巴利

在这里，十种波罗蜜从它们本身来说也是同样具备的，只是因为布施意乐特别广大，所以经文里只提到了布施波罗蜜。其余的法，都和前面所说的方式一样。同样，他身处七宝光辉灿烂、统领四洲的帝王之位，却不看重那样的财富与享乐，早已远远压伏了欲寻等念头，正行持那样广大的布施；又以八万四千年时间在诸等至中度过，还作了与无常等相应的法谈；即使通过观照也毫不懈怠，对一切处都无所执著——像这样种种功德威力，都应当如此认定。巴利

第五项中，为七布等七位国王处理一切事务、给予教诫的国师，就是“七王之国师”。他受到那些人天——也就是那些国王以及赡部洲其他所有刹帝利——以四种资具供养和恭敬尊重，所以称为“受人天所敬”。由于他具有大威力，又因“典尊”灌顶而受灌顶，因此被称为“大典尊”婆罗门。从受灌顶那时起，菩萨就有了这个称号，但他的本名是觉护。据说他出生那天，所有武器都放出光芒。国王在破晓时分看到自己的吉祥武器燃亮，心生恐惧，便询问前来侍奉的国师，也就是菩萨的父亲。国师安慰他说：“大王不要害怕，是我的儿子出生了。因为他的威力，不只是王宫里，整座城市的武器都燃亮了。不会因他而对你有什么危险。而且在整个赡部洲，没有人在智慧上能比得上他，这就是他的前兆。”国王听了心生欢喜，给了一千钱，说：“这作为幼儿的乳资，等他成年时带来见我。”后来他长大成人，能够看清利益，成为七位国王一切事务的教导者，之后出家，保护众生远离现世与来世的种种不利，让他们投身于有利之事。因为他放光，又有能力保护，所以人们给他取名为“觉护”。因此说“本名是觉护”。巴利

在这其中，菩萨是名为迪桑帕提的国王的国师、名叫乔宾陀的婆罗门之子。在自己的父亲和那位国王去世后，他让那位国王的儿子雷努及其同伴——萨塔布、梵授、毗舍婆、跋罗多和两位持国——这七位国王彼此不争吵。这样把他们安立在王位上之后，他教导他们利益与正法，在整个赡部洲，一切国王、其他婆罗门、天、龙、居士们都恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬他，他达到了最高的恭敬地位。由于他在利益与正法方面很善巧，“大典尊”这个称号就出现了。正如经中所说：“这位婆罗门真是典尊啊！这位婆罗门真是大典尊啊！”因此这样说——巴利

第37偈颂巴利

那时，菩萨福德威力所感，各国国王纷纷供养，他们属下的刹帝利、婆罗门、居士，以及城镇和乡村的百姓，也一层层地献上供养。利养和恭敬像四面八方涌来的巨大洪流一样，铺天盖地地涌向他，多得无法计量，极为盛大。这也正是他应得的——他在无量生中积集了广大福德，出身高贵，戒行和威仪都清净无染，性情温和，精通一切技艺且清净无瑕，对一切众生怀着如同对待独子般的大悲心，心肠柔软温润。他这样想：现在我的利养恭敬这么多，不如用这些来让一切众生都得到满足，以此圆满我的布施波罗蜜。于是他在城中央、四座城门和自己住所门前，一共建了六座布施堂，每天以无量的财物施舍，举行大布施。不论人们带来什么供品，或是为他自身所准备的东西，全都送到布施堂去。这样日复一日地大行施舍，他的心却从未感到满足或满意，更不用说有丝毫退缩了。在他的布施场中，那些为了求福而来、拿了布施物就走的众人，以及那些赞叹大士种种功德的大众，把城内城外四周变成了一片喧腾之声，就像劫末时被大暴雨和狂风激荡得波涛翻滚的大海，发出一种巨大的喧哗，一种轰鸣。因此说：巴利

3838.巴利

在这里，“那时”是指：当我身为七位国王的国师——大典尊婆罗门的时候，那就是“我”。“在七王的国土中”，是指在雷努等七位国王的国土里。“不可动摇”，是说因为内外敌人都无法阻挡，所以任何人都动摇不了它。也有写成“Accubbha”的读法。意思是：由于布施的意乐极其圆满，加上所施之物殊胜广大，所以这布施极为充盈圆满。“如海”，就是像大海一样。就像大海里的水，即使全世界的人都来取用，也不可能把它用尽；同样，在他的布施堂中，所施之物也是如此。巴利

39第39颂里的“最上财”，是指最殊胜的、或者心中所想要的财富。其余内容，和前面说的一样。巴利

大士就像劫初的大云一样，毫无分别地降下巨大的布施之雨。他一边致力于布施，一边也不放逸地教导其余七位国王利益与正法。他教七位大婆罗门富豪学问和技艺，又教七百位净行者诵持咒语。后来，这样的好名声传开了：“大典尊婆罗门确实见到了梵天神，大典尊婆罗门确实与梵天神交谈、对话、讨论。”（《长部》2.312）他心想：“现在我这个‘见到梵天神、与梵天神交谈对话讨论’的名声已经传开，可这并不是真的。我何不把它变成真的呢？”于是，他向那七位国王、七位大婆罗门富豪、七百位净行者以及自己的妻儿辞别，把心转向“愿我见到梵天神”，在雨季的四个月里精勤修习梵住。梵天神常童子以心知他的心念后，出现在他面前。大士见到他，就问道：巴利

梵天神向他显现自身，说道：巴利

说完之后，大典尊接着说道：巴利

梵天神虽然并不需要这份呈上的待客供养，但为了让对方心生欢喜、建立信任，还是接受了，说道：“典尊，我们接受你的供养，正如你所说的。”说完之后，为了给对方一个机会——巴利

他给了机会。巴利

这时，那位大丈夫就只问来世的利益：巴利

他问。巴利

梵天神对他说：巴利

他讲了通往梵天界的道路。巴利

在这里，“他们确实知道我是童子”的意思是：他们确定地知道我是“童子”。“梵天界”指最殊胜的世界。“永恒”指长久、古老。“典尊，你应当这样知道”的意思是：典尊，你要这样理解我、这样记住我。巴利

“座位”是指为尊者梵天神准备的坐具。这水是适于饮用的水，也是洗脚用的洗足水，又是解渴用的饮用水。这涂脚油是为了消除疲劳而用来涂脚的。所谓“蜜菜”，说的是不加酪、不加盐、不熏制、只用水煮过的野菜。那时，菩萨在这四个月里所修的梵行，确实达到了以极简生活为最上的程度。我们把这一切都当作有价值的东西来问价，意思是：“请您定个价，请尊者接受这些有价值的东西。”大士虽然知道梵天神他们并不会真正受用这些，但仍然站在礼法的立场上，为了展示自己一向待客的做法，这样说了。梵天神也明白他的心意，就说：“我们接受你的估价，典尊，正如你所说的那样。”巴利

在这里，在你的座位上坐过，就名为坐过；用洗脚水洗过脚，就名为洗过；喝过饮用水，就名为喝过；用涂脚油涂过脚，就名为涂过；哪怕只是吃过水煮的菜，也名为受用过了。此为其义。巴利

我仍有疑惑，对于他人所告知的问题，我已不再疑惑：我带着犹豫，但因为这些问题是由他人自己造作、又清楚显现在他人面前的，所以我现在对那些由他人告知的问题已经彻底没有疑惑了。巴利

舍弃了我所执之后，就是舍弃了那种不断生起“这是我的、这是我的”的资具渴爱。于人间，指的是在众生当中。梵天，是称呼菩萨。心一境性者，意思是独自生起、持续，所以叫心一境性者，也就是成为一境，以此表示身的远离。另一种解释：独自生起，就叫一境，也就是定；达到并获得这个定的，就叫心一境性者，意思是拥有近行定和安止定。为了说明这种心一境性属于悲梵住，所以说趣向于悲，也就是心专注于悲禅那，并成就了那个禅那。无腥秽，是远离了称为烦恼的秽恶气味。住立于此，是安住于这些法，也就是成就这些法之后。并于此处修学，就是于这些法上修学，也就是修习这种梵住的修法。这里是略说，广解则见于《长部》等经典中。巴利

这时，大人听了那位梵天神的话，对腥臭感到厌恶，说道：“我现在就要出家。”梵天神也说：“善哉，大人，请出家吧。这样一来，我的来访也就成了最殊胜的来访。孩子啊，你是整个赡部洲最上等的人，正处在青年时期，却能舍弃这么大的成就和权势去出家，就像香象挣断铁链走进山林一样，实在太崇高了，这才是真正的佛种。”梵天神这样坚定了大菩萨的决心后，就回到梵天界去了。大士心想：“我不先告诉他们就这样离开去出家，是不合适的。我一直在为王室利益作教导，所以应该先告诉他们。如果他们也都出家，那当然很好；如果不愿意，我就把国师的位置交还出去，然后再出家。”于是他先去告诉雷努王。国王用更加殊胜的欲乐来挽留他，他便向国王说明自己生起厌离的原因，以及坚决想要出家的意愿。国王说“既然如此，我也要出家”，他便说“好”，表示同意。接着用同样的方式，他又一一告知了萨陀波等六位刹帝利、七位大婆罗门、七百位净行者，以及自己的妻子们。为了照顾他们的心意，他停留了七天左右，然后就像那伟大的出离一样，离家出家了。巴利

以那七位国王为首，他们全都跟着他出家了。于是一个庞大的团体形成了。这位大士被这个方圆无数由旬的团体围绕着，为大家说法，在村庄、城镇、地区和王都之间游行，让大众在福德上站稳脚跟。他所到之处，就像佛陀出世时那样引起轰动。人们听说“大典尊智者来了”，就提前搭好凉亭，装饰妥当，出来迎接，把他请进凉亭，用各种上等美味的饮食恭敬款待。巨大的利养和恭敬像大洪水一样涌来，铺天盖地。大士引导大众在戒的成就、守护感官、饮食知量、精勤修行、遍作相、诸禅那、诸神通、八等至、梵住这些方面扎下福德的根基。那时就像佛陀出世的时候一样。巴利

菩萨在尽其一生的时间里圆满种种波罗蜜，以等至的安乐度过时光，寿命结束时投生到梵天界。他的梵行兴旺、丰足、广泛传播、为众人所知、遍及各处，直到天与人都清楚地知道，长久地延续了很长的时间。那些完全了解他教法的人，身体坏散、死后投生到善趣的梵天界。那些不了解的人，有些投生为他化自在天的天众，有些投生为化乐天的天众……乃至兜率天、夜摩天、三十三天、四大王天的天众。最差的那一些，则投生填满了乾闼婆众。这样一来，绝大多数人都往生梵天界和天界。因此，天界和梵天界都充满了，而四苦界则好像空了一样。巴利

在这里，也应当像《阿基提本生》（Jā. 1.13.83 等）中那样，理解菩萨资粮的抉择。那时，七位国王就是大长老，其余随众就是佛陀的弟子众，而大典尊就是世间依怙。同样，以雷努王为首的七位国王彼此不生冲突，大典尊便使他们在各自的国土上安立；在广阔的七重王国里，他教导他们利益与法义，从不放逸。为了如实成就“他与梵天神共相论谈”这一广为传扬的美誉，他修习梵行长达四个月，达到了最高的程度。于是梵天神来到他那里；他依照梵天神的教导而住，又把七位国王与整个世间献上的利养恭敬视如唾团，一概丢弃；为了让无量的刹帝利、婆罗门等大众随他出家，他出家精勤修行。他的教法像佛陀的教法一样，长久延续不断。应当这样阐明这些以及其他功德威力的种种方面。巴利

40第六个：在弥提罗城，即毗提诃人名为弥提罗的最殊胜之城。尼弥：他出生时，就像有人在接合车轮的轮辋一般，因此得名“尼弥”。大王：因为他具备大布施、持戒等种种殊胜功德，又拥有广大的国王威势，所以是一位伟大的国王，也就是“大王”。贤智者、善求者：意思是为自己和他人寻求福德的人。巴利

据说，过去在毗提诃国的弥提罗城里，我们的菩萨曾是一位名叫摩伽提婆的国王。他享受王子之乐八万四千年，担任副王八万四千年，治理国政八万四千年。他对理发师说：“你什么时候在我头上看到白发，那时就来告诉我。”后来，理发师看到了白发，便来禀报。国王让人用金镊子把白发拔出来，放在手掌上，凝视着白发，生起悚惧之心：“我的天使已经出现了，现在我应该出家了。”这样思惟之后，他把一个价值十万金的殊胜村庄赐给理发师，召来最年长的王子，对他说——巴利

他这样善巧地教导之后，又妥善地指点王子治理国政。虽然他自己还有八万四千年的寿命，但他仍然觉得自己就像站在死神面前一样，内心充满警醒与恐惧，于是欢喜地选择了出家。因此这样说：巴利

他叮嘱儿子说：“你要按照我走过的这条路去做，千万别成为这个家族的最后一个人。”说完就离开都城，出家做了比丘，在八万四千年里都安住在禅定中，命终之后往生到梵天界。他的儿子也如法治理国家好几千年，然后用同样的方式出家，命终往生梵天界。儿子的儿子也是这样，再下一代也是这样——就这样，前后共有少二的八万四千位刹帝利，都是刚一看到头上长出白发就出家了。那时，菩萨住在梵天界，他心里想：“我在人间做过的善业，现在还在延续吗？还是已经断了？”他观察之后发现：“延续了这么久，现在快要断了。”于是他想：“我不能眼看着自己的家族传承断掉。”他便投生到自己家族中一位国王的正妻腹中，就像在给家族的车轮重新装上轮辋一样。因此才有这样的话：“像在给车轮装上轮辋一样降生，所以得名‘尼弥’。”巴利

在他取名的当天，父王请来了看相师。看相师们看过他的相貌后预言说：大王，这位王子能延续您的家族，比起父祖辈，他更有大威力、大福德。国王听了以后，就按照所说的含义，给他取名叫尼弥。他从少年时代起，就专心投入持戒和布萨羯磨的修行。后来，他的父王像前面说的那样，看到白发之后，把最好的村庄赐给理发师，让儿子治理国政，自己离开都城出家，修成诸禅那，最终往生梵天界。巴利

尼弥王因为天生喜好布施，在四座城门和城中央建了五座布施堂，举行大布施。每一座布施堂每天布施十万，合计每天布施五十万。他守持五戒，每逢半月布萨日受持布萨仪轨，还劝导大众修布施等福德，为他们开示升天之道，用地狱的恐怖来警策他们，阻止他们作恶。大众遵照他的教导，修布施等福德，死后投生天界，天界因此满盈，地狱则好像空了一样。那时，世尊为了宣说自己布施意乐的广大，以及圆满布施波罗蜜的殊胜情形，便说道：巴利

第41偈颂巴利

那时，就是指尼弥王在位的时期。建造，就是让人建起来。四厅，是指连接四方的厅堂。四面门，是指在四方各开一扇门。因为布施堂非常广大，应施之物和前来乞讨的人都很多，不可能只靠一扇门就完成布施功德、把应施之物分发完，所以他在布施堂的四方建了四扇大门。在那里，从门口一直到角落，应施之物都成堆地放着。从曙光初现开始，一直到人们通常休息的时候，他都在不断行布施。其他时候，也点着数百盏灯。每当有需要的人来了，随时就布施给他们。而且，这布施并不只是针对贫穷困苦的乞讨者，对富裕、拥有广大财富的人也照样给予，以适合他们的方式施舍像大善见王布施那样极为殊胜、极其精美的应施之物，整个赡部洲的居民都来接受并享用。这位大人当时让整个赡部洲都免于赋税，举行了这样的大布施。就像对人们布施一样，对以鹿、鸟等为首的畜生道众生，也在布施堂外的一个角落，以适合它们的方式行布施。因此说：“在那里，我以鹿、鸟等为首而行布施。”不仅对畜生道如此，对饿鬼，他也每天让人把功德回向给他们。就像在一座布施堂这样，在五座布施堂里都同样行布施。不过，巴利原文中说“那时我建造了四厅四面门”，听起来像只有一座，那是就城中央的那座布施堂而说的。巴利

42现在，为了从一方面说明那里应当布施的物品，他说：“衣服、卧具、饭、饮料和食物。”巴利

在这里，“衣服”是指用亚麻、细布等各种布料做成的下衣和上衣。“卧具”是指床、躺椅等，以及毛毯、花垫等各种用来躺卧的东西；这里也应该知道，座位也被“卧具”这个词一并包括了。“饭、饮料和食物”是指适合各类众生各自喜好的、有种种美味的饭和饮料，以及其余各种不同形态的食物。“不间断地做”是指从开始一直到寿命结束，日日夜夜都不间断地去做。巴利

43-4现在，为了说明那种布施是依于正自觉、以布施波罗蜜的方式而进行的，并显示他当时自己的心愿是怎样生起的，就用譬喻来说明这一点，说了“正如仆从……”等话。它的意思是：就像有一个仆从，为了得到应得的报酬，按时按节地去亲近自己的主人，以身体、语言、心意，也就是以一切身语意行为，想尽办法让那位应当被讨好的主人满意——他就是在寻求、追寻取悦主人的方法。同样地，我还是菩萨的时候，想亲近那位含摄天神在内的世间之主——无上的佛果；为了成就它，我在一切存在中、在一切投生之处，通过圆满布施波罗蜜，用布施让一切众生满足，然后去寻求、追寻那从名为菩提的圣道智所生、因此得名“菩提所生者”的一切知智——那最上的菩提、正自觉。为了它，我愿意舍弃生命等，做任何事都愿意，我渴望它、祈愿它。巴利

像这样，这里为了显示布施意乐的殊胜，就只从布施波罗蜜的角度作了开示。而在本生开示里，他圆满戒波罗蜜等其余波罗蜜的内容其实也已经说明了。同样，正如前面所说的那样，他用戒等功德庄严自己之后，教导大众安住其中；那些依着他的教诫而投生天界的天众，聚集在善法堂的天众集会处，赞叹这位大士的功德说：哎呀，我们正是依靠我们的尼弥王才得到了这样的福报，像这样的人物，在佛还没有出现的时候，就能为大众成办佛所应作的事，真是世间稀有的奇迹啊！因此这样说：巴利

以……为首。巴利

听了这些话以后，以帝释天王为首，所有天人都想见到菩萨。后来有一天，这位受持布萨戒的大士登上殊胜的高楼，在后夜时分盘腿坐下，心里生起这样的念头：“到底是布施更殊胜，还是梵行更殊胜？”他自己没法断掉这个疑惑。就在那一刻，帝释的天宫出现了发热的征兆。帝释审察原因，看到菩萨正那样思虑，就想：“我来帮他断掉这个念头吧。”于是他来到菩萨面前站定。菩萨问他“你是谁”，他就说明了自己是天王的身份。帝释问“大王，你在想什么”，菩萨便把这件事告诉了他。帝释为了说明梵行才是最优胜的，开示道——巴利

他说了。巴利

在这其中，外道的各种修行道场里，仅仅远离淫欲，就叫低劣的梵行，靠这个能投生到刹帝利家族。只达到禅那的近行定，就叫中等的梵行，靠这个能投生天界。而能成就八等至，就叫最上的梵行，靠这个能投生到梵天界。因为外道把这称为涅槃，所以说得到清净。但在佛陀的教法里，一个戒行清净的比丘如果发愿投生到某个天众群体，他的梵行意愿因为低劣，就叫低劣的梵行，靠这个能如愿投生到所愿的天界。戒行清净的比丘成就八等至，就叫中等的梵行，靠这个能投生到梵天界。戒行清净的比丘修习观智、证得阿拉汉果，就叫最上的梵行，靠这个得到清净。帝释天王就这样称赞说：大王，比起布施，安住梵行的果报要胜过百倍、千倍、十万倍，果报实在广大。偈颂里的kāyā指梵天众。yācayogena指通过乞求的方式；也有读作yājayogena的，指通过祭祀的方式，意思就是通过布施的方式。tapassino指那些依止苦行的人。这首偈颂也是在说明安住梵行具有大威力。帝释这样说完之后，又说：大王，虽然比起布施，梵行确实果报更大，但这两件事都是大丈夫应当做的。对这两件事都不要放逸，既要行布施，也要守护戒律。这样教导他之后，帝释就回到自己的住处去了。巴利

这时，天众问他：“大王，您去哪儿了？”帝释回答说：“我去弥提罗城，为尼弥王解除疑惑。”他把这件事说明之后，又详细地赞叹了菩萨的功德。天众听了以后说：“大王，我们也想见见尼弥王，请您把他请来吧。”帝释答应说：“好。”于是吩咐摩得利：“你去把尼弥王请上最胜车，带到这里来。”摩得利答应说：“好。”就乘车前去，把大士请上车。应大士的请求，他按照业报，一一指出造恶业的人和修福业的人各自投生的地方，一边走一边逐渐把大士带到了天界。天众听说“尼弥王来了”，就手拿天香、天衣、天花等，一直迎到心峰门楼，用天香等物供养大士，把他迎进了善法堂。国王从车上下来，走进善法堂，和帝释同坐一座。帝释想用天上的欲乐招待他，国王拒绝说：“够了，大王，这些欲乐就像求来的东西一样，我不需要。”然后他以种种方式说法。按人间的算法，他在那里只待了七天，就说：“我要回人间去，在那里做布施等功德。”帝释命令摩得利：“把尼弥王送回弥提罗城。”摩得利让国王登上最胜车，从东边抵达弥提罗。大众看见天车，就出来迎接国王。摩得利在狮窗边让大士下车，告辞后回到自己的住处。大众围着国王问：“陛下，天界是什么样的？”国王赞叹了天界的种种殊胜之后，说法道：“你们也要做布施等功德，这样就能投生到那个天界。”后来，他像前面说的那样看见白发，就把王位交给儿子，舍弃欲乐出家，修习四梵住，命终投生到梵天界。巴利

那时，帝释就是阿那律，摩得利就是阿难，八万四千位国王就是佛陀的弟子众，尼弥王就是世尊。巴利

在这里，也应该按照前面所说的方式，确认菩萨的资粮。具体来说：他舍弃了梵天界的殊胜果报，因为大悲心而想继续行持自己过去所修的善行，于是投生到人间；他有广大的布施意乐，并随顺这种意乐，实践布施等善行；还引导大众安住于这些善法中；他的名声远播于天界与人间；帝释天王亲自前来拜访时，他表现出极大的稀有难得；即使帝释以天界福报邀请他，他也不看重，反而为了增长福德资粮，再次回到人间生活；面对一切利养和成就，他处处都不贪著。像这样种种功德威力，都应当如此确认。巴利

45第七个本生中，“独一王之子”是指名为“一王”的迦尸王的亲生儿子。在名为花城的城市里，是指在名叫花城的城中。“名为月”是指以“月”这个音声来称呼，意思就是名为月。巴利

据说过去这座波罗奈名叫花城。那时，自在王的儿子名叫一王，在那里治理国家。菩萨投生到他的王后乔达弥的胎中。大家给他取名叫月王子。月王子刚会走路的时候，又生了一个儿子，给他取名叫日王子。日王子刚会走路的时候，又生了一个女儿，给她取名叫谢喇。他们还有两个同父异母的兄弟，叫吉祥军和勇者。菩萨渐渐长大，在各种技艺和学问上都达到了精通。国王为他迎娶了门当户对的月公主，并封他为副王。菩萨生了一个儿子，给他取名叫瓦苏罗。那位国王有个国师叫堪达哈拉，国王让他主持裁判事务。他贪赃枉法，收了贿赂之后，把非物主判为物主，把物主判为非物主。有一天，一个败诉的人在裁判所大声喊冤后走出来，看见正要去侍奉国王的菩萨，就扑倒在他脚下，哭诉道：主人，堪达哈拉在裁判中巧取豪夺，我被他收了贿赂，害得我输了官司。菩萨安慰他说别怕，然后带他去裁判所，重新把物主判回为物主。大众发出巨大的欢呼声，赞叹这件事。巴利

国王听说“菩萨把案件判得公正妥当”，就把菩萨叫来，对他〔菩萨〕说：“孩子，从今以后，案件裁判就由你来判吧。”于是把裁判权交给了菩萨。破米家的财路从此断了。他〔破米家〕从那时起就对菩萨怀恨在心，一直等着找机会报复。而那位国王却是个容易轻信的人。有一天，国王在梦里见到了天界，就想去那里，于是对国师说：“请告诉我通往梵天界的路。”国师说：“你要行最上的布施，用四种俱全的祭品来祭祀。”国王问：“什么是最上的布施？”他〔国师〕解释说：“把自己的爱子、爱妻、爱女、大富豪，还有吉祥的象马等，这些两足和四足的众生，每样各取四个，为了祭祀而舍出去，再用他们的颈血来祭祀，这就叫最上的布施。”他〔国师〕就这样声称是在指示“天界之路”，实际上却是在指示地狱之路。巴利

国王也把那人当成智者，心想“照他〔破米家〕说的办法就是升天之路”，于是就想照着去做。他〔国王〕让人建了一座巨大的祭坑，下令把菩萨等四位王子为首，连同破米家所说的所有两足、四足众生，全都带到祭祀场地。所有祭品也都准备好了。大众听说后，发出巨大的喧哗。国王心生悔意，但在破米家的怂恿下，又再次下达了同样的命令。菩萨心里明白：“破米家因为得不到裁判的职位，就对我怀恨在心，想置我于死地，因此给大众带来了灾祸。”他〔菩萨〕虽然用种种办法，试图让国王摆脱这种错误的执著，却没能做到。大众哀叹，生起极大的悲悯。就在大众哀叹的时候，祭坑里的一切准备工作都完成了。王子被带来，人们按着他〔王子，即菩萨〕的脖子让他〔王子〕坐下。破米家献上金钵，拿起刀，站在那儿准备“我要砍断他〔王子〕的脖子”。看到这一幕，王子的王妃，名叫旃德的，心想：“我没有别的依靠，只有靠我自己的真实语之力，让我丈夫平安。”她合掌，在人群中走来走去，说道：“这绝对是恶业，破米家却说这是升天之路。凭我这真实语，愿我丈夫平安。”巴利

她行了真实语。帝释天王听到她的悲叹声，得知了这件事，就手持燃烧的铁锤赶来，吓住国王，让所有人全被释放。帝释天王那时也显现自己的天界形貌，挥动着炽燃闪耀的金刚杵，站在空中说：“喂，你这个作恶的国王，咖喇咖尼，你什么时候见过靠杀生能投生善趣？把月王子以及所有这些人从束缚中放出来！你要是不放，我就在这里把你和这个恶婆罗门的脑袋一起劈开！”国王和婆罗门看到这奇异景象，赶紧把所有人从束缚中释放了。巴利

这时，大众发出一阵喧哗，猛地冲进祭祀场，抓起土块一块一块地朝堪达哈拉砸去，当场就把他打死了。接着他们又要杀国王。菩萨早就抱住父王，挡在前面，不让他们杀。大众说：“先饶这个恶王一条命，但伞盖不能给他，也不许他住在城里，把他当成旃陀罗，赶到城外去住。”于是他们扒下他的王袍，让他穿上袈裟，用姜黄碎布缠住他的头，把他当作旃陀罗，遣送到旃陀罗村。至于那些亲自主持杀牲祭祀、教人祭祀，以及随喜这场祭祀的人，全都堕入了地狱。因此世尊说：巴利

于是，所有的王室随从、城里人和乡下人都聚集过来，为菩萨举行了灌顶仪式，让他登上王位。他依法治理国家，回想起自己和大众平白无故遭遇的灾祸与不幸，心中生起警醒，在修福之事上更加勇猛精进。他大行布施，守护戒律，受持布萨。因此说道——巴利

4646.巴利

在这其中，“从祭祀中解脱”：就是从由断头婆罗门所安排的祭祀仪式里——按前面所说的方式，本该被杀掉的那一类——脱身出来。“走出了祭祀场”：为了举行灌顶，和那些因此生起热情的大众一起，从那个祭祀场地走了出去。“生起悚惧”：就是像这样想“世间共住实在有很多灾患”，从而生起了极强的悚惧。“我发起了大施”：我让人建了六座布施堂，以巨大的财物施舍，我举行了像须大拏布施那样的大布施。这里说明，从举行灌顶开始，我就已经发起了那样的大布施。巴利

47对那些值得供养的人，没有把应施之物布施出去，即对值得接受供养的人，没有把应当施舍的财物舍出去。有时甚至连续六夜、五夜，他自己连喝、嚼、吃这些事都不做，以此来表示这个意思。巴利

据说，那时菩萨让整个赡部洲都不用犁耕，就像大云降雨一样，广泛地行大布施。其中，虽然布施堂里每天随乞求者所愿，施给他们极为丰盛、极为精美的饮食等物，但他自己备好的食物，即便是适合国王享用的膳食，如果不先给乞求者，他就不吃。正是针对这一点，才说“我不饮”等等。巴利

4848. 现在，为了说明向乞求者布施的理由，他先举出譬喻：“犹如商人……”等等。它的意思是：就像商人去到货物所在的地方，用很少的本钱卖出大量货物，积攒起丰厚的货物储备，并且懂得什么地点、什么时机能让他获得大利润、大收益，于是就把货物运到那个地方、那个时机去，带去并卖出去。巴利

49“Sakabhuttāpi”的意思是：自己已经受用过，也就是自己曾经吃过、用过的。也有写成“Sakaparibhuttāpi”的读法。“Pare”是指在别的接受者那里。“Satabhāgo”是指未来会变成好几百倍的份量。这里要说的是：就像商人买来的货物，不在原地卖掉，而是在合适的地方和时机出售时，能带来大收益、大果报；同样，属于自己的东西，自己不先享用，而是送给别人、让别人接受使用，就会有大果报，会变成好几百倍的份量。所以，即使自己不享用，也应当布施给别人。世尊确实这样说过：“对畜生布施，可以期望得到百倍的功德回报；对无戒的凡夫布施，可以得到千倍……”（《中部》3.379）等详细说明。另外还说过：“诸比丘，如果众生能像我所知道的那样，了解布施与分享的果报，他们就不会不布施而自己享用，悭吝的污垢也不会占据并缠住他们的心。即使他们只剩下最后一口食物、最后一个饭团，他们也不会不分享就自己吃”等等（《如是语》26）。巴利

50明白了“这件事的意义”之后——也就是明白了布施能带来大果报这个意义，以及布施能成为成就正等觉的助缘这个意义、这个道理——我不从布施退转。意思是：对布施波罗蜜，我连一点点都不退却，只会一直向前。为了什么？为了证得正觉，也就是为了证得正觉、一切知智，为了得到尚未得到的；“达到、成就”就是这个意思。巴利

那时，众人把菩萨的父亲送进了旃陀罗村，菩萨便派人送去他应得的开销，以及下衣和上衣。父亲因为不能进城，就在菩萨出城去园林游玩等时候过来相见。但他虽以儿子之想，却不顶礼，也不合掌致敬，只说：“愿您长寿，主人！”菩萨在见到他的那天，也格外地恭敬。菩萨就这样如法治理王国，命终之后，便和随从们一起充满了天界。巴利

那时，断粮者就是提婆达多，乔达弥王后就是摩耶夫人，旃德王女就是罗睺罗的母亲，瓦苏罗就是罗睺罗，谢喇就是莲华色，苏罗就是大迦叶，跋陀西那就是大目犍连，太阳王子就是舍利弗，月亮王就是世尊。巴利

他在这里，也应当依照前面所说的方式，根据情况推知其余诸波罗蜜。那时，他明知剑刈（Khaṇḍahāla）粗硬暴戾，仍然置之不顾，如法公平地作出裁决；明知剑刈那样设祭祀之法是想杀害自己，对他也仍不起心瞋怒；他本来有能力带领自己的随众与父王为敌，却想：“像我这样的人，与尊长作对是不合适的”，于是顺从了那位想把自己当作人牲来杀害的父亲之命；当国师拿起刀剑，正要砍下他的头时，他对父亲、儿子以及一切众生遍修慈心，保持平等心；当大众正要杀害父亲时，他亲自拥抱父亲，赐予他生命；即使每天施予像须大拏（Vessantara）布施那样的大施，他对布施也从不满足；大众把父亲安置到旃陀罗中居住，他仍给予父亲应得之物，加以赡养；又安立大众于修福之行中——像这样种种功德威力，应当推知。巴利