第三品·1. 优多罗长老偈的注释

“诸蕴已遍知”是优多罗长老的偈颂。它的来历是怎样的呢？这位长老在过去诸佛那里积下了善根，一世又一世地积累善法，作为解脱的助缘。从那时起九十四劫之前，正值悉达多世尊出世，他出生在一户良家，长大后对教法生起信心，成为近事男。世尊般涅槃后，他召集亲属，备办了许多供养和恭敬之物，举行了舍利供养。凭着这份福业，他在天界和人间流转。到了现在佛出世的时候，他转生在萨给陀城的一个婆罗门家庭，取名优多罗。成年后，因为某件事去了舍卫城，在芒果树下看见佛陀示现双神变，生起净信，又听了《黑园经》的说法，信心更加增长，于是出家。随世尊到王舍城，受了具足戒，就在那里住下修观，不久便证得六神通。此事在《譬喻经》中这样说：巴利

他证得六神通后，当时世尊正住在舍卫城，他为了亲近、侍奉佛陀，从王舍城来到舍卫城。比丘们问他：“贤友，你出家的任务已经做到头了吗？”他为了回答别的问题，就说道：巴利

161161.巴利

第162段巴利

在这里，“诸蕴”指五取蕴。“已遍知”是指，通过“这就是苦，再没有比这更多的苦”来限定、了知、修习。以此，他说明了苦圣谛的遍知通达。“渴爱”：因为贪求、热恼，所以叫渴爱。“已被彻底根除”：就是被彻底消灭。以此，他说明了集圣谛的断除通达。“我的觉支已修习”：觉支是指以觉悟为名的念等法的组合，或者拥有觉悟、被称为觉者的圣者的支分。也就是念、择法、精进、喜、轻安、定、舍这些属于道的法，已被我修习、生起、增长。这里，由于提到了觉支，应当知道，因为与觉支同起，一切道法和一切菩提分法也都已被包含。正是以此，他显示了道圣谛的修习通达。“我已证得漏尽”：欲漏等诸漏在这里灭尽，所以称为漏尽的无为法，我已证得、已到达。以此，他讲述了灭圣谛的作证通达。到这里为止，他显示了自己有余涅槃的成就。巴利

现在，为了说明无余涅槃的成就，他以“我如此”等语说出了第二首偈颂。它的意思是：我这样，按照前面所说的方式，遍知、了知了诸蕴之后，就在这样遍知的同时，对于自身和他身、内处和外处、以及过去等种种差别之中，那不断渗入、一再流转、被称为轮回之网的渴爱——它因此得名“有网者”——我已从自己的心相续中拔除、彻底拔出；就在这样拔除它的同时，又修习了前面所说的各种觉支，使这些修习达到圆满，由此成为无漏者而安住。现在，随着最后心的灭尽，我就像没有执取的火一样，将熄灭、般涅槃。巴利

“名叫帕那陀的那位国王”：这是跋达吉长老的偈颂。它的来历是什么呢？据说，这位长老在莲华上佛的时代，出生在一个婆罗门家庭，长大后精通婆罗门的一切学问和技艺，后来舍弃欲乐，出家做了苦行者，在森林里建了一座草庵住下来。有一天，他看见导师从空中飞过，心里生起清净的信心，就合掌高举站在那里。导师知道他的心意，便从空中降下来。他向降下的世尊献上了蜜、莲藕茎、酥油和牛奶。世尊出于慈悲接受了他的供养，说了随喜的话就离开了。凭着这份福业，他转生到兜率天，在那里住到寿命尽。此后，他一直在善趣中流转。到了毗婆尸佛的时代，他成了一位大富长者，供养了六万八千位比丘饮食，还布施了三衣。巴利

他这样做了很多善业之后，投生到天界，在那里住到寿命尽时，又从那里死去，投生到人间。在没有佛出世的时代，他供养了五百位独觉佛，用四种资具奉侍他们。之后他又从那里死去，投生到王族中，治理国家时，他的儿子已经证得独觉菩提并安住其中，他便去供养这位儿子。儿子般涅槃后，他收取舍利，建塔供养。他这样在各地做了那些福德之后，在现在这位佛出世的时代，投生在跋提城，成为拥有八十亿财富的跋提长者的独子，名叫跋达吉。据说，他的自在、财富、眷属等种种圆满，就像最后生菩萨一样。巴利

那时，导师在舍卫城度过雨安居后，为了摄受跋达吉王子，与大比丘僧团一起前往跋达吉城，住在生林里，等待他的智慧成熟。跋达吉王子那时正坐在高楼上，打开狮形窗向外眺望，看见大批人群正前往世尊身边听法，便问：“这些人要去哪里？”听说了原因之后，他也带着大批随从来到导师身边。听法的时候，他虽然全身还佩戴着各种装饰，却已经断尽了一切烦恼，证得了阿拉汉果。因此，《譬喻经》中这样说：巴利

跋达吉证得阿拉汉果后，导师对跋达吉长者说：“你儿子盛装打扮，在听法时就证入阿拉汉果。所以他现在就该出家；如果不出家，他就会般涅槃。”长者说：“我儿子还年轻，不该般涅槃，请让他出家吧。”导师就让他出家、受具足戒。在那里住了七天之后，导师到了拘底村，那个村子在恒河岸边。拘底村的居民为以佛陀为首的比丘僧团办了盛大的布施。跋达吉长老在导师刚开始随喜时，就走到村外，心想：“等导师来到恒河岸边、靠近道路的时候，我再出定。”于是入定坐下。即使大长老们来了，他也不出定，只在导师来时他才出定。凡夫比丘们抱怨说：“这个人刚出家，大长老们来了，他却傲慢固执，不起来。”拘底村的居民为导师和比丘僧团把许多船绑在一起。导师站在船群上，心想：“来吧，我要显示他的威力。”就问：“跋达吉在哪里？”跋达吉长老说：“我在这里，尊者。”便走近导师，合掌站着。导师说：“来，跋达吉，和我同乘一条船。”他就腾空而起，落在导师所站的船上。导师到了恒河中央时，说：“跋达吉，你做大帕那达王时住过的那座宝殿在哪里？”他说：“就沉在这个地方。”导师说：“那么，跋达吉，为同梵行者们解除疑惑吧。”那时，长老礼敬导师后，以神通力前去，用脚趾压住宝殿的尖顶，把二十五由旬大的宝殿从空中举起，举起来时，把五十由旬的宝殿从水中托起。这时，他过去生中的亲族因为贪著住在宝殿里，已变成鱼、龟、青蛙，宝殿升起时，它们翻倒掉进水里。导师看见它们掉落，说：“跋达吉，你的亲族们累了。”长老听从导师的话，放下了宝殿。宝殿就照原样落回原处。导师到了对岸，比丘们问：“尊者，跋达吉长老什么时候住过这座宝殿？”导师讲了《大帕那达本生》，用法的甘露让大众满足。长老又把自己过去住过的黄金宝殿展示出来，然后——巴利

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第164偈颂巴利

他用两首偈颂来赞叹，又宣说了另外的内容。巴利

在这里，所谓“名为帕那达的那位国王”，是说在过去世，那位国王名叫帕那达；因为他已经舍弃了原来的身体，所以就像在说另一个人一样来说自己。正是这位国王，从登基的时候起，就一直具备精勤等成就、大国王的威势和广大的名声，因此被称为“大国王帕那达”。“谁的柱是金的”，是说这位国王的柱——也就是宫殿——是黄金所造。“横宽十六倍”，是说宽度为十六箭程的尺度，大约是半由旬。“向上据说有千倍”，是说据说这座宫殿的高度是一千倍，也就是一千箭程的尺度；实际上它高二十五由旬。不过，有些人为了一首偈颂读起来顺口，把“āhu”拉长读成“āhū”，他们说它的意思是“āhu ahosi”。巴利

“千段”是指有一千层。“百球饰”是指有几百个凸出的楼阁装饰。“具幢幡”是指在那些凸出的楼阁顶端等地方，安置了柱幢、幡幢等各种幢幡，所以叫具足。“黄金所造”是指由瞻部金所造。不过有些人说，是像绿宝石一样。“乾闼婆”就是艺人。“六千分作七组”的意思是，六千个乾闼婆分成七队，在宫殿的七个地方，为了让国王欢喜而跳舞。但他们这样跳舞，还是没能让国王笑起来。于是帝释天神派了天界的乐神，办了一场集会表演，那时候国王才笑了。巴利

“具念、具慧者”：这是尊者庄严长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛那里已积下深厚的善根，在各处投生中不断积累福德。在莲华上佛的时代，他出生在天鹅城的一个良家，长大后听闻世尊说法时，看到世尊把一位比丘立为获得宿住智的比丘中的第一位，便也为了那个位置发愿，并修了种种福德，之后只在善趣中流转。到了善慧佛的时代，他出生在一个婆罗门家庭，长大后通晓婆罗门的各种学问和技艺。他心向出离，舍弃在家生活，出家做了苦行者，在雪山附近的山林中建了一座草庵，靠野根野果维持生活。听说佛陀出世后，他一路只住一夜便赶到跋达瓦提城，亲近世尊，以清净的信心用“你是导师，也是旗帜”等六首偈颂赞叹世尊，世尊为他授记了未来的成就。他凭这份福业在天界和人间流转，到这一佛出世时，出生在舍卫城的一个婆罗门家庭，人们给他取名叫“庄严”。后来，他听闻世尊说法，生起信心而出家，修习观行不断增长，成为六通者，在宿住智上运用自如。因此《譬喻》中说（长老譬喻 2.49.46-74）——巴利

他证到阿拉汉果之后，顺着次序回忆自己的过去世，一直看到无想有里的无心结生。接着，他在五百劫当中都没看到心的生起，只在最后才看到。于是他省察：“这是怎么回事？”按道理推断，得出结论：“这应该是无想有。”所以世尊说：“诸比丘，确实有叫无想有情的长寿天众，从那里死后，庄严转生到这里，他了知这个有，庄严能回忆起来。”世尊看到他这样按道理回忆宿命的善巧之后，就把这位长老放在回忆宿住者中的首位。于是这位尊者又详细省察了自己殊胜的宿住随念智，以及成就这个智的修行因缘，心生欢喜，为了说明这个意义而说出这样的自说：巴利

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第166偈颂巴利

在这里，“具念”是指：因为他自己已经圆满修成了念处，达到了念的圆满，所以称为具念。“有慧”是指：因为六神通已经圆满，达到了智慧的圆满，所以称为有慧。“比丘”是指：因为已经断除了烦恼。“已发起强力的精进”是指：因为信等诸力以及四种正勤的精进都已经成就圆满。这里在说“力”时把信等收摄进来，也就同时把念等作为力收摄进来了，就像说“牛、水牛、福德、智慧资粮”那样。“我于一夜中忆念了五百劫”：是指忆念五百劫就像一夜一样。这里省略了“如”字，以此说明他在宿住随念智中，自己的智慧已经达到了自在的境界。巴利

现在，为了说明他是通过哪种修行方式，使自己的具念等特质达到殊胜，并成就了宿住智，便说出以“四”等开头的第二首偈颂。其中，“四念处”是指身随观等，按各自所缘的不同分为四种，是世间与出世间混合的、被称为念的念处。“七”是指七觉支。“八”是指八圣道支。因为对于心安住于四念处的人来说，七觉支的修习已经达到圆满，圣八支道也是如此。所以法将舍利弗说：“心安住于四念处，如实修习七觉支……”等等。在三十七菩提分法的七个部分中，当其中一个部分的修习达到圆满时，其余部分没有不成就的。“修习”就是修习的因。其余内容如前所说。巴利

“凡应做之事，以坚定精进……”等偈颂，是具寿瓦利亚长老的偈颂。它的由来是什么呢？这位长老也曾在过去诸佛那里积集善行，在一次次生命中累积福德。在善慧世尊的时代，他出生在一个婆罗门家庭，长大后聪慧明达，精通各种学问和技艺。他舍弃了八亿家财，出家成为苦行者，在山脚下的林中、一条河边建了草庵住下。当他看到世尊为了摄受他而来到跟前，心中生起净信，便铺开一张羊皮布施给世尊。世尊坐在上面，他以鲜花和栴檀供养，又献上芒果，然后五体投地顶礼。世尊为他开示了座位布施的殊胜果报，说了随喜赞叹的话，就离开了。他凭这善业在天界人间流转，到了现在这尊佛出世的时代，出生在毗舍离城的一个婆罗门家庭，取名“黑友”。长大后，世尊来到毗舍离，他见到佛陀的威神之力，生起信心，在大迦旃延尊者座下出家。但他智慧迟钝，又懈怠不精进，很长时间都只能依靠一位有智慧的梵行同伴而住。比丘们说：“就像蔓藤不依附树木之类就长不起来，这个人不依靠智者也没法成长。”于是大家就叫他“蔓藤”（瓦利亚）。后来，他去亲近韦努达塔长老，依照他的教导而住，具念正知。由于智慧成熟，他向长老请教修行次第，问道：巴利

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第168段巴利

在这里，所谓“应以坚固的精进所应作之事”，就是用坚固的精进、稳固的勤勉，或者说，像能承担重担的人那样以坚固的精进来做所应做、所应修行的事。所谓“想要觉悟者所应作之事”，就是想要觉悟、了知四圣谛或涅槃、想要证悟的人所应当做的事。“我将去做，不会退失”——我现在就要去做这件事，不会错过，会按照教导去实践。请看精进与勤勉：在如法实践时，因为以正确的方法策励，所以得到“精进”这个名字；因为一步步迈向更高的境地，所以得到“勤勉”这个名字。请看这正精进，不只是停留在信心上——这是为了显示自己想要亲自实践的意愿。巴利

“你”是在称呼那位给予业处的善知识。“我”是指“我的”。“请为我宣说道”，意思是请讲说圣道，也就是请讲说能导向出世间道的四谛业处。“正直”，因为它是中道，不落两边、不走极端，所以叫正直。“入于不死”，因为它能通向不死的涅槃，并安立于此，所以叫入于不死。“以慧”，是以道慧之智。“我将了知”，是我将了知、证悟、到达涅槃。“如恒河水流向大海”，就像恒河的水流必定毫无偏差地流入大海一样，我也要这样：“我专心修行业处，将以道智证得涅槃，所以请您为我开示业处。”他这样向长老乞求业处。巴利

听了这话，长老韦努达多就把业处传给了他。他也专心修习这个业处，没过多久就激发出观智，证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》（长老譬喻 2.49.75-105）中这样说：巴利

这位长老证得阿拉汉果后，在宣告另一件事时，说的正是这些偈颂。巴利

“理发师会剃掉我的头发”等偈颂，是具寿无忧长老说的。这件事是怎么发生的呢？这位长老在过去诸佛那里修过善根，在各处投生中不断积福。在悉达多世尊的时代，他出生在一个婆罗门家庭，学通了婆罗门该学的各种学问和技艺，后来舍弃欲乐，出家做了仙人，被一大群仙人围绕，住在森林里。他听说佛陀出世，满心欢喜，心想：“佛陀世尊就像优昙钵罗花一样难得一见，现在就该去亲近。”于是带着大批随从去拜见导师。还剩一由旬半的路程时，他生了病，心中忆念着佛陀就去世了，转生到天界，之后在天界和人间不断流转投生。到了现在这位佛陀出世、般涅槃后二百一十八年的时候，他投生为法阿育王的弟弟，名叫无忧。他长大后，学通了刹帝利青年该学的学问和技艺，依止山授长老，虽然还是在家身份，却已精通经藏和阿毗达摩藏。有一天理发时，他从理发师手里拿过镜子照自己的身体，看见皱纹、白发等，生起悚惧，把心转向观照，努力修行，就在那个座位上证得了入流果。然后他在山授长老面前出家，不久就证得了阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，宣示阿拉汉果智时——巴利

第169偈颂巴利

170170.巴利

那时，理发师走过来，也就是在家人理发修面的那个时候，他因为剪剃头发等而从事修整，所以被称为理发师，是他这个沐浴侍者来到我跟前。Tato 就是“从理发师那里”。我观察自身：对着全身镜，看到白发、皱纹、面容等相状，便以“我的身体确实已被衰老制伏”这样的方式，观察自己那被衰老制伏的身体。这样观察时，身体显现为空虚：我的身体脱离了常、恒、乐等自性，显得空虚，被看清了。为什么呢？因为在黑暗中，黑暗消失了：那被称为不如理作意的黑暗，使众生对自己的身体如盲人一般，看不见它本来具有的不净等性质，反而执取并不存在的清净、美好等相；在那作为生暗之处的身体上，由被称为如理作意的智慧之光，无明的黑暗消失了。正因如此，一切垢秽都被断除：那些被称为“垢秽”的烦恼，犹如盗贼截断善财，又因不被善人取用、不被接纳，像丢弃在垃圾堆等处的破布片一样，被尊贵者、圣者所厌弃，所以叫“垢秽”，已被断除。又因为它们已被最上道彻底拔除，所以它们如今不再有后有，未来不再有后有再生。巴利

“舍弃五盖”等偈颂，是具寿富楼那满月长老说的。这件事的起因是什么呢？这位长老在过去诸佛那里也积攒过善根，一世又一世地积累福德。在提舍世尊的时代，他出生在一户人家，长大后有了觉知。有一天，当世尊住在树林里，把粪扫衣挂在树枝上、进入香室时，这位长老手里拿着弓走进密林，看见世尊的粪扫衣，心里生起清净的信心，就放下弓，忆念佛的功德，向粪扫衣行礼。凭着这个福业，他在天界和人间流转，到了现在这尊佛出世的时候，出生在舍卫城的一户居士家里。据说他出生那天，那户人家里所有的器皿都自然装满了金宝，所以给他取名叫“满月”。他长大成人后，娶妻成家，生了一个儿子，之后便舍家出家。他住在村边的住处，精勤努力，证得了六种神通。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

他证得六神通后，前往舍卫城礼拜世尊，然后住在坟场。他刚回来不久，他俗家的儿子就死了。孩子的母亲听说长老回来了，心想：“我这没有儿子的家产，可不能让国王们没收了。”于是她想让长老还俗，就带着一大群随从来到长老那里，寒暄问候之后，开始引诱他。长老为了让她知道自己已经离了贪欲，就腾到空中，以讲述自己修行成就的方式为她说法：巴利

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第172偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

在这里，“舍弃五盖”是指舍弃欲贪等五种盖，通过证得禅那把它们彻底摧毁。“为了达到离轭安稳”是指为了证得从欲轭等四种轭中解脱出来、安稳无患的涅槃。“法镜”是指以法为本质的镜子。就像镜子能照出照镜者色身的优点和缺点一样，被称为“观”的法镜——由于能清楚了解诸法的共相和别相，所以是以智见为本质的——在修观的人身上，通过辨明清净法和杂染法以及能断除它们的方法，特别能在名身中映现出功德。因此他说：巴利

我把这个由诸法聚集而成、属于我自己的这个身体，从内处和外处的角度，作为内外整个毫无剩余的法镜拿起来，用智慧之眼反复观察它，看见它是无常、是苦、是无我。当我这样观察时，无论内在还是外在，也就是在自己这个相续和别人的相续中，这个空虚无实的身体都显现出来了——用智慧之眼如实看见了这个缺少常恒实质等、被称为五蕴聚合的空虚身体。因为整个五蕴，在“诸比丘，被无明遮蔽、被渴爱束缚的愚人，这个身体就是这样生起的”等经文里，都被称为“身体”。而“被看见”这句话，是在说明：在这个身体上应该看见的，都已经看见了，我再没有什么需要看见的了，以此表明所作已办，并宣说了其他（智）。长老就这样用这些偈颂为前妻说法，让她安住在皈依和戒中之后，便让她离开了。巴利

“如良马般调顺”这首偈颂，是尊者难陀迦长老说的。它的由来是什么呢？这位长老在过去诸佛那里积累过善行，在一次次投生中修福。到了尸弃佛的时代，他生在边地，长大后成了林中修行者，四处游方。有一天，他看见佛陀经行的地方，心生欢喜，就撒了细沙。凭着这份善业，他在天界和人间流转，直到现在这尊佛出世时，才生在瞻波的一户居士家里，家人给他取名叫难陀迦。他的哥哥叫跋罗陀。他〔跋罗陀〕的前世因缘，会在接下来那段故事里说明。兄弟俩长大后，听说尊者首那·拘利维沙出了家，就想：“连首那那样娇贵的人都出家了，何况我们呢？”于是也出了家。其中，跋罗陀不久就修起了观智，证得六神通；而难陀迦因为烦恼的力量太强，一时没法精勤修观，只能做着观照的功夫。那时，跋罗陀长老知道他〔难陀迦〕的根性，想帮他〔难陀迦〕一把，就让他〔难陀迦〕跟在身后，一起走出精舍，坐在路边，为他讲说观法。巴利

那时，有一支商队正在赶路，一头套在车上的牛在泥泞的地方拉不出车，就倒了下去。商队主把它从车上解下来，给它草和水，让它歇过劲来，然后又把它套回轭上。那头牛疲劳消除、恢复了力气，就把车从泥泞里拉出来，停在了干地上。这时，跋罗陀长老指着这一幕对难陀迦说：“难陀迦贤友，你看见这事了吗？”难陀迦回答：“看见了。”长老又说：“你要好好体会这其中的道理。”难陀迦心想：“就像这头牛消除疲劳后，能把重担从泥沼中拉出来一样，我也应该把自己从轮回的泥沼中拉拔出来。”他就以这件事作为所缘，修习观业处，不久便证得了阿拉汉果。因此，他在《譬喻经》中说：巴利

他证得阿拉汉果之后，在自己的哥哥跋罗陀长老面前，宣告自己已经证悟，说了这样的话：巴利

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在这里，他因为一再生起悚惧，就以不退缩的心担起责任。他想：“像我这样生来就有强大精进力的人，遇到该承担的负担却不承担，这实在不相称。”这样生起悚惧之后，他心不退缩、心不懈怠，也就是“不懈”。也有版本写作“alīno”，意思一样。“更增”是指一次又一次、越来越强地担起自己的责任、承担负担。其余内容，和前面解说“欢喜悦意长老”偈颂时所说的一样。巴利

“来，难陀迦，我们走吧”——这是具寿跋罗陀长老的偈颂。它的缘起是什么呢？据说，在无比见佛世尊的时代，他出生在一个居士家庭，成年后，有一天，他拿着一双看起来悦目、摸起来柔软舒适的凉鞋走在路上，看见世尊正在经行，心里生起净信，就把凉鞋献上去，说：“请世尊穿上这双凉鞋吧，愿这能给我带来长久的利益和安乐。”世尊为了摄受他，就穿上了凉鞋。他凭着这份福业，在天界和人间流转受生。到了现在这位佛陀出世的时代，他出生在瞻波的一个居士家庭，名叫跋罗陀。他成年后，听说首那长老出家了，心想：“连那样的人也出家了？”于是生起悚惧之心，也出家了。他完成了预备修行，修习观业处，不久就证得六神通。因此，《譬喻》中说：巴利

他证得六神通后，他的弟弟难陀迦长老已经按照前面所说的方式作了证悟的记说，于是他心里生起这样的想法：“现在难陀迦也已经成为阿拉汉了。来吧，我们两个一起去世尊那里，禀告我们已圆满修完梵行。”他把这个想法告诉难陀迦长老，说道：巴利

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第176偈颂巴利

在这里，“难陀迦”是称呼。“来吧”是叫他到自己身边。“我们去吧”是说他和对方要一起做的事。“亲教师”指正自觉者。因为正自觉者用一切知眼和佛眼，如实观察众生的意乐、随眠、习性等，对包括天人在内的世间应当做和不应做的事都看得清清楚楚，所以特别配得上被称为亲教师。为了说明前去的目的是什么，他说：“我们将在最胜佛面前作狮子吼。”所谓狮子吼，是因为宣说的是真实功德，说的是无所畏惧之言，所以叫狮子吼。在佛陀——也就是正自觉者——面前，我们将作狮子吼。这位佛陀因此是一切众生中最上的，所以叫最胜；或者说，在诸佛当中，比起声闻佛等，他也是最胜的。这就是这句话的意思。巴利

不过，当他想发出狮子吼时，为了说明这一点，就说了“yāyā”这首偈颂。其中，“yāya”的意思是“为了什么目的”，也就是“通过什么来达成什么目的”。“no”的意思是“我们的”。“以慈悯”是说：由于悲悯、护念，他把我们两个人都度化出家了。“圣者”指世尊。“我们已经证得那一目标”：那个目标就是一切结的灭尽——阿拉汉果，已经被我们证得、达到了。这就是它的意思。巴利

“Nadanti evaṃ sappaññā”这首偈颂是婆罗堕阇长老说的。它的来历是怎样的呢？这位长老也在过去诸佛那里积攒了修行功德，在一次次投生中不断积累福报，从这一劫往前数第三十一劫时，出生在一户好人家，长大后有一天看见一位名叫善意的独觉佛正在托钵乞食，心里生起欢喜，就把成熟的瓦利卡拉果供养给了他。他靠着这份福业，在天界和人间之间流转投生，到了现在这位佛陀出世的时代，出生在王舍城的一个婆罗门家庭，按照族姓取名为婆罗堕阇。他长大成人后，过着在家生活，得了一个儿子，给儿子取名叫“黑授”。等到这孩子成年时，他说：“儿子，你去某位老师那里学一门手艺，学好了再回来。”就把儿子打发去了塔迦尸喇。这孩子走到半路上，遇到佛陀的一位大弟子长老，把他当作善知识，听他讲法后生起了信心，就出家了。他完成了出家初期该做的功课，开始修观禅，不久就证得了阿拉汉果。这件事在《譬喻经》里有记载，其中说道：巴利

他的父亲婆罗堕阇去到住在竹林精舍的世尊那里，听了法之后出家，不久就证得了阿拉汉果。后来，儿子为了礼拜导师来到王舍城，看见父亲坐在导师身边，心里很高兴，暗自思量：“我父亲也出家了，他有没有把出家该做的事做到究竟呢？”这样观察之后，知道父亲已经漏尽，就想让他发出狮子吼，于是问道：“善哉，你们出家所做甚善；那么，出家该做的事已经做到究竟了吗？”婆罗堕阇为了向儿子显示自己的证得，便说——巴利

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178第178颂巴利

在这里，“吼叫”是指以如实称扬功德的方式，发出无所畏惧的吼声，也就是吼叫、雷鸣。“如此”是用来显示接下来要说的方式。“具慧者”是指通过证得最上道慧和一切慧，达到了一切慧的圆满。“英雄”是指因为具足四种正勤的精进，所以是英雄；正是由于这种精进，毫无残余地粉碎了烦恼一方，连同其坐骑一起战胜了烦恼魔、行作魔和天子魔，成为在一切方面都彻底战胜战斗者，他们吼叫，并且是具慧者——这是其中的关联。巴利

像这样，用应当战胜的胜利展示了狮子吼之后，现在为了通过应当成就的成就和应当实现的愿望来展示这一点，说了第二首偈颂：“我已侍奉导师。”其中，“我已侍奉导师”：我的导师是正自觉者，我通过依教奉行、遵照教导和训示去做来侍奉他、亲近他，而不是在法义上争论不休、把它搞坏——这是这里的意旨。“法和僧伽也已供养”：九种出世间法，以及通过依法修行、证得圣道，在戒和见上达成一致而汇聚的圣僧伽，我也已经供养、尊重。“而我，欢喜，心满意足”：看到我那个无漏的儿子、一切漏都已断尽的儿子之后，因为看见他的缘故，我也欢喜，以无染污的喜悦而满足，并因此生起无染污的悦意而心得满足——这是这句话的意思。巴利

已亲近诸善士是具寿黑施长老的偈颂。它的由来是什么？这位长老在过去诸佛时也曾积修善行，在一次次投生中积累福德。距今九十四劫前，他出生在一户良家，长大后，有一天见到一位名叫庄严的独觉佛，心生净信，用普那伽花作了供养。他凭着这份福业，在天界和人间流转，到如今佛陀出世的时代，出生在王舍城一个婆罗门家庭，得名黑施。长大后，被宿世善根所催动，前往法将那里，听闻正法，生起净信，出家修行，增长观慧，最终证得阿拉汉果。因此，在《譬喻经》中这样说：巴利

证得阿拉汉果之后，宣说自己证悟时——巴利

179179.巴利

第180偈颂巴利

他说了两首偈颂。巴利

在这里，“已亲近”指已经承事、已经依止，也就是通过修行实践去亲近承事。“善士”指具备戒等功德的宁静之人，即舍利弗长老等圣者。以此说明他自己先前两种成就的圆满。因为如果不居住在适宜的地方，就不可能亲近善士。“已听闻的法”指与真理、缘起等相关的法，通过耳门而领受。以此说明他自己的多闻，也说明后来两种成就的圆满。“常常”指多次地，不是偶尔。而且这个词也应当连接到“已亲近善士”那里。“听闻后，我修习了通往不死之深处的正道”：就是听闻那些法之后，把握其中所说的色法、无色法等，从各自的特相等方面开始，逐步增长观智，我修习并证得了通往不死之深处、以涅槃为归宿的圣八支正道。巴利

“有贪已被摧残的我，当具念”：由于有贪——也就是对存在的渴爱，在无始轮回中被摧残、被逼迫的我，处于具念的状态；或者也可以理解为，通过最上道已经摧残了有贪。“有贪如今不再存在”：正是由此，如今我的有贪已经不存在。“过去无，未来无，现在亦无”：虽然在过去的凡夫阶段和有学阶段，我确实曾有有贪，但自从证得最上道之后，就不曾再有，已不存在；未来也不会有；现在、此刻也不被寻获，无法获得，意思是已被彻底断除。在这里，用“有贪”一词，因为慢等烦恼与它同属一类，也就说明了慢等的不存在，从而显示了有结彻底断尽的状态。巴利