3. 大品·11. 《那罗迦经》的注释

685685.“喜悦生起”等偈颂，就是《那罗迦经》。它的来历是怎样的呢？据说，那罗迦过去看见莲华上佛的一位声闻弟子修习牟尼之道，心中渴望自己也能成就那样的境界。从那时起，他历经十万劫圆满诸波罗蜜，后来成为阿私陀仙人的外甥，名叫那罗迦的苦行者。在世尊初转法轮后的第七天，那罗迦用“所未知的……”等两首偈颂，向世尊请问牟尼之道。世尊便以“我将为你宣说牟尼之道……”等方式为他解答。世尊入般涅槃后，大迦叶尊者主持结集时，阿难尊者被问及同样的牟尼之道，以及那罗迦是在何时、因何因缘被劝导去请问世尊的。为了把这一切清楚揭示出来，阿难尊者先说了以“喜悦生起”等开头的二十首缘起偈颂，然后开示了这个法义。这些内容合在一起，就称为《那罗迦经》。巴利

其中，“喜悦生起”指已经成就、达到增长。“满意”指愉悦。或者也可以说，“喜悦生起”指非常欢喜，“满意”指心生喜悦。“穿着洁净衣”指穿着没有染污的衣服。因为天界如意树所生的衣服，不会沾染灰尘或污垢。“拿起布”在这里，因为与布相似而被称为“布”，也就是把天衣拿起来。“阿西德仙人”指因为身体肤色黝黑而得此名的仙人。“在日间住处”指日间休息的地方。其余词句的意义，从字面上就能明白。巴利

从关联关系来说：据说，这位是净饭王父亲师子颊王的国师。净饭王还没灌顶登基的时候，他就已经是净饭王的技艺老师；净饭王登基之后，他仍然是国师。他每天早晚都来觐见国王，但国王已经不像他小时候那样对他行恭敬之礼，只是合掌致意而已。据说，这已经是灌顶登基的释迦族国王们的惯例了。国师因此感到厌烦，就对国王说：“大王，我要出家。”国王知道他去意已决，便请求说：“既然如此，老师，请您就住在我的御苑里吧，这样我就能常常看到您。”他答应说“好”，就以苦行者的方式出家了。国王供养他，他住在御苑里，修习遍处禅观的前行，成就了八种等至和五种神通。从那时起，他在王宫用完早斋后，就去雪山、四天王天等处中的某一处，作日间休息。有一天，他去了三十三天，进入宝殿，坐在天界的宝座上，享受着禅定的安乐。傍晚时分，他从定中起来，站在殿门口四处张望，在六十由旬宽的大街上挥舞衣物，唱起赞叹菩萨功德的赞歌，看见以帝释天神为首的诸天神众正在嬉戏游乐。因此阿难尊者说：“喜悦生起……在日间住处。”巴利

686686. 他这样看见天人之后……是依着什么原因呢？其中，“udagga（兴奋）”是指身体向上挺起的样子。“cittiṃ karitvāna（生起恭敬）”是指生起了恭敬心。“kalyarūpo（容色美好）”是指面现欢喜的样子。其余的意义都很浅显易懂。巴利

687现在，“yadāpi āsī”等偈颂的关联很清楚。至于第一首偈颂的词义：其中“saṅgamo”就是交战，“jayo surānaṃ”就是诸天神获得了胜利。巴利

要说明这一点，应当了解下面这段次第故事：据说，帝释天神过去是摩揭陀国马卡村人，名叫摩伽，是三十三人中的首领。他圆满实践了七种誓愿后，和随从们一起投生到三十三天。那时，原本住在那里的天人们说：“这些是新来的天众，我们该款待他们。”于是献上天界的莲花，并邀请他们共享半壁江山。帝释天神不满足于只得到一半的统治权，就说服了自己的随从。有一天，趁那些原住天人喝醉时，他们抓住那些天人的脚，把他们扔到须弥山脚。那些天人在须弥山底层形成了一处方圆一万由旬的阿修罗住处，那里有一棵绚丽的彩画红檀树，被一棵巴利恰答咖树遮蔽着，显得格外庄严。后来他们清醒过来，找不到三十三天，就说：“唉！我们因为饮酒的过失而毁了自己！从今以后，我们喝的不是‘苏罗’（酒），而是‘阿修罗’（非酒）；我们不再是‘苏罗’（天众），如今我们成了‘阿修罗’了。”从此以后，他们就以“阿修罗”这个名称闻名。他们又说：“来吧，现在我们要和天众开战！”于是从四面八方登上须弥山。帝释天神便用战斗把他们击退，又把他们扔进大海，并在四座城门处造了与自己相似的帝释像安置在那里。于是阿修罗们心想：“这位帝释天神确实不放逸，一直守护着啊！”便又回到了自己的城池。于是天众们宣扬自己的胜利，在大街上挥舞衣物，欢庆星祭。这时，阿私陀仙人因为有能力忆念过去未来四十劫，便思惟：“这些天众过去是否也曾这样欢庆过呢？”他观察时，看见了那场天与阿修罗之战中天众的胜利，便说道——巴利

那时也没有这样令人毛骨悚然的喜悦。天神们是见到了什么稀奇的事才这么高兴？意思是：今天到底见到了什么稀奇的事，让天神们这样欢喜？巴利

688688. 在第二首偈颂中，“seḷenti”的意思是：从口中发出高声欢呼。“gāyanti”是唱各种不同的歌，“vādayanti”是演奏六万八千件乐器，“phoṭenti”是拍手鼓掌。“pucchāmi vo”是说：自己虽然有能力思维了知，但因为想听他们的话，所以发问。“merumuddhavāsino”指住在须弥山顶的众生。因为须弥山的下层是一万由旬的阿修罗住处，中层是二千小岛围绕的四大部洲，上层是一万由旬的三十三天住处。所以诸天神被称为“住在须弥山顶者”。“mārisā”是对那些天人的称呼，意思是“无苦无恼”。巴利

689689. 接着，诸天神为了说明这件事而说出第三首偈颂。“bodhisatto”（菩萨）指将要觉悟的众生，是值得证得无上正觉的众生；“ratanavaro”（最胜宝）指已成为最殊胜的珍宝。“tenamha tuṭṭhā”（我们因此欢喜），意思是由于这个原因我们欢喜。因为他成就佛位之后，会那样说法，使得我们和其他天众都能达到有学与无学的境地。人间的人听了他的法之后，那些无法证入般涅槃的，会通过布施等善行而在天界圆满投生——据说这就是他们的意图。其中，“tuṭṭhā kalyarūpā”（欢喜、美丽）这两个词虽然在意义上没有差别，但应当知道是为了回答这两个问题才说的：“见到了什么稀有之事，天众们欢喜？”以及“为什么天众们格外美丽？”巴利

690现在，为了说明诸天神是因为什么意图而在菩萨出生时感到欢喜，他们用第四首偈颂来揭示这一点：偈颂中用“satta”（众生）这个词涵盖了天和人，用“pajā”（生类）这个词涵盖了其余各趣的众生。这样，通过这两个词就显示出菩萨在五趣中最为殊胜。因为即使是畜生趣中的狮子等，也具备无所畏惧等功德，但菩萨仍然超越它们，所以称他为“pajānamuttamo”（生类中最胜）。而在天和人当中，那些为自利而行等四种人里，菩萨是行自他两利的最上等人；在人类中，他像牛王一样，是“人中之牛王”（narāsabho）。因此，他们为了赞叹他而说出了这两个词。巴利

691在第五首偈颂里，“那声音”指的是天人们所说的话语声。“降临”就是下来的意思。“那时居所”指的是那时的居所。巴利

692第六偈中，“tato”（于是）是指紧接着阿私陀说完话之后。“Ukkāmukheva”就是“在熔炉口”，意思是说在坩埚口。“Sukusalasampahaṭṭhaṃ”（被善巧匠师锤炼）是指被善巧的金匠反复捶打，意思是金匠一边捶打一边加热。“Daddallamānaṃ”（闪耀）是指放射光芒。“Asitavhayassa”（阿私陀仙人）是指那位名叫阿私陀、第二个名字叫迦那提婆罗的仙人。巴利

693在第七偈中，“如星中牛王”是指像群星中最殊胜的那头牛王，也就是指月亮。“清净”是指远离了云等垢染。“如秋月”是指像秋天时的月亮。“心生喜悦”是指仅仅听到就生起了欢喜。“获得喜悦”是指见到之后又再次得到了喜悦。巴利

694此后，为了说明天神们恒常向菩萨献上供养，在第八首偈颂中说“anekasākhaṃ”，意思是“有许多伞枝和许多伞杆”。“Sahassamaṇḍalaṃ”是说伞盖上有上千个红金制成的圆环装饰。“Chattaṃ”是指天界的白色伞盖。“Vītipatantī”是说伞盖在身体周围上下飞舞、起落。巴利

695在第九偈中，jaṭī 就是结发修行者。Kaṇhasirivhayo 是用“迦那”和“尸利”这两个词来称呼他。据说人们也叫他“尸利迦那”，也就是用亲昵的称呼来叫他、招呼他。Paṇḍukambale 是红色毛毯。这里按上下文应该补上“童子”一词，或者理解为省略。前一偈是针对还没到伸手可及的地方而说“看见”，这里则是童子已被带到伸手可及之处，为了接过来，所以又说了一次“看见”。也可以这样理解：前一偈的“看见”偏重于见而生喜，因为偈末说“获得了广大喜悦”；这里的“看见”偏重于接取，因为末尾说“满心欢喜地接取”。前一偈只和童子有关，这一偈还和白伞盖有关。disvā 是看见童子；这一看，就像看见一枚放在价值十万的健陀罗红色毛毯上的金币一样。同时，又看见童子头顶上撑着前面所说的那种白伞盖，也就是“天伞”。不过也有人说：“这里指的是人间的伞盖。”因为就像天人一样，人间的人也会手持伞盖、拂尘、孔雀羽扇、棕榈叶扇、布扇来走近这位大人。即便如此，这种说法也没有什么特别殊胜的地方，所以还是按前面那样解释更好。paṭiggaheti 是用双手接取。据说，人们为了让童子向仙人行礼，把他抱到仙人面前。这时童子的双脚翻转过来，踩在了仙人头顶上。仙人看到这一稀有之事，心生踊跃，满怀欢喜地接取了他。巴利

696在第十偈中，“jigīsako（寻求者）”是指正在寻找、探索、仔细考察的人，这里说的就是这个意思。“Lakkhaṇamantapāragū（精通相术与圣典）”是指已经通达相法和吠陀经典的人。“Anuttarāyaṃ（此人是无上的）”是指这个人无与伦比、最为殊胜。据说，当这位大人迎面走来时，他看到了大人脚掌上的轮相，便顺着这个轮相去寻找其余的特征，见到所有大人相都圆满具足，于是确定“此人必定会成佛”，便说出了这番话。巴利

697第十一偈中“而后自己的去处”，是指他依结生而将投生到无色界。“形容枯槁、泪流不止”，是指他回想起自己将来要投生到无色界，心想“我现在没法听到他说法了”，于是心生不满，被强烈的忧愁压垮，生起忧恼，泪水滚落。“garayati”也是一种读法，意思是自责。假如他把心转向色界，那为什么不在那里投生，却要这样哭泣呢？并不是不能投生到那里，而是因为不善巧，他不懂这个道理。即便如此，他既然已经靠禅定镇伏了烦恼，生起忧恼难道合理吗？并非不合理，正是因为只是镇伏而已。只有通过修道彻底断除的烦恼才不会再生起，而得定的人遇到强大的条件时，烦恼还是会生起。如果问：烦恼生起了，他的禅那不就退失了吗，那还怎么投生到无色界呢？因为他能毫不费力地再次证得。得定的人烦恼生起时，不会犯下严重的过失，只是烦恼的势头暂时平息下来，很快他就能轻轻松松地再次证得那种殊胜境界。这类人被称为“退失殊胜者”，甚至很难被人看出来，阿私陀仙人就是这样的人。若说“难道在这位王子身上不会有障碍吗”，那在这位王子身上怎么会有障碍呢？巴利

698第十二偈里的“na orakāyanti”是说：这并不是低劣、也不是狭小。他是就下一偈将要说的成佛状态才这样说的。巴利

699这里“正觉之最上”指的是一切知智。因为它以不颠倒的方式正确地觉知，所以称为正觉；又因为它在任何地方都没有障碍，在一切智中最为上首，所以称为“最上”。“将证得”就是将达到。“见最极清净者”就是见涅槃者，因为涅槃绝对清净，所以是最极清净。“他的梵行将广大流布”，意思是他的梵行将会广泛传播；“梵行”就是指教法。巴利

700700. 这里的“中间”是指还在中途，也就是还没到达正觉之前，这样说。Na sossanti 是不会听到，也不会去听到。Asamadhurassa 是作为无等精进。Aṭṭo 是受苦的人。Byasanaṃ gato 是遭遇了灾祸，也就是快乐被毁掉了。Aghāvī 是痛苦的人，这里都是就忧的生起而说的。他因为忧而痛苦，而他的快乐遭遇灾祸，所以说是灾祸，也就是快乐的毁灭。正是由于这种属于心所的苦，他才成为有苦的人。巴利

701第十五颂里说的“生起广大”，意思是生起了广大。或者，这就是原文的读法。“出离”就是已经出离。这样出离之后，所谓“外甥”，就是他姐妹的儿子，也就是自己姐妹的儿子，意思是自己姐妹的儿子。所谓“他教导”，是说：他知道自己寿命不长，又凭自己的力量，知道小妹的儿子那罗卡青年已经积累了功德。他心想：“这孩子长大后，可能会变得放逸。”出于怜悯，他来到姐妹家里，问：“那罗卡在哪里？”家人回答：“尊者，他在外面玩。”他就吩咐：“把他带来。”当下就让他出家做了苦行者，然后教导他、教诫他、指导他。怎么教导的呢？他说了十六首偈：“佛陀之声……梵行……”巴利

702这里，“何时从他处”就是指什么时候从别人那里。“法道”是指通向最上之法——涅槃的道路，或者是指最上之法连同修行的道路一起通向涅槃。“于他那里”是指在世尊面前。“梵行”是指沙门的修行。巴利

703703. 第十七颂里的“如是者”，是指安住于那种境界的人。“安住”是指那时，他的烦恼已被镇伏，又获得了定力，所以是烦恼被镇伏、心住于定的人。“未来见最清净者”——这位仙人已经预见：“这个那罗卡将来会在世尊面前亲见最极清净的涅槃。”因为他已经这样洞见，所以用这个说法称他为“未来见最清净者”。颂中正是因此说“由那位未来见最清净者”。“积集资粮蕴”是指他从莲华上佛以来所累积的功德蕴。“期望”是指他一直殷切等待。“居住”是指出家后，他便以苦行者的方式居住。“防护根门”是指防护耳根而住。据说，他从那时起就不再潜入水中，心想：“若进入水中，会损坏耳根，那样就会失去听闻佛法的机会。”巴利

704那罗卡就这样住着，次第地，在世尊证得正觉、于波罗奈转动法轮之后，听到诸天神为了他的利益前来告诉他：“世尊已经转动法轮，那位世尊、正自觉者确实已经出现于世了”等等，以这样的方式听到了胜者转动法轮的消息。他去到那里，见到了诸仙之牛——世尊。诸天神为牟尼出现的殊胜消息喧腾了七天，到第七天，他前往仙人堕处，看见世尊怀着“那罗卡将到来，我将为他说法”的意图，坐在殊胜的佛座上，像领头公牛一样，是诸仙之牛。他一见之下就生起了清净的信心。“牟尼最上”指智慧中最上者，说的就是道智。“名为阿私陀的圣教临至”指阿私陀仙人教诫他的时机已经到了。因为他曾被这样教导：“当他开示法道时，你就去他那里，随问时节，在世尊座下修习梵行。”而现在正是那个时候。因此颂中说“名为阿私陀的圣教临至”。其余的文义在这里已经很明白了。巴利

以上是本事偈的注释。巴利

705在提问的两首偈颂里，“我已了知此事”意思是：此事我已知道。“如实”意思是不颠倒。他是什么意思呢？阿私陀知道“这位王子将会证到最高的正觉”，于是对我说：“当你从别人那里听到‘佛’这个声音时，他已经证得正觉，开显了法道。”如今我亲眼见到世尊，证实阿私陀的话确实“如实”，所以我说我已经了知。“那”这个词，意思是“因此，那个”。“到达一切法的彼岸”——按照《雪山经》里所说的方法，他以六种方式到达了一切法的彼岸。巴利

706“来到非家状态的人”，是指已经进入非家生活的人，也就是出家人。“寻求乞食生活”，是指寻求圣者们所惯行、没有染污的乞食生活。“牟尼性”，是指属于牟尼们的素质。“最上的行迹”，是指最上的修行道路。这里其余的意思都很清楚。巴利

707707. 当他这样被问到时，世尊就以“我要为你开示牟尼行”等这样的方式，回答了牟尼的修行道路。其中，“我要开示”的意思是：应当让人知道、应当揭示、应当说明。“难作、难达成”是说：做起来困难，正在做的时候要达成、要承受也很困难——这就是所说的意思。而这里还有这样的意图——我愿为你开示牟尼行，如果去做或达成是容易的，那倒也罢，但它却如此难作、难达成，因为必须从凡夫阶段开始就不生起杂染心，并依此而修行。正因如此，一位佛陀就只有一位声闻弟子能行持和成就此道。巴利

世尊这样开示牟尼行的难行和难以成就，激发那罗卡的精进心之后，想为他说法，便说道：“来吧，我要为你宣说，你要振作起来，变得坚定。”其中，“来吧”是表示决意的语气词。“我要为你宣说”就是我要为你宣说那牟尼行。“你要振作起来”意思是：你要用堪能实行难行之事的精进力来支撑自己。“变得坚定”意思是：要以能忍受难成之事的、不松懈的勇猛而变得稳固。这话说的是什么？因为你已积集了福德资粮，所以我完全下定决心：虽然这牟尼行如此难行、如此难以成就，我仍要为你宣说，你要振作起来，变得坚定。巴利

708欲宣说这极为严苛的牟尼行持者，先劝励那罗卡于坚固与坚定之后，首先显示断除与村落相关联的烦恼，便说出“同等对待”这半首偈颂。其中，“同等对待”是指平等、一样、没有差别。“被辱骂与被恭敬”是指被辱骂与被恭敬。巴利

现在，为了说明怎样做到平等对待，他接着说出“心的嗔恨”这半首偈颂。它的意思是：被人辱骂时，应当守护自己的心，不让心中生起嗔恨；被人礼敬时，也要保持平静，不因此变得骄慢；就算是国王来礼敬自己，心里也不该冒出“他在礼敬我”的念头而变得浮躁散乱。巴利

709现在，为了说明如何断除与森林有关的烦恼，他诵出了“高低种种”这首偈颂。它的意思是：在被称为森林的林野中，因为对象有可爱和不可爱的区别，所以高低、种种不同的所缘不断生起，进入眼等诸根的范围。而这些所缘之所以能引生热恼，就好比火焰一样。或者说，就像森林燃烧时，火焰因为种类繁多而呈现出高低、种种不同的形态——有的带烟，有的不带烟，有的蓝色，有的黄色，有的红色，有的小，有的大；同样地，在林野中，由于狮子、老虎、人、非人、各种鸟类的叫声，以及花、果、嫩叶等类别的不同，种种所缘不断生起：有的令人恐惧，有的令人贪染，有的令人嗔恨，有的令人愚痴。因此说：“种种所缘在林野中生起，犹如火焰。”当种种所缘这样生起时，那些到园林树林中游走的妇女，或者本性就在林中游走的拾柴女之类，看见那位牟尼独自待在僻静处，就用嬉笑、闲谈、哭泣、衣衫不整等方式来引诱他。愿她们不要引诱他，愿那些妇女不要引诱他。意思是：你要做到让她们无法引诱你。巴利

710-11世尊这样开示了在村落和森林中的修行方式之后，现在为了开示戒的防护，说出“远离淫欲之法”这两首偈颂。其中，“舍断诸欲，无论胜劣”的意思是：除了淫欲之法以外，其余五种欲乐对象，无论好看的还是不好看的，也都一并舍断。因为只有舍断那五种欲乐对象，不淫欲的远离才算圆满具备。所以说“舍断诸欲，无论胜劣”。这是这里的用意。“无有敌意”等词句，则是为了显示前面“不应杀，不应令杀”那里所说的远离杀生的成就。这里的简要解释是：对敌方阵营的有情没有敌意，对己方阵营不贪着；对一切有情——无论有渴爱的还是无渴爱的，胆怯的还是安住的——因为都有想活、不想死、想要快乐、厌恶痛苦的心，所以想“就像我一样，他们也是这样”，以这种与自己相同的同理心，消除对他们的敌意；同样以“就像他们一样，我也是这样”，以与他人相同的同理心，消除对自己的偏袒。这样从两方面都舍断了偏袒和敌意之后，以自己对死亡的厌恶为譬喻，对任何有情，无论胆怯的还是安住的，都不应亲手去杀，也不应教令他人去杀。巴利

712712. 世尊这样以远离淫欲和远离杀生为切入点，简要地讲了巴帝摩卡防护戒，又用“舍断诸欲”等话开示了根律仪之后，现在为了开示活命遍净，便说出“舍断那欲求与贪爱”等话。它的意思是：有一种渴爱，得到一个就想得到第二个，得到两个就想得到第三个，得到十万还想得到更多——因为这样贪求还没得到的东西，所以叫“欲求”；而对已经得到的东西贪染不舍，那就是“贪爱”。舍断那欲求和贪爱之后——凡夫有情对衣服等资具，正是因为这些欲求和贪爱而被系缚、黏着、捆绑而安住——牟尼应当在那些资具上把这两者都舍断，既不违背以资具为基础的活命遍净，又以智慧之眼成为具眼者，然后依此修行牟尼之道。因为这样修行，就能渡越这个地狱。也就是说：那个难以填满、被称为地狱的、作为邪命之因的对资具的渴爱，他能渡越；或者说，他就是以这条行道而得以渡越。巴利

713世尊这样从舍断对资具的渴爱入手，开示了活命遍净之后，现在又以对饮食知量为切入点，开示资具受用戒，并顺着这个次第，一直讲到证得阿拉汉果的修行道路，于是诵出“腹不过满”这首偈颂。它的意思是：对于以如法、公正的方式得来的各种衣服等资具，首先在进食的时候——巴利

按上面所说的方式，他应当腹不满，也就是不空腹，不像被风灌满的皮囊那样肚子鼓起来；这是说，要避免因为吃得太饱而引生昏沉睡眠。即使腹不满，他在饮食上也应当知量，也就是对食物有节制，通过“不是为了嬉戏”等这样的省察，从功德和过患两方面来限定自己的饮食。这样饮食知量之后，他还应当依资具少欲、头陀支少欲、教理少欲、证得少欲这四种少欲，成为少欲的人。因为一个行于牟尼道的比丘，确实应当这样少欲。其中，对每一种资具都以三种知足而满足，这是资具少欲。虽然自己持守头陀支，却不希望别人知道“我持头陀”，这是头陀支少欲。虽然自己多闻，却不希望别人知道“这人多闻”，就像末阐提长老那样，这是教理少欲。虽然自己具备证得，却不希望别人知道“这人已证得善法”，这是证得少欲。这种证得少欲，应当知道是在证得阿拉汉果之前，因为这条行道正是为了证得阿拉汉果。这样成为少欲的人之后，再通过阿拉汉果道断除渴爱的贪求，成为无贪求的人。如此无贪求的人，因为永远因渴爱而满足、无欲、寂静；众生因渴爱而饥饿，就像受饥渴折磨的人那样不知足，而他对这种渴爱无欲，因为无欲而满足、无病，达到最上的满足。这样因为无渴爱而寂静，一切烦恼的热恼都已止息。这里应当知道，是按逆序来作连接的。巴利

714世尊这样一直讲到证得阿拉汉果，把修行方法说完之后，现在要说明一位依照这个修行方法实践的比丘，以证得阿拉汉果为最终目标的头陀支受持和坐卧处规矩，于是说了“他游行乞食”这两首偈颂。其中，“他游行乞食后”，意思是那位比丘乞食之后，或者做完吃饭的事情之后。“前往林野”，意思是远离在家的种种纷扰，直接往森林里去。“立于树下”，意思是站在树下，或者说安住在树下。“坐于座处”，意思是走到座位那里或者坐下来，也就是安坐的意思。“牟尼”，意思是已经走上牟尼之道的人。在这里，“游行乞食后”这句话，说的是常乞食支。不过，最上等的常乞食者，本身自然就是次第乞食者、一座食者、钵食者、午后不食者，也自然受持三衣支和粪扫衣支，所以这六种头陀支也就一并说到了。“前往林野”这句话，说的是阿兰若支；“立于树下”说的是树下住支；“坐于座处”说的是常坐支。按照顺序对应下来，露地住支、随处住支、冢间住支也就同样说到了。这样，通过这首偈颂，世尊对那罗迦长老讲述了十三种头陀支。巴利

715那位专注于禅那的人被称为智者：他精勤地投入于诸禅那之中——让尚未生起的禅那生起，并对已生起的禅那作转向、入定、决意、出定和省察。所谓智者，就是具备坚定毅力的人。应当在林野中感到喜乐：意思是说，应当欢喜住在森林里，而不应贪恋靠近村落的住处。他应当在树下修禅，让自己充满极大的喜悦：他不只应当专注于世间禅那，还应当在那样一棵树下，以与入流道等相应的出世间禅那来修禅，让自己感到极大的满足。因为只有出世间禅那才能让心达到最高的安稳与喜悦，别的禅那做不到。所以说让自己充满极大的喜悦。就这样，通过这首偈颂，讲说了因专注禅那而乐于住在林野坐卧处，以及阿拉汉果。巴利

716716. 现在，那罗迦长老听了这个说法之后，把供养送往林野。他即使不吃东西，也极其热心地要圆满修行；可是不吃东西就没法修沙门法——因为那样做的话，命就活不下去。但为了不生起烦恼，还是应该去寻求食物，这就是这里的道理。因此，世尊为了说明这一点——他在往后几天里也应当去乞食，而不应生起烦恼——就讲了以证得阿拉汉果为最终目标的乞食规范，说了“于是，过了夜……”等六首偈颂。其中，“于是”是指在“他乞食后，前往林野”那里所说的；“在夜间过后”是指夜间已过，即第二天；“不应欣喜于邀请”是指对于像“尊者，请来我家用餐”这样的邀请，以及“他给不给呢？给的好不好呢？”这类寻思和食物，行于行道圆满的比丘不应欣喜、不应接受，这是这句话的意思。然而，如果他们强行取钵装满而给，则应食用后修沙门法，头陀支不失坏，但因此不应进入那个村庄。对于从村庄送来的供养，如果进入村庄后，即使有数百盘饭食送来，也不应欣喜，从那里连一粒也不应接受，而应唯次第沿户乞食。巴利

717牟尼到了村里，不应该在人家之间急匆匆地走。这里说的是：那位为了牟尼的目的而修行的牟尼，进村之后，不应该在人家之间匆忙走动，不应该卷入匆忙赶路、东张西望之类和在家人打交道的、不合出家人身份的行为。为了乞食而说话时，要像断了话头一样，不说那些带着暗示、绕着弯子、打手势来讨要食物的话。如果确实有需要，生病时可以为了治病而说。除了为了住处可以明确表白索求之外，对住处也不得说涉及暗示、旁敲侧击、做标记等语；对其他资具，没病的人就什么都不该说。巴利

718-9“我得到了这个”这句偈颂的意思是：进村乞食时，哪怕只得到一点点东西，也这样想：“我得到了，这很好”；如果什么都没得到，也这样想：“我没得到，这也是善的”，把它也看成“美好的”。无论得到还是没得到，这两种情况他都一样，内心不为所动，像树一样退回去。就像一个人去找果子，走到树下，不管有没有得到果子，都不因此欢喜或抗拒，只是保持平静地离开。同样，他走到施主家，不管有没有得到供养，都只是保持平静地离开。“他手持钵”这句偈颂意思很浅显，不用再多解释。巴利

720“高低”这一说法和这首偈颂的关联是这样的：即使已经圆满具备乞食的修行规范，也不该仅仅因此就满足，而应当继续提升修行之道。因为教法的核心就在于修行实践。而这条修行之道，有高有低……乃至……“并非一次”。它的意思是：这条修行之道，从殊胜与低劣的差别来看，有高有低，是佛陀沙门所开示的。乐行道且能快速证得神通智慧，这是“高”；苦行道且证悟迟缓，这是“低”。其余两种行道，在某一个方面算高，在另一个方面算低。也可以说，只有第一种算高，其余三种都算低。凭借这条或高或低的道，他们不会两次到达彼岸。或者写作“两次”，意思是：不可能凭同一条道两次证得涅槃。为什么？因为某条道已经断除的烦恼，不需要再断一次。由此说明不存在退失的情况。“并非一次”：而那个彼岸，也不是只接触一次就能到达的。为什么？因为仅凭一条道不可能断尽一切烦恼。由此说明，不能只靠一条道就证得阿拉汉果。巴利

721现在，为了说明这种修行的利益，说了“若人已……”这首偈颂。它的意思是：对于这样修行的比丘，因为通过这条修行道已经断除了渴爱，那种以一百零八种渴爱行相而称为“蔓延”的渴爱，在他身上确实不存在了；这样一位比丘，已经截断烦恼之流，已经舍弃善与不善，已经断除应做与不应做之事，无论是贪所生的还是嗔所生的热恼，哪怕极其微细，也都不会生起。巴利

722现在，因为那罗迦长老听了这些偈颂之后，心里生起了这样的念头：“如果牟尼道就这么点程度，那也太容易了，并不难行，稍微用点功就能圆满。”所以，世尊为了向他表明“牟尼道恰恰是难行的”，接着又说了“我将为你开示牟尼……”等话。其中，“将开示”的意思是令他了知，也就是要宣说。“以剃刀锋为喻”：就像剃刀的锋刃一样。“应修习”就是应当去实践。要旨是什么？修持牟尼道的比丘，应当以剃刀锋为比喻，在受用资具方面谨慎行事。就像有人舔食涂了蜜的剃刀锋，必须小心别割伤舌头；同样，在受用如法得来的资具时，应当守护自心，不让烦恼生起——这就是所说的意思。因为资具既要以清净的方式获得，又要以无可指责的方式受用，这并不容易，所以世尊反复围绕资具来说。“舌抵上腭，于腹知量”：用舌抵住上腭，以此驱除对味道的贪爱，不享用以染污方式得来的资具，对腹部也要有所节制。巴利

723内心不退缩，并且要始终不懈地修习善法，以不松懈的心持续用功；也不应多想，不要以对亲属、对地方、对恐惧的寻思而思绪纷繁。成为无世间气味、无所执取的人，以清净的修行生活为最终归宿——也就是要摆脱一切烦恼，不执著于任何存在中的渴爱和邪见，唯独以三学、整个教法和清净的修行生活作为最终的依归。巴利

724-5“一坐”就是指独坐一处。这里用“坐”来代表，实际上已经说到了所有威仪。应当知道，这是说：应当在一切威仪中修习独一的状态。“一坐”这个词在这里是与格用法。“亲近沙门”是指沙门应当修习的三十八种所缘的禅修，或者是指作为沙门亲近对象的三十八种所缘的类别。这也是与格用法，意思是“为了亲近”。在这里应当知道：通过“一坐”说的是身远离，通过“亲近沙门”说的是心远离。“独一被称为牟尼行”：这样，依于身远离和心远离，就称为“独一就是牟尼行”。至于“若你独住而欢喜”这一句，是关联到后面偈颂的句子，和“那时你将宣说于十方”这一句相连。巴利

“你将宣说”，意思是：你将宣讲、将彰显。你修习这条道路，将因名声而在各方各处广为人知——这就是这句话要表达的意思。接着，“听闻了贤者们……”这四词的含义是：你将凭那种称誉之声在十方宣说；当你听闻了那些贤者、修禅者、舍离欲者的称誉之声后，不应因此心生掉举，反而要更加增长惭愧与信心。你因那种名声而羞惭，生起“这是能导向解脱的修行道路”的信心之后，就应当进一步精勤修行。“我的”：因为若能如此，他就是我的弟子。巴利

726“那些河流”：我说“应当更加增长惭与信”“不应有掉举”，这些话，你们通过这条河的比喻也能明白；反过来，通过沟渠和岩缝也能明白。“沟渠中”指水渠。“岩缝中”指洞穴。怎么明白呢？小水哗哗地流，大海静静地流。因为小沟、岩缝等一切小水，都是哗哗作响、带着掉举而流；而恒河等大河，则静静地流。同样，若人想着“我已圆满牟尼行”而变得掉举，那就不是佛弟子；佛弟子则生起惭与信，心就谦下。巴利

727-9再说，为什么说“若是有所不足……是智者”等等。这里可能会有人问：如果愚者像没装满的瓶子一样哗哗作响，智者像满湖的水一样寂静，那为什么佛陀沙门却这样忙于说法，说这么多话呢？正是基于这个关联，说了“凡沙门”这一偈。它的意思是：佛陀沙门虽然说得很多，但所说的话都与义利相应、与法相应、与利益相连。这不是出于掉举，而是了知之后才说法，即使说上一整天，也毫无戏论。因为他的一切语业都跟随智慧而行。这样说法时，他了知“这个对这个人有利益，那个对那个人有利益”，以种种方式了知，所以多说，并不是因为单纯话多。结尾偈颂的关联是：如此，具足一切知智的佛陀沙门，了知之后说法，了知之后多说。然而，对于他所开示的法，如果有人能以抉择分智了知，又能自制，了知之后并不多说，那样的牟尼才配得上牟尼行，那样的牟尼才算证得了牟尼行。它的意思是：他了知那个法，却能自制、守护其心，凡是知道说了对众生的利益与安乐没有帮助的，就不多说。像这样，为成就牟尼之义而修行的人，才配得上称为牟尼道的“牟尼”。不仅如此，他还证得了称为阿拉汉道智的“牟尼”。应当这样理解。于是以阿拉汉为顶点结束了这段开示。巴利

那罗迦长老听了这番话后，在三个方面都做到了少欲：见上少欲、闻上少欲、问上少欲。原来，他在说法结束时，以清净的信心顶礼世尊后就走进了森林，之后再也没有生起“但愿我能再见世尊”这种贪求。这就是他在见上的少欲。同样，他也没有生起“但愿我能再听一次说法”这种贪求。这就是他在闻上的少欲。同样，他也没有生起“但愿我能再请教牟尼行”这种贪求。这就是他在问上的少欲。巴利

他就这样少欲，进入山脚后，不在同一片密林里住两天，不在同一棵树下坐两天，也不在同一座村庄里连续两天去托钵。就这样，从一片林到另一片林，从一棵树到另一棵树，从一座村到另一座村，四处游行，依照适合的行道去修行，最后立足于最高的果位。那时，因为把牟尼道当作上等来圆满的比丘，只活七个月；当作中等来圆满的，活七年；当作下等来圆满的，活十六年。而这位长老是当作上等来圆满的，所以住了七个月后，知道自己寿行将耗尽，就沐浴、穿好下衣、系好腰带、披上双层僧伽梨衣，面向十力世尊的方向，五体投地礼拜，合掌，靠着欣伽拉卡山站着，就在无余涅槃界中般涅槃了。世尊知道他已般涅槃，便和比丘僧团一起到那里，办理遗体之事，让人收取舍利，建起塔庙，然后才离去。巴利

“如是我闻”这一段，是《双观经》。它的起因是什么？这部经的起因，来自世尊自己的意愿。因为世尊是随自己的意愿而宣说这部经的。这里是简要说明，详细的解释会在义释中显现出来。其中“如是我闻”等语句，都和前面解释过的方式一样。“东园”是指舍卫城东边的园林。“在鹿子母的殿堂”这里：近事女毗舍佉因为被自己的公公弥伽罗长者安置在母亲的位置上，所以被称为“鹿子母”。这位鹿子母舍弃了价值九千万的大蔓饰，建造了这座殿堂，下面和上面各造了五百个房间，共有一千间尖顶阁楼的房间，所以它被称为“鹿子母殿堂”。就在那座鹿子母殿堂中。巴利

那时，世尊依止舍卫城，住在东园弥伽罗母的殿堂里，就是指那个时间。“那天是布萨日”：在那一天正好是布萨日，意思是说那天是布萨的日子。“十五日”：这是通过点明布萨日，排除了其他布萨日期的说法。“在圆满的望月之夜”：因为是十五日，按日子来算，已经远离了云雾等污垢，夜晚的功德也圆满，所以叫“圆满”；又因为月亮圆满，所以叫“望月之夜”。“被比丘僧团围绕”：就是被比丘僧团环绕着。“在露天处坐着”：是指在弥伽罗母宝殿的庭院里，一个露天的、上方没有遮盖的地方，世尊坐在已经铺设好的殊胜佛座上。“默然，默然”：意思是极其寂静，世尊无论看向哪里，那里都是默然寂静的，而且是言语上默然，身体上也默然。“观察比丘僧团后”：世尊就这样从这边到那边，环顾这围绕而坐、多达数千、极其寂静默然的比丘僧团，心里思量，要给他们确定合适的法义开示：“这里面有这么多入流者，这么多一来者，这么多不来者，这么多已开始修观、具足善根的凡夫？对于这个比丘僧团来说，什么样的法义开示才最合适？”巴利

比丘们，所谓“这些是善法”，就是指那三十七菩提分法——它们以无病之义、无过失之义、可爱果报之义、从善巧而生之义而称为善；或者指阐明这些法的教法。“圣的、能出离的、导向正觉的”：以应当亲近之义为“圣”，以从世间出离之义为“能出离”，以趋向称为正觉的阿拉汉果之义为“导向正觉”。比丘们，对于这些……听闻：这段话是说——比丘们，对于这些善的……导向正觉的法，什么是你们听闻它们的近因？什么是原因？什么是目的？你们听闻它们是为了什么？你们为什么听闻这些法？所谓“仅仅是为了如实地了知二法”：这里“仅仅”是限定和决断的说法。具有两个组成部分的，就是“二”；二本身就是“二法”，指那些二法。也有文本读作“二法”。“为了如实地了知”：就是为了无颠倒的智慧。说的是什么呢？那些按世间、出世间等分类而分为两类的诸法，为了对它们生起称为观的如实智慧，正是为了这个目的，不再超出这个。因为靠听闻就能达到这个程度，更上的殊胜证得则要靠修习。至于“那么，你们说二法是什么呢？”：这里的意思是——比丘们，如果你们会这样问：“那么，尊者，您说的二法是什么呢？”但字面意思则是“那么，你们说二法性是什么吧”。巴利

此后，世尊为了说明“二法”，说了“这是苦”等话。其中，二法就是四圣谛法：通过指出“这是苦，这是苦的集起”——也就是属于世间那一部分、有原因的苦——这是第一种随观；通过指出另一部分——出世间的、有方法可达到的灭——这是第二种随观。这里，第一种随观依靠第三和第四种清净成就，第二种随观依靠第五种清净成就。像这样，能按照所说的方式正确随观二法的人，以正念不离开、不放逸，以身体和心的精进热忱而具足热忱，对身体和生命都不顾恋，心已转向。对这样的人，可以期望：在现世中就证知，也就是在这同一个生命体里证得阿拉汉果。或者，如果还有余依，就证得不来果。“有余依”是指因为还要再有生死而应当执取的诸蕴的残余；如果那个还存在，就可以期望不来者的状态。这是所显示的意思。在这里，虽然较低的各果位也是这样随观二法，但为了在更高的果位上激发精勤，世尊才这样说。巴利

“世尊说了这些”等等，是结集者的话。其中，“这个”是指前面所说的“诸比丘，那些……”等内容。“此”是指现在要以偈颂的形式来说“哪些是苦……”等内容。而这些偈颂因为阐明了四圣谛，所以正是在阐明前面所说的义理。尽管如此，这些偈颂是为那些喜欢偈颂、后来才到的人说的——他们没能掌握前面所说的内容，心里盼着“现在如果能再说一遍就好了”——也是为那些心思散乱的人说的。或者说，是为了显示特别的义理：通过指出没有观照的人和正在观照的人，让他们看到轮回与还灭，因此就是为了显示特别的义理而说的。这个道理也适用于此后所有偈颂的宣说。巴利

730这里，“在哪里”这个词是在指示涅槃。因为在涅槃中，苦彻底止息，一切种类的苦都止息，有因的苦也止息，毫无残余地完全止息。“那条道”则是指八支圣道。巴利

731-3他们缺少心解脱，也缺少慧解脱。在这里应当知道：阿拉汉果的定，因为离贪，所以叫心解脱；阿拉汉果的慧，因为离无明，所以叫慧解脱。或者说，贪行者依靠安止定的力量压伏了烦恼之后所证得的阿拉汉果，因为离贪，所以叫心解脱；见行者只生起近行定，然后修观而证得的阿拉汉果，因为离无明，所以叫慧解脱。或者说，不来果是针对欲贪而说的，因为离贪，所以叫心解脱；阿拉汉果则从一切方面来说，因为离无明，所以叫慧解脱。“为了终结”——就是为了终结轮回之苦。“经历生老”——他们到达了生老，或者被生老所触及，他们不能从生老中解脱——应当这样理解。这里其余的内容，从一开始就很清楚。偈颂结束时，大约有六十位比丘领受了这个教法，修观之后，就在那个座位上证得了阿拉汉果。就像这里一样，一切处也都是如此。巴利

正因为这样，世尊才用“也许还有别的说法”这类方式，从各种角度讲说了二法随观。其中，在第二组里，“以所依为缘”是指以有漏业为缘。这里所说的“所依”，指的就是有漏业。“无余离贪灭尽”是指通过离贪而彻底灭尽，或者是指被称为无余离贪的灭尽。巴利

734以依为因，即由业为缘。随观苦的生起根源，即是在随观：轮回之苦的生起原因就是“依”。这里其余的内容都很清楚。这样一来，这一轮次也阐明了四圣谛，并且是以证得阿拉汉果为顶点而宣说的。就像这一轮次一样，所有轮次也都是如此。巴利

在这里的第三轮中，“无明为缘”是指：以能导致有的、属于业资粮的无明为缘。而苦，在一切情况下都只是轮回之苦。巴利

735经历生、死、轮回：指诸蕴的生起是“生”，诸蕴的坏灭是“死”，诸蕴的相续是“轮回”。“去往”：就是走向、到达。“如是状态与异状态”：就是现在这个人的状态，以及从此以后转生为其他种类众生的状态。“趣”：就是作为缘的状态。巴利

736无明会消失，因为这就是无明。而那些已到达明的人，是指那些以阿拉汉道的明击破烦恼、因而到达的漏尽众生。其余内容容易理解。巴利

在第四种情况里，所谓“以行为缘”，就是以福行、非福行、不动行、行为缘。巴利

738-9“知此过患”，就是知道由行作缘所生的这个苦即是过患。“一切行的寂止”，指上面所说的这一切行由道智而寂止；此处说的是：因为已被摧毁，所以从果的层面说为寂止。“想之灭”，即欲想等诸想唯由道而止息。“知此而如实”，就是如实、不颠倒地了知这苦的灭尽。“正见”，即正确的见。“正智”，就是以无常等了知有为法、以常等了知无为法。“魔的系缚”，指三界轮回。其余部分意思浅显易懂。巴利

在第五种情况里，“由识为缘”是指以与业俱生的行识为缘。巴利

741“无渴爱者”就是没有渴爱的人。“已寂灭者”就是通过烦恼的寂灭而寂灭。剩下的部分意思很清楚。巴利

第六种情况里，“由触为缘”是指与行识相应的触作为缘。这里没有按词语顺序说名色和六处，而是直接说了触。因为名色和六处夹杂着色法，决不是与业相应；而这道轮回之苦，要么从业产生，要么从与业相应的法产生。巴利

742-3随有流者：就是跟随渴爱之流的人。遍知：就是通过三种遍知来了知。了知：就是通过阿拉汉道智来了知。乐于寂止：就是通过证得果定而乐于涅槃。触现观：就是触的灭尽。其余内容已经很清楚。巴利

第七种情况：以受为缘，指的是以与业相应的受为缘。巴利

744-5与不苦不乐受同时存在：就是和不苦不乐受在一起。“知道这是苦”：就是知道这一切感受都是“苦的成因”，或者通过变坏、暂时停留、无明这些苦的性质，而知道它是苦。“虚妄法”：就是会坏灭的法。“坏灭”：就是会被老和死破坏的法。“触了又触”：就是用生灭智反复触证。“看见灭”：就是在最后只看见坏灭本身。“他这样了知”：就是他这样了知那些受，或者他了知其中的苦性。“受的灭尽”：从此以后，通过道智，与业相应的受灭尽。其余的意思已经清楚了。巴利

第八种情况里说的“以渴爱为缘”，指的是以作为业资粮的渴爱为缘。巴利

747明白了“渴爱是苦的生起”这个过患之后，也就是知道了苦的生起正是渴爱的过患。其余内容已经清楚。巴利

第九种情况里说的“以取为缘”，是指以作为业资粮的取为缘。巴利

748-9“有”是指果报的存在，也就是诸蕴的出现。“已生是苦”：已经产生、已经形成的事物，就落入轮回之苦。“生者必有死”：愚人以为“已经存在的人能获得快乐”，为了说明即便在那里也唯有苦，所以经文说“生者必有死”。第二首偈的衔接是：智者以正智如实了知无常等，由于取著灭尽，证知“生已灭尽的涅槃”，就不再走向下一世的生命。巴利

在第十种情况里，所谓“以精进为缘”，指的是以和业相应的精进为缘。巴利

751在无造作中得解脱，说的是在无造作的涅槃中得解脱的人。其余的已经清楚。巴利

第十一次问答里说的“以食为缘”，是指以和业相应的食为缘。还有一种解释：众生可以分为四种——依止色的、依止受的、依止想的、依止行的。其中，在十一种欲界里，众生因为受用段食，所以是依止色的。在色界里，除了无想天的众生之外，众生因为受用触食，所以是依止受的。在下面的三种无色界里，众生因为受用想所生的思食，所以是依止想的。在有顶天，众生因为受用行所生的识食，所以是依止行的。这样也可以知道：任何苦的生起，全都是以食为缘。巴利

755“无病”指涅槃。“审察而受用”指先审察四种资具再受用，或者如此审察世间为“五蕴、十二处、十八界”，以智慧了知“无常、苦、无我”而受用。“安住于法”指安住于四圣谛之法。“不纳入计数”指不纳入“天人”或“人”等名称的计数。其余内容同上。巴利

第十二次问答里说的“以动转为缘”，是指在渴爱、慢、见、业、烦恼这些动转之中，以任何一种业资粮的动转为缘。巴利

757舍弃动摇，就是舍弃渴爱。制止诸行，就是灭尽业以及和业相应的诸行。其余部分和前面说的一样。巴利

在第十三组问答中，“有依者动摇”：这里的“有依者”是指执取五蕴的人——要么带着渴爱执取，要么带着渴爱、邪见和慢执取。这样的人会生起恐惧和动摇，就像《狮子经》（相应部3.78）里所说的那些天神一样。其余内容跟前面说的一样。巴利

在第十四次问答中，“以色”：是指色界的存在，或者色界禅定；“无色”：是指无色界的存在，或者无色界禅定；“灭”：是指涅槃。巴利

761“超越死神”是指超越死亡死神、烦恼死神和天子死神；这里说的是舍弃这三种死神之后继续前进的人。其余内容就和前面所说的一样。巴利

在第十五次问答中，说到“凡是”时，是针对名色而说的。因为世人以恒常、清净、快乐、自我的方式去审察思惟这名色，认为“这是真实的”，把它看成已见、已观。而“那是圣者们的”意思是“这是圣者们的”，这里省略了鼻音和元音i而这样说。“此是虚妄”：这名色即使被执取为恒常等，它也不是那样的，所以是虚妄。后面又说“凡是”，是针对涅槃而说的。因为世人认为色、受等不存在，便审察思惟说“这是虚妄，什么都没有”。而“那是圣者们的，这是真实的”：对于圣者们来说，涅槃具有无烦恼的清净性、与流转之苦相对的乐性、以及究竟寂静的恒常性，由于从不变异，所以从究竟义上被正慧如实彻底照见为“真实”。巴利

762-3在无我的名色里，却认为有一个我。“认为这是真实的”：就是以恒常等方式，认为这个名色是“真实的”。“无论以何种方式”：就是无论以何种方式，比如对色或受，按“我的色、我的受”这样的方式去执取。由于那种执取方式，那个名色就变成了另外的样子。这是什么原因呢？因为那种执取对它是虚妄的。也就是说，它并不像被执取时那样存在，所以它变成了另外的样子。为什么它是虚妄的呢？因为它是虚妄之法、短暂之法。凡是短暂的、现起微劣的，就是虚妄之法、坏灭之法，而名色正是这样。“由于现观谛”：由于觉悟圣谛。其余内容如前所述。巴利

在第十六次问答中，所谓“行”，是就六种可爱的所缘来说的。世间人就像飞蛾、鱼、猴子等被灯火、钓钩、胶饵之类引诱那样，把这六种所缘思量成“这是乐”。而“那对于非圣者们是苦”是说：圣者们依据“诸欲确实绚丽、甜蜜、悦意，却以种种形相搅乱人心”等道理，以正智如实观见，这就是“苦”。再次所谓“行”，则是针对涅槃而说。世间人因为没有了五欲，就把涅槃思量成“苦”。“那对于圣者们”意思是：圣者们从究竟乐的角度，以正智如实观见，这就是“乐”。巴利

765-6“全部的”就是没有剩余。“可爱的”是指想要的、盼望的。“可意的”是指亲爱的、让人喜欢的。“令心增长的”是指能使心增长的。所谓“如其所存”，是说这六种所缘只要存在，就这样称呼。要知道这只是用词上的差别。至于“vo”这个词，在这里只是一个语气助词而已。巴利

767-8所谓“乐”，是圣者们所见的；“自身灭尽”是说，圣者们见到五蕴的灭就是“乐”，也就是涅槃。“此是相反的”，是说这是颠倒的见解。“对于见者”，是说对于见者们，也就是所说的智者。这里前一个“凡”，是就事欲而说的；后一个“凡”，是指涅槃。巴利

769-71“看吧”是在呼唤听众。“法”指涅槃法。“在此蒙昧无见者”是说在这里蒙昧、没有见识的愚人。他们为什么蒙昧？因为被覆盖的人面前就是黑暗，看不见的人面前就是漆黑。愚人被无明覆盖、遮蔽，变得像盲人一样，那就是黑暗，因此他们看不见涅槃法。而对圣者们来说，它是敞开的，就像光明对于能看见的人一样：对于善士们，以智慧之见来看，涅槃就像光明一样敞然显现。“它近在眼前，他们却不知道；像野兽一样，不懂法理”：涅槃就在自己身体里，只隔着薄薄的五层皮肤，或者就在自身五蕴灭尽之处，如此近在眼前，他们却浑然不知。那些人就像野兽一样，分不清正道和非正道，也分不清真实之法，在一切处……善自觉者。其中，“随入魔境者”指随入三界轮回的人。巴利

772第772段：最后一首偈颂的关联是：“这样，未被善觉知的（涅槃），除了圣者，还有谁能（了知）呢？”它的意思是：除了圣者，还有别的什么人能够了知涅槃位呢？那涅槃位，通过第四圣道正确了知之后，紧接着就成为无漏者，以烦恼般涅槃而般涅槃；或者，正确了知之后成为无漏者，最后在无余涅槃界中般涅槃。说法就以阿拉汉果为顶点而结束了。巴利

“满心欢喜”是指内心满足、喜悦。“他们欢喜”是指他们感到欣喜。当这第十六种记说被宣说时，其余内容本来就是清楚明白的。巴利

就这样，在全部十六种解说中，每一处各有整整六十位比丘，总共九百六十位比丘的心不执取，从诸漏中解脱。在这里，十六次各说四谛，合计六十四谛，是随所应度者，以种种方式开示的。巴利

结束了。巴利

名为大品。巴利