3. 大品·《萨毗耶经》的注释

“如是我闻”这一段，就是《萨毗耶经》。它的缘起是什么？就是在这部经的序分里已经说过的那个。至于释义的次第，也和前面那部经一样，可以按照前面讲过的方法来理解。对于其中新出现的内容，我们会跳过那些意思明显的词句，只解释难懂的地方。 “在竹林迦兰陀饲养处”：“竹林”是那座园林的名字。据说那座园林四周被竹子环绕，还有十八肘高的围墙，配有门楼、大门和瞭望台，泛着青绿色的光泽，令人愉悦，因此叫做“竹林”。又因为人们在那里给迦兰陀投放食物，所以叫做“迦兰陀饲养处”。所谓“迦兰陀”，指的就是黑鼠。据说从前有一位国王，到那座园子里游玩，喝醉了酒，白天就在那里睡着了。他的随从们心想“国王睡着了”，于是被花果等吸引，四散走开了。这时，因为酒气，一条黑蛇从一棵空心树里爬出来，朝国王游过去。一位树神看见了，心想“我要救国王的命”，就变成黑鼠的样子，来到国王耳边发出声响。国王被惊醒了，那条黑蛇也退了回去。国王看到这一幕，心想：“是这只黑鼠救了我的命。”于是他为黑鼠们在那里设置了食物，还宣告了无畏令。从此以后，那个地方就被称为“迦兰陀饲养处”了。巴利

“萨毗耶游方者”中，萨毗耶是他的名字；因为依止外道出家，所以称为游方者。“宿昔同血统的天神”并不是指他的母亲或父亲，而是说这位天子怀着像母亲、父亲那样希望他得益的心，所以被称为“宿昔同血统的天神”。据说，迦叶世尊般涅槃后，金塔建成时，有三位善男子在世尊亲传弟子跟前出家，取了与自身修行相应的业处，前往边地，在森林中修行沙门法，间或为了礼塔和听法而进城。后来有一段时间，他们连在森林里短暂离开也不愿意，就一直在那里不放逸地安住修行。可即便这样修行，他们也没有证得任何殊胜成就。于是他们想：“我们托钵乞食时，对生命还有所顾恋；而对生命有所顾恋，就不可能证得出世间法；凡夫命终也是苦的。来吧，我们绑好梯子，爬上这座山，不顾身体和性命，修行沙门法。”他们就照这样做了。巴利

这时，他们当中的大长老因为具足了宿世善根，就在当天证得了阿拉汉果，并具足六神通。他以神通力前往雪山，在阿耨达池洗了脸，又到北郁单越托钵乞食，吃完饭后，再到别的地方把钵装满，还取了阿耨达池的水和龙蔓树的齿木，然后回到他们那里，说道：“贤友们，看看我的神通力吧。这是从北郁单越乞来的团食，这是从雪山取来的水和齿木。你们吃了这些，继续修行沙门法吧，我会一直这样照顾你们。”他们听了之后说：“尊者，您已经完成了修行，就算只是和您说几句话，对我们来说也是障碍。从今以后，请您不要再回到我们这里来了。”大长老没办法让他们接受，就离开了。巴利

从那以后，他们当中的一位过了两三天，证得了五神通和不来果。他也同样去照顾另一位，又被对方拒绝，也照样离开了。那位拒绝了他之后努力修行，从登山那天算起，到第七天还没证得任何殊胜成就就死了，投生到天界。那位漏尽长老也在同一天般涅槃，而那位不来者则投生到了净居天。 那位天子在六欲天中顺次和逆次享受天界的福报，在我们的世尊出世的时候，从天界命终，投生到一位游方女的胎中。据说这位游方女是某个刹帝利家的女儿，她的父母为了让女儿“了解其他宗派的教义”，把她交给了一位游方者。那位游方者的一个弟子和她发生了不正当关系，她因此怀了孕。其他游方女见她怀孕，就把她赶了出去。她只好去别处，走到半路，在一个集会厅里生下了孩子，因此给他取名叫“萨毗耶”。萨毗耶长大后，出家做了游方者，学了各种学说，成了大辩论师。他因为辩才无敌，遍游整个赡部洲也找不到对手，就在城门附近建了一座修行园，在那里教刹帝利青年等人技艺。巴利

那时，世尊已经转起殊胜的法轮，次第游行来到王舍城，住在竹林精舍的松鼠觅食处。萨毗耶却不知道佛陀已经出世。当时，一位净居天的梵天神从定中出来，这样观察：“我证得这种殊胜境界，是依靠谁的威德？”他回忆起在迦叶世尊的教法中修习沙门法的事，以及那些同伴，又观察：“他们当中一位已经寂灭，另一位现在在哪里？”他得知“那位从天界死后，投生在赡部洲，却连佛陀出世都不知道”，于是想：“来吧，我要让他去亲近佛陀。”便准备了二十个问题，在夜间来到萨毗耶的修行处，站在空中喊道：“萨毗耶，萨毗耶！”萨毗耶正在睡觉，听到这声音三遍后，走出来看见光明，便合掌站立。于是梵天神对他说：“萨毗耶，我为了你的事带来了二十个问题，你要记住它们。如果有沙门或婆罗门被问到这些问题时能解答，你就应该在他身边修习梵行。”正是针对这位天子，才说“由过去同血统的天神所提示的问题”。“提示”是指只以概要的方式说出，并没有详细分别解释。巴利

听完这番话，萨毗耶只凭一次听闻就按顺序把那些问题记了下来。那时，那位梵天神虽然知道佛陀已经出世，却没有告诉他。他心里想：这位游方者寻求真理时，自己就会认出导师。而且，也要让他知道外头那些沙门、婆罗门是空洞无实的。正是出于这个用意，他才这样说：如果有沙门或婆罗门……你就在他身边修习梵行。不过，《长老偈》第四集解说萨毗耶长老的本生故事时，却是这样说的：他的母亲回想自己的过失，对那件事心生厌离，生起禅那之后投生到梵天界，那些问题就是由那位梵天神提示的。巴利

“Ye te”这些，是现在要说的内容的提纲式复述。“沙门、婆罗门”：指出家修行的人和世间公认为沙门、婆罗门的人。“有徒众的”：就是拥有众人跟随的人。“有团体的”：指那些自称“我们是一切知者”的导师。“众师”：指通过教授、提问等方式，教导出家或在家人徒众的老师。“知名的”：就是非常有名、声名远播、广为人知。“有名声的”：指利养丰厚、随从众多。“创建教派的”：指那些为追随者建立见解据点、让人陷入沉溺的人。“被大众认为善好的”：意思是大众认可他们，说“这些人是善人、寂静的人、贤善的人”。巴利

“所谓‘他们’”，意思是“哪些是他们呢？”，这是表达这个意思的不变词。富兰那是名，迦叶是姓。据说他生来就是奴隶，出生时正好凑满一百个奴隶，所以人们给他取名叫“富兰那”。后来他逃走了，在裸形外道中出家，宣称自己姓“迦叶”，还自称是一切知者。末伽梨是名，因为出生在牛栏里，所以也叫拘舍梨。据说他也是生来就是奴隶，逃走后出家，也自称一切知者。阿耆多是名，因为少欲，穿着用头发编成的衣服，所以也叫翅舍钦婆罗，他也自称一切知者。波拘陀是名，迦旃延是姓。因为少欲，又认为水中有生命，所以拒绝洗澡、洗脸等，他也自称一切知者。散若耶是名，他的父亲是毗罗梨，因此叫毗罗梨子，他也自称一切知者。尼乾陀是出家后的名字，随父亲的名字叫若提子。据说若提是一个人的名字，他的儿子就叫若提子，他也自称一切知者。他们全都有五百个弟子随从。这里的“他们”指那六位导师。“他们的问题”指那二十个问题。“他们”指那六位导师。“不能解答”就是回答不了。“愤怒”指心与心所变得混乱的状态。“嗔恨”指心被污染的状态，这两者都是对有轻微与强烈之分的嗔怒的称呼。“不满”指不高兴，说的是忧受。“表现出来”指通过身体和语言的行为显示出来，让他们变得明显。巴利

“低劣”是指在家人的身份。因为和出家相比，在家人的身份在戒等功德上更低劣，或者因为享受低劣的欲乐，所以被称为“低劣”。而出家则是崇高的。“返回”就是退堕、退缩。“享受欲乐”就是受用感官欲乐。据说，他正是因为看到那些自称一切知者的出家众如此空虚，才生起了这个念头。又正是以生起的寻思之力而来，反复考察，于是游方者萨毗耶心中这样想：“这位沙门也是……”“那些尊敬的尊者们也是……”“沙门年轻也不该轻视……”等等。这里，“衰老”等词句即如前所说。“长老”是指在各自沙门法中已经达到坚固的人；“久知者”是指知宝者，他们宣称“我们了知涅槃宝”，并以此获得世间的认可，或者是指了知诸多岁月者。出家已久者，就是指这些长久出家之人。“不应轻视”就是不应轻蔑，不应看低，意思是说不应把他看得低贱。“不应蔑视”就是不应轻侮，不应以“他怎么能知道什么”这样的方式来看待，这就是所说的意思。巴利

516有疑、犹豫：萨毗耶和世尊互相欢喜地问候时，他赞叹世尊的一切知性——这知性是由相貌圆满、寂静、清净所显示出来的——此时他已去掉掉举之心，于是说道——“有疑、犹豫”。其中，“有疑”是对这些问题的解答有疑惑，心想：“我到底能不能得到这些回答？”“犹豫”是对这些问题本身的含义有疑惑，心想：“这个问题和那个问题的意思到底是什么？”或者，对这些问题的含义，疑惑微弱，就叫“有疑”；疑惑强烈时，思量来思量去也只是困顿，无法确定，就叫“犹豫”。渴望，就是非常热切地希求。成为这些问题的终结者，就是成为这些问题的终结者。为了表示“愿您也这样成为”，他说：“您被我问了问题……请为我解答。”其中，“您被我问了问题”就是问题由我提出。“被问”就是被询问。次第，就是按问题的顺序。如法，就是顺着义理把经文组织起来。请为我解答，就是为我解答。巴利

517“从远方来”：据说他四处游历，从远达七百由旬的路途之外来到这里。因此世尊说：“你从远方来。”又或者，因为他来自迦叶世尊的教法，世尊便对他说：“你从远方来。”巴利

518问吧：他用这首偈颂发出一切知者的邀请。其中，你心中想要，就是以心所希望的。巴利

‘我多么……’（Yaṃ vatāhanti）就是‘我多么……’（yaṃ vata ahaṃ）。‘满意’（Attamano）是指内心被喜悦、欢悦和满足所触动。‘昂扬’（Udaggoti）是说身体和心都振奋向上。不过这个词并非所有版本里都有。现在，为了说明他是因为哪些法而满意，他说：‘欢喜踊跃，喜悦和满足已生起。’巴利

519“获得了什么”是指得到了什么、证得了什么。“寂静”是指完全平息下来。也有写成“善乐”的版本，意思是善加远离。“调伏”是指已被调伏。“佛陀”是指觉悟者，或者应当觉悟的人。就这样，萨毗耶把每一首偈颂各分成四个问题，用五首偈颂一共问了二十个问题。世尊则针对每一个问题各用一首偈颂来回答，以阿拉汉果为顶点，用二十首偈颂作了解答。巴利

520在这里，因为断尽烦恼的胜义比丘，就是已经证得涅槃的人，所以世尊在回答“人们说比丘获得了什么”这个问题时，说了“通过道……”等话。它的意思是：一个人依靠自己修出来的道而进入般涅槃，证得烦恼的般涅槃；正因为他已进入般涅槃，所以超越了疑惑，舍弃了对衰败与成就、损减与增益、断灭与恒常、有福与无福的种种分别，也舍弃了非有与有。他已安住于道的修行，已灭尽后有，因此堪受这些称赞之语。这样的人，就是比丘。巴利

521由于远离错误的行持而彻底止息，又通过止息种种烦恼，他成为温和者。因此，为了说明这个道理，世尊以“于一切处保持舍……”等方式，回答了第二个问题。它的意思是：他在一切处、对色等所缘，依照“眼看见色后，既不喜悦，也不忧恼”这样生起的六支舍而安住于舍；他的念达到圆满，所以是具念者；他不伤害任何众生，在一切世界中，对任何世界，不论是有动或不动等种类的众生，都不伤害。因为已渡过瀑流，所以是已度脱者；因为已平息罪恶，所以是沙门；因为已舍弃污浊的意图，所以是清净无浊的。凡是属于他的那些贪、嗔、痴、慢、见、烦恼、恶行等结使，无论粗的或细的，都不存在。他正是由于这种安住于舍、念的圆满、不伤害，以及因远离错误行持而彻底止息，并通过止息瀑流等种种烦恼，所以是温和者。巴利

522522. 又因为已经修习诸根的人无所畏惧、不为所动、已被调御，所以为了说明这个道理，他以“谁的诸根……”这首偈颂回答了第三个问题。它的含义是：一个人通过行处修习，把无常等三相安立在眼等六根上，又通过熏习修习，让六根摄取念与正知的芳香，从而使他的诸根得到修习；而且，正如对内在通过行处修习那样，对外在的一切世界也是如此——在任何诸根有缺陷或缺陷之生起的地方，他都以离贪等方式修习诸根。这样，他洞悉、现证了此世和他世，也就是自身相续的蕴世界和他相续的蕴世界，欲求非迟滞之死，静待寿终之时，等候、期盼寿命灭尽之刻，对死亡无所畏惧。正如长老所说：巴利

他已修习，所以调伏了；像这样，他的诸根已修习，他就是调伏了的人。巴利

523523. 不过，被称为佛陀的人，具足智慧，并且已经从烦恼之眠中觉醒。因此，为了说明这个道理，他以“诸妄想”这首偈颂回答了第四个问题。其中，“诸妄想”指的是贪爱和邪见。因为它们以种种方式分别构想，所以被称为“妄想”。“通过审察”是指以无常等角度如实观照。“一切”是指全部。“轮回”是指……巴利

这样，以蕴等次第来说，就叫做轮回；而对那轮回要完全地审察辨别。到这里为止，他讲的是对三种轮转的观——也就是作为诸蕴根本的业与烦恼，以及诸蕴本身。死与结生这两者，就是指众生的死与再生；把这两者都审察辨别、如实了知，就是这个意思。以此，他讲了死生智。已离尘垢、没有瑕疵、清净：因为贪等尘垢已经远离，因为瑕疵不存在，也因为污秽已经离去，所以是已离尘垢、没有瑕疵、清净。已达生灭尽：就是已经到达涅槃。他们称他为佛陀：因为那位以这出世间观、以死生智为分别的觉智而具足，又因为如此离尘等而从烦恼之睡中觉醒，并依这条修行道路达到生灭尽，所以人们称他为佛陀。巴利

或者，“遍审察了诸劫”的意思是：依照“我在无数成劫坏劫中曾生在那里”这样的方式去审察。由此说了第一明。“死与结生这二者的轮回”的意思是：以“这些尊贵的众生啊”这样的方式，审察众生的死与结生以及这二者的轮回。由此说了第二明。剩下的部分说了第三明。因为依靠漏尽智，就有离尘等状态和证得涅槃。他们称这样的、具足三明差别之觉智的他为佛陀。巴利

525这样用第一首偈颂回答了所问的问题之后，对于第二首偈颂所问的问题，他用“已舍断”等偈颂先回答了第一个问题——因为究竟婆罗门证得了梵的状态、最胜的状态，已经舍断了一切恶，为了显示这个道理。它的意思是：以第四道舍断了一切恶而安住的人，就说为“安住”，也就是“站稳了”。正因为舍断了恶，所以是无垢；证得无垢的状态，就是梵的状态、最胜的状态；以止息了使定心散乱的烦恼垢染的最上果定，而善巧地安住于定；因为超越了轮回之因，所以超越了轮回；因为所作已办，所以是完全者；因为对渴爱和邪见无所依著，所以是无依；因为对世间法不动摇，所以称为“如者”。如此赞叹：他就是梵，就是婆罗门。巴利

526因为“已止息罪恶”所以叫沙门，“已洗净罪恶”所以叫沐浴者，又因为“不再造作罪过”所以叫龙象，所以为了说明这个道理，接着用三首偈颂回答了三个问题。其中“已寂止者”，是指通过圣道止息了烦恼而安住的人。“因为具有这样的性质，所以被称为沙门”，意思是具备这种样子的人就被称为沙门。到这里，问题就已经回答完了。剩下的部分，是为了让萨毗耶对这位沙门生起极大的敬重而说的称赞话。那位已寂止的人，不再让福与罪产生结生，因此舍弃了福与罪；又因远离尘垢，是离尘者；他以无常等角度如实了知此世和他世，所以超越了生与死，成为“如者”。巴利

527在“已沐浴……沐浴者”这一句里，应该这样理解它的意思：对于被称为内、外的一切处世间，凡是以内、外为所缘而生起、可能生起的一切恶法，他都用道智彻底洗掉、洗净了。因为恶法已经被这样洗净，他就不再随着渴爱和邪见的分别，在天界和人间里流转受生，所以被称为沐浴者。巴利

528在第四偈里，“于世间不作任何过恶”是说：一个人在世间，连一丁点算得上恶的过失都不造。因为他具有这样的品质，所以被称为龙象。到这里，问题就已经回答完了。剩下的部分，和前面一样，是称赞的话。确实，那位已经通过道断除了过失、不再造恶的人，已经放下并舍弃了欲轭等一切轭，以及属于十结的一切束缚；他对一切处的诸蕴等，不因任何执取而黏着；他以两种解脱而解脱，并且成为“如者”。巴利

530这样，用第二首偈颂回答了所问的问题之后，对于第三首偈颂所问的问题也要说明：所谓“诸田”，指的就是诸处。正如经文所说：“这是眼，这是眼处……这是田，这是基地。”（《法集论》596-598）那些田，他已经战胜、征服、制伏，或者以无常等性质加以审察、仔细考察之后，完全地、毫无剩余地——尤其是作为执取基础的天田、人田和梵天田：所谓天田，是分为十二处的；人田也是如此；所谓梵天田，则是以眼处等十二处来划分的六处——这一切他都已战胜、已审察。由于一切田的根本束缚就是无明、有、渴爱等，所以他从一切田的根本束缚中解脱出来。这样，因为他战胜了或审察了这些田，所以名为“胜田者”。因此，他用“诸田”这首偈颂回答了第一个问题。在这里，有些人依据“业是田，识是种子，渴爱是润泽”（《增支部》3.77）的说法，主张诸业就是诸田。他们解释说：导向天界的业是天田，导向人界的业是人田，导向梵天界的业是梵天田。其余部分和前面所说的一样。巴利

531531. 然而，因为诸业依其自身意义而类似于库藏，所以被称为“诸库”；而截断它们、彻底断除它们，就是善巧。因此，为了说明这个道理，他以“诸库”这首偈颂回答了第二个问题。它的意思是：以世间与出世间的观智，从所缘和作用两方面，依照无常等性质，全面审察了被称为善业与不善业的诸库。特别要审察的是作为执取基础的天库与人库——即八种欲界善思的差别，以及梵天库——即九种广大善思的差别。然后，通过这种道的修习，从无明、有、渴爱等所摄的一切库藏的根本束缚中解脱出来。像这样，因为截断这些库藏，所以称为“善巧者”；由于具备这样的状态，他也是“如者”。或者也可以这样理解：由于是众生与诸法的住处，类似于剑鞘与库藏，所以应当知道“诸库”是指三有和十二处。这里应当这样进行关联理解。巴利

532他并不只是靠“能辨别”这一点才被称为“智者”；更进一步说，他从此处出发，以审察的智慧亲近并安住于那些清净洁白的事物，也因此被称为“智者”。为了说明这个道理，他用“两者”这首偈颂回答了第三个问题。这首偈颂的意思是：向内和向外这样两者，都要依无常等性质加以全面审察。“洁白者”指的是诸处，因为它们本性清净，而且依照惯用法就这样称呼。对它们作了审察之后，通过这种修行，垢秽已被除尽，智慧清净，因为具备这样的特质，所以被称为智者。因为对那些洁白者，他是凭智慧从此处到达的；其余的话是对他的称赞。他确实已经超越了被称为恶与福的黑与白，并且成为那样的人，所以受到这样的称赞。巴利

533因为经里说：“‘牟那’就是指智，也就是那种慧、了知……（中略）……正见，具备这种智的人就是牟尼。”所以，为了说明这个意思，他用“非真与真”这首偈颂回答了第四个问题。它的意思是：凡是这种分为不善与善的非真法和真法，无论内在还是外在，在这个整个世间里，用审察智了知了非真与真之后，因为已经了知了这些法，就超越了以贪等区分的七种染着、以渴爱和邪见区分的两种网，然后安住下来。他因为具备了那称为牟那的审察智，所以是牟尼。“应当被天和人供养”——这是对他的称赞语。因为这位诸漏已尽的牟尼，确实是天和人应当供养的对象，所以才受到这样的称赞。巴利

535这样，解答了第三首偈颂所问的问题之后，对于第四首偈颂所问的问题也要说明：因为，凡是依四种道智灭尽烦恼而到达的人，从究竟意义上说，就叫做“极智者”。而任何人对于一切沙门、婆罗门所认为的诸明，正是通过这种道的修习，从作用上以无常等角度加以审察，在那里通过舍断欲贪，就超越了一切那样的明；并且对于以明为缘或以其他方式生起的诸受，在一切受中都离贪。因此，为了显示这个意义，没有说“已得此”，而是以“诸明”这首偈颂解答了第一个问题。又或者，因为任何人以审察慧审察了诸明之后，在那里通过舍断欲贪，超越一切明而安住，他就是已到达、已了知、已超越了那些所认为的诸明。凡是于诸受中离贪的人，他也是已到达、已超越了那些被称为受的明。“已到达诸明者”也可以称为“极智者”，所以为了显示那个意义，没有说“已得此”，而是用这首偈颂解答了第一个问题。巴利

536536. 再者，在第二个问题里，“已随觉”就是指已经了知的人。他先随觉了内在自己相续中戏论的名色，也就是渴爱、慢、邪见这类戏论，以及以戏论为缘的名色，并以无常随观等方法随察、随知；不只是内在，在外也随觉了病根，以及他人相续中这名色之病的根源——无明、有、渴爱等；或者说，正是随觉了那戏论之后，通过那种修习，从一切病的根本束缚中解脱出来，也就是从无明、有、渴爱等病根中解脱出来。因此，为了显示这一点，他以“随觉已”这首偈颂解答了第二个问题。巴利

537在“怎样才是精进者”这一句里，因为一个人如果以圣道远离了一切恶行，又由于这样远离，在未来不再受生，已经超越了地狱之苦，安住在精进中、以精进为归宿，那么这位漏已尽的圣者就配得上被称为“精进者”。所以，为了说明这个意思，就用“远离已”这首偈颂回答了第三个问题。“策励者、坚定者、如如者”这些，都是对他的称赞。因为他以道和禅那的策励而成为策励者，因为有能力摧毁烦恼怨敌而成为坚定者，因为没有变异而成为如如者，所以才受到这样的称赞。剩下的部分，应当连贯起来解说。巴利

538538. 关于“良马到底是怎样的”这个问题：在世间，人们把已经断除一切歪曲过失、能分辨该做与不该做的马或象称为“良马”，但那些过失在它们身上并没有完全断尽；而漏尽者则确实已经断尽了这些过失，所以从究竟意义上说，他才真正配得上“良马”这个称呼。为了说明这个道理，论主用“凡……”这首偈颂回答了第四个问题。它的意思是：所谓内外的结缚，就是那些在内、在外被称为结缚的束缚，他已经用智慧之刀斩断、劈开、摧毁了。所谓“染着之根”，是指在各种对象上成为染着、黏附、无法超越的根本；或者说，凡是他在内、在外作为染着之根的贪等结缚，都已经斩断。他从一切染着的根本中解脱出来，或者说从一切作为染着之根的结缚中解脱出来，所以被称为“良马”；又因为具有这样的品质，所以也是“如如者”。巴利

540这样用第四首偈颂回答了所问的问题之后，对于第五首偈颂所问的问题：如果有人仅仅凭着喜好和背诵，就推敲字句而称赞某人是“通经者”，那他只是世俗意义上的通经者。而圣洁者因为多闻、因为远离恶法，才是真正意义上的通经者。为了说明这个道理，没有说“已得此”，而是用“闻已”这首偈颂来回答第一个问题。它的意思是：在这个世间，有人以闻所成慧的作用而“闻已”，或者以应当做的事的作用而“闻已”，对一切适合用来观照的法，以无常等方式彻底了知之后，对于世间存在的任何有罪或无罪的法，他通过这种修行方法战胜了烦恼以及烦恼的依处，获得了“征服者”的称号。人们说，这位征服者“闻已”——即彻底了知一切法之后，对于世间任何有罪或无罪的法，他是征服者，因为闻已——他就是“通经者”。再者，一个没有疑惑的人，已经从烦恼的束缚中解脱出来，对于一切法——蕴、处等——在一切处都没有贪等炽热的烦恼，所以是无恼者。因此，人们也称这位无疑惑者、解脱者、一切处无恼者为“通经者”，因为他远离了恶法。巴利

541因为想要利益他人的人，由于是应被亲近者而成为圣者，所以“圣者”的意思就是应当被亲近的人。因此，为了显示让他成为应当被亲近者的那些功德，用“已断”这一偈回答了第二个问题。它的意思是：用智慧之刀断除了四种漏和两种执著，这位明智者、有智慧的人、通达者、具备四道智的人，不再以再有生命的方式进入母胎，不会投生到任何一种胎中；他也排除了欲想等三种想，以及称为五欲的泥沼，不再落入渴爱、邪见等任何一种虚妄分别。像这样具备断漏等功德的人，人们称他为圣者。又或者，因为远离了种种恶法，所以是圣者；因为不在邪行中活动，所以是圣者。为了显示这个意思，也用这一偈回答了第二个问题。应当知道，漏等恶法被称为邪行，而这些已经被他断除、排除，他也不会被它们动摇。因此这些法远离他，他也不在其中活动。依“那些恶法远离他”以及“他不在邪行中活动”这两个意思，人们称他为圣者——这里的关联应当这样理解。至于“明智者他不入母胎”这一句，在这个义解中只是赞叹之语。巴利

542542. 关于“怎样才是行道者”这个问题，因为只有通过行道证得了应当证得之果的人，才配称为“行道者”，所以为了说明这一点，就用“凡在此”这一偈颂来回答第三个问题。其中，“凡在此”是指在佛陀的教法之中。“于诸行道”是指戒等法，也就是《雪山夜叉经》等经典中所说的十五种法。这里的格位是表示“在原因/缘由义上”的意思。“证得所应证得者”就是已经证得了应当证得的阿拉汉果。这句话的意思是：以行道为特征、以行道为因、以行道为缘，证得了应当证得的阿拉汉果的人。“行道者”就是说，他通过这种行道证得了所应证得之果，所以是行道者。到这里，问题已经回答完毕，剩下的部分是对他的赞叹。因为凡是依行道证得所应证得之果的人，他就是善巧者、聪敏者，而且任何时候都能了知涅槃之法；由于他的心始终倾向于涅槃，所以对一切处的蕴等诸法都不执著；他以两种解脱而心得解脱，心中没有丝毫嗔恚。巴利

543因为通过远离业等法而成为游方者，所以为了说明这个道理，他用“苦报”这首偈颂回答了第四个问题。其中，异熟本身就是“报”，而苦就是它的报，所以叫“苦报”。由于能产生轮回中的苦，一切属于三界的业都这样称呼。“上”指过去，“下”指未来，“横向或中间”指现在。因为现在既不是上也不是下，而是横向的，又处在过去和未来两者之间，所以说为“中间”。“远离游方”是指驱逐出去、排除掉。“遍知行”是指以智慧判定之后而行。以上是先逐词解释。下面则是义理上的贯通：凡是属于三世、能生苦的业，无论有多少，他都以圣道使渴爱和无明的滋润干枯，让它不再能引生结生，以此而“远离游方”；正因为这样远离了，他再以遍知那业的方式而行，所以是“遍知行”。不仅对业，对幻、慢、贪、瞋这些法，他也以断遍知而成为“遍知行”；他已将名色推到尽头，意思是，他已令名色到达尽头、将其彻底远离。由于对业等的这种远离，人们称他为“游方者”。“证得所应证得者”这一句，则是对他的称赞。巴利

544萨毗耶因为世尊解答了他的问题而心满意足。在‘并且那三种’等赞叹偈颂里，‘着处’就是进入处、门户，指的是邪见。这些邪见和有身见一起，再算上《梵网经》里说的六十二种恶见，合起来就成了六十三种。而且这些邪见是外道沙门们的教说，是作为他们的‘教说’而被设立的——这是从可以被指称的角度说的，不是从生起的角度说的。如果从生起的角度来说，所谓‘女人、男人’这种世间共许的名字，以及愚人因为邪思维、传闻等而生起‘应该以这样的自我而存在’的颠倒想，这两种是所依；那些邪见就是依这两种而生起的，并不是各自亲证得来的。这些，世尊已经调伏、断除了，他到达了暴流的彼岸，超越了暴流的黑暗。也有读作‘Oghantamagā’的，意思是到达了暴流的尽头。所以偈颂里说：‘并且那三种……他已到达彼岸。’巴利

545从此以后，为了说明轮回之苦的尽头和彼岸就是涅槃——因为到达那里就没有苦，而且它正好与苦相反——所以针对这一点说：“你是苦的尽头者、彼岸的到达者。”另一种解释是：世尊因为已经到达涅槃，所以是彼岸的到达者；这样称呼他时说：“你是彼岸的到达者、苦的尽头者。”这里的意思就是这样关联的。“正确地”并且“自己”觉悟，就是“正自觉者”。“认为是那个”，就是认为正是那一个，不是别的，这是带着极大的恭敬说的。“有光明”，是说通过破除他人的黑暗而具足光明。“有慧”，是说具足了能证得不依他人之所知智的慧。“大智慧”，就是智慧没有边际，这里指的是全知智。“作苦的尽头者”，是呼唤他时说的。“你度脱了我”，是说你把我从疑惑中度脱了出来。巴利

546-9在“Yaṃ me”等偈颂里，他是在说礼敬的话。其中“所疑惑的”，是指依那二十个问题所说的道理，因为他曾对此生起疑惑。“于牟尼道”：就是于智慧之道。“已除榛荆”：就是已去除榛荆，意思是彻底断除。“龙象啊，于龙象”：前一个是呼唤语，后一个与“说话时随喜”相关联。“说法”是省略的文句。“一切天”：指住在虚空的和住在地上的天众。至于“那罗陀山”，据说那也是两位有智慧的天众，他们也随喜。他以全部的净信之心，说出这些礼敬的话。巴利

550-53他听完那值得随喜的授记成就后，合掌说“礼敬您”，然后说道。“人中最胜者”，是指在人类中出身最殊胜的人。“对等者”，是指你堪为匹敌之人：凭通达四谛而成为佛陀，凭善教诫以及像商队首领一样引导众人而成为导师，凭战胜四魔而成为魔的征服者，牟尼即是佛陀牟尼。“依着”，指蕴、烦恼、欲乐、诸行这四种。“端正”，指形貌美好。“于福德，你不染着”，是说对于世间福德你全无染着，因为你已不造作它们；或者即便往昔造作过，未来也不会受用果报；又或者不以它们为缘而生起爱、见之染着。他一边这样说，一边握住世尊的脚踝，行五体投地之礼：“礼敬导师。”巴利

原本是外道，就是本来就是外道。“渴望”，就是想要。“心已确立”，就是心已欢喜。还有，“在这里，人的差别已被了知”，意思是：我在这里已经了解了外道们在别住期间各人的差别，并不是所有人都必须别住。那么，谁不需要别住呢？事火苦行者、编发苦行者、释迦族出身的人、舍弃性别标志而来的人。即使没有舍弃性别标志而来，只要具备获得道果的因缘，也一样，比如游方者萨毗耶。所以世尊为了允许他出家，说：“萨毗耶，你不需要为了履行外道规矩而别住，你是为了真正的利益而来，具备获得道果的因缘——这一点我已经知道了。”接着又说：“而且在这里，人的差别已被了知。”萨毗耶为了表达自己的敬意，说：“尊者，如果……”所有这些内容以及其他类似的部分，因为意义浅显，而且前面已经讲过类似的方式，这里就不再解释了，应当依照前面的解释来理解。巴利