3. 大品·4. 供养饼经（孙陀利迦·婆罗堕阇经）的注释

“如是我闻”等语，就是《供养饼经》。它的起因是什么？世尊在午饭后应做的事都做完之后，用佛眼观察世间，看见孙陀利迦·婆罗堕阇婆罗门已经具备了证得阿拉汉果的亲近依止缘，并且知道：“如果我到那里去，就会展开一场对话；对话结束时，这位婆罗门听我说法之后，会出家并证得阿拉汉果。”于是世尊就去了那里，主动引出话题，然后宣说了这部经。巴利

这里，“如是我闻”等话，是结集经典的人说的。“是什么出身”等话，是那位婆罗门说的；“我不是婆罗门”等话，是世尊说的。把这一切合在一起，就称为《供养饼经》。其中，和前面已经说过的内容相同，就按前面说过的方式理解；还没说的，我们来解释，但只解释那些含义不浅显的词句。“在憍萨罗”中，憍萨罗是指一些地方上的王子。他们居住的某一个地区，也依照习惯用语被称为“憍萨罗”。这里就是指在那个憍萨罗国。不过，有些人这样解释：“从前，有位大帕那达王子，看了种种戏剧表演等，却连一点微笑都没有。国王听说后下令：‘谁能让我儿子笑，我就用一切璎珞庄严他。’于是人们扔下犁具，聚集了一大群人。那些人花了超过七年时间，表演种种游戏等，还是没能让他笑。于是帝释天神派来一位天界舞者，他表演了天界戏剧，才让王子笑了。之后，那些人各自朝自己住处的方向散去。途中遇到亲朋好友，就互相问候：‘朋友，你安乐吗？朋友，你安乐吗？’因此，依据‘安乐’这个音声，那个地方就被称为‘憍萨罗’。”在名为孙陀利迦的河岸边……巴利

那时，世尊想要调伏那位婆罗门，就前往那条河的岸边，用袈裟连头一起盖住，在一棵树下坐下，安住在坐姿的威仪中。“孙陀利迦·婆罗堕阇”：那位婆罗门住在河边，也供奉火；“婆罗堕阇”是他的姓，所以这样称呼他。“供奉火”：指把供物投进火里，让火烧起来。“侍奉火供”：指通过清扫、涂抹火坛、施食等来侍奉火坛。“谁能吃这剩下的供物呢？”据说，那位婆罗门向火献供之后，看见剩下的乳粥，就这样想：“投进火里的乳粥已经被大梵天神吃了，可这里还有剩下的。如果我能把它布施给从梵天神口中出生的婆罗门，那父亲和儿子就都得到满足了，通往梵天的路也会被很好地清净。那我就去找一位婆罗门吧。”于是，为了见到婆罗门，他从座位上起身，向四方张望，心想：“谁能吃这剩下的供物呢？”巴利

在树林中某一棵树下：在那片树林里最殊胜的一棵树下。连头覆盖：连同头部一起把身体覆盖起来。可是世尊为什么这样做呢？难道他即使具有那罗延力，也不能抵挡降霜和寒风吗？这确实是有原因的。因为诸佛并不是一切都作身体保养，世尊这样做是为了引发交谈，他想：婆罗门来了，我就露出头来；婆罗门见到我之后，会怎么开口呢？我就顺着他的话题为他说法。见到后，从左方……便走近：据说那位婆罗门见到世尊后，把他认作婆罗门，心想：这个人连头覆盖着，整夜精勤修习，我给他布施净水，再把这份祭余给他吧。他就这样走近了。这位尊者是光头，这位是光头哩。头刚一露出来，看见发际，就说光头。接着更仔细地看，连一点发髻也看不见，于是轻蔑地说光头哩。婆罗门们的见解就是这样的。然后从那里：他从站立的那个地方看见，从那个地方起，也有因某种原因而剃头者。巴利

458‘我不是婆罗门’这句话里，na 这个字表示否定，no 这个字表示确定，就像‘na no samaṃ’等句子里的用法一样。由此说明：我绝不是婆罗门。‘我不是王族子弟’，是说我不是刹帝利。‘我不是吠舍’，是说我也不是吠舍。‘我不是任何人’，是说我也不属于任何首陀罗或旃陀罗之类。这样就断然否定了种姓出身的一切说法。为什么呢？因为就像河流一旦流入大海，出身良家而出家的人们，就舍弃了从前的名字和族姓。《巴哈拉达经》在这里正可以作证明。世尊这样否定了种姓出身之说以后，为了如实显示自己，便说：‘已遍知世间人的族姓，我无所执取，以慧行于世间。’怎么算是遍知族姓呢？世尊以三种遍知遍知了五蕴，五蕴既已遍知，族姓也就随之被遍知了。又因为贪等所依之物已不存在，所以他是无所执取者；以智慧了知之后，便以随智而转的身业等行于世间，因此说：‘遍知族姓……行于世间。’所谓 manta，说的就是智慧，他正是以这个而行，所以说‘mantaṃ carāmi loke’（我以慧行于世间），只是为了随顺音律而把长音缩成了短音。巴利

459-60世尊这样把自己的身份表明之后，现在为了把责难推到那位婆罗门身上，指出“你连这么明显的特征都看见了，却还是不知道什么该问、什么不该问”，于是说道：“穿着僧伽梨……问姓。”在这里，按照裁剪和缝合的意思，三件衣都叫作“僧伽梨”；穿着、披着这些衣的人，就是“穿僧伽梨者”。“无家”就是没有家，意思是断除了渴爱。至于世尊在祇园里的大香舍、迦雷利圆堂、憍赏弥小屋、栴檀花鬘堂等各种住处，跟这个词并不对应。“剃除须发”，就是去除了须发，意思是已经剃掉了须发。“极其寂静者”，就是内心极其寂静、止息了热恼，或者说是防护其心者。“于此不被这些人所染着”，由于舍弃了对资具的贪爱，所以不被人们染着、不与世人混杂，完全独居。“婆罗门，我不堪”，即我这样穿着僧伽梨……于此不被这些人所染着，婆罗门啊，你却问我这种原本的名称姓氏，对于已经出家的人来说，这是不合适的问姓。巴利

听到这话，婆罗门为了摆脱责难，说道：贤者们，婆罗门们确实会跟婆罗门一起互相问：“你是婆罗门吧？”这里“是婆罗门吗”的意思就是“你是婆罗门吧”。这话是说：贤者，我不是在问不合适的问题。因为在我们婆罗门的规矩里，婆罗门们聚在一起时，就会这样问：“尊驾是婆罗门吗？尊驾是跋勒德瓦哲吗？”像这样来问出身和姓氏。巴利

461-2听完这番话，世尊为了让那位婆罗门的心变得柔软，就展示自己在吠陀咒语方面的精通，说道：‘如果你自称是婆罗门……二十四音节。’这段话的意思是：如果你说‘我是婆罗门’，却称我为非婆罗门，那么我就向你这位尊者请教那三句、二十四音节的萨维谛，请你告诉我。这里，世尊是针对以三皈依为本质的圣萨维谛——它是一切胜义吠陀、三藏的根本，为诸胜义婆罗门、一切诸佛所宣说，具足义与具足文——‘我皈依佛，我皈依法，我皈依僧’——而发问。即使那位婆罗门说别的，世尊也必定会指出那不是圣者律中的萨维谛，显示其无实质，而在此处令他安立。然而，那位婆罗门一听到‘我请教那三句、二十四音节的萨维谛’这句由梵音发出、依他自己宗派所成立的萨维谛相与文的言语，就断定：‘这位沙门确实已通达婆罗门宗义，而我却因无知以为‘这是非婆罗门’而轻蔑了他，这位正是善巧的、通达咒语的婆罗门。’于是为了问祭祀仪轨和应供者仪轨，问及此义，说出这三句不规则偈颂：‘依何……于世间。’这段话的意思是：依何、以何为意趣、希求何，仙人们、刹帝利们、婆罗门们以及其他人们，为了诸天神之义而举行祭祀。Yaññamakappayiṃsu中的ma是连词。Akappayiṃsu即安排、作。Puthū即众多，以施食施饮等种种差别而多种多样，众多仙人、人们、刹帝利、婆罗门依何而举行祭祀。他们问：‘他们的那业如何成就？’就是以这样的意趣发问。巴利

463463. 于是世尊为了解答他这个问题，说出剩下的两句：‘在祭祀之时，若已达究竟者、极智者获得供养，我说他的祭祀得以成就。’这里，‘yadantagū’就是‘yo antagū’，把 o 音变成 a 音，再加上连接音 da，就像在‘asādhāraṇamaññesa’等句中的 m 音那样。它的意思是：凡是凭借三种遍知，已经到达轮回之苦的尽头，所以叫‘达究竟者’；又凭借四种道智，穿透烦恼而到达，所以叫‘极智者’。这样的人，在祭祀之时，仙人、人、刹帝利、婆罗门中任何一人的祭祀，面对任何食物，哪怕只是林中的叶子、根、果实等，只要获得供养——也就是得到某种应当布施之物，那么，那位施主的祭祀之业就会成就、圆满，成为大果。我说的就是这个意思。巴利

464464. 这时，婆罗门听了世尊这番开示——它契合究竟义，深奥难测，音声极其甜美，毫无瑕疵，圆满具足韵味——又想到世尊身体相好所显示的一切功德圆满，心中生起喜悦与欢欣，便说了一首偈颂：“确实如此……”其中，“婆罗门”一语是结集者所说的话，其余则是婆罗门自己说的。它的意思是：确实，我这次的供养已经成功了；今天我这份应当布施的法一定会成就、会圆满，会结出大果，因为我已经见到了这样一位通达吠陀的圣者。正因为我见到了像您这样殊胜的通达吠陀者，所以只有您才是那位通达吠陀者，没有别人。可是从前，因为见不到像您这样通达吠陀、达到究竟的圣者，像我们这样的人在祭祀中准备好的富罗腊萨、饭粥和糕饼，却被别人吃掉了。巴利

465465. 此后，世尊知道这位婆罗门对自己已生起净信，也已准备好接受教言。为了让婆罗门能清楚明白，世尊想用种种方式说明什么样的人值得供养，于是说出“所以，在此你……”这一偈颂。它的意思是：因为你对我有净信，所以，婆罗门啊，你才来到这里亲近我、向我提问——世尊这样说，是在指自己。现在，前面“求义者”这个词要和后面的词连起来理解：求义者，就是与求义之举相应的人，因为烦恼之火已完全熄灭，所以是“寂静”；因为瞋恚之烟已完全消散，所以是“无烟”；因为没有任何痛苦，所以是“无恼”；因为没有任何种种欲求，所以是“无求”。这样的人，你必定能在这里亲自见到；或者说，在这教法之中，你一定能找到、证得那位具足妙慧的漏尽应供者。另一种理解是：因为你对我有净信，所以，婆罗门啊，作为求义者，你应当来亲近、请问那位寂静、无烟、无恼、无求的圣者——这是世尊在指自己。当你这样请问时，必定能在这里找到具足妙慧的漏尽应供者。这里的文句应当这样连接来理解。巴利

466这时，婆罗门按照教导去做，对世尊说：“我乐于祭祀……请告诉我。”其中，“祭祀”“供养”“布施”在意义上是一回事。所以意思是：我乐于布施，正因为乐于布施，所以想行布施，但我并不知道该怎么做；请尊者教导这样无知的我。而在教导时，请用浅显易懂的方式告诉我：布施在什么情况下才能成就。这里的义理连接应当这样理解。也有版本写作“如其祭祀”。巴利

467于是，世尊想要回答他，便说道：“那么……我将为你宣说。”对于这位侧耳倾听的婆罗门，世尊为了教诫他，先说了“莫问出身”这个偈颂。其中，“莫问出身”的意思是：如果你期望布施得以成就、布施获得大果报，那就不要问他的出身。因为出身确实不是考察应供者的依据。而应当问他的“行”——更进一步说，要问他在戒行等功德上的差别。因为这才是考察应供者的依据。巴利

现在，为了说明这个道理，他举了一个例子：“火确实是从木柴中生出来的”等等。这里的意思是：在这个世界上，火从木柴中生出，但并不是从婆罗树等木柴中生出的火就能发挥火的作用，从狗饮水槽等木柴中生出的火就不能发挥火的作用；而是因为火自身具备了光焰等特质，所以才能发挥作用。同样地，并不是生在婆罗门等家族就一定能成为应受供养的人，也不是生在旃陀罗等家族就不能成为应受供养的人。相反，无论出身低贱还是高贵，只要他是漏尽了的牟尼，具足坚定与惭耻之心，就是真正的良马。正是以坚定和惭耻为首的功德成就，使具足这些功德的人成为最上等的应受供养者。因为他以坚定持守功德，以惭耻遮止过失。正如所说的：“因为有惭耻，寂静的圣者们不做恶事。”因此我对你说——巴利

这是简要说明，详细内容则应依照《阿摄惒经》（《中部》2.401以下）来理解。巴利

468468. 世尊这样以四种姓清净来教导之后，现在为了说明在哪里供养能成就、以及怎样供养能成就，说了“以真谛调御者”等偈颂。其中，“以真谛”是指以胜义谛。因为证得胜义谛的人就是已调御的人，所以说“以真谛调御者”。“具足调伏”是指具备诸根的调伏。“达吠陀边际”是指通过吠陀到达了烦恼的尽头，或者是指到达了吠陀的尽头，即第四道智。“已修梵行”是指因为再也没有需要修行的了，所以已经完成了道上的梵行。“适时向他献应施”：了知自己应施之物现前的时机，以及那位应供者现前的时机，把握恰当时机，向如是的应供者献上应施之物，令布施成就。巴利

469-71“欲”指的是事欲和烦恼欲。“诸根善摄”意思是诸根被很好地收摄，也就是诸根不散乱。就像月亮从罗睺的吞捉中解脱出来，同样，那些从烦恼的吞捉中解脱的人，极其闪耀而且炽盛。“具念”指具足正念。“我所执取之物”指被渴爱和邪见所执取的东西。巴利

472从“若人离诸欲”这一句开始，是就他自己而说的。其中，“离诸欲”是指舍弃了烦恼欲。“行于克胜”是指因为那些烦恼欲已被断除，所以他对事欲成为克胜而行的人。“生与死的终点”称为涅槃，他以自己智慧的力量了知了它。“犹如清凉的湖水”，就像在雪山中有阿耨达池、耳环池、造车者池、六牙池、鹍鸟池、慢达基尼池、狮子崖池这七个大湖，这些湖的水因为不被火和太阳的热恼所触及而恒常清凉，同样地，这位烦恼的热恼已经彻底息灭的人，就像那些清凉的湖水那样清凉。巴利

473“等同”就是相等。“与等同者”是指与毗婆尸佛等诸佛等同。因为他们证悟的程度完全一样，所以被称为“等同者”。在他们应当证得的功德，或者应当断除的过失方面，彼此之间没有差别；但在时间长短、寿命、族姓、身量、出离方式、精进时长、菩提树、身光这八个方面，他们之间是有差别的。 也就是说：在最低限度上，他们用四不可数劫加百千劫来圆满波罗蜜；在最高限度上，则用十六不可数劫加百千劫来圆满。这是他们时间长短的差别。在最低限度上，他们出现在人寿百岁的时候；在最高限度上，则出现在人寿十万岁的时候。这是他们寿命的差别。他们或者出生在刹帝利家，或者出生在婆罗门家。这是他们族姓的差别。他们的身量有的高大，达到八十八肘；有的矮小，为十五肘或十八肘。这是他们身量的差别。他们出离时，有的乘象、马、车、轿等，有的从空中出离。比如：毗婆尸佛和拘留孙佛是乘马车出离的，尸弃佛和拘那含佛是乘象背出离的，毗舍婆佛是乘轿出离的，迦叶佛是从空中出离的，释迦牟尼是乘马背出离的。这是他们出离方式的差别。他们有的精勤七天，有的精勤半个月、一个月、两个月、三个月、四个月、五个月、六个月，或者一年、两年、三年、四年、五年、六年。这是他们精进时长的差别。他们的菩提树，或者是毕钵罗树，或者是榕树等其他树中的某一种。这是他们菩提树的差别。他们具足一寻光、八十肘光或无边的光明。其中，一寻光或八十肘光是所有佛陀都一样的，但无边的光明则有远有近：有的照一伽浮他、二伽浮他、一由旬、多由旬，乃至到达轮围世界的边际。吉祥佛的身光则照遍一万个轮围世界。尽管如此，一切佛陀的光明其实都是随心念而转的：哪位佛陀想要照多远，光就能到达多远。这是他们光明的差别。 除了这八种差别之外，在他们应当证得的功德或应当断除的过失等其他方面，彼此之间完全没有差别，因此才被称为“等同者”。就这样，他等同于这些等同者。巴利

“远离不等同者”是指：不等同，就是不相同；独觉佛等其余一切众生。因为和这些不等同者完全不相似，所以说“远离”。即使整个赡部洲都坐满了独觉佛，一个紧挨一个结跏趺坐，他们的功德加起来也比不上一位正自觉者功德的十六分之一，更何况声闻等人呢。因此说“远离不等同者”。“是如来”这一句，应当和“远离”连起来理解，两个词合在一起说。“有无边慧”就是智慧没有限度。拿世间凡夫的智慧和第八位圣者的智慧相比，第八位圣者的智慧更殊胜；拿第八位圣者的智慧和入流者的智慧相比，入流者的智慧更殊胜。这样一层层比上去，直到拿阿拉汉的智慧和独觉佛的智慧相比，独觉佛的智慧更殊胜；但拿独觉佛的智慧和如来的智慧相比，就不能说“更殊胜”，只能说如来的智慧“没有边际”。因此说“有无边慧”。“无染着”是指不被渴爱和邪见的污垢所染污。“在此世或彼世”是指在此世或在他世。这里的连接关系是：如来与等同者相同，与不等同者远离。为什么呢？因为如来有无边慧、无染着，在此世或彼世，所以如来值得供养。巴利

474“凡无幻诈之处”这一颂，以及其它与此类似的偈颂，应当理解为：它们是为了断除这样一种想法而说的——即认为具有幻诈等过失的婆罗门是应受供养者。其中，“无我所”是指在有情诸行中，已经断除了“这是我的”这种我所执取的状态。巴利

475所谓“住所”，就是渴爱和邪见的住处。因为有了它，心就住在三种生命存在状态里，所以它被称为“心的住所”。或者说，因为舍弃不了它、没法离开它，心就住在那里，因此也叫“住所”。“执取”就是渴爱和邪见本身，或者是被它们所执取的法。“任何”就是哪怕极少、微不足道的。“不执取”就是因为那些住所和执取都不存在，所以对任何法都不执取。巴利

476他安住在由道所生的定中。已渡越，就是已经超越了。了知法，就是了知一切应当了知之法。以最殊胜的见，就是以一切知智。巴利

477有漏是指与有的渴爱、对禅那的贪著、常见相应的贪。语是指言语。粗恶是指粗野、刺耳的言语。已灭尽是指已被烧毁。已消失是指已经灭去。不存在是指因为已被灭尽、已消失，所以不存在。这两组词应当互相搭配来理解：于一切处是指在一切蕴、处等之中。巴利

478“被慢所缠缚的众生”是指那些被慢黏住的人。“遍知苦”是指以三种遍知彻底了知轮回之苦。“连同田与地”是指连同它的因和缘，也就是说，连同业与烦恼一起。巴利

479不依止于渴爱，就是说不执著渴爱。见远离，就是见涅槃。为他人所领解，就是必须由别人告知才能了知。已超越邪见，就是已经超越了六十二种邪见。所缘，就是缘，也就是说，是后有之因。巴利

480“胜劣”：指殊胜与低劣、美好与丑恶。“胜”或指外在的，“劣”指内在的。“已证知”：以智慧通达。“诸法”：指蕴、处等诸法。“于取尽解脱”：在涅槃中，以涅槃为所缘而解脱，意思是获得了以涅槃为所缘的解脱。巴利

481见结灭尽与生灭尽的人：就是看见结的灭尽，也看见生的灭尽。这里，结的灭尽指的是有余涅槃界，生的灭尽指的是无余涅槃界。因为“灭尽”这个词，就是彻底灭尽、完全断除的意思。这里没有像“远离所生的喜乐”等语句中那样省略鼻音。“那位遣除者”，就是那位驱除者。“贪路”，指以贪为所缘，或者就是指贪本身。贪也是通往恶趣的道路，所以像“业道”一样被称为贪路。“清净、无过、无垢、无瑕”：因为身的行为等清净，所以是清净。人们说“这些众生因贪而有过、因嗔而有过、因痴而有过”，因为那些过失不存在，所以是无过。因为去除了八种人的污秽，所以是无垢。因为没有随烦恼，所以是无瑕。被随烦恼染污的人，就叫做有瑕。或者，因为清净所以无过，因为无过所以无垢，因为无垢所以无瑕。有垢的人就叫做有瑕。又或者，因为无垢所以不造作过失，因此是无瑕。造作过失会造成伤害，那种行为就叫做瑕。巴利

482他不观自己有我：当他以与智相应的心修观时，在自己的诸蕴中看不到另一个所谓的我，只看到诸蕴本身。至于那种把“我以自己了知自己”视为真实、坚固而生起的见解，因为它不存在，所以他不观自己有我，而是以智慧观见诸蕴。他依道定而入定；因为没有身谄曲等，所以正直；因为不为世间法所动摇，所以心坚住；因为不存在渴爱所说的动摇、以及五种心的荒芜与八处疑惑，所以无动摇、无荒芜、无疑惑。巴利

483“痴之终结”：因为痴，以痴为条件，这是一切烦恼的别名。“于一切法有智见”：指已经亲证一切知智的人。因为对一切法的智，世尊已经以“我已证得”亲自作证并安住，所以说“于一切法有智见”。“正觉”指阿拉汉果。“无上”指不与独觉佛和声闻弟子共通。“安稳”指安全、无灾患、有庄严。“人”指男子。“清净”指纯净。在这里，因为无痴，所以没有一切过失；由此断尽轮回之因，持有最后之身；由于有智见，所以具足一切功德；由此证得无上正觉，从此以后再也没有应当断除或应当证得的东西。因此说：“到此为止，就是人的清净。”巴利

484听世尊这样说后，那位婆罗门对世尊生起了更加深厚的净信，便以表达净信的方式说道：“我所供奉的……”这句话的意思是：我以前为了梵天神而投入火中供养的那些东西，到底是真的供养还是假的，我并不知道。但今天，愿我这份供养成为真实的供养，愿它确实是真实的供养——他这样祈求着说。我得到了那样一位具明行足的圣者，因为我就安住在这里，便得到了眼前这位具明行足的圣者。梵天神可以作证，您就是眼前的梵天神。因此他说：“愿世尊接受，愿世尊享用我的满饼。”他这样把剩下的祭品献了上去。巴利

487于是，世尊按照《耕田婆罗堕阇经》里说过的方式，讲了两首偈颂。接着，那位婆罗门没有正确理解偈颂的意思，他心里想：“这个人并不是为自己求什么，而是另有所指地说‘应当用食物和饮料来侍奉圆满者、大仙、漏尽者、已止息悔恨的人’。”为了弄明白其中的含义，他说道：“善哉，世尊。”这里的“善哉”是表示请求的语气词。“那样”是指您所说的那种方式。“我能了知”就是我能明白。“那位”是指您在祭祀时寻求并应当供养的应供者，这是补足的文意。“达到”就是抵达。“您的教诫”就是您的教导。这段话的意思是：善哉，世尊，我依照您的教诫就能那样了知，请您告诉我那位圆满者；如果有人能受用像我这样的人所供养的食物，也就是我在祭祀时寻求并应当供养的那位应供者，请您指示给我，如果您自己不受用的话。巴利

488-90488-90. 于是，世尊用浅显明白的方式指出什么样的人值得供养，说了‘sārambhā yassa’等三首偈颂。其中，‘sīmantānaṃ vinetāraṃ’里的‘sīmā’指界限，也就是善人所行持的范围；这个界限的尽头、终点、后分，就叫做‘sīmantā’，指的是烦恼；能引导人去除这些烦恼的人，就是这个词的意思。也有人说，‘sīmantā’指佛陀所应教化的有学圣者和凡夫，能引导、调御他们的人，也是这个词的意思。‘jātimaraṇakovidaṃ’指对‘如是生，如是死’通达善巧者；‘moneyyasampannaṃ’指慧具足，或具足身牟尼等；‘bhakuṭiṃ vinayitvānā’指去除某些智浅之人见到乞者便皱眉的举动，而变得和颜悦色。‘Pañjalikāti paggahitaañjalino hutvā’指举起合掌。巴利

491这时，婆罗门赞叹着世尊，说了‘buddho bhava’这首偈颂。其中，‘āyāgo’的意思是应当被供养的人；或者，供物从各处带来而在此处献祭，所以叫‘āyāgo’，也就是说，它是布施物品的依托之处。这里以及前面几首偈颂中没有解释的部分，因为意思已经很明显，就算不解释也能明白，所以没有加以注释。从这里往后，则完全按照《耕田婆罗堕阇经》里所说的方式来理解。巴利

如是我闻这句是《摩伽经》的开头。它的起因是什么？就是在这部经的序分里已经说过的那个因缘。这位摩伽青年是个乐善好施的施主。他心里这样想：“布施给前来乞讨的穷困者等等，布施出去到底有大果报，还是没有大果报？我要去问沙门乔达摩这件事——听说沙门乔达摩了知过去、未来和现在。”于是他就去到世尊那里请问，世尊按照他问的内容作了回答。结集经典的人把摩伽青年的话和世尊的话这三方面合在一起，所以称为《摩伽经》。巴利

在这里，‘rājagaha|王舍城’就是指那座叫这个名字的城市。它因为曾被曼陀多王和大典尊等人占据，所以叫做‘王舍城’。对此也有人用别的说法来解释。管他们怎么说呢，这不过是那座城市的名字罢了。不过，这座城市在佛陀的时代和转轮王的时代是城市，其他时候则是空的，被夜叉占据，成了他们的游乐林。这样说明了世尊乞食的村落之后，接着指出他居住的地方：‘在灵鹫山’。应当知道，因为秃鹫曾栖息在这座山的山峰上，或者它的山峰形状像秃鹫，所以叫做‘灵鹫山’。巴利

再说“那时……说了”这里，“摩伽”是那位婆罗门的名字。“青年”这个称呼，是因为他还没有结束在学生住处的生活，但按出生来说，他已经很老了。也有人说，这是出于“过去的习惯”，就像宾吉耶青年一样。他确实已经一百二十岁，但因为过去的习惯，还是被称为“宾吉耶青年”。其余内容跟前面说的一样。巴利

在“乔达摩贤者啊……我布施”这一段里，“施与者、施主”是指既是施与者又是施主。如果有人受别人差遣，拿别人的东西去布施，那他也是施与者，但因为对那份布施没有自主权，所以不算施主。而这个人是用自己的东西来布施，所以他说：“乔达摩贤者啊，我是施与者，是施主。”这里的意思就是这样。不过在别的地方，也可以按“偶尔被吝啬压倒的是施与者，没被压倒的是施主”这样的方式来解说。“知言者”：是指能听懂乞求者话的人——他们一开口，我就能以“此人应得此，彼人应得彼”来分辨，或以能感知大恩惠的心去了解。“可乞求者”：是指值得乞求的人。如果有人一看到乞求者就皱眉，说粗恶语等，那他就不是可乞求者。而我并非如此，以此显示。“依法”：远离不与取、欺骗等不正当方式，以乞食行来求取，也就是靠乞求——因为乞求是婆罗门寻求财富的法，而他们乞求时，由他人出于帮助之意所施与的财富，才名为法得、法获。他也是这样寻求而获得的。所以他说：“我依法寻求财富……以法所得。” “我更多地施与”：是指我比那更多地施与，没有限量，这里显示我是按所得财富的限量来施与。巴利

“确实”这个词，是表示确定无疑的语气。因为布施确实受到一切佛、独觉佛和声闻弟子的称赞，哪怕只是布施给畜生也一样。经里就是这么说的：“布施在一切地方都受到称赞，布施从来没有在任何地方被指责过。”所以世尊也是用完全肯定的语气称赞他，说道：“青年，你确实……积累。”剩下的部分意思很明白。就这样，世尊说了“他积累很多福德”之后，那位婆罗门还想进一步听关于供养因受供者而清净的道理，就继续问世尊。因此结集者说：“那时，摩伽青年以偈颂请问世尊。”这段话的意思和前面说的一样。巴利

492在“我问……”这些偈颂里，“知言者”是指懂得语言的人，也就是说，他能以一切方式了解众生所说的话背后的用意。“净化”是指因为应供者而变得清净，成为大果报。这里的文义衔接是这样的：一位值得被乞求的施主，作为在家者，为了求福德而把食物和饮料布施给其他人，以此作供养，而不是只把一撮供品丢进火里；而且他只是为了求福德，并不是为了期待对方回报、好名声或赞誉等。像这样一位供养者，他的供养怎样才能清净呢？巴利

493493. “以应供者令欢喜成就”中的“如是者”，是指具有这样性质、堪受乞求的人，应以应供者令其欢喜、成就、净化；唯有这样，才能使那供养有大果报，而不是别的意思。通过这句话，就回答了他所问的“行供养者的供养如何得以清净”。巴利

494世尊，请为我说明应供者。在此处，若谁是适合乞求者，他布施给他人而供养，请世尊为我说明应供者，应当这样理解其关联。巴利

495当时，世尊用种种理趣开示应受供养者，诵出了‘ye ve asattā’等偈颂。其中，‘asattā’是指不被贪等结缚所粘着；‘kevalino’是指所作已办；‘yatattā’是指心已善加守护。巴利

496-7已调伏，是以无上的调伏而调伏；已解脱，是以慧解脱和心解脱而解脱；无恼，是因为未来已没有轮回之苦；无求，是因为现在已没有烦恼。应当知道，这首偈的第二偈，是以阐明修习威力的方式来说的。这里有一部经可以证明：“诸比丘，一位专心投入修习的比丘在安住时，即使他心里没有生起这样的欲求：‘但愿我的心能不执著而从诸漏中解脱！’他的心仍然会不执著地从诸漏中解脱。”巴利

498-502对贪……中略……在他们当中没有幻诈……中略……不陷溺于渴爱：就是说不倾心于欲爱等渴爱。应度越：意思是已经度越。渴爱：指色爱等六种渴爱。于有非有：指为常见或为断见。或者也可以理解为“有的无有”，即为了后有的生起。于此界或彼界：这是对“于任何世间”这一句的详细展开说明。巴利

504已离贪……（中略）……已寂灭的人，就是已经止息的人，意思是使烦恼平息下来的人。由于已经寂灭，所以他们是离贪的，也是没有嗔恨的。在这里，“已经舍弃”是指在当前这个世间舍弃了正在运作的五蕴之后，从此再也没有要去的地方——这就是这句话的意思。此后，也有人诵出这样一首偈颂：“那些舍弃了欲乐、不再执著而行的人，因为善于自我约束，就像梭子一样正直。”巴利

506-8‘已舍弃’就是舍弃的意思。也可以读作‘Jahitvānā’，意思一样。‘自依’是说，那些诸漏已尽的人，只以自己的功德作为自己的依靠而游行世间，所以被称为自依。‘那些于此’里的‘ha’是虚词，只是用来补足音节。它的意思是：他们对这当中的蕴、处、界等相续，如实了知这些蕴、处、界等的本质，以无常等方式去了知。他们了知‘这是最后一生，不再有后有’，也就是‘这是我的最后一生，现在不再有后有’。巴利

509世尊现在正是针对自己而说这首偈颂——所谓“通达吠陀者”。其中，“具念”是指具足六种常住处之念；“达到正觉”是指证得一切智；“众多天与人的皈依处”是指破除众多天与人的怖畏，从而成为他们的皈依处。巴利

510婆罗门听到关于应受供养者的这番话后，心里很欢喜，说道：“确实没有白费。”这里说“你在此处确实如实了知这一切”，意思是：你在这世上，对这一切应当了知的事物，都如实了知，都按它们真实的样子了知，它们是什么样，你就了知它们是什么样。又说“因为你确实通达了这法”，意思是：你确实已经善巧通达了这法界；正因为善巧通达了这法界，所以无论你想了知什么，都能了知——这就是这段话的用意。巴利

511婆罗门这样称赞世尊之后，从应受供养者的圆满功德中了解了祭祀的圆满，接着又想听闻由施主圆满而六支具足的祭祀圆满，于是进一步问道：“那位应求而施的人……”这里的连接意思是：世尊，请告诉我，那位应求而施、施与他人而举行祭祀者的祭祀圆满。巴利

512512. 于是世尊以两首偈颂为他开示。此处的义理连接是：摩伽，你应当祭祀；而作为祭祀者，应于一切处令心清净，于三个时段皆令心净信。如此，你的这……巴利

已经说了祭祀的成就，具足这项成就的祭祀就会圆满。在这里，也许有人会问：怎样才能让心清净？靠舍断嗔恚。怎样才是舍断嗔恚？以祭祀为所缘。对祭祀者来说，这个祭祀就是所缘：他的心以慈爱为先导，以正见之灯驱散无明的黑暗，所施之物就叫应施之法。他依止这个祭祀所缘而安住，因此舍断以应施之法为因的贪、以受施者为因的嗔，以及以这两者为根源的无明。这样就把三种根源都舍断了，也就是舍断嗔恚。如此一来，他对财物离贪，对众生也应当断除嗔恚。因为舍断了嗔恚，他就舍断了五盖。然后，他以遍满无量众生，或者对一个众生无余遍满的方式，依次修习无量慈心，达到近行定与安止定的区分。为了让修习不断增长，他日夜不间断，在一切威仪中都不放逸，以名为慈禅那的所缘，遍满一切方向，这就叫无量。巴利

514那时，婆罗门不知道这慈心就是“通往梵天神之路”，只是听到了一种超越自己境界的慈心修习，就对世尊生起了更强的“一切智”的崇敬。因为他自己一心向往梵天，以为往生梵天就是清净和解脱，于是为了问通往梵天之路，说了“谁得清净”这首偈颂。其中，针对修集能往生梵天的福德的人，他说“谁得清净、解脱”；针对不修集的人，他说“并且被系缚”。“以何自我”就是以什么原因。“今日亲见梵天神为证”就是今天我已亲见梵天神为证。“真实语”是指以极大的恭敬，对着与梵天神等同的世尊发誓。“如何往生”同样是以极大的恭敬再次追问。“光耀者”是对世尊的称呼。巴利

在这里，如果有比丘以慈心修到第三禅或第四禅，再以这个禅那作为观禅的基础来修观，最终证得阿拉汉果，那么他就是清净的、解脱的，但这样的人不会往生梵天。反过来，如果有人以慈心修到第三禅或第四禅之后，用“这才是寂静”等方式去贪著那个禅那，他就会被系缚。禅那不退失的人，就以那个禅那往生梵天。所以世尊对于清净解脱的人，不认可他往生梵天，因此根本不提这种人；对于被系缚的人，则指出他以那个禅那往生梵天。世尊就这样以适合婆罗门的方式，说出了“他祭祀”这首偈颂。巴利

515这里说的“三种”，是针对三个时段的净信而说的。由此显示施者方面的三支。所谓“他应通过应供者达成”，意思是：那样的人，具有那样的性质，能成就三种圆满，他应通过应供者——诸漏已尽的圣者——来成就、圆满三种祭祀的圆满。由此显示受施者方面的三支。这样如法祭祀之后，他具足祈求，意思是：他以该祭祀作为慈心禅那足处的方式，如法祭祀了具足六支的祭祀之后，他求乞相应；依靠这六支祭祀作为亲依止，以慈心禅那，我说他往生梵天。这样鼓励那位婆罗门之后，结束了这段说法。其余所有偈颂的意义都浅显易懂。从这里往后，也都是前面所说的方式。巴利