3. 大品·7. 《谢喇经》的注释

如是我闻，即《沙罗经》。它的起因是什么？就是前面在序言部分已经讲过的那个起因。在解释经义的次第上，这部经也和前面类似的经一样，应当按照前面讲过的方式来理解。至于其中前面没有出现过的内容，我们会跳过那些容易懂的词句，直接加以解释。“在鸯伽人中”指的是：鸯伽本身就是那个地区，而因为恒河以北的那些水域离鸯伽不远，所以也叫“北方水”。“是哪条河的北部水域呢？”是大摩醯河。巴利

这里先从头说起，说明那条河是如何显现的：据说这个赡部洲方圆一万由旬。其中方圆四千由旬的地方为水覆盖，称作“海”；方圆三千由旬的地方有人居住；方圆三千由旬的地方是雪山，高五百由旬，八万四千座山峰环绕点缀，四周五百条河奔流交错，景色斑斓。长、宽、深各五十由旬、周长一百五十由旬的阿耨达等七大湖，正如《施食清净经注释》所说，就坐落在这里。巴利

阿耨达池被善见峰、杂色峰、黑峰、香醉峰和凯拉斯峰这五座山围绕。其中，善见峰是黄金所成，高两百由旬，向内弯曲，形状像乌鸦嘴，正好挡住并遮住这个池子。杂色峰是一切宝石所成，黑峰是锑石所成，香醉峰是岩石所成，内部呈绿豆色，覆盖着各种药草，到了黑月布萨日，就像烧红的炭火一样燃烧着立在那里。凯拉斯峰是白银所成。这些山峰全都和善见峰一样高、一样形状，也同样挡住并遮住这个池子。它们全都依靠天众和龙众的神力降下雨来，河流也在其中流淌。那些水全都流入阿耨达池。太阳和月亮向南或向北运行时，从山与山之间照耀这个池子；径直经过时，就不照耀。因此，这个池子就得名为“阿耨达”。巴利

在那里，那些令人心生欢喜的石板地面没有鱼也没有鳖，水像水晶一样清澈纯净，一个个沐浴的渡口都整备齐全。诸佛、独觉佛、诸漏已尽的圣者之流的众仙人都在这些地方沐浴；天众、夜叉等则在这园林中嬉戏游玩。巴利

这座池子的四面各有一个口：狮口、象口、马口、牛口，一共四个口，四条河从这些口流出来。从狮口流出的那条河，两岸狮子特别多；从象口等流出的河，两岸则是象、马、牛特别多。从东面流出的那条河，绕阿耨达池右绕三圈之后，不经过其余三条河，就沿着东雪山中人迹不到的非人之路，直接流入大海。从西面和北面流出的河也一样，右绕三圈后，分别沿着西雪山和北雪山中人迹不到的非人之路，流入大海。至于从南面流出的那条河，绕池右绕三圈后，径直向南在石板地面上流了六十由旬，撞上山后冲出来，形成周长三伽浮他的水柱，再从空中飞流六十由旬，落在一块叫“三闩”的岩石上，岩石被水流的冲力击碎。那里就形成了一个周长五十由旬的池塘，名叫“三闩池”。池水冲破池岸，穿入岩石，又流了六十由旬。然后冲破厚实的大地，以地下通道的方式流了六十由旬，撞上一座叫“毗阇”的横向山脉，分成像手掌上五根手指一样的五股水流。这条河绕阿耨达池右绕三圈后所经过的地方，叫做“旋恒河”；在石板地面上径直流过六十由旬的那一段，叫做“黑恒河”；在空中流过六十由旬的那一段，叫做“空恒河”；在三闩岩石处五十由旬的地方，叫做“三闩池”；冲破池岸穿入岩石后流过六十由旬的那一段，叫做“厚恒河”；冲破大地以地下通道流过六十由旬的那一段，叫做“隧道恒河”；撞上叫“毗阇”的横向山脉后分成五股水流的那一段，就叫做恒河、耶牟那河、阿致罗筏底、萨罗浮河、摩希河这五条。这样，这五条大河都从雪山发源。其中这第五条叫摩希河的，在这里指的就是“大摩希河”。在这条恒河以北的那些水域，因为离它们不远，所以那个地区应当知道叫做“央掘多罗波”。就在那个地区，央掘多罗波。巴利

“游行”就是作长途旅行。这里世尊的游行有两种：赶时间的游行和不赶时间的游行。其中，看到即使远在别处但有得度潜力的人，就立刻赶过去，这叫赶时间的游行。这可以从迎接大迦叶等人这些事例中看出来。世尊为了迎接大迦叶，片刻之间就走了三伽浮他（拘卢舍）；为了调伏旷野夜叉，走了三十由旬；为了度化央掘摩罗，也是这样；为了弗迦娑提，走了四十五由旬；为了摩诃劫宾那，走了一百二十由旬；为了陀尼耶，走了七百由旬的路。这就叫赶时间的游行。另一种，是按村落、集镇、城市的顺序，为了托钵乞食等而游行，以此利益世间众生，这叫不赶时间的游行。这里指的就是这一种。他就是这样在游行。“大”：指数量之多与功德之大。“与大比丘僧团”：就是与沙门团体一起。“一千二百五十人”：就是与一千二百五十位比丘一起，这是这句话的意思。“前往……那里”：那个集镇因为店铺很多，所以就得名“阿波那”。据说那里曾有两万间店铺门面。世尊朝着进入央掘多罗波国那个集镇的方向和道路，进入、抵达了那个集镇，这就是这句话的意思。巴利

给尼亚结发者：名叫给尼亚，是个结发苦行者。据说他本来是个大婆罗门富豪，为了守护财产，就接受了苦行出家，向国王献上礼物，求得一块地，在那里建了草庵住下来，成了上千户人家的依靠。据说在他的草庵里有一棵棕榈树，每天都会落下一颗金果。他白天穿袈裟、盘发髻，到了晚上就随心所欲地享受五种感官之乐。释迦子：这是为了说明他出身高贵种姓。从释迦族出家：这是为了说明他是出于信心才出家的，意思是说，他并不是被什么衰败所压倒，而是在那家族尚未衰败之时就舍弃它，出于信心而出家。然而那一位：这是以“如此存在”之义用的宾格，意思是“然而那位乔达摩尊者”。贤善：是具有贤善功德，意思是“最上”。名称之声：就是名声，或者赞叹之声。巴利

“他确实是世尊”等语，开头这里的关联是这样：那位世尊，正是由于这些原因、这些理由，才被称为“他是阿拉汉，也是正自觉者……乃至是世尊”。其中，因为远离，因为杀灭敌人与轮辐，因为堪受资具等，因为不在隐秘处行恶——首先，由于这些原因，应当知道那位世尊是阿拉汉。也就是说，他确实以道连同习气彻底摧毁了一切烦恼，因此远离了一切烦恼，所以因为远离而是阿拉汉。那些名为敌人的烦恼，也被他以道杀灭，所以因为杀灭敌人也是阿拉汉。还有，那个以无明、有、爱为轴，以福行等为辐，以老死为轮辋，被漏集所成的轴贯穿，套在三有之车上、无始以来一直运转的轮回之轮，他在菩提树下，以精进的双足稳稳站在戒地上，以信之手拿起能灭尽诸业的智斧，斩断了一切轮辐，所以因为杀灭轮辐也是阿拉汉。又因为他是最上的应供者，所以应当受用衣服等资具以及恭敬、尊重等，所以因为堪受资具等也是阿拉汉。再者，就像世间有些自以为聪明的愚人，因为害怕恶名而在隐秘处作恶，但这位世尊任何时候都不会那样做，所以因为不在隐秘处行恶也是阿拉汉。这里有一首偈颂：巴利

正自觉者：因为正确、亲自觉悟诸谛，所以称为正自觉者。明行足：因为具足极其清净的明与最殊胜的行，所以称为明行足。善逝：因为行得善妙、去得善妙、到达善妙之处、说得善妙，所以称为善逝。世间解：因为以一切方式了知世间。这位世尊确实以一切方式了知行世间，也就是从自性、集起、息灭、以及趣向息灭的方法这些方面，了知由蕴、处等分类构成的行世间。就像这样说：“一个世间：一切有情都依靠食物而住。两个世间：名与色。三个世间：三种受。四个世间：四种食。五个世间：五取蕴。六个世间：内六处。七个世间：七识住。八个世间：八种世间法。九个世间：九有情居。十个世间：十处。十二个世间：十二处。十八个世间：十八界。”他就是以这样一切方式了知行世间。他了知有情的倾向，了知随眠，了知性格行迹，了知胜解，了知哪些有情尘垢少、哪些尘垢多，哪些根性锐利、哪些根性迟钝，哪些性格善、哪些性格恶，哪些容易教化、哪些难以教化，哪些有能力、哪些没有能力，所以以一切方式了知有情世间。同样，他了知一个轮围世界：长宽各有一百二十万三千四百五十由旬，周围有三百六十一万零三百五十由旬。巴利

在那里：巴利

当这样安立之后，这里的由旬（yojana）计算如下：巴利

在这里，月轮是四十九由旬，日轮是五十由旬，三十三天居处是一万由旬，阿修罗居处、无间大地狱和阎浮洲也是这样。西牛货洲是七千由旬，东胜身洲也是七千由旬，北俱卢洲是八千由旬。而这里每一个大洲，都有五百个小洲围绕。这一切合起来，就是一个轮围，也就是一个世界。各个轮围之间，是世界间地狱。像这样，轮围无量，世界也无量，佛陀以无边的佛智了知这一切，所以完全了知空间世界。世尊就是这样，因为完全了知世界，应当知道他就是“世间解”。巴利

因为他没有任何人在功德上比自己更殊胜，所以叫无上者。他用种种调伏的方法，引导应当受调伏的人，所以叫调御丈夫。他根据情况，用现世的利益、来世的利益和究竟的利益来教导、救度众生，所以叫导师。这里举出天和人，是按最上等的范围以及能受教化的众生来含摄的；不过，对龙等众生，他也以世间层面的利益来教导。凡有应当被引导者，因一切皆已觉悟，以解脱究竟智而成为佛陀。巴利

这里只是简要说明。如果要详细解释，这些词句在《清净道论》（Visuddhi. 1.124-125）里已经讲过了。巴利

那位世尊于此世间。现在要说明接下来应当说的内容。“含天界”等语句，和《耕田婆罗堕阇经》《阿罗婆迦经》里所说的一样。“亲自”是指自己成为不需要别人引导的人。“以证智”就是以证智。“现证”就是亲自作证。“宣说”就是使人觉悟、使人知道、开示。世尊因为悲悯众生，即使舍弃了无上的远离之乐，也仍然宣说正法。而且无论说法少还是多，都是以初善等方式来宣说的。怎么说的呢？即使只有一首偈颂，因为法是全面圆满美善的，所以第一句是初善，第二、第三句是中善，最后一句是后善。对于单一连贯的经典，序分是初善，结分是后善，中间部分是中善。对于多个连贯的经典，第一个连贯是初善，最后一个连贯是后善，其余连贯是中善。就整个教法而言，以作为自身利益的戒为初善，以止、观、道、果为中善，以涅槃为后善。或者以戒、定为初善，以观、道为中善，以果、涅槃为后善。或者以佛陀的圆满正觉为初善，以法的善法性为中善，以僧的善修行为后善。或者听了这个法之后，依照它去实践而应当证得的正觉是初善，独觉菩提是中善，声闻菩提是后善。而且这个法在听闻时，因为能压伏五盖等，所以仅凭听闻也带来善利，因此是初善；在实践时，因为能带来止观之乐，所以仅凭实践也带来善利，因此是中善；这样实践之后，实践之果完成时，能带来如此的状态，所以仅凭实践之果也带来善利，因此是后善。又因为从导师而生起，所以依生起清净为初善，依义理清净为中善，依作用清净为后善。因此应当知道：无论说法少还是多，都是以初善等方式来宣说的。巴利

关于“有义、有文”等说法：世尊在宣说这个法的时候，既开示了教法梵行和道梵行，又用种种方式加以阐明；并且随其相应，因为义理圆满，所以是“有义”，因为文句圆满，所以是“有文”。由于宣示、开示、展露、分别、显明、施设等都与义理要点相应，所以是“有义”；由于字母、语句、文句、形态、语法、解说等都善巧完备，所以是“有文”。依义理甚深和证悟甚深，所以是“有义”；依法甚深和说法甚深，所以是“有文”。因为是义无碍解和辩才无碍解的所缘，所以是“有义”；因为是法无碍解和词无碍解的所缘，所以是“有文”。因为能令智者了知，能令同法者生信，所以是“有义”；因为能令人信受，能令世俗者生信，所以是“有文”。因为含深奥旨趣，所以是“有义”；因为用词显了，所以是“有文”。因为没有什么需要增添，以整体圆具的体性而完全圆满；因为没有什么需要去除，以无过的体性而清净。因为含摄三学，是最殊胜的梵行者——佛陀、独觉佛、声闻弟子——所应行、所行道，所以称为“梵行”。因此说：“有义、有文……阐明梵行。”巴利

另外，因为世尊在说法时开示了有因有缘、有生起的道理，所以是“初善”；由于与所教化的众生根机相应，义理没有颠倒，并且结合因由和譬喻，所以是“中善”；由于能让听者获得信心，并以总结收尾，所以是“后善”。这样说法，就是在阐明梵行。而且，从修行的角度来说，因为证悟显明，所以是“有义”；从教理传承的角度来说，因为教法显明，所以是“有文”；因为具备戒等五法蕴，所以是“完全圆满”；因为没有烦恼杂染，又为了度脱而运作，不依赖世间利养，所以是“清净”；因为是最殊胜的，是佛陀、独觉佛、声闻这些梵者所行的行持，所以称为“梵行”。因此也说“他宣说法……阐明梵行”。巴利

“善哉”的意思是：实在美好，能带来利益、带来安乐。这里说的是“以法谈”，也就是和饮料的功德有关的开示。因为这位给尼亚结发者在傍晚听说世尊来了，心里想：“空着手去拜见世尊，实在不好意思。再说，饮料对于离非时食的人来说也是可以用的。”于是他让人用五百个壶装上精心做好的枣汁，然后去了。就像《药犍度》里说的：“那时，给尼亚结发者这样想：‘我该拿什么去供养乔达摩沙门呢？’”（《大品》300）这些内容应当按那里所讲的来理解。接着，世尊就像在《有学经》（《中部》2.22等）中以和住处功德有关的开示教导释迦族人，在《牛角娑罗林》（《中部》1.325等）中以和和合安乐功德有关的开示教导三位良家子，在《车乘差别经》（《中部》1.252等）中以和十论事有关的开示教导本生地的比丘们那样，此时也以适合当时机缘的、和饮料功德有关的开示，向他指出布施饮料的利益——这就是“示”；鼓励他再次去做这样的福业，让他发起精进——这就是“教”；激发他的热忱——这就是“励”；用现前和来世的殊胜果报让他欢喜——这就是“喜”。所以说“以法谈……示、教、励、喜”。给尼亚对世尊的净信更加增长，于是邀请世尊；世尊三次拒绝后，默然接受了。所以说“那时，给尼亚结发者……世尊默然接受”。巴利

世尊为什么又拒绝了呢？因为一次又一次地请求，他的福德会增长，而且他会准备得更多，这样一来，原本为一千二百五十位比丘准备的食物，就够一千五百五十位比丘吃了。那多出来的三百位是从哪里来的呢？因为食物还没准备好，塞拉婆罗门就会带着三百个年轻人一起出家，世尊预见到这件事，才那样说的。朋友、同事，指的是朋友和一起做事的人。亲戚、同血统者，指的是同一血统、有共同母系关系的儿女等，以及其他亲属。以……故，就是因为那个原因。为我，就是对我。身役务，就是用身体亲自服务。准备圆堂，就是搭起有白色顶盖的堂舍。巴利

通达三吠陀，就是通达《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《娑摩吠陀》。连同字汇书和词源书一起，就是具有字汇与词源。字汇是阐明名称、字汇、树木等异名的论书。词源是为帮助诗人而抉择行为仪轨的论书。连同语音分析一起，就是具有语音分析。语音分析指音韵学和语法。以历史为第五：把《阿闼婆吠陀》算作第四，再把“所谓历史，所谓历史”这类说法所关联的往事称为历史，以此为第五，所以说以历史为第五。它们就是以历史为第五者。通达文句，就是研习并了知其余的语法等，所以称为通达文句的语法家。在顺世论和诡辩论书以及大人相论中，对那部一万二千颂的大人相论书，能够不欠缺、完整地践行，所以是于顺世论及大人相论中无减，意思就是成为无欠无缺的人。所谓有减，是指那些不能从义理和经卷上掌握、持守这些论书的人。巴利

“经行”就是对小腿有益的走动，也就是为了消除久坐等引起的疲劳、为了活动小腿而走的一段路，这叫做经行。“正在经行”就是正在走来走去。“到处走动”就是从这边到那边地行走。“结尼耶结发者的庵”就是结尼耶的庵舍、住处。“迎娶”就是娶新娘。“出嫁”就是嫁女儿。“大祭祀”就是大供养。“摩揭陀王”就是摩揭陀的君主。因为拥有大军，所以叫“色尼耶”。“宾比”是金的意思，因为肤色像纯金一样，所以叫“宾比萨罗”。“他被我邀请”就是他被我邀请了。巴利

这时，那位婆罗门因为过去生积累的善业，一听到“佛陀”这个声音，就像被甘露灌顶一样，由于惊叹的样子，说道：“贤者克尼亚，你说‘佛陀’吗？”对方如实说明，说道：“贤者舍拉，我说‘佛陀’。”于是为了让他更加坚定，又问他，他也同样地告知。接着，为了显示即使经过百千劫，“佛陀”这个声音也极难遇到，说道：“这声音在世间也难得，即所谓‘佛陀’。”其中，“即所谓”是虚词，意思是“那个”。巴利

这时，婆罗门听到“佛陀”这个名号后，心想：“他到底真的是佛陀，还是只是名字叫佛陀而已？”他想弄清楚这件事，便这样思量，也说了出来：“传承的吠陀中……已除去覆盖者。”这里说的“在秘典中”，就是指在吠陀中。据说，如来将要出现于世之前，净居天的天人早就化作婆罗门的模样，把大人相编入吠陀，让人诵读流传，他们说：“凭着这些相，具大威德的众生就能认出如来。”所以，过去大人相是收在吠陀里的。可是如来般涅槃之后，这些相就逐渐消失，因此现在没有了。“大人”是指具足愿受持、智受持、悲等功德的大丈夫。“只有两种去向”就是指只有两种归宿。这个“去向”一词，在“舍利弗，有这五种去向”等说法里，指的是生命形态的差别；在“兽的去向是树林”里，指的是居住的地方；在“如此有极强去向者”里，指的是智慧；在“已去向者”里，指的是散布的状态。但在这里，应当理解为归宿。虽然具足那些相的人会成为转轮王，但并不是凭着完全相同的相就能成佛。不过，从种姓相同这一点来说，就说那些相是一样的。因此说“具足那些相的人”。巴利

如果住在家里，就是说如果住在俗家。成为转轮王：因为用四种稀有的法和四种摄受他人的方式让世人欢喜，所以叫王。他转动轮宝，以四种成就之轮而转动，也让别人随之转动；又为了利益他人，他具足威仪之轮的运转，所以叫转轮王。在这里，王是通称，转轮王是特称。依法而行，就是如法的意思，也就是依道理、公正地行事。依法获得王位而成为王，所以叫法王。或者可以说，以利益他人的法行而叫如法的，以利益自己的法行而叫法王。四境自在主：意思是对以四海为边界、以四洲为庄严的大地拥有自在权。已征服内外之敌：向内征服了瞋等怨敌，向外征服了一切国王，所以称为“战胜者”。得国境稳固：就是于国境中获得常住、稳固，不能被任何人动摇；或者国境在他那里达到稳固，不躁动、专注于自己的事务、不动摇、不颤动，所以叫得国境稳固。巴利

“Seyyathida”是一个不变词，意思是“这些是哪些呢？”轮宝……中间省略……引导宝就是第七宝。这七宝的一切种类，已经在《宝经》的注释中说过。其中，这位转轮王以轮宝征服尚未征服的疆域，以象宝和马宝在已征服的疆域内随心所欲地巡游，以引导宝守护已征服的疆域，以其余诸宝享受受用的快乐。轮宝使他具备精进力，象宝、马宝和居士宝使他具备统帅力，引导宝使他具备谋略力，女宝和摩尼宝则是这三种力量所结出的成果。他以女宝和摩尼宝享受财富之乐，以其余诸宝享受自在之乐。特别应当知道，前三宝是由无嗔善根所生之业的威力而成就，中间三宝是由无贪善根所生之业的威力而成就，最后一宝即引导宝，是由无痴善根所生之业的威力而成就。巴利

“超过一千”就是一千以上。“勇士”指天性无所畏惧的人。“勇士之相的身形”：有人解释说，这是像天子一样的身体；不过，这里真正的意思是：“勇士”被称为最上等的勇者，“勇士之相”就是勇士的特征，也就是勇士的原因——精进。具有勇士特征之身形的人，就叫“勇士之相的身形”，意思是说，他们的身体就像是由精进所成的一样。“能粉碎敌军”：意思是假如敌军正面挡在前面，他们有能力把敌军粉碎。“依法”：指以“不杀生”等五戒之法。“阿拉汉、正自觉者、世间开覆者”：在这里，世间被贪、嗔、痴、慢、见、无明、恶行这七种覆盖所遮蔽，处在烦恼的黑暗中；佛陀把那覆盖掀开，从四面八方生起光明而安住，所以叫“开覆者”。其中，第一个词说的是应受供养之德；第二个词说的是它的原因，因为他是正自觉者；第三个词说的是成正觉的原因，也就是开覆之性，应当这样理解。或者，“开覆者”就是既已揭开、又无覆盖，意思是已离轮回、已无覆盖。这样一来，就是以离轮回说阿拉汉，以无覆盖说正自觉者，也就是为前面两个词各说了两个原因。在这里，以第二种无畏成就第一个词——阿拉汉；以第一种无畏成就第二个词——正自觉者；以第三、第四种无畏成就第三个词——开覆者。应当知道，第一个词成就法眼，第二个词成就佛眼，第三个词成就一切眼。巴利

这时，他想去世尊那里，就说：“贤者们，那位正自觉者在哪里……”在“这样说”等句里，“yenesā”是指那个方向、那个方位。“Nīlavanarājī”就是青色的树列。据说那片树林像云的行列一样。为了指出世尊当时住在哪里，他说：“贤者谢喇啊，那青色的树列所在之处。”这里，“他住在”是省略的文句，或者是以具格表达处格的意思。“Pade pada”就是在脚步旁边迈步，以此禁止急促行走。“Durāsadā hi”是说出原因：因为他们难以接近，所以诸位应当这样前来。那为什么难以接近呢？就像狮子一样独行。正如狮子因为没有同伴而独行，他们也是因为喜欢远离而独行。接着，用“当我说时……”等话教导那些青年适当的举止。其中，“mā opātetha”就是不要插话、不要出声的意思。“Āgamentu”是应当等待，直到谈话结束，保持沉默，这就是它的意思。巴利

他仔细考察，就是去寻找。大多数，就是见到了许多，未见到少数。为了说明那些没见到的，他说“除了两个”。他起疑，就是生起疑惑和渴望：“啊，但愿我能看见。”他犹豫不决，就是从各处一一分辨那些，弄得很吃力，却无法看见。他不能决断，就是因为那种犹豫，无法作出确定。他不能生起净信，就是不能生起“这位具足圆满相”这样对世尊的净信。或者可以说，“疑”是指极其微弱的犹豫，“犹豫不决”是指中等程度的，“不能决断”是指强烈的，而以不生净信，说明由那三种法，心变得浑浊不清。巴利

Kosohite是指被衣鞘覆盖着。Vatthaguyhe是指密处。世尊的密处就像最上等的象王那样，收在鞘中，呈金色，如同莲花苞。他因为被衣服遮住而没看见，也没注意到舌头处于口内而广大的程度，所以对这两个特征生起了疑惑和犹豫。Tathārūpa是怎样的色？这问题我们该怎么说呢？那先长老被弥兰陀王问到时已经说过了：巴利

“尊者那先，世尊所做的真是难行啊。”“大王，是什么呢？”“尊者，世尊把令人羞耻的部位展示给大众看，也展示给梵摩婆罗门、雅瓦婆罗门和他的弟子优多罗看，展示给婆哇利婆罗门的十六位弟子婆罗门看，展示给施罗婆罗门的三百位青年弟子看。”“大王，世尊并不是展示密处，世尊展示的是影像。世尊以神通变化出穿着下衣、系着腰带、披着覆衣的影像之形而已，大王。”“既然见到了影像，那不就等于见到了如来吗，尊者？”“大王，这话先放一边。如果有众生见到心脏的形色就能觉悟，正自觉者难道会取出心脏的肉来展示吗？”“尊者那先，您说得好。”巴利

Ninnāmetvāti是抽出来。这里应当知道：以抚摸耳孔来显示舌头长，以抚摸鼻孔来显示舌头细，以覆盖前额来显示舌头宽。Ācariyapācariyānanti是指老师们以及老师的老师们。Sake vaṇṇeti是指自身的功德。巴利

554身体圆满：因为具足诸相，而且四肢与肢节没有欠缺，所以身体圆满。好光：身体的光泽美好。善生：因为身高、体围和形态都圆满，所以生得美好。见可爱：即使看很久也看不厌，不会让人反感，令人欢喜，所见就是可爱，所以叫见可爱。不过有些人说：“见可爱，就是眼睛美好。”金色：肤色像黄金一样。你是：这是“你是”。这个意思要和上面每一个词连起来理解。齿极白：牙齿非常洁白。因为世尊的牙齿放出极其洁白的白光，就像月光一样，所以经中说：“你是齿极白者。”巴利

555“大人相”：就是先前已经说过的那些相，这里换一种说法来总结。巴利

556现在，他要用自己最中意的那些相来赞颂世尊，于是说出“眼目清净”等话。世尊因为具足五种色泽的清净，所以眼目清净；因为面容如同圆满月轮，所以面容端正；因为身高与体围圆满，所以高大；因为身体十分挺直，所以端正；因为具足光辉，所以威光显赫。至于这里先前已经说过的那段内容，他在赞叹时又借“在沙门众中”这一说法重说了一遍。像这样的人，确实就是这样在众人中放光。后面的偈颂也是同样的讲法。巴利

557-8“最胜色者”，是指具足最胜妙色的人。“赡部洲”，就是赡部洲洲。他是用大家都熟悉的事物来显示那位转轮王的威势，于是说道：而且，转轮王就是四大洲的主人。巴利

559刹帝利：指出身刹帝利种姓的人。婆阇：指拥有财富的人。国王们：指任何执掌王权的人。随从：指跟随侍奉的仆从。王中之王：指成为诸王所敬奉的王，这里指的是转轮王。人主：指成为人类的君主、最高的自在者。巴利

560世尊听了这番话，为了满足施罗的心愿——那些阿拉汉、正自觉者，当自己的功德被称扬时，都会显现自身——便说道：“我是王。” 这里的意思是：施罗，你向我请求说“您堪当转轮王”，对此你不必挂心，我就是王。而且说到王权，别的国王即便是转轮王，他所统领的范围也有限：或者一百由旬，或者两三百、三四百、五百由旬，乃至一千由旬，最多也不过四大洲的边际。我的领域却不是这样有限的。因为我是法王、无上者，向上从有顶天，向下到无间地狱，横向无量无数的世界，都是我教化的范围。凡是无足、二足等各类众生，我都是他们中最殊胜的。从戒一直到解脱智见，没有任何人能和我相比。我就是这样的法王、无上者，以无上的、由四念处等菩提分法所摄的法，转动法轮——或是“舍此、住彼”这样的教诫之轮，或是“诸比丘，这是苦圣谛”这样的教法之轮。所谓不退转之轮，就是这轮不会被沙门乃至世间任何人所逆转。巴利

561-2塞拉看见世尊这样显示自己，生起欢喜和愉悦，为了让信心更坚定，说出两首偈颂：“您承认自己是正觉者……”其中，“那么谁是将军呢？”他这样问：“尊贵的法王，那位随转您以法转动之法轮的将军是谁呢？”巴利

563那时，尊者舍利弗坐在世尊的右边，像一堆金子一样散发着光辉。世尊指着他，说出“由我所转……”这首偈颂。其中，“随如来而生”的意思是：以如来为因而生，以如来为因出生。巴利

564世尊这样回答了“到底谁是将军”这个问题之后，为了让他对塞拉所说的“您自称是正自觉者”这句话不再有疑惑，想让他明白：“我不是只凭自称就说自己是佛，而是有根据才说自己是佛”，于是说了“应证知”这首偈颂。其中，“应证知”指的是明和解脱。道谛和集谛虽然属于应当修习、应当断除的，但这里是通过说因来成立果，所以它们的果——灭谛和苦谛——也就同样被说到了。因此，应当证知的已经证知，应当遍知的已经遍知，这里所表达的就是这个意思。这样，世尊显示了四谛修证的果以及明和解脱，并用“应当觉悟的已经觉悟，所以我成为佛陀”这个合理的根据，成立了自己是佛陀。巴利

565-7世尊这样以究竟的方式显示了自己之后，为了去除婆罗门心中的疑惑，就激励婆罗门，自己说出“请调伏”这三首偈颂。其中，“拔箭者”是指拔除贪箭等七种箭的人。“梵位者”是指达到最殊胜地位的人。“无等者”是指超越了比较、超越了譬喻，也就是无可比拟的意思。“摧破魔军者”是指摧破魔罗的军队——也就是像“欲是你的第一军”等经文里所说的、以及“轻视他人”等所说的那样，被称为魔罗眷属的魔军。“一切敌”是指五蕴魔、烦恼魔、诸行魔、死魔、天子魔等一切敌。“悉令臣服”是指令其服从于自己。“无畏惧者”是指于一切处皆不生起恐惧。巴利

568-70世尊这样说时，婆罗门塞拉当下就对世尊生起了净信，想要出家。于是他说出这三首偈颂：“诸位大德……”就像善根已经成熟、具足殊胜因缘的人，被正确地激励时那样。其中，“黑生种”是指出生在旃陀罗等低贱家族的人。巴利

571于是那些年轻人也同样生起了出家的意愿，便说出“若尊者您满意于此……”这首偈颂，正如那些曾与他一起积累善行的善男子们一样。巴利

572这时，塞拉对那群年轻人满心欢喜，一边向他们展示，一边请求出家，便说出“婆罗门……”这首偈颂。巴利

573573. 此后，世尊想到：过去在莲华上佛的教法时期，塞拉曾是那三百人的僧团首领，他和他们一起让人修建了精舍，做了布施等福德，然后依次享受人天的福报，在最后一生中，又投生为他们的老师；而他们所做的那些业，已经成熟到足以带来解脱，并且成为他们以“善来比丘”身份出家的亲依止缘。因此，世尊为了让他们全都以“善来比丘”的方式出家，便说了“善说……”这首偈颂。其中，“现见”是指亲眼可见、当下就能体验的。“无时”是指并非要经过一段时间后才得果，而是道果立即生起。“于此”是指以此作为原因。因为以道之梵行为缘由的出家，对于不放逸、不离失正念、在三学中修学的人而言是不虚妄的。因此说：“善说……中略……修学者”。巴利

说完这话，世尊说：“来吧，比丘们。”他们全都拿着衣钵，从空中来到世尊面前，向世尊顶礼。结集者们针对他们这种“善来比丘”的身份，这样说道：“塞拉尊者……中略……获得了具足戒。”巴利

“食已”是指已经吃完饭。“置钵洗手”是指手已经从钵移开，也就是已经把手拿开的意思。这里应当理解为省略了“前往”一词。否则的话，说他在世尊旁边坐下就讲不通了。巴利

574“火供为首”这句话，是世尊为了随顺肯尼雅的心意而随喜说出的。在这里，因为婆罗门如果不事火就没有祭祀，所以偈中说“火供为首诸祭祀”，意思是火供最为殊胜、最为上首。在吠陀诵习中，因为最先要诵习萨维蒂，所以说萨维蒂是“韵律之首”。因为国王是众人中最殊胜的，所以说国王是“人之首”。因为大海是众河的容受处和归宿，所以说大海是“河之首”。凭借月亮的运行，人们能知道“今天昴宿值日”“今天罗希尼值日”，又因为它能照亮、性质柔和，所以说“月亮是星辰之首”。在一切发热之物中，太阳最为炽热，所以说太阳是“发热者之首”。而对于一切应受供养者，其中最上的——特别是在那个时候，以佛陀为首的僧团——所以说“渴求福德的人们啊，僧众确实是祭祀之首”。由此表明，僧团是福德的入口。巴利

576另一首授记偈颂。它的意思是：具足五眼的世尊啊，因为我们在八天前皈依了您，所以在七个夜晚之内，就靠着您教法中无上的调御，得到了调伏。啊！皈依的威力真是不可思议！巴利

577-8从那以后，他用两首偈颂赞叹世尊，接着又用第三首偈颂请求顶礼。巴利

579579.巴利

580580.“无相”指的是《箭经》。这部经的起因是什么？据说，世尊有一位在家弟子担任侍者，他的儿子死了。他因丧子之痛而崩溃，整整七天不吃不喝。世尊出于悲悯，来到他家，为了排遣他的悲伤而说了这部经。巴利

在这里，“无相”是指没有能作为征兆的行动方式。比如在“等我眨眼或者抬眉毛的时候，你就用这个暗号把那件东西偷走”这类情况下，是有一个行动征兆的，但生命并不是这样。因为没办法得到这样的保证：“在我做完这个或那个之前，你得活着，不许死。”所谓“不可确知”，正是因此，无法断定生命到底能持续多久，无论从投生的趣向来看，还是从寿命的限度来看。比如四大王天等天界的寿命是有限的、确定的，而人类却不是这样，所以寿命无法确定。巴利

“困苦”：因为生命要靠许多条件才能维持运转，所以是困苦，不是能轻松安乐地养活的。它确实依赖入息、出息、四大种、段食、暖气和识。不吸气活不了，不呼气也活不了。在四界当中，身体就像被木口蛇等毒蛇咬了一样：只要地界一乱，身体就先变得僵硬，像枯木一样。正如所说：巴利

由于水界扰动，身体就腐败，脓、肉、血流淌出来，最后只剩下骨头和皮肤残余。正如所说：巴利

火界一旦紊乱，就像被扔进火坑里一样，全身四周都被烧灼。正如经中所说：巴利

风界紊乱时，关节与连接被切断，就像身体被石头砸碎、碾成粉末一样。正如经中所说：巴利

身体里的界一旦紊乱失调，众生就活不下去。只有当这些界互相支撑，共同完成支撑等作用，彼此协调运行时，生命才能维持下去。所以，生命是依赖四大种的。 在饥荒等时候，因为食物断绝，众生的命就结束了，这是很明显的事。所以，生命是依赖段食的。 同样，当吃下去、喝下去的东西消化时，如果业生的火界耗尽了，众生也就走到寿命的尽头，这也很明显。所以，生命是依赖火界的。 而当识灭去时，从灭去的那一刻起，众生就不再活着了，这在世间也是显而易见的。所以，生命是依赖识的。 由此可见，生命要靠许多因缘条件和合才能存在，因此应当知道它是极其脆弱的。巴利

所谓“小”，就是微少。跟诸天神的寿命相比，就像草尖上的露珠一样；又因为过了心识刹那之后就不再存在，所以叫“小”。即使一个众生寿命极长，以过去心来说，他曾经活过，不是现在活着，也不会在未来活着；以未来心来说，他将在未来活着，不是现在活着，也不是曾经活过；以现在心来说，他此刻活着，不是曾经活过，也不会在未来活着。关于这一点，有这样的说法：巴利

这个生命也是和苦绑在一起的：它这样没有标记、无法预知、艰难又短暂，却仍然伴随着冷、热、蚊虻等接触，以及饥渴，还有行苦、变易苦、苦苦这些苦。这话是什么意思呢？因为凡人的生命就是这样，所以只要它还没有耗尽，你就应当努力修行法行，不要为儿子悲伤。巴利

581就算你这样想：“我用尽一切办法保护儿子，他还是死了，所以我悲伤。”即便如此，也不要悲伤。因为根本没有任何办法能让已经出生的人不死。这句话的意思就是：不可能靠任何手段保护已生的众生，让他们不死。接着，因为他想：“尊者，活到老才死才算正常，可我的儿子太年轻就死了。”所以佛陀说：“就算活到老，死亡也一样会来，因为众生就是这个样子。”意思是说，活到老也好，没活到老也好，死亡都会发生，这件事并没有一定。巴利

582现在，为了用譬喻说明这个道理，就说了“犹如成熟的果实……”等话。它的意思是：譬如成熟的果实，从太阳升起开始，树木被阳光烘烤时，地味和水味从叶子到树枝、从树枝到树干、从树干到树根，这样一步步从树根进入大地；而从太阳落下开始，又从大地到树根、从树根到树干，这样一步步再上升到树枝、树叶、嫩芽等处，但在这样上升时，并不会进入已经成熟果实的果蒂根部。然后，当阳光烘烤果蒂根部时，那里就产生灼热。因此那些果实每天早晨、时时刻刻都在掉落，它们有早晨掉落的恐惧，也就是掉落的恐惧。同样，已经出生的众生，因为一直会死亡，所以有恐惧。众生确实就像成熟的果实一样。巴利

583-6还有更进一步的，“犹如陶匠的……生命”。所以，应当这样理解：“年轻者……归趣”；这样理解之后，也应当这样理解：“对于他们，死亡……或者亲属对于亲属”。又因为父亲不能保护儿子，亲属也不能保护亲属，所以就在人们眼睁睁看着的时候……被带走。巴利

在这里，文句的关联是这样：就在亲人们眼睁睁看着的时候，众生用“妈啊！爸啊！”等种种方式不停地哀号哭泣，而每一个众生就像一头被牵去宰杀的牛一样被带走。近事男，你要这样观察：世间何其没有庇护。巴利

587在这里，像佛陀、独觉佛这些具足坚定信念的人，因为他们知道：“世间就是这样被死亡和衰老所困扰，谁也没法给它提供保护”，所以这些智者明白了世间的运行方式之后，就不悲伤。也就是说：了解了世间的这种本性之后，他们就不悲伤。巴利

588你却在为一个人的来路与去处哭泣。这话说的是什么意思呢？你不知道他进入母胎时是从哪里来的，也不知道他死后离开这里去了哪里。你既然看不到这两个方面，那你的哭泣就是白费力气、毫无意义。而那些有智慧的人，因为看得清楚，明白了世间流转的真相，所以不会悲伤。巴利

589现在，为了说明“徒劳地悲叹”这句话里所说的悲叹没有意义，他接着说了“若悲叹……”等话。其中，“能产生”是指能引起、能维持，也就是在自己身上生起的意思。“愚痴者伤害自己”：是说变成愚痴之后折磨自己。如果这样做真能带来什么利益，那么明智的人也会去悲叹了。巴利

590“确实不是靠哭泣”这句话应当这样理解：没有人能靠哭泣或忧愁得到内心的宁静；恰恰相反，正在哭泣、忧愁的人，苦只会越来越多，身体也会因为容貌变丑等而受到损害。巴利

591因为他们是亡灵，死者不会因亲人的悲叹而得到保护，也不会因此得到维持，悲叹对他们没有任何帮助。所以，悲叹毫无意义。巴利

592592. 它不仅毫无意义，还会带来祸害。为什么？因为他不舍弃忧悲……（中略）……受其支配。其中，“anutthunanto”是指正在哀叹忧伤的人。“vasamanvagū”是指已经落入其掌控的人。巴利

593593. 这样说明了忧悲既没有意义、又带来损害之后，现在为了去除忧悲而教诫，说了“也看看别的”等话。其中，“行人”指要上路的人，也就是已经准备好前往他世的人。“在此颤抖的众生”指在这世间因死亡恐惧而颤抖的众生。巴利

594“以某种方式”是指：人们这样想：“他会长寿，他会无病。”可后来情况偏偏完全相反——那个被这样设想的人，照样会死，照样会生病。这种分离，恰恰与所设想的情形相反。看吧，近事男，这就是世间的本性。应当这样理解这里面的意趣。巴利

596“听闻阿拉汉”是指听闻了阿拉汉这样的说法。“这不可能由我得到”，是说那个亡者清楚地知道：“现在再让我活过来”是不可能的，这样就是在调伏悲叹。巴利

597还有更进一步：“就像着火的房屋……应当摧毁。”在这里，“坚定者”是因为具备坚定的品质而应被理解，“有智慧者”是因为具有与生俱来的智慧，“智者”是因为有多闻得来的智慧，“善巧者”是因为天生善于思考。或者，也可以配合思所成慧、闻所成慧、修所成慧来理解。巴利

598-9不只是悲伤，还有悲叹……自己的刺。这里，“pajappanti”指的是渴爱。“忧”指的是心所层面的苦。“拔除”就是拔出来。“刺”说的就是这三种，因为它难以拔出，又能从内部刺穿，所以叫刺。或者也可以指前面说过的七种贪等之刺。当这根刺被拔掉时，那已拔掉刺的人……就成为寂灭者。至此，世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次说法。这里，“无所依”指不依止渴爱和邪见。“达到”指达到之后。其余部分因为前面已经解释过，意思很清楚，所以不再注释。巴利