4. 八颂品义注

773“Kāmaṃ kāmayamānassā”是《欲经》的开头。此经的缘起是怎样的呢？据说，世尊住在舍卫城时，有一位婆罗门在舍卫城与祇园之间的阿致罗筏底河岸边耕地，心想：“我要种大麦。”世尊由比丘僧团围绕，入城乞食时看见了他，便作意观察，知道：“这位婆罗门的大麦将要毁坏了。”再观察他的机缘成熟情况，又知道他具足证得入流果的因缘。再观察“他何时能证得”时，知道：“当庄稼毁坏时，他被忧伤征服，便能听受法教。”于是世尊这样思惟：“如果我那时才去接近婆罗门，他不会认为应当听从我的教导，因为婆罗门们各有各的喜好。那么，我从现在就开始摄受他吧，这样他对我生起柔软心之后，那时就会听从教导了。”世尊于是走到婆罗门那里，问：“婆罗门，你在做什么？”婆罗门心想：“这位出身高贵的沙门乔达摩竟然跟我打招呼！”仅因此，他便对世尊生起了净信心，回答说：“乔达摩尊者，我在耕田，想种大麦。”这时，舍利弗尊者心想：“世尊跟婆罗门打招呼了，如来不会无因无缘这样做，那我也来跟那位婆罗门打个招呼吧。”于是他也显示巴利原文

后来，在庄稼成熟的时候，有一天世尊用过斋饭，从舍卫城前往祇园，途中离开道路来到婆罗门跟前，说道：“婆罗门，你的大麦田真好啊！”婆罗门说：“是啊，乔达摩尊者，是很好。如果收成顺利，我也会分给你们一份。”过了四个月，大麦成熟了。他正忙着盘算“今天或明天就要收割”时，大片乌云涌起，下了一整夜的雨。阿致罗筏底河涨满，把大麦全都冲走了。婆罗门整夜忧闷，天亮时走到河边，看见庄稼全毁了，生起极大的忧伤：“我完了，今后可怎么活啊？”就在那天后夜时分，世尊以佛眼观察世间，知道：“今天正是为婆罗门说法的时候了。”于是世尊依常行乞食的威仪进入舍卫城，站在婆罗门的家门口。婆罗门看见世尊，心想：“沙门乔达摩是为了来安慰被忧伤击倒的我吧。”便铺好座位，接过钵，请世尊坐下。世尊明知而问：“婆罗门，你心里不痛快吗？”婆罗门回答：“是的，乔达摩尊者，我的大麦田全被水冲走了。”世尊便说：“婆罗门，不应当在毁坏时忧愁，在成功时欢喜。应当知道，那些欲望确实有成也有败。”说完，世尊了知显示巴利原文

在这里，“欲”指所缘欲，即如意可爱色等那些称为三界法的事物；“若欲求者”指的是怀有希望的人。“若他的那个成就了”意思是：对于那个正在盼望的有情，如果那个称为欲的对象成就了，也就是他得到了那个对象。“必定心满意足”就是全然欢喜。“得到之后”即获得之后。“人”指有情。“他所希望的”即是他想要的东西。显示巴利原文

774「若他在欲求时」（Tassa ce kāmayānassa），是指那个希求欲望的人，或为了欲望而精勤的人。「生起欲贪者」（Chandajātassa），指生起渴爱的人。「众生」（Jantuno），即有情。「那些欲望若消失」（Te kāmā parihāyanti），意思是那些欲望如果退失。「犹如被箭所射般痛苦」（Sallaviddhova ruppati），接着便像被铁箭等所射中一样遭受折磨。显示巴利原文

775第三首偈的简要含义是：若有人通过镇伏或断除对这些欲望的欲贪，而避开它们，如同用脚躲开蛇头一般。那位比丘因遍知一切世间而安住，具足正念，超越了世间中称为「蔓延」（visattikā）的渴爱。显示巴利原文

776-8接下来三首偈颂的简要含义是：凡是贪求不舍稻田等田地，房屋、宅地等地产，称为金钱的货币，牛马等牲畜，称为女人的女子，亲戚、朋党等亲属，以及其他种种如可爱色等诸欲的人，那些被称为“无力”的烦恼就会制伏、征服、摧破那个人；或者说，由于缺乏信力等力量而变得无力的那个人，被那些无力的烦恼所制伏，这就是因为无力而被制伏的意思。接着，那贪着诸欲、守护和追求诸欲的人，会被狮子等明显的灾祸，以及身恶行等不明显的灾祸所摧破。然后，被这不明显的灾祸所征服的人，生等诸苦就会像水灌进破船一样紧跟着他。因此，有情应恒常保持正念，修习身至念等，以镇伏和断除的方式，在色等所缘欲上避开一切种类的烦恼欲，从而远离诸欲。如此舍断那些欲望之后，便借着舍断它们的那个道，能够渡过四种瀑流。就像有人把进满水的船里的水舀出去，靠着轻便的船，毫不费力地到达彼岸；同样地，把装满了烦恼之水的‘有身’之船里的水舀出去，以轻安的‘有身’到达彼岸，也就是到达一切法的彼岸——涅槃，并且通达涅槃。显示巴利原文

779779.《窟八偈经》以“七者陷于窟中”起首。它的缘起如何呢？据说，世尊住在舍卫城时，尊者宾头卢颇罗堕前往憍赏弥的恒河岸边，那里有乌提那王的一座园林，名为“旋园”。他想在一处凉爽的地方坐禅度过白天。由过去的习气，他也常去那里，正如《鹏耆舍经注》中述及憍梵波提长老前往三十三天的因缘一样。他在恒河岸边凉爽的树根下入定，坐禅安度白昼。乌提那王也在那一天出游园林，大半天都在园中歌舞嬉戏，醉后将头枕在一女人膝上睡着了。其余女子以为“国王睡着了”，便起身到园中采摘花果，遇见长老，心生惭愧，互相制止说“别作声”。然后悄悄走近，顶礼后围坐于长老四周。长老从定中起来为她们说法，她们欢喜地称叹“善哉善哉”而听受。显示巴利原文

那位以膝给国王当枕的女人，见所有女子都撇下自己去玩耍，心生嫉妒，便摇动大腿弄醒国王。国王醒来不见后宫众女，问：“这些贱婢到哪里去了？”她答：“她们不把大王你当回事，都去找‘沙门取乐’了。”国王生起怒气，朝长老走去。诸女子见到国王，有的站了起来，有的则说：“大王，我们正于出家人这里听法呢。”并未站起。国王因此更加愤怒，未向长老敬礼便问：“你来这里是为了什么？”长老答：“为远离而来，大王。”国王说：“说是为远离而来，却这样被后宫女人团团围着坐？你解释一下你的‘远离’！”长老虽有辩才解说远离，但知此人并非真心请问，便默然不语。国王说：“你若不说，我就拿红蚂蚁咬你！”说着从一株无忧树上取来红蚂蚁巢，往自己身上倾倒。他擦了擦身体，又取来另一巢，向长老走去。长老心中思惟：“此国王若加害于我，必将堕入恶趣。”出于对国王的悲悯，便以神通腾空而去。显示巴利原文

于是那些女人说：“大王，旁的国王见到如此出家人，都会用花香等供养，您却用红蚂蚁巢去伤害他，这是在毁坏家族的血脉啊。”国王知自己过失后，沉默不语，问守园人：“长老平日也到此园来吗？”“是的，大王。”“那么以后他若来，你要告诉我。”又一日，长老到来时，守园人便禀告了国王。国王于是走近长老请教问题，乃至皈依三宝，获得依怙。然而，在被红蚂蚁巢侵犯的那一天，长老从空中飞走，随后隐入地下，在香室中出现在世尊面前。当时世尊正右胁而卧，具足正念正知，作狮子卧。见长老便问：“婆罗堕阇，你为何于非时来此？”长老答：“是的，世尊。”便将事情经过全部禀告。世尊听后说：“对于沉溺在五欲之乐中的人，为他讲说远离法又有何用？”随即仍保持右胁卧的姿态，为教导长老而宣说了这部经。显示巴利原文

其中，「satto」一词意为系缚。「窟中」是指在身体之中。因为身体是贪等猛兽的巢穴，所以称作「窟」。「为众多所覆」即被众多贪等烦恼之网所覆盖。这是在说内在的束缚。「安住」指以贪等而安住着。「人」指有情。「沉溺于迷惑」：迷惑指的是五欲，因为诸天与人都在此迷惑，沉溺于五欲之中。这是在说外在的束缚。「如是之人实远于远离」：像那样的人，实在远离身远离、心远离、所依远离三种远离，毫不亲近。为什么呢？「世间诸欲实不易舍离」：意思是世间中的诸欲，实在难以舍离。显示巴利原文

780这样，由第一首偈颂证成了「像那样的人实在远离于远离」之后，再显示这一类众生的法性，便说出「以渴爱为因」等偈颂。其中，「以渴爱为因」即是以渴爱为因。「系缚于有乐」指系缚在乐受等有乐之中。「他们难解脱」：那些以有乐为所依的事物，或是系着于此、以渴爱为因的众生，极难解脱。「非他所能脱」：不能靠他力获得救度。此处为具格用法，那些众生为何难以解脱？因为他们不是能凭借他力得到救度的。即使能解脱，也必须依靠自力才能解脱——这就是此句的意趣。「或先或后企求」：即于未来或过去，对所贪求的诸欲的企求。「唯此诸欲，往昔亦贪着」：即对现在这些欲，以及过去、未来的欲，以强烈的渴爱在希求。这两句应联系前文「他们难解脱，非他所能脱」来理解，否则……显示巴利原文

781-2这样，由第一首偈颂证成「如是之人远于远离」，再由第二首偈颂揭示了此类众生的法性之后，现在为了显示他们造作恶业的情形，而宣说「贪着诸欲」等偈颂。其意为：那些众生因受用欲乐的渴爱而「贪着」于诸欲；由于从事追逐寻求等，故称「放逸」；因陷入迷惑，故称「痴蒙」；又因悭吝不舍、不纳受佛陀等的教导，故称「悭吝难教」。他们安住于身恶行等不善的「不平等」中，临命终时被死苦所逼切，而悲叹道：『我们从这里死后，将会投生何处呢？』正因此理，故应修学……乃至……牟尼不如此。其中，「应修学」指应当修习三学；「于此处」即是在这个教法中。其余义理如前所述。显示巴利原文

783现在，为了显示那些不这样行持者的败亡，而说出“我见”等偈颂。其中，“我见”指以肉眼等看见。“世间”指恶趣等世间。“悸动不安”形容这里那里飘摆不定。“此众生”指此有情的身体。“为渴爱所乘”指被渴爱征服、击倒，意为被击倒。“于诸有中”指在欲有等诸有之中。“下劣之人”指行为下劣的人。“在死神门口悲叹”指在临终之际，于死神面前哀号。“未尽渴爱”指尚未去除渴爱。“于诸有与再有”指在诸有与再有中，即一再地在诸有之中。显示巴利原文

784现在，由于未断尽渴爱者如此颤抖与悲叹，为了劝导调伏渴爱，而说出“于我所执”等偈颂。其中，“于我所执”指被渴爱、邪见、我慢等执取为“我的”的事物。“看啊”是呼唤听者而说。“此亦”指这种过患。其余义理显而易见。显示巴利原文

785如此，其中以第一偈示乐味，以随后四偈示过患。现在为了显示带有方法的出离以及出离的功德，或者说在通过所有这些偈颂显示了诸欲的过患、污秽和染污之后，为了显示出家（出离）的功德，而说出“于两种边际”等两偈。其中，“于两种边际”指触与触的集等两种边际。“调伏欲贪”即调伏对欲乐的欲贪。“遍知触”指遍知眼触等触，或者随触遍知与之相应的所有无色法，以及依于它们的处所、门、所缘的色法——总之，是以三种遍知遍知一切名色。“无贪恋”指对于色等一切法不贪染。“自所呵责，自己不做”：即凡是自己所呵责的事，自己就不去做。“智者于所见闻不沾着”：如此具足坚忍的智者，对于所见之法与所闻之法，不以任何此二种染着而沾着，犹如虚空，完全不染着，达到了毕竟的清净。显示巴利原文

786至于“遍知想”这首偈颂，其略义如下：不仅遍知触，也依欲想等分别而遍知想，或依想的方式，按照前文所说理趣，以三种遍知遍知名色之后，依此行道渡越四种瀑流。此后，已渡越瀑流者，在渴爱与邪见的执取之处，因舍断了渴爱与邪见的染着而不被染污；这位诸漏尽的牟尼由于已拔除贪等诸箭，故称“已拔箭者”；由于获得正念的圆满，而行持于“不放逸”；或者在初阶行持不放逸，由彼不放逸行持而成为已拔箭者之后，既不希求属于自身或他身等差别的此世界，也不希求他世界；更确切地说，由最终心的灭尽而无所执取，如薪尽火灭一般般涅槃。他以阿拉汉果为顶端结束了这次开示，这仅是确立法的传承，并未另行生起道或果，因为这是对诸漏尽者宣说的缘故。显示巴利原文

787以“Vadanti ve duṭṭhamanāpī”开头的是《忿怒八偈经》。它的缘起是怎样的呢？先说第一首偈颂的缘起：如同《牟尼经》的模式，外道们不堪忍受世尊与比丘僧团所得的利养与恭敬，便差遣女游行者孙陀利。据说她是当时国中第一美女，一位白衣女游行者。她沐浴整洁，穿戴得体，以花鬘、香粉与涂香装扮。当世尊说法完毕，舍卫城居民从祇园离去之时，她便从舍卫城出发向祇园走去。人们问她：“你去哪里？”她答：“我去与沙门乔达摩和他的弟子们行乐。”之后便在祇园的门楼附近游荡。待祇园门楼关闭后，她就入城去了。次日清早她又前往祇园，在香室附近装作采花，来回踱步。前来侍奉佛陀的人问她：“你来此有何目的？”她随口编造些言语回答。这样过了约半个月，外道们将她杀害后，弃尸于沟边。清晨他们吵嚷着说“我们见不到孙陀利了！”，并禀告了国王。得到许可后，他们进入祇园假装搜寻，从弃尸处掘出尸体，抬到床上，扛入城中，大肆诽谤。所有这些事情，应当依照巴利圣典《优陀那》第38中所载的方式了知。显示巴利原文

那一天，世尊在破晓时分以佛眼观察世间，知悉“今日外道将散布恶名”，便心想：“愿大众莫因信从他们而对我等起瞋心，从而趣向恶趣。”于是他关上香室之门，独自留在香室内，并未入城托钵。比丘们见门关着，便如常自行入城。人们看见比丘，便以种种方式辱骂他们。于是阿难尊者将所发生之事禀告世尊，说：“尊者，外道散布了极大的恶名，此处已难以安住。赡部洲洲辽阔，我们前往他处吧。”世尊说：“阿难，若彼处也生起恶名，你又将去往何方？”“去别的城市，世尊。”世尊便说道：“阿难，你暂且等待，这番喧扰只会持续七天。七天一过，那造作恶名之事，将返落到制造者自己的头上。”接着，为了为阿难尊者说法，世尊诵出了这首偈颂：“Vadanti ve…”显示巴利原文

此处，「vadanti」是指他们诽谤世尊与比丘僧团。「Duṭṭhamanāpi eke athopi ve saccamanā」的意思是：一些人内心充满瞋怒，另一些人则信以为真。其中，外道们是心怀瞋怒的人，而那些听了他们的话便信以为真的人，则是以为真有其事者。这句是指生起的辱骂言论。牟尼不受影响（no upeti），因为他不曾造作那样的事，也不会因此而生气。因此应知，这位牟尼在任何地方都不存在由贪等烦恼所产生的‘荒芜’。显示巴利原文

788世尊说完这首偈之后，便问阿难尊者：「阿难，比丘们受到这样的轻蔑与贬损，他们怎么说？」阿难回答：「什么也没说，世尊。」世尊说：「阿难，不可因为自认为“我是戒具足者”，便在一切情况下都保持沉默。世间的人并不会把沉默不语者认作智者，反而会将他与愚人混为一谈。」之后，为了说法，世尊又诵出此偈：「Abhūtavādī nirayaṃ upeti」（说虚妄语者堕地狱）。阿难长老记住后，便告诉比丘们：「你们应当用此偈去回应那些人。」比丘们依教奉行。明白事理的人便沉默下来。国王也派人四处搜查，抓住了那些接受外道贿赂而杀害她的恶棍，予以惩治，查明真相，并谴责了外道。众人看见外道，便向他们扔土块、撒尘土，说道：「你们给世尊捏造了恶名！」阿难尊者见状，便禀告世尊。世尊便为尊者诵出此偈：「Sakañhi diṭṭhiṃ…pe… vadeyyā」（自己所执持的邪见……而说）。显示巴利原文

这首偈颂的意思是：外道们抱持着这样一种见解——“杀了孙陀利，宣扬释迦子沙门们的恶名，靠这个手段，我们就能享受所得到的供养。”那么，他们又如何能超越这种邪见呢？实际上，那个恶名已经落回到那些外道自己头上，他们根本无法超越那种邪见。又或者，凡是持常见等论调的人，他自己又怎能超越自己的见解呢？他已经被那种见解的欲求所牵引，并且沉迷于那种见解的偏好。不仅如此，当他自己在制造‘我已圆满’的假象时，便自己把那些恶见当作是圆满的，并且会依照自己所认为的那样去说。显示巴利原文

789七天过后，国王命人丢弃了那具尸体。傍晚时分，他来到寺院，礼敬世尊后问道：“尊者，恶名生起之时，难道不该告知于我吗？”世尊听后答道：“大王，并非如此。声称‘我是具戒者、功德具足’，向人自赞，不合圣者威仪。”随后，世尊依此因缘，诵出“Yo attano sīlavatānī”等其余偈颂。显示巴利原文

其中，“具戒行”（sīlavatāni）指巴帝摩卡等戒，以及阿兰若住等头陀支的修持。“未被询问”（anānupuṭṭho）意为尚未被问及，便自行宣说。“他自说”（pāvāti）即自我宣扬。诸善巧者称此为“非圣法”（anariyadhammo）。若有人如此自我宣扬，对于这样的言论，善巧者们便说：“此即非圣法。”显示巴利原文

790“寂静者”（santo）：因贪等烦恼止息而寂静，即已证寂灭者。“如此”（itihanti）：指不以戒行自夸，也就是不以“我是戒具足者”等方式在戒上自矜自夸，不说自我抬高之语。“善巧者称此为圣法”（tamariyadhammaṃ kusalā vadanti）：对于这种不自夸的品行，佛陀等通达诸蕴之法的善巧者称赞说：“此即圣法。”“于世间何处皆无烦恼增盛”（yassussadā natthi kuhiñci loke）：指那位诸漏已尽的圣者，于世间任何处所，皆无贪等七种增盛烦恼。对于这样的他，因不自夸，善巧者便如此称赞：“此即圣法。”应当如此理解其中的关联。显示巴利原文

791如此开示了漏尽者的行道之后，为了向国王说明那些见行外道的行道，便说：“虚妄构思，因缘所生。”其中，“虚妄构思的”是指由妄想所安立；“缘生的”是指由种种因缘所造作。“某人的”指任何一位见行者；“诸法”指各种邪见；“被奉于前”指被置于首位，执取不舍。“存在”即现起、存有；“不清净的”指不明净、不清澈。“他看到自身中有利益”：那人看到这种邪见在现法中的利益，如恭敬、利养等，以及在来世中的利益，如生于殊胜之处等，由此便依止于这种利益，也依止于那被称为“动摇、缘生、共许”的邪见。由于依止该邪见，他便可能以不实的功德或过失自抬身价，或轻蔑他人。显示巴利原文

792如此，依止者……执取此法。其中，“见依处”是指名为“唯此为真实之执取”的各种邪见执著。“非可轻易超越”：不能轻易超越。对于六十二种邪见，人们对那些被执取、被固守的邪见一一认定之后便依之转起，因此说这些见依处“非可轻易超越”。因此，人们在这些见依处中，时而舍弃、时而执取那些法。因为不能轻易超越，他们便在邪见执取中，对诸如羊戒、牛戒、狗戒、五火炙身、模仿哑聋、蹲踞精进、卧荆棘床等种种不同的导师、教说、僧团等方面的法，或舍或取，犹如林中猴子舍弃一根树枝又抓住另一根，应当这样理解。如此或舍或取，心不安住，便可能以不实的功德或过失，为自己或他人带来称誉或毁谤。显示巴利原文

793然而，那位因具足智慧，能涤除一切恶见等过失，故称“涤除者”。对于这位涤除者……他无所执取。这是什么意思呢？由于具足涤除之法，对于涤除者——已抖落一切恶的阿拉汉，在世间诸有中，无论何处，那虚妄构思的邪见皆不存在。由于他没有那种邪见，而外道们或因覆藏自作的恶业，或以伪诈，或以骄慢而走上非道，他则已舍断伪诈与骄慢。涤除者还会以何种贪等过失趣向非道呢？在现世或来世，他又凭什么名义趣入地狱等殊胜去处呢？他无所执取，因贪著与见著二者皆无，故说无所执取。显示巴利原文

794然而，由那两者的存在而成为执取者，那执取者即是……乃至“他已于此处灭尽一切邪见”。其中，“执取者”是指依止于渴爱与邪见者。“于诸法中，言论趋入”：即对于种种法，言论便随之趋入，如说“被贪染者”或“被嗔恚者”。对于因断除渴爱与邪见而无执取、诸漏尽的人，又能以何贪、何嗔，以何种言论说“他是被贪染者”或“他是被嗔恚者”呢？他如此无可指责，又怎会像外道那样成为覆藏恶行的人呢？此是言外之意。“他既无自执，亦无无自执”：因为他既没有我见，也没有断灭见；既无执取，也无舍弃，即所谓的“自”与“无自”。若问：“为何没有？”——“他已于此处灭尽一切邪见”：因为他就在这现有之身中，以智慧之风灭尽、舍弃、驱除了一切邪见。就这样，世尊以阿拉汉果为顶峰结束了说法。国王听了，满心欢喜，礼敬世尊后离去。显示巴利原文

795「我看见清净」等为《净八偈经》。它如何生起的呢？据说在过去的迦叶世尊时代，有一位住在波罗奈城的居士，为了购买货物，带五百辆车前往边境地方。他在那里与一位在林中游走的人成为朋友，向他致送赠礼后问道：「朋友，你可曾见过栴檀心材？」那人回答：「是的，主人。」于是居士与他一同进入栴檀林，把所有的车辆都装满栴檀心材，并告诉那位林中游行者：「朋友，你什么时候来波罗奈时，就带些栴檀心材来吧。」说完便回波罗奈去了。后来有一次，那位林中游行者拿了栴檀心材来到居士的家。居士见到他，尽了种种款待，傍晚时分让人把栴檀心材捣碎，装满一个盒子，说：「朋友，去沐浴后再来吧。」便让自己的仆人陪他去沐浴渡口。那时波罗奈城中正逢节庆。波罗奈的居民们一早作了布施供养之后，到傍晚穿上洁净的衣服，手持花鬘、香等，去礼敬迦叶世尊的大塔庙。那位林中游行者看见众人，问道：「大众要去哪儿？」听闻「去精舍礼敬塔庙」后，自己也跟着去了。在那里，他看见人们用雌黄、辰砂等各种方式供养塔庙，自己却不知该做点什么殊胜的供养，便取来那些栴檀，在大塔庙的金砖之上，做成一个像铜钵大小般的圆轮形。那时，太阳升起之际，阳光照射而来。他看见后心生净信，并发愿说：「无论我投生在何处，愿我胸中生起这样的毫光。」他命终后投生到三十三天，胸前果然升起毫光，胸轮就像月轮一般闪耀，被称为「月明天子」。显示巴利原文

他由于那种成就，在六欲天之间顺逆流转，度过了一佛间隔。当我们的世尊出现于世时，他降生在舍卫城一个富有的婆罗门大家族中。同样地，他的胸部有如同月轮般的光轮。取名那天，婆罗门们为他举行吉祥仪式，看到那个光轮后，惊叹地说：‘这孩子具有财富与福德之相。’于是给他取名‘月光’。当他成年时，婆罗门们带他去装饰打扮，让他穿上红色上衣，登上车乘，并尊崇他为‘大梵天’。他们游行于村落、市镇和王都之间，高声宣告：‘谁见到月光，谁就能获得名誉、财富等，并于来世生天。’所到之处，人们纷纷说：‘据说这位就是月光，谁见到他，就能获得名誉、财富乃至生天。’于是越来越多的人聚集而来，整个赡部洲都为之震动。婆罗门们不让那些空手而来的人见到他，只让带着一百或一千钱而来的人见。就这样，婆罗门们带着月光一路游行，逐渐来到了舍卫城。显示巴利原文

那时，世尊已转无上法轮，渐次游行至舍卫城，住于祇园，为利益大众而说法。月光到达舍卫城后，便如汇入大海的小河一般隐没不显，甚至无人再提起‘月光’之名。傍晚时分，他看见大众手持花鬘、香等物品向祇园走去，便问道：‘你们去哪里？’他们回答：‘佛陀出现于世间，正为利益大众而说法，我们前往祇园听法。’听了这话，月光也在婆罗门众的围绕下前往那里。当时，世尊正坐于法堂中殊胜的佛座上。月光走近世尊，亲切问候后，退坐一旁。就在这时，他身上原有的光芒消失了。因为在佛陀光芒的八十肘范围内，其他光芒都无法显现。他心想：‘我的光芒消失了。’便从座位起身，想要离开。这时有人对他说：‘喂，月光，你是害怕沙门乔达摩才离开的吗？’他说：‘我不是因为害怕而离开，只是在他的威光之下，我的光芒显现不出来。’于是他又在世尊面前坐下，从脚底到发梢，观察世尊身体色泽、光芒等种种相好成就，心想：‘沙门乔达摩有大威德。我仅靠胸部这一点微小的光芒，婆罗门们便带着我游遍了整个赡部洲。而对于具足如此殊胜相好成就的沙门……’显示巴利原文

其中，第一颂的意思是：比丘们，并非通过这样的见而获得清净。实际上，因为烦恼垢染，所以不清净；因为烦恼病未除去，月光婆罗门或其他类似的人，实际上是有病之人。那些执持邪见的愚人见到他后，便这样认为：‘我见到了清净、最上、无病的人’，并以为通过那种所谓‘见’的观察，人就能得到清净。他如此认为，便将那种见视作‘最上’，于该见中见为清净，进而将那种见执取为‘道智’。但那并非道智。因此，世尊宣说了‘若通过见而有清净’这第二颂。显示巴利原文

796它的意思是：如果通过那种称为‘见色相’的所见，人的烦恼就能清净；或者，通过那种智，他就能断除生等诸苦。假如是这样，那么他就是依于圣道之外的、不清净的道而清净，他仍被贪等依着所系缚，实有依着而住，却自以为清净，这就不成立了。事实上，这样的人并未清净。因此，他的邪见把他引向那样的说法——那邪见本身便说：‘此人是邪见者。’并随顺其见，如同‘世间是常’等论理，如此这般地宣说。显示巴利原文

797第三颂说：“婆罗门不从其他方面宣称清净。”其意为：因消除恶法而成为婆罗门者，乃是透过圣道证得漏尽、诸漏已尽的婆罗门。他不在圣道智之外的任何事物中，以生起的邪智宣称有清净——不于称为“见”的所谓吉祥色相，不于称为“闻”的种种声音，不于称为“戒”的不违犯，不于称为“行”的象戒、牛戒等仪轨，也不于称为“触”的地、水、火、风等所触。其余文句正是为了赞叹这位婆罗门而说。他于福与罪都无所染着，由于已舍断我见、舍断一切执取，故被称为“弃我者”；由于不再造作福行等，故被称为“在此世间无所造作”。因此，世尊这样赞叹他。与前一颂句的关联应如此理解：“于福与罪皆不染着，弃我者，在此世间无所造作——这样的婆罗门，不从其他方面宣称清净。”显示巴利原文

798在说完“婆罗门不从其他方面宣称清净”后，为了显示那些持邪见、从其他方面宣称清净的人，其邪见并不能达成清净，世尊说了颂：“舍弃前者……”其意为：他们虽自称从其他方面得到清净，但由于未舍断邪见，故而不断执取与舍弃，舍弃先前的老师等，又转而依附后来的。他们被名为“动转”的渴爱所跟随、所征服，不能超越贪等种种结缚。由于未能超越，他们学习种种法之后又舍弃，犹如猴子抓放树枝一般。显示巴利原文

799第五颂的关联是：那位被称为“邪见将他导向那样的言说”的人，他即是“自己执取……”。其中，“自己”指亲自；“执取”指拿取、采纳；“诸戒行”指象戒等；“高低”指依次更替、或低劣或殊胜的老师等；“系着于想”指沉迷于欲想等。“智者以诸智通达法”意指通达究竟义的智者——阿拉汉，以四种道智完全证悟四谛法。其余的意思显而易见。显示巴利原文

800‘他于一切法中摧破魔军而安住，凡所见、所闻或所觉……’的意思是：那位智慧广大、诸漏已尽的智者，对于任何所见、所闻或所觉，因在一切法中摧破魔军而安住，故已远离欲染。‘那样明净见者’指具足如此清净之见的人。‘坦然而行’指断除了渴爱等覆障，无有隐藏而行。‘于此世间谁能虚妄计量？’指在此世间，谁能以渴爱的计量或邪见的计量来虚妄计量他？或者，由于他已断除贪等，如前所说，无人能计量他。显示巴利原文

801‘不计量’这首偈颂的关联和含义是：不仅如此，那些安住于如是状态的圣者，对于两种计量及所尊崇的对象，既不计量，也不尊崇。因为他们已证得究竟、绝对的清净，所以不会将并非绝对清净的‘无作常见’说为绝对清净。‘已解开所执取之结的系缚’意指以圣道之剑，断除四种因执取色等而称为‘取结’、紧系于心相续的结缚。其余文义显而易见。显示巴利原文

802‘超越界限’这首偈颂，是就个人而说的教法。它的关联与前一首相似，应结合释义来理解：不仅如此，那位智慧广大者，因超越了四种烦恼的界限，故称‘越界者’；因已断除一切恶法，故称‘婆罗门’。对于这样的成就者，无论以他心智或宿住随念智了知，还是以肉眼或天眼所见，都不存在任何执取或固著——这便是这首偈的意义。同时，他因无欲贪，故不贪著欲乐；因无色贪与无色贪，故亦不执著离欲。正因如此，对于这样的圣者，在此世间，没有任何‘这是最上’的执取。世尊便以阿拉汉果为究竟，结束了这次教说。显示巴利原文

803“Paramantidiṭṭhīsū”即《最胜八人伙经》。此经的起源是怎样的呢？据说，世尊住在舍卫城时，众多外道聚集一处，各自宣扬己见，纷纷声称“这是最上的，这是最上的”，由此产生争论，并告到了国王那里。国王下令召集众多天生盲人，吩咐说：“让他们认识一下大象。”侍从们便将盲人带到大象前，让大象卧下，说：“你们看吧！”盲人们各自摸到了大象的不同部位。接着，国王问道：“大象是什么样子的？”摸到象鼻的盲人说：“大王，就像犁柄。”而摸到象牙等部位的盲人则斥责那人说：“喂，别在国王面前胡说！”然后又说：“大王，就像墙上的桩子。”等等。国王听完这一切后，说：“这就是你们的教义吗？”便将那些外道遣走了。一位乞食比丘得知此事，便禀告世尊。世尊以此因缘召集比丘们，说：“诸位比丘，正如那些天生盲人不了解大象，只是摸到某个部位便争执不休，外道们也不了解导向解脱的法，执取各自的见解而争论。”如此说过之后，为宣说此法，世尊诵出了这部经。显示巴利原文

在此，“paramanti diṭṭhīsu paribbasāno”意为：执取“这是最上”的见解，而安住于各自的观点中。“yaduttari kurute”意为：他以自己所认定的导师等为最上。“hīnā”意为：他将自己导师等之外的一切，都说成“这些都是低劣的”。因此，他无法超越争论：正是由于这个原因，他在见解的争执中始终无法超脱。显示巴利原文

804第二首偈颂的涵义是：如此未能超脱的人，在所见、所闻、所受的戒禁、所觉知的事物上，对于那个名为“见解”的自我，看到如前所述的利益。于是他就在那里，执着己见的利益，认定“此才最胜”，而将其他一切——包括他人的导师等——都视为低劣。显示巴利原文

805第三首偈颂的意思是：一位如此观察的人，若因依止自己的导师等，便视其他导师等为低劣——这种见解，智者称之为“结缚”，意即束缚。正因如此，比丘不应依止所见、所闻、所觉，也不应依止戒禁取，不应执着。显示巴利原文

806第四首偈颂的意思是：不仅不应依止所见、所闻等，在世间也不应构思、生起任何尚未生起的更高见解。是怎样的见解呢？不应当构思这样的见解——即由智或戒禁取而构思者，诸如等至之智等所构成的智，或由戒禁取所成的一类见解。不仅不应当构思见解，而且也不应出于出身等事由，以慢心认为自己与他人等同，或认为“我是低劣的”，或认为“我是殊胜的”。显示巴利原文

807第五首偈颂的意思是：当他如此不构思见解，不对“我”生起慢心，舍离了“我”而无执取时，就在这一生，他舍弃了先前所执取的，不再执取后来的；对于前述那种智，他亦不作两种依止。如此一来，他确实不会随党派而行——在那些因种种见解而分裂的众生当中，他不随贪欲等而行。对于六十二种邪见，他不执取任何一者，不再退堕于任何见解。这就是所说的意思。显示巴利原文

808-10现在，为了称赞此偈所说的漏尽者，而说‘yassūbhayante’等三首偈颂。其中，‘两极端’指前文所述的触等类别。‘愿’即渴爱。‘bhavābhavāya’意为为了再三地有。‘此处或彼处’指于自身等类别的此处，或于他身等类别的他处。‘于所见’即经由所见而求清净等，对于‘闻’等也应如此理解。‘想’指能引发想的见解。‘dhammāpitesaṃ na paṭicchitāse’意为：即使是六十二种恶见之法，他们也不生起‘唯此真实，余皆虚妄’之想。‘Pāraṅgato na pacceti tādī’意为：到达涅槃彼岸的人，不会退转——那些由各道所断除的烦恼，不再生起；并且他以五种方式成为‘如者’。其余的意思很明白了。显示巴利原文

811‘生命确实短暂’——这是《衰老经》。它的缘起是什么？一时，世尊在舍卫城度过雨安居后，观察诸佛游化的因缘——诸如令身体康健、制定未制的学处、调伏应调伏的众生、于适当因缘讲述本生故事等——之后，便启程游化人间。他次第游行，傍晚时分到达沙计多，进入了安阇那林。沙计多的居民听闻后心想：‘现在不是拜见世尊的时候。’于是等到夜晚过去，他们手持花鬘、香等物品，来到世尊面前，行了供养、礼敬、问候等礼，然后围绕着世尊站立，直至世尊即将入村之时。那时，世尊由比丘僧团围绕，入村乞食。沙计多城的一位婆罗门大富豪正从城内出来，在城门处望见了世尊。一见之下，他生起犹如对待爱子般的感情，悲叹道：‘儿子啊，我很久没见到你了！’一边说着，一边向世尊迎面走去。世尊告诉比丘们：‘比丘们，这位婆罗门想做什么，就让他做，不要阻止他。’显示巴利原文

那位婆罗门恰如一头思念牛犊的母牛，走上前来，从前后左右四面拥抱世尊的身体，口中念道：‘儿子啊，好久不见了，我们分离太久了。’若当时不让他这样做，他的心恐怕都要碎裂而死。他对世尊说：‘世尊，我有能力亲自供养与您同来的比丘们，请您慈悲应允我的请求吧。’世尊以默然表示应允。婆罗门接过世尊的钵，走在前面引路，同时派人去通知他的妻子：‘我的儿子来了，赶快铺设座位。’婆罗门女照办后，便站在那儿眺望等待。在街道中间一见到世尊，她立刻生起对自己儿子的爱，抱住世尊的双足，哭着说：‘儿子，我好久没见到你了。’然后她把世尊请进家中，恭恭敬敬地供养饭食。用斋完毕，婆罗门撤下钵。世尊知道适合他们的法，便为他们说法。说法结束时，两人都证得入流果。于是他们请求世尊：‘尊者，只要世尊还住在这一带，就只在我们家接受食物吧。’世尊拒绝说：‘诸佛不会只固定前往一家。’他们又说：‘那么尊者，请您与比丘僧团一起托钵之后，再回到这里用餐，并为大众说法，然后再回寺院。’世尊为了摄受他们，便这样做了。显示巴利原文

阿难尊者问世尊：“我认识世尊的生身父母，可是这些人为什么说‘我是佛母’‘我是佛父’呢？”世尊回答说：“阿难，这位婆罗门女与婆罗门，曾在连续五百生中做过我的母亲与父亲，又在五百生中为我父母的兄长，更在五百生中为我父母的弟弟。正是凭借过去生中那份亲情，他们才这样说。”随后，世尊诵出这个偈颂：显示巴利原文

之后，世尊在沙计多随心安住了一段时间，便再度起程游化，回到了舍卫城。那位婆罗门与婆罗门女也前去亲近比丘众，听闻了契合的教法，在随后的修行路上次第证得道果，最终于无余涅槃界般涅槃。城中的婆罗门聚在一起商议：“我们要供养我们这位亲属。”那些已证入流果、一来果、不来果的在家男女居士们也聚在一起说：“我们要供养与我们同修梵行的善友。”于是所有人一同将遗体安置在铺有羊毛毯的尖顶屋内，以花鬘、香等供养，随后抬出城外。显示巴利原文

就在那天凌晨，世尊以佛眼观察世间，了知他们已经般涅槃，又了知：“若我前往该处，大众听我讲说正法，必将获得甚深的法现观。”于是世尊执持衣钵，从舍卫城直接来到荼毗场，走了进去。众人见后纷纷礼敬，心里想着：“世尊是为了他的父母来处理后事。”市民们也一边供奉着尖顶屋，一边将它带到荼毗场，问世尊道：“有学的在家圣弟子应当如何供养呢？”世尊为彰显他们其实是无学的牟尼，意在指明“应当像无学圣者那样供养”，于是诵出这个偈颂：显示巴利原文

他观察会众之后，便随宜说法，开示了这部经。显示巴利原文

其中，「生命确为短暂」乃指：“人的寿命实为些微、短促，因其住世之时短促，亦因自性本即短促。”此亦如《箭经》中所说之理。「未满百岁亦死」是指未及百岁，纵使在羯罗蓝等极微细阶段也可能死去。「超过」即超过了百岁。「纵因衰老亦死」是说即便活到老迈，也终因衰老而死去。显示巴利原文

812-6「因执为我所的事物」指由于执取为我所有的对象。「这存在的分离本身即是确定」是说存在的分离是必然的——即存在的分离必然发生，不可能不分离而存在，所表即是此义。「我的人」是指被视为“我的”之人，譬如称作“我的近事男”或“我的比丘”；抑或将佛陀等对象执为“我的”之人。「曾经聚集的」指曾相聚一处，或往昔曾见。「已变得可爱的」指使其成为心爱之物。「唯余名称可被称说」是说一切色、受等诸法皆归坏灭，唯剩名称留存，如“佛护”“法护”等称，仅为能如此呼出、说出而已。「牟尼」指诸漏尽者、真圣者。「见安稳者」指已见涅槃者。显示巴利原文

817第七偈颂旨在开示：于此为死亡所逼迫的世间，当如何随顺修行。其中，「从各处收摄其心而游行的人」是指将心从诸所缘上全然收摄而安住者。「比丘」于此指善良凡夫或有学。对于如此修行之人，若其依此而行，不将自己展现在地狱等生存状态中，诸贤便说此乃其相称之行。如此，他即能从如是死亡中解脱，此为要义。显示巴利原文

818-20接下来，为赞叹以“不将自己展现于诸有中”所显明的漏尽者，世尊宣说了以下三首偈颂。其中，「一切处」指十二处。关于「对于所见、所闻、所觉知的事物」等句，应作如是连贯理解：“对于所见、所闻，以及所觉知的诸法，牟尼皆不染着。”而「清净者不以此而构想，无论对所见、所闻还是所觉知」一句，亦应如此连贯：“于所见、所闻等，他不依彼而构想；于所觉知的诸法，亦不起构想。”「他不染着，也不起离染」的意思是：他不似愚痴凡夫那般执取，亦不似善凡夫与有学那般刻意求解离染；因其贪著已彻底断尽，故仅于假名上称为“离染”。其余各处文义，皆甚明了。说法终了时，八万四千有情得法现观。显示巴利原文

821《行淫欲者经》即是《提娑弥勒经》。它的缘起是什么？据说，世尊住在舍卫城时，有两位名叫提娑和弥勒的朋友来到了舍卫城。傍晚时分，他们看见很多人正朝祇园的方向去，便问：“你们去哪里？”众人回答：“佛陀出现于世间，为利益大众而说法，我们要去祇园听法。”他们听后便说：“我们也去听。”于是便一同前往。他们听了世尊——这位从不虚说法的人——的教法后，坐在会众中思惟：“在家生活中，根本无法圆满这样的法。”待大众离开后，他们便向世尊请求出家。世尊吩咐一位比丘：“你为他们剃度吧。”那位比丘便让他们出家，教导了“皮五法业处”，然后准备前往阿兰若居住。弥勒对提娑说：“贤友，亲教师要去阿兰若了，我们也去吧。”提娑却说：“算了，贤友，我还想见世尊、听法，你自己去吧。”就没有跟着去。弥勒便随亲教师一同前往，在阿兰若中修习沙门法，不久便与老师、亲教师一同证得了阿拉汉果。而提娑的长兄因病去世了，他听到消息后便回到自己的村子，在那里被亲属们引诱，还俗了。弥勒后来也和老师、亲教师一同回到了舍卫城。世尊在雨安居结束后，游行各显示巴利原文

其中，“行淫欲者”（methunamanuyuttassāti）即是指与淫欲法相应、相连结的人。“如是说”（iti）便是这么说。“具寿”（āyasmā）是一种亲切的称谓，提娑是那位长老的名字，因他名叫提娑。弥勒是他的姓，他也正是以姓为人所熟知。因此缘起中说：“有两个名为提娑和弥勒的朋友。”“伤害”（vighāta）指损害。“请说”（brūhi）即说明、开示。“贤友”（mārisa）是亲切的称呼，意为“无苦的人”。“听了你的教法后”（sutvāna tava sāsana）指听到你的话语之后。“我们将在远离中修学”（viveke sikkhissāmase）——他这样为那位朋友请求说法。而他自己，其实已是修学圆满的人。显示巴利原文

822“教法便丧失”（mussatevāpi sāsananti）：指从教理与行道两方面，这两种教法都会丧失。“vāpi”仅是填充音节的无义助词。“在那人身上，这便是卑贱的”（etaṃ tasmiṃ anāriyanti）：对于那个人来说，这种行为是卑贱的，所指的便是那邪行道。显示巴利原文

823“先曾独住”（ekopubbe caritvānā）：过去，依出家的意义或依舍离群体的意义而一向独住。所谓“他在这世间就如失控的车乘，凡夫被称作卑贱者”（yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjananti）：犹如未调伏的象车等车乘，歪斜乱窜，令驾驭者摔伤，乃至坠入悬崖。同样，那个还俗者因身恶行等歪斜之行而堕入地狱等处，因利益毁坏而坠于生趣的悬崖等处。因此，说那还俗者犹如失控的车乘，是被称作卑贱的凡夫。显示巴利原文

824-5“名闻与称赞”（yaso kitti cā）：指利养、恭敬与赞叹。“以前”（pubbe）：指出家时。“它也会减损”（hāyate vāpi tassa sā）：对那还俗者而言，他的名誉与称赞同样会衰损。“见此点后”（etampi disvā）：即见到先前有名声与称赞，后来却衰损这一事实之后。“应修学，以断除淫欲”（sikkhetha methunaṃ vippahātave）：应修习三学。何以故？为断除淫欲，即为断除淫欲而说。因为若不弃舍淫欲，便会被欲贪思惟所支配……成为那样的人。其中，“被支配者”（pareta）指具足者。“他人的呵斥声”（paresaṃ nigghosa）：指亲教师等所出的责难之语。“变得沮丧”（maṅku hoti）：即内心消沉、郁闷。显示巴利原文

826随后的偈颂义理显明。其中，“刀剑”（satthāni）指身恶行等。那些恶行因对己对人都有切割的伤害义，故称为“刀剑”。而此人，在被特别谴责之际，偏偏造下妄语的刀剑——辩解说：“我是因此原因才还俗的。”因此才有：“这便是他的大系缚，他陷入妄语。”（esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati）其中，“这便是他的”（esa khvassa）即“这即是他的”。“大系缚”（mahāgedha）指巨大、深重的束缚。若问那是什么？正是“陷入妄语”。他深深沉溺于妄语中，应知这即是他的大系缚。显示巴利原文

827「如愚人般备受污染」：造作杀生等恶行，并由此因缘承受痛苦，又从事于财富的寻求与守护，犹如愚蒙之人，深受污染。显示巴利原文

828-9「牟尼了知此中前后的过患后」：牟尼了知，在此教法中，从先前沙门状态到后来还俗状态，这一前一后的过患，正如从“以前的名闻与称赞，它也会减损”等文句所说明的那样。「这是圣者们最上的」：即那远离独处之行，这是佛陀等圣者们最上的行持，因此，只应修学远离——这是他的意趣。「不应因此认为自己是胜者」：不应因那样的远离而心想“我是最胜的”，意思是不要因此变得顽固傲慢。显示巴利原文

830「空无者」，指远离者，即已远离身恶行等不善行的人。「渡暴流者」：沉溺于欲乐、贪着于所依之欲的众生，都羡慕那位已渡过四种暴流的人，犹如负债者羡慕无负债者。他以阿拉汉果为顶点，结束了这次开示。说法结束时，提舍证得入流果，随后出家，现证阿拉汉果。显示巴利原文

831「Idhevasuddhī」指《波修罗经》。它的缘起是怎样的呢？那时，世尊住在舍卫城。有一位名叫波修罗的游方者，是一位大论师。他心想：‘在这整个赡部洲中，我的论辩是第一，正如赡部洲以阎浮树为象征，我也应有这样的象征。’于是他用阎浮枝条做成旗帜，遍行赡部洲都找不到对手，便渐次来到舍卫城，在城门口堆起沙堆，将枝条竖立在那里，说道：‘谁若能与我论辩，就折断这根枝条。’然后进入城中，大众围聚在那里。那时，尊者舍利弗用过斋饭后，从舍卫城出来。他看见后，便问几位村童：‘孩子们，这是什么？’他们把一切告诉了他。他便说：‘那你们把它拔起来，用脚踩断，然后说：“想论辩的人，请到精舍来。”’说完便离去了。显示巴利原文

游方者乞食完毕，用过斋饭后回来，看到枝条被拔起折断，便问：‘这是谁干的？’听说是佛陀的弟子舍利弗所为，他便心生欢喜，说道：‘今天就让智者看看我的胜利和沙门的落败吧！’为了召集评判的人们，他进入舍卫城，在街巷、十字路口、广场各处巡行，高声宣告：‘诸位，想听沙门乔达摩的上首弟子在辩论中的辩才与智慧的，请出来吧！我们将聆听智者的言论！’于是，对教法有信心的和没有信心的人，许多都出来了。随后波修罗在大众围绕下，心里盘算着：‘如果他这样说，我就那样答……’朝着精舍走去。大长老心想：‘精舍内不可有高声喧哗与人群杂乱。’便在祇园门口的门房处铺开座位，坐了下来。显示巴利原文

游方者走近长老，对他说：『喂，出家人，你让人折断了我的阎浮旗帜。』长老说：『是的，游方者。』游方者说：『那么，让我们来辩论一番吧。』长老同意后，他又说：『沙门，你提问，我来回答。』于是长老问他：『游方者，问难难还是答难难？』他回答：『答难难，出家人，提问有什么难的，任何人都可以随便问。』长老说：『既然如此，游方者，那你提问，我来回答。』这么一说，游方者心想：『这位尊贵的比丘在恰当的时机让人折断了我的旗帜。』心里很惊奇，就问长老：『人的爱欲是什么？』长老回答：『思惟上的贪染就是人的爱欲。』（《增支部》）他听后，对长老产生了相反的认知，想让长老落败，便说：『可是，出家人，你不认为种种美妙的所缘是人的爱欲吗？』『是的，游方者，我不这样认为。』于是游方者让他重复确认了三遍，然后对评判者们说：『各位，请听这沙门论辩中的过失吧。』接着问道：『出家人，你们的同梵行者们住在森林中吗？』『是的，游方者，他们住在那里。』『他们住在森林时，会生起欲寻等不善的寻思吗？』『是的，游方者，凡夫们有时会生起。』『如果是这样，他们还算什么沙门？难道他们不是在家人、贪着欲乐的人吗？』说完这些话后，他又接着说：显示巴利原文

于是，长老为指出游方者论辩中的过失，说道：‘游方者，你不说“意图之贪染”是人的欲，却说种种优美的所缘吗？’‘是的，出家者。’于是长老让他再三确认后，对评判者们说：‘诸贤，请听游方者论辩中的过失。’接着问道：‘贤友波修罗，你有导师吗？’‘是的，出家者，有。’‘他是否看见眼所识的色所缘，或者从事声所缘等？’‘是的，出家者，他从事。’‘若是这样，他怎能称为导师？他岂不是一位在家受用欲乐的人吗？’如此说罢，又继续说道：显示巴利原文

听闻此言，那位哑口无言的游方者心想：“这位出家人是大论师，我应在他座下出家，学习论师之学。”于是，他进入舍卫城，寻得衣钵后便去了祇园。在祇园中，他见到罗勒优陀夷通体金色，身相端严，形貌威仪无不善妙圆满，令人见而生喜。他心想：“这位比丘定是大智慧者、大论师。”于是就在他跟前出家。后来，他以论议折服了罗勒优陀夷，便带着僧衣回到自己原先的外道道场。之后他又想：“我应当去与沙门乔达摩辩论。”便如先前一般，在舍卫城中高声宣告，在大众簇拥下，一边说着“我要这样驳倒沙门乔达摩”之类的话，一边朝祇园走去。守在祇园门楼的天神知道此人并非可受教化之器，便封住了他的口。他来到世尊跟前，如同哑巴一般默然坐下。众人紧盯着他的脸，心想“他就要提问了”，于是高声喧嚷道：“说吧，波修罗先生！说啊，波修罗先生！”这时，世尊说道：“波修罗还能说出什么呢？”接着，为对在场的会众说法，世尊诵出了此经。显示巴利原文

于此，先就第一首偈颂作简要说明：这些持邪见者，针对自己的见解宣称“清净唯在此处”，而不说其他法中亦有清净。如此，他们各依自己的导师等，便宣称：“此论说为善妙。”他们这般宣称善妙，成为众多沙门、婆罗门，各自固执地安住于“世间是常”等各自执为真理的见解中。显示巴利原文

832如此安住之后，便有「那些欲辩论者」之偈颂。此处，「互相视对方为愚者」：即“这是愚者，那是愚者”，两人如此互相视对方为愚者，从愚痴的角度看待对方。「他们各依异师，所说皆成争论」：他们各自依止不同的师承等，彼此说出引起争执的言论。「欲求赞叹，自许为善说者」：双方皆希求获得赞叹，心中思量：“我们是善说者，是辩才之士。”显示巴利原文

833在这些自许善说者中，必定有某一个人——有「在论场中好辩」之偈颂。此处，「在论场中好辩」：即热衷于争论性的言论。「为求赞叹而欲贬损他人」：他渴望获得他人的称赞，心想“怎样才能驳倒他？”等，在对谈开始之前，便已满怀疑虑，存心贬损对方。「当言论被驳倒时」：那些质疑问难者以“此语于理不通，此语于辞不妥”等方式驳倒其言论。「他便因受责而恼怒」：如此，因其言论被驳倒，面对随之而来的责备，他便大发脾气。「唯寻过失」：他只一味地搜寻他人的缺失。显示巴利原文

834他不仅恼怒，更有「凡他的言论」之偈颂。此处，「他们称之为败退、被驳斥」：在义理、辞句等方面被彻底驳倒，因此称为败退。「他悲叹」：以此为相，他说着“我被引向歧途”等语而悲叹。「他忧伤」：缘于“他胜了”等事而忧伤。「他哀叹‘他超过了我’」：他以“他用言论胜过了我的言论”等方式，更加激烈地大声悲号。显示巴利原文

835“这些沙门中的诤论”：此处“沙门”是指外道的游方者。“在这些中成为破坏与打击”，意为在这些论争之中，由于胜负等原因，心遭受破坏与打击，便成为破坏者与打击者。“舍弃论争”，是说应当断除诤论。“赞许之利并非他所求之义”，意为在此，除了获取赞许之利以外，并无其他真实的意义。显示巴利原文

836-7第六偈的含义：正因为除了获得称赞之外别无其他意义，所以即使得到了最高的利益，他也会因执著于“这很善好”的见解而受到称赞，或者在众人中间阐明那番言论之后，他便因那胜利的意义而欣喜，或得意地咧嘴而笑，并因我慢而自我高举。什么原因呢？因为他获得了那胜利的意义，便如此随顺我慢而转变；对于这般自高之人，便有了“他高举”的偈颂。其中，“他说慢与过慢”，是指他并不知道这高举正是“苦恼的滋生地”，便一味地发出慢与过慢的言论。显示巴利原文

838如此指出过失后，现在不接受他的言论，而说出“勇士”偈。其中，“以王所食”，是指以国王才能享用的食物，即以饭食作为酬劳的意思。“怒吼而来”，意指寻求对手；正如他寻求对手而怒吼着前来一般，以此显示持邪见者（面对持邪见者）的情形。“你随那位而去吧”，意为你就随那位你的对手去吧。“在此之前，所谓战斗便不存在”，是说那可能由烦恼生起的战斗，在此之前便根本不存在，早在菩提树下就已断除，以此表明。接下来的偈颂，文义上的关联是显而易见的。显示巴利原文

839-40其中，“他们争论”意指争执。“作为反对者”，意思是成为敌对着。“摧毁敌军后”，意为摧破烦恼的军队之后。“能得到什么”，意思是还能得到什么对手呢？“波修罗”，是称呼那位游方者的名字。“那些这里没有”，指那些烦恼已不存于此的人。显示巴利原文

841“邪思惟者”，是指内心生起“我会获胜吗？”等思虑的人。“与清净者共聚”，是说与已除尽烦恼的佛陀一起，进入一对一的较量。“因为你不能战胜”，意思是，犹如狐狸等无法与狮子等匹敌，你与清净者较量之后，连一步也前进不了，根本不可能成就那样的对决。其余各处，意义都很清楚。显示巴利原文

842“见已，爱欲”是《摩犍提经》的开头。它的缘起是什么？一时，世尊住在舍卫城，于破晓时分，以佛眼观察世间，见住在俱卢国剑磨瑟昙聚落的婆罗门摩犍提及其妻子，具足了证得阿罗汉的因缘。于是世尊立刻从舍卫城动身，前往彼处，在距剑磨瑟昙不远处的一片密林中坐下，放出金色光芒。那时，摩犍提也正好去那里洗脸，见到金色光芒，心想“这是什么？”而四处张望，看见世尊便心生欢喜。据说他的女儿肤色金黄，许多刹帝利青年等前来求婚，却都未能得到。那位婆罗门有这样的观念：“我只把这金色的女儿许配给与她金色相配的沙门。”他看见世尊，便心想：“这个人与我女儿肤色相配，我把女儿给他吧。”因此一见就欢喜。他快步回家，对婆罗门女说：“夫人，夫人，我看见了一个和我女儿肤色相配的男子，快把女儿打扮好，我们要把她许配给他。”正当婆罗门女用香水为女儿沐浴，用衣物、花饰等盛装打扮时，恰逢世尊入城乞食的时刻，世尊便进入剑磨瑟昙乞食。显示巴利原文

他们便带着女儿，前往世尊曾坐之处。在那里未见到世尊，婆罗门女四处张望，看见了世尊打坐的草垫。由于诸佛的决意之力，佛的坐处与脚印皆不紊不乱。她对婆罗门说：“婆罗门，这就是他的草席。”婆罗门说：“是的，夫人。”她便说：“那么，婆罗门，我俩这趟来的目的恐怕无法达成了。”婆罗门问：“为什么呢，夫人？”她说：“你看，婆罗门，这草垫纹丝不乱，这不是耽著欲乐之人所用的。”婆罗门说：“别这样说，夫人，在求取吉祥之时，不要说这不吉祥的话。”婆罗门女又四处行走，见到了世尊的脚印，便对婆罗门说：“这是他的足迹吗？”婆罗门说：“是的，夫人。”她说：“你看这脚印，此人并非沉溺于欲乐者。”当被问及“你怎么知道，夫人？”时，她便展现自己的智慧，说道：显示巴利原文

他们的话还未说完，世尊已用斋完毕，回到了那片丛林。婆罗门妇看见世尊具足胜妙相好、为寻丈光轮所环绕的色身，便对婆罗门说：“这就是你见到的那位吗，婆罗门？”“是的，夫人。”她说：“我们的来意肯定不会实现了——像这样的人，怎么可能去受用欲乐？”就在他们这样说时，世尊在草垫上坐了下来。于是，婆罗门左手牵着女儿，右手拿着水瓶，走近世尊，说道：“喂，沙门！你是金色的，这女孩也是金色的，她正配得上你。我把这女孩送给尊者，作为操持家务的妻子吧。”说着便来到世尊近前，想把女儿交付出去。世尊没有直接对他说话，而是如同与别人交谈一般，说出了这个偈颂：“见已，爱欲……”显示巴利原文

其意为：在阿阇波罗榕树下，见到化作种种形象前来诱惑的魔女——爱欲、不乐与贪染，当时我连一丝一毫的淫欲念头都没有；更何况见到这个充满屎尿的女孩之身，又会生起什么？我无论如何连脚都不愿碰她，更不用说与她同住了。显示巴利原文

843于是，摩犍提心想：“出家人舍弃了人间的欲乐，是为了天界的欲而出家，而这个人连天界的欲都不要，纵然面对女宝，他的见解又是什么呢？”因此问出了第二首偈颂。其中，“若见如是宝”是针对天界的女宝而说的，并非指自己的女儿。“恶见、戒、行、命”和“我说何生趣”的意思是：你所持的恶见、戒、行、命是什么，你所说的自己的生趣又是什么？显示巴利原文

844接下来两首偈颂以问答方式展开，因此彼此关联十分清晰。其中第一首偈颂的简要意思是：摩犍提啊，对我来说，在六十二种恶见法中，那种断定“唯此为真，余皆虚妄”的执取，我并没有，不存在，也不会生起。为何如此？因为我见到了诸见的过患而不执取任何见，在审察诸谛时，由于内在贪等已止息，我见到了名为“内寂”的涅槃。显示巴利原文

845第二首偈颂的简意：这些恶见，因被各类有情审度后执取，故称为“决断”；又因由各自之缘造作等缘故，故称为“计著”。牟尼啊，您不执取恶见法而说“内寂”，您既宣说此义，请告诉我：智者是如何宣说的？智者是如何阐明那句义的？显示巴利原文

846于是，世尊为了开示智者是依何方法宣说此境界，连同其对立面，而说“不以见”等偈颂。此处，以“不以见”等语句，否定了见、听闻、八等至、智、外道的戒与禁制。对于“我说有清净”，应当将句中“说”字与各处“不”字连接，并转换人称，理解为：“我不说以见而有清净。”后面的语句也应如此理解。而且，此处“不以见”的意思是：我不说没有正见，即不离开十事正见而说。同样地，“不以所闻”是指不离开九分教的听闻；“不以智”是指不离开对业所作、与诸谛相符的智；“不以戒”是指不离开巴帝摩卡律仪；“不以禁制”是指不离开头陀支的修持。“不也以此”是指也不以这些中的任何一种仅凭见等而说——应当这样理解。“抛弃这些而不执取”：对于前面这些属见等品类的黑暗分诸法，通过断除而抛弃；对于后面属不见等品类的白分诸法，通过不生恋慕而不执取。“寂静者不依赖，不希求有”：通过这条行道，由于贪等止息而寂静，对眼等不依赖任何法，有能力不希求、不渴望任何的有，这就是他的“内寂”，这是此处的意旨所在。显示巴利原文

847世尊这样说时，摩犍提未能领会话中之意，而说出“如果不”等偈颂。这里，“见”等还是如前所说之理。不过，他是就黑暗分而在两处都说的。应将“说”字与“如果不”连接，理解为：“如果不，他就不说。”“极愚痴”指极度迷惑，或是迷惑人的。“他们说”指他们这样认知。显示巴利原文

848于是，世尊为遮止他依于彼见的诘问，而说“依于见并”等偈。其中意为：“摩犍提，你依于见而一再诘问，你于所执取的种种恶见之中，唯于彼执取而陷入如此迷惑；且于我所说依于内在寂静之行及法教，你不见任何正理，因而以迷惑之心观此法。”显示巴利原文

849如此，世尊指出摩犍提因对所执恶见的迷惑而招致争论之后，为显示自身对这些法及余法已离迷惑、无有争论的状态，而说“相等、殊胜”等偈。其中意为：若有人以此三种慢或以见而计执，便会因此慢、此见或此人而起争论。然而，像我这样的人，于这三种情况毫不动摇，于我而言，“相等”与“殊胜”皆不存在，“低劣”亦不存在——此句有所省略。显示巴利原文

850更有甚者——“真实”等偈。其中意为：如此已断慢与见、如我一般、以远诸恶等方便而称为婆罗门者，凭什么会说“此唯真实”呢？他会宣说何事？又以何因由而宣说？又能以何种慢、何种见、与何人而争论“我的是真实，你的是虚妄”呢？于我这般漏尽者中，已无“我与某人相等”的戏论，故而没有“相等”的计执，亦无依其余两种状态而起戏论的“不等”计执。如此，于相等、不等的情形中，他还能与谁争论、与谁反驳呢？难道不是唯有这样的人，恰如——“弃舍了家”等偈所说那样吗？显示巴利原文

851其中，“舍家而去”：通过断除对色等所缘——识的依处——的欲贪，将其舍离。“游方而无住处”：不因渴爱而依止于色相住处等处。“牟尼于村中不作亲密往来”：在村落中不与在家人亲密交往。“于诸欲已远离”：由于对诸欲已无欲贪，于一切欲中全然超脱。“不存期望”：不再生起未来的有身。“何故不与人诤论而说”：不与人作诤论性的言辞。如此行相的他，即是“因何离系”等偈颂所说。显示巴利原文

852其中，“因何”指因诸恶见。“离系而游方”：无所系缚地游历。“龙象不执取他们而说”：依“不造恶”等理趣被称为龙象的牟尼，不执取那些恶见而加以宣说。“生于水”：指生于名为“水”的水中、有刺茎的水生植物，此处即莲花。“犹如莲花不为水与泥所染”：如同那莲花不为水与泥所染污，同样地，宣说寂静的牟尼亦无贪求——意思是，内心寂静而说的牟尼，因无贪求而成为不贪求者。“于欲与世间皆不染著”：对于两种欲以及恶趣等世间，不被这两种染污所沾着。显示巴利原文

853更有甚者——“极智者不”等偈颂。其中，“极智者不因见而行”：具足四道智的极智者、如我这样的人，不因恶见而行，不由恶见而走，也不以恶见为核心而执取。此处字义为：“他行走”，故称“行者”；依工具格，因恶见而行，便是“因见而行者”；若以业格作属格义，因恶见而行，也是“因见而行者”。“他不以受而生慢”：他亦不因所感受的色等诸受而生起慢心。“他并非由彼所成”：依于渴爱与恶见，人成“由此所成”、“以此为归宿”，但此人并非如此。“不因业、不因所闻而被引导”：他不被福行等诸业引导，也不被“因听闻而得清净”等所闻引导。“他不被引入诸住所”：由于断除了两种趋近，因此不被引入一切由渴爱与恶见构成的住所。对于如此行相的他——“于想已离贪者”等偈颂所说。显示巴利原文

854此处，“对想已离贪者”：指以出离想为先导的修习而断除了欲想等想的人。此语指俱分解脱的止乘者。“对慧解脱者”：指以观为先导的修习而从一切烦恼中解脱的人。此语指干观者。“执取想与见的人们，在世间相互冲突而行”：执取欲想等想的人——特别是居士们——以欲为因；执取见的人——特别是出家者——以法为因，彼此相互冲突而行。其余未说到的内容，应依已说之理类推。开示结束时，婆罗门夫妇出家并证得阿拉汉果。显示巴利原文

855“如何见”等语出自《衰前经》。这部经的缘起是怎样的？对于这部经及之后的五部经——《争吵经》《争论经》《小积集经》《大积集经》《迅速经》《执杖经》——它们的普遍缘起，已依《正行经》缘起的解说方式说明过了。具体而言，正如在那次大集会中，为令贪行天神相应得法，化现的佛陀向自己提问后宣说了《正行经》；在那同一次大集会中，有些天神心生此念：“在身体坏灭之前，应做什么？”世尊了知他们的心念，为饶益他们，便从空中请来以一千二百五十位比丘为眷属的化现佛陀，由这位化现佛陀向自己提问，随后宣说了此经。显示巴利原文

就提问的内容而言，那位化现者以“如何见”请问增上慧，以“如何戒”请问增上戒，以“已安静”请问增上心。其余部分的意思显而易见。显示巴利原文

856世尊在回答时，并未直接针对增上慧等内容作答，而是依增上慧等的威德力，为阐明那些因烦恼止息而被称为“已安静者”的烦恼如何止息，顺应各类天神的意乐，说出了一组以“离贪者”等开头的偈颂。其中，前八偈应与“我称他为已安静者”这一句结合理解；此后的偈颂，则与最后的“他被称为安静者”相关联。显示巴利原文

依逐词注释的方法：“离贪者于衰前”，指在身体破裂之前便已断除渴爱。“不依前际”，指不依赖由过去等时间所划分的前际。“不应于中间算入”，指在现在世，也不应以“染著”等方式来推算他。“他没有优先执取”，指这位阿拉汉因无有这两种优先执取，故于未来世亦无优先执取。“我称他为已安静者”——此处应如此结合理解。此方法适用于所有地方。此后不再显示如何结合，仅解释意义不明之词。显示巴利原文

857“无恐惧”，指不因种种损失而恐惧。“不炫耀”，指不依戒德等自我炫耀。“无恶作”，指远离手的不安动作等。“审慎而言”，指经过审慎观察后再说话。“不躁动”，指没有掉举。“他言辞有节制”，指他在言语上有节制，能说远离四种过失之语。显示巴利原文

858「无期待」：指无有渴爱。「于诸触中见远离」：即在现前眼触等诸触中，见其远离我、我所等性。「亦不随于诸见」：即于六十二种邪见中，不追随任何一种见解。显示巴利原文

859「退缩者」：因已断除贪等烦恼，故已远离他们。「非诡诈者」：不以三种欺诈事欺骗人。「无渴望者」：无渴望的习惯，即远离愿求之渴爱。「无悭吝者」：远离五种悭吝。「不轻率者」：无身轻率等行为。「不讨厌者」：因戒行等具足，故不令人厌，纯净而令人喜爱。「不从事离间语」：不造作以两种方式进行的离间语业。显示巴利原文

860「于乐处无随眠」：于诸乐事、五欲之境，无有渴爱的亲密粘连。「柔和」：具足柔和的身业等。「具辩才」：具备由学习教理、遍问、证悟所带来的辩才。「不轻信」：因自证得法，故不随意相信任何人。「不染着」：因贪已灭尽、已得离染，故现在不复染着。显示巴利原文

861「不因利养而学」是指，不因希求利养而学习经典等。「于渴爱不违逆，于味不贪求」：由于没有违逆，他成为不违逆者，对渴爱的根本味等不生贪着。显示巴利原文

862「舍者」是具备六支舍的人。「念者」是具备身随观等念的人。显示巴利原文

863「依止」指渴爱与见的依止。「知法」是以无常等相了知法。「无依止」即是这样：他不依止于那些依止。由此，他阐明“除了法智，别无依止”，也就是不执取“有”或“无”，不落常见或断见。显示巴利原文

864「我称彼为已安静者」意思是，我称由每一首偈颂所描述的此人为已安静者。「他已渡越渴爱之蔓延」是指，他已渡越了那因具足蔓延等特性而被称为‘蔓延’的大渴爱。显示巴利原文

865现在为赞扬那位已安静者，而说‘他没有儿子’等。这里的「儿子」指亲生儿子等四种。在此应知，经中以‘儿子’等名称来表述儿子与摄受等。因为对他而言，那些儿子和摄受等并不存在；或者说，正因为那些不存在，儿子等也就不存在。显示巴利原文

866「凡夫以及沙门、婆罗门可能以此指责他」：凡夫——包括一切天、人，以及外道的沙门、婆罗门——可能因为贪等过失而指责他，说‘他是染着者’或‘他是愤怒者’。「那过失于彼不现前」：那些贪等过失对这位阿拉汉而言并不存在。「因此，于诸责难中不动摇」：由于这个原因，他在种种贬责的话语中不会动摇。显示巴利原文

867「不于殊胜者中说」：不会出于慢心而将自己列入殊胜者之中，声称“我是殊胜者”。其余两项依此类推。「不趣向劫」：此人不趣向两种“劫”。何以故？因其于劫不相应，亦即已舍断了劫。显示巴利原文

868「自己的」、「我的」：指被执取为“我的”之物。「不以非有而忧愁」：不因不存在等非有而忧愁。「于诸法中不趣向」：不因欲乐等而在一切法中趋入。「他确实被称为寂静者」：如此的最上之人，即被称为“寂静者”。世尊以阿拉汉果的顶峰结束了开示。开示结束时，一亿天神证得阿拉汉果，入流者等不计其数。显示巴利原文

869“从何处生起诤与争论”等偈颂，构成《诤与争论经》。本经的缘起为何？同样在那次大集会中，有些天神心念生起：“诤等八法，究竟从何而生？”为了向他们阐明这些法，如先前的方式，由化现的佛陀向自己提问，并由自己作答。由于经中问答依序展开，故所有偈颂之间的关联皆清晰明了。显示巴利原文

然而，这些隐晦词句的注释应如此理解：“‘诤与争论从何而生’（kutopahūtā kalahā vivādāti）”——诤及其前奏的争论，此两者从何处生起？“‘悲叹、忧伤及悭吝’（Paridevasokā sahamaccharā cāti）”——悲叹、忧伤，以及悭吝，从何处生起？“‘慢、过慢，及离间语’（Mānātimānā sahapesuṇā cāti）”——慢、过慢，以及离间语，从何处生起？这八者全是烦恼法。“‘请说此义’（Tadiṅgha brūhīti）”——请您说明我所问的这个道理，即‘我请求说明此义’。此处的‘iṅgha’是不变词，表请求之意。显示巴利原文

870“从可爱之物生起”[870]：意为它们是从可爱的事物产生的。然而，此中的关联，在《义释》（Mahāni. 98）中已经说明。“与悭吝相连则有诤和争论”：此言指出，诤和争论等不仅以可爱事物为缘，悭吝也是其缘。应知，此处是以诤和争论为标目，来说明这一切法。正如悭吝是它们的缘，离间语也以争论为缘，故说：“争论生起时，离间语便出现。”显示巴利原文

871“世间可爱之物，以何为根源？他们因贪而在世间游走者”[871]：此处“可爱之物以何为根源”，即指前文所说“从可爱物而有诤”的那些可爱之物。他们可爱之物在世间以何为根源？不但可爱之物，那些刹帝利等因贪而游走者——即以贪为因、为贪所制而游走，他们的贪又以何为根源？此一问中包含了两个问题。“及希望与成就”：希望，以及该希望的成就。“哪些是人之来世依靠？”：哪些是人的来世依靠，亦即归宿。这同样是一个问题。显示巴利原文

872“以欲为根源”：指以欲爱等欲为根源。“还有，那些因为贪而在世间游走的人”：那些刹帝利等，因为贪而游走，他们的贪也是以欲为根源。这样便以一个回答解答了两种意义。“以此为本源”：意即以这个欲为根源，这才是所说的本源。至于“以什么为根源，以什么为根源”（《经集》273）等，其语法解释应按照《针毛经》注中所说的道理来理解。显示巴利原文

873“种种决断”：指欲爱的决断与见的决断。“又或有诸法为沙门所说”：指还有那些与忿怒等相应，或是类似的不善法，被佛陀这位沙门所宣说，它们是从哪里产生的？显示巴利原文

874“依彼为近缘，欲便生起”：此处的“彼”指乐受与苦受。依止于称为“厌逆与无厌逆”的所缘——乐与不乐为近缘，以期盼结合与分离的方式，欲便生起。到此为止，“在世间，欲以什么为本源？”这个问题已得到解答。“见诸色中非有与有”：指于诸色中见到其灭与生。“人在世间作出决断”：在此恶趣等世间，此人为获取财物而作欲爱的决断，并以“自我生起了”等方式作见的决断。而这里的关联，正如《大义释》（Mahāni. 102）中所说。到此为止，“种种决断又以什么为本源？”这个问题已得到解答。显示巴利原文

875“这些法也仅依二法而有”：意思是，这些忿怒等法，只有在乐与不乐这二法存在时，才会生起。它们的生起方式，在《义释》（Mahāni. 103）中已有说明。至此，第三个问题也已解答完毕。现在，为了开示断除疑惑的方法，以引导那些对于如此解答后仍怀有疑惑的人，他说：“有疑惑者，应为智之道而修学。”意思是：为了证得如实知见之智，应当修学三学。为何如此？因为法是沙门了知之后才宣说的。佛陀这位沙门，确实是了知以后才说法，于法，他没有不了知的。然而，那些因自身没有智慧而不了解这些法的人便无法明白，这并非教法的过失。因此，有疑惑者应为智之道而修学，因为法是被沙门了知后所宣说的。显示巴利原文

876-7“乐与不乐，从何因生？”：在此处，“乐与不乐”正是指乐受与苦受。“这些因并不存在”：指这些因不存在。“请告诉我，乐与不乐的灭与有，以及此义，从何因生？”：这是询问乐与不乐的灭和生，以及其意义是从什么因缘产生的。应当知道，这里所说的乐与不乐的灭和有的见解，实质上就是“灭见”与“有见”。正如在解答此问题时，《义释》（Mahāni. 105）中所说：“有见也以触为因，灭见也以触为因。”“从此因”即指以触为因。显示巴利原文

878“什么被超越时，触不触击？”：意思是，当什么被超越时，眼触等五种触便不再发生触击？显示巴利原文

879「缘名与色」：此处，“名”指相应的名法，“色”指依处与所缘之色。「当色被超越时，触不触击」：当色被超越时，五种触便不触击。显示巴利原文

880「如何行道者」：怎样行道的人。「色灭尽」：色消灭，或不再存在。「乐与苦」：这是在问可爱与不可爱的色。显示巴利原文

881「非有想之想者」：对于如此行道而使色灭尽者，他也不是具有寻常想的人。「非无想之想者」：他也不是以邪想、变异之想而有想的人，不像狂人，也不像心思散乱者。「也不是无想者」：他也不是全无想，不是入灭尽定者，也不是无想有情。「非想已超越者」：他也不是以“完全超越色想”等方式（《法集论》265；《分别论》602）而超越了想的人，即无色定获得者。对于这样行道的人，色便灭尽。此不限于前面所说的“有想之想者”等状态，而是如所说：“令心得定之后……为证得空无边处定而引导其心。”对于这样行道的人，即具足无色道者，色便灭尽。「因为戏论之数依想而起」：这是开示：对于如此行道的人，他虽仍有想，但以想为因的渴爱、见等种种戏论，仍然未被断除。显示巴利原文

882-3“是否仅以此（无色定）为最上清净？有些智者在此处对夜叉这样说？还是说有其他更超胜的？”这是问：此处的智者沙门、婆罗门，是仅以此无色定说为有情的最高清净，抑或还说有其他比无色定更超胜者？“有些说仅以此（无色定）为最上”：指一部分持常见、自以为智者的沙门婆罗门，说仅此无色定即是最高清净。“然而其中有些人说灭尽”：而他们中的另一部分断灭论者，则说灭尽就是断灭。“自称善说无余依”：即自称是善说无余依（涅槃）之人。显示巴利原文

884“了知这些为所依之后”：指了知这些邪见者依止于常见和断见。“牟尼了知所依后，他是审察者”：意为了知所依之后，彼审察者——智者、佛陀牟尼。“了知后解脱”：即了知诸法为苦、无常等后，便得解脱。“不再趣向有与非有”：即不再受一再的再生。以阿拉汉果为顶峰而结束开示。开示终了时，证悟的情形与《破灭之前经》中所说相似。显示巴利原文

885-6“各自依各自的见而住者”等语，出自《小积集经》。它的缘起是什么？这也是在那个大集会中，有些天人生起了这样的心念：“所有这些见行者都说‘我们是善美者’，他们究竟是仅仅安立在自己的见上而成为善美者呢，还是会执取其他见解呢？”为了阐明此义，便如前所说的方式，由化现的佛陀自问而宣说。显示巴利原文

其中，开头两首都是问颂。这里，「各自依各自的见而住者」：是指各自依着自己的见解而住的人。「各执己见而说种种善说者」：他们凭藉见解的强势而执取，并自许为「善说者」，便各说各话、说法纷杂，而不是说同一个法。「凡如此知者，彼知法；排斥此者，便成卑劣」：针对那个见解，凡是如此了知的人，他就了知了法；而反对这个见解的人，他们便说那是卑劣者。「卑劣」是指下劣之人，「不善」是指无智慧之人。显示巴利原文

887-8接下来是三首解答颂。这些颂的前半部分阐述所明的义理，后半部分予以驳斥并确立。由于这种驳斥，以及相较于后面经文更为简短，此经故得名「小积集」。其中，「若依他法」是指依他人的见解。「则皆成愚者」意思是：如果这样，那么所有这些人都成了愚者。何以故？因为这些执持己见而住者，对自己的见解并不清净。经中说「若具清净慧、为善智者」：这些依见而住者，于己之见既不争论也不清净，实为杂染，却自称是具清净慧者、善巧者、具智慧者。或者另有异读作「若依自见而清净者」，意思是：若依自己的见解而得清净，那么他们便是具清净慧者、善巧者、具智慧者。「其中无一人」：若如此，他们当中便无一人是低劣智慧者。何以故？因为他们的见解也同其他人一样，是那样的执取。显示巴利原文

889「我不说此为」这一偈的简略意思是：那些人两两相互指责对方为「愚者」，我决不会说他们所说是如实、真正的。何以故？因为他们各自将自己的见解执取为「唯此是真实，其余皆虚妄」，并由此原因而视他人为「愚者」。此处，有「真实的」和「宣说的」两种读法。显示巴利原文

890“有人称说”（Yamāhū）是问颂，意思是：有些人称某种见解是真实、确实如此。显示巴利原文

891“唯一谛”是答颂，其中“唯一谛”指灭谛或道谛。“于中众生知而不诤”：若众生于此谛中彻底了知，便不会起争论。“各自称叹”：他们各自这样说。显示巴利原文

892“何以故”是问颂。“诸论者”指那些持各种议论的人。“抑或他们随寻思而转？”：这些论者难道只是追随自己单纯的寻思吗？显示巴利原文

893“决非如此”（Nahevā）这解答颂，意指仅仅除却凭心想而执为“常”等所执之外，更以寻思于诸见中加以构造（takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā）——也就是仅凭自己邪思惟的力量，在诸见中生出种种见解。然而，由于在诸见中生起寻思时也就产生了诸见，因此注释中说“出生、广生诸恶见（diṭṭhigatāni janenti sañjanentīti）”等（《大义释》121）。显示巴利原文

894-5现在，为了显示在种种非真实之中，那些仅依寻思而转的邪见者的邪行，而宣说“于所见”（diṭṭhe sute）等偈颂。其中，“于所见”（diṭṭhe），是指于所见之物执以所见为清净；于所闻等，亦同此理。“依此而见净殿堂者”（ete ca nissāya vimānadassī）：谓依止这些关于见的法，看到那自诩为清净果报、实则并非崇高殿堂的人。“立于思择而笑乐，称他愚者不善者”（vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha）：如此见到净殿堂的人，安住于对见的思择而自得笑乐，并声称：“他人乃是愚者、不善者。”由此引出了“依此”（yeneva）等偈颂。其中，“依己自”（sayamattanā），即仅凭自己。“毁己”（vimāneti），轻蔑、贬斥自己。“其语即”（tadeva pāvā），意为他所说的话语即是那种见解，或指那人本身。显示巴利原文

896“以极自恃见”（Atisāradiṭṭhiyā）偈颂的含义是：他如此被那超越常相的极自恃见所充塞、膨胀，又因这种见慢而陶醉，心想“我是圆满者，我是一切知者”，如是自满之后，便在心中自行灌顶道：“我是智者。”何以故？因为在他的眼中，他的那个见解是如此的圆满。显示巴利原文

897「若他人」（Parassa ce）偈颂的关联与含义——更有甚者，那个在判定中自鸣得意地说“他人是愚者、不善巧”的人，若因他人言语而被贬为下劣，他自己便成了下劣者；他自己成为劣慧者，对方也同样成为劣慧者，因为对方也称他为愚者。倘若他的话本不足道，他却自命为极智者、智者。如此，沙门之中便无有愚者，因为他们全都随己意自称智者。显示巴利原文

898「从此他说余法」（Aññaṃ ito）偈颂的关联与含义：虽然已说“若有人自己是极智者、智者，沙门中便无有愚者”，但可能仍有人会问“为何？”此处阐明：因为他们偏离正道，宣称除此（佛法）之外的法才是清净、唯一者，外道们便是如此各自言说的。凡是宣称除此以外的其他见解，凡是偏离而迷失于非清净、非唯一之道者，各个外道如此各自言说，即是此义。若问为何如此言说？因为这些人染著于自己的见贪。显示巴利原文

899-900他们既如此染著——“唯此清净”偈颂。其中，“于自宗”（sakāyane）指在自己的宗义中，即于自道作坚固宣称者，合称坚固论者。在这些坚固论者中，若有外道于自宗坚固宣称时，他能依正理将谁视为“愚者”呢？简而言之，在常见与断见之类中，或者广说为无因论、主宰因论、决定论等种种类别中，于自宗的立足处坚固宣称“唯此是真理”者，他能依正理将谁视为“恶见”（diṭṭhigate）中的“愚者”呢？难道不是依其见解，所有人都自然是智者、善行者吗？如此，他称他人为愚者、非清净法者，便自招诤论；而他人也说“这人是愚者、非清净法者”，同样自招诤论。何以故？因为依其见解，所有人都是智者、善行者。显示巴利原文

901如是，于一切处依于裁决并自衡量已，他在世间增长诤论；立于己见，自衡量师等已，他更增诤论。然而，如此了知裁决中的过患，以圣道断除一切裁决，世间众生便不复造诤论——世尊以阿拉汉果为顶峰而结束开示。开示终了时，正如《根败经》所说，出现了相应的悟解。显示巴利原文

902“凡此诸”等——《大诤经》。其缘起为何？亦是在那大集会中，有诸天神心生此念：“这些依见而住者，唯得智者呵责，抑亦得称赞？”为明此义，依前所述，由化佛令世尊自问而后说出。其中，“他们随引”即是引来、一再地拿来。显示巴利原文

903今者，因他们持见论者说“唯此为真”，他们于有时、某处亦获得称赞。彼称为称赞之论诤果，实为微小，不足以平息贪等；况复第二种呵责之果？是故，为显此义，世尊先说此答偈：“此实微小，不足以平息，我说诤论有两种果”等。其中，“诤论有两种果”谓呵责与称赞，或如胜败等同类者。“亦见此”者，即见“呵责诚不可意，称赞不足以息”，如是见于诤论果中之过患。“见安稳为无诤地”者，即视无诤之涅槃为安稳。显示巴利原文

904如此，无诤论者——“任何这些”那首偈颂。其中，「共许见」指诸邪见。「凡夫」指凡夫所生的。所谓“他应缘取什么”，从应亲近的角度来说，对于色等诸法中的任何一个法，他应缘取什么？或以什么因缘而缘取？“于所见所闻不形成忍可”，即不贪著由见闻等而执取的清净。显示巴利原文

905外道之中——即“以戒为最上者”那首偈颂。其义为：某些认为“戒即最上”的人，以戒为最上，主张仅凭律仪自制便能获得清净，并受持象戒等誓愿而安住。基于这种见解，他们声称在此导师教导下有清净，他们是投生有、耽著有的。此外，他们被称为“善说者”，即自称“我们是善巧者”。显示巴利原文

906在那些以戒为最上者中，任何一位如是行道之人——即“如果退堕”那首偈颂。其义为：若他由这种戒与誓愿，或因渴望他人劝导，或因不能胜任而退堕，则于错过如此戒禁取等之业或福行等之业后，他便恐惧战栗。他不仅恐惧，还渴求、虚妄称说、期盼那种依戒禁取的清净。譬如有人失去商队而离家远行；正如离家远行、失去商队者会盼望家园或商队一样。显示巴利原文

907而圣弟子对于这些以戒为最上者所畏惧的缘由——即“已舍断一切戒禁取”的偈颂。其中，“有过失与无过失”指一切不善与世间的善。“不希求这种清净与不清净”，是指不希求以五种欲等为分类的清净，也不希求以不善等为分类的不清净。“应离系而行”，是说对于清净和不清净应当远离而住。“不执取寂静”，即不执取邪见。显示巴利原文

908如此，展示了外道中那些依律仪而说清净的“以戒为最上者”的过患，以及舍断戒禁取者与阿拉汉的修行之后，现在为了显示其余外道清净论者，而说出“依止彼”那首偈颂。它的意思是：某些沙门、婆罗门依止于自苦行、无间苦行，或者依止于见清净等种种中的某一种，又或者因持无作业见而成为向上奔逸者，他们在诸有中尚未离渴爱，却宣称、谈论清净。显示巴利原文

909这样，对于这些未离渴爱却宣称、谈论清净的人，即便有人自以为已证得清净，但由于他尚未离渴爱，在诸有中仍对种种对象有所希求，他的虚妄诉说便会一再发生——这是偈颂的意旨。因为反复亲近渴爱，只会令渴爱增长。不仅虚妄的诉说如此，在他以渴爱与邪见所构想的事物中，也会有畏惧动摇——这就是所说的意思。然而，若于诸有中已离渴爱，则于他而言，这里既没有未来的死与结生，他又如何能因自身的状态而畏惧动摇，又如何能虚妄诉说？这是此偈颂的关联。其余内容，与《义释》中所说相同。显示巴利原文

910-11“他们说”是提问偈。在此，由于这些说法中无一真实，他们仅仅是依凭些许邪见而说，故为彰显此义，先说此答偈：“自己的……”。其中，“共许见”即指邪见。显示巴利原文

912如此，这些人各自宣称自己的法为圆满，又称他人的法为“低劣”。对于其中任何人，则有“若因毁谤贬损他人……”一偈。其意为：若因贬损他人的缘故便成为低劣，那么在诸法中，便无有任何殊胜、可称最上者。何以故？因众人悉皆低劣地论说他法，而他们全都坚执己见，皆为各自法门的坚定主张者。显示巴利原文

913再者，“正法供养”一偈。其意为：那些外道，如其赞叹己之传承一般，对正法的供养也是如此而行。他们对师长等行至极尊崇。若以此为量，则如此一切言说皆成真实。何以故？因为他们的清净唯是各自内在所证，此清净不于他处成就，亦非于究竟义上成就。对于那些须依他人引导方能判断者，那只是在自心中执取一种见解罢了。显示巴利原文

914然而，若某婆罗门因已去除诸恶而成为婆罗门，则有此偈：“婆罗门无需他人引导”。其义为：这位婆罗门由于依“一切行无常”等法理而善见，故无有需由他人引导的智慧；在诸见法中，亦未执取“唯此真实”的固持。因此，他超越了关于见的种种争论，并且除了依念处等之外，不以最胜者的角度看待其他法。显示巴利原文

915关于“Jānāmīti”偈颂的关联与含义：如此，究竟义上的婆罗门并不从最胜的角度观见其他法；然而，诸外道借由了知他心等能力，虽知、见并说“我知道，我看见，这即是真实”，却也仅依见而认同清净。为什么呢？因为在那些外道中，即使有人以他心智等如实见了，依靠那种见又能成就什么呢？是成就了苦的遍知，还是集断等中的某一种？正因为如此，那些外道背离了圣道，各以别的方式说清净；或者说，佛陀等超越了那些外道，以别的方式说清净。显示巴利原文

916关于“Passaṃ naro”偈颂的关联与含义。进而言之，那个以他心智等看见的人，即那位正在观看的“观看之人”，会看见名色，而不是在看见之后以常或乐的方式认知那些名色，或以其他方式。当他这样观看时，即使他随其所欲见到许多或少许名色，并将其视为常和乐，然而，善巧者们并不依这种见而说清净。显示巴利原文

917关于“固执己见者”一偈的关联与含义：当那种见本身并无清净时，有人却宣称“我知道，我看见，这确实如此”——他便是固执己见者；或者，缘于那种见，认为通过此见能获得清净，而执取“唯有这是真实的”——他也是固执己见者。这样的人并不容易善加引导，他尊崇并先行执取那种被构想、被构造出来的见。由于他依附于某位师长等，便只在那里称说善妙、称说清净；他自认为是“清净的宣说者”或“清净的见者”，就在那里如此看见——在那里，他见到的是自见的不颠倒。如其见如何现起，他便如是见到它，而无意愿以其他方式看待——这是其中的意趣。显示巴利原文

918在那些尊崇并先行执取如此构想之见的外道当中，有偈颂云：“婆罗门不以思量靠近虚妄”。其中，“saṅkhā”是指通过思量，即已经了知的意思。“不以智为亲族”，是指并非以等至智等所造作出的、与渴爱和诸见为亲族的人。在此，词句分析为：他没有任何由智所造的亲族，因此是“不以智为亲族”。“诸共识”是指种种见的共识。“凡俗者”意指从凡夫性所生起的。“他们认取所执”——有些人认取那些共识，而另一些人也同样地执取那些共识——这是所表达的意义。显示巴利原文

919更有进者，有偈颂云：“松解诸结缚”。其中，“无执”指远离执取。他没有那种执取，所以称为无执者；或者，他不去执取，因此是无执。显示巴利原文

920更进一步，对于这样的他——有偈颂道：“前漏者”。其中，“前漏”指缘于过去色等而生起的那些烦恼法。“新”指缘于现在色等而生起的那些法。“不随欲行”指不依贪欲等而行。“不自责者”指不因已作或未作之事而责备自己。显示巴利原文

921如此，“不自责者”——有偈颂云：“他于一切法中”。其中，“一切法中”即于六十二见所涉的一切法中，诸如“所见的一切”等种种分类之法。“卸下重担者”指已放下重担之人。“不构造者”指不构造两种“劫”的人，即不作两种构造之义。“非近离”指不像凡夫善行者及有学那样，具有离染的成就。“无欲求者”指无渴爱之人，因为渴爱被称为欲求，他没有那样的欲求，故名“无欲求者”。其余各处，义理在相关处所已明了清晰，故不赘述。如此，世尊以阿拉汉果为终极，圆满结束了这次开示。开示结束时，证悟的情形正如《坏前经》中所说。显示巴利原文

922“我要问”——此即《迅速经》。它的缘起如何？同样在那次大集会中，有些天神心中生起了“证得阿拉汉果的修行之道是什么？”的疑问，为了向他们阐明其义，便依照先前的方式，由化现的佛陀让自身被提问后，宣说了此经。显示巴利原文

其中，于最初的偈颂里，「我要问」是通过阐明未见等方式来分析「问」。「日种亲戚」指太阳种姓的亲属。「远离与寂静道」即远离和寂静之道。「如何见」是以何因缘而见，意思是成为怎样的现见者。显示巴利原文

923于是，世尊因为：一个人怎样照见便怎样制伏烦恼，成为这样的照见者后便般涅槃；为阐明此义，并以种种方式策励那些天众断除烦恼，便从「了知戏论之根……」开始，宣说了五首偈颂。显示巴利原文

在此，第一首偈颂的简要意思是：「戏论」因被了知而称为「戏论」，戏论本身即是「戏论之了知」。它以无明等烦恼为根源。对于那作为「戏论之了知」根源的（无明等烦恼），以及所生起的「我是」等一切，都应以智慧加以制伏。对于任何可能内在生起的渴爱，为调伏它们，应当恒常具念修学，即令正念现前而修学。显示巴利原文

924如此，第一首偈颂已以阿拉汉果为顶峰，开示了与三学相应的教法。现在，为依断慢而开示，又宣说了“若某些……”这一偈颂。其中，“若于内知任何法”意思是：若知道自身高等种姓等任何功德；或者“于外”意思是：或于外知道师长、亲教师的功德。“不应以此而固执”意即：不因这些功德而生起骄慢。显示巴利原文

925现在，为了显示不应如此而行的法则，便宣说了“不应以此……”的偈颂。其含义为：不应因那种慢而认为“我是优胜者”、“我是低劣者”或“我是相等者”；也不应因出身高贵等种种功德，而执取于“我以高等种姓出家”等分别自我，并耽着不舍。显示巴利原文

926如此依断慢而宣说之后，现在为依一切烦恼止息而宣说，所以宣说了“唯于内”的偈颂。其中，“唯于内已安静”是指只在自己的内心令贪等一切烦恼止息。“比丘不从余求寂灭”意谓：除身念处等方法外，不从其他方便寻求寂灭。“何有已舍”是说：哪里还有什么已舍的呢？（意为无所可舍。）显示巴利原文

927现在，为显示内在寂止的诸漏尽者那种“同样如此”的状态，宣说了“如于中央……”的偈颂。其意为：犹如大海的上层与下层之间，或山脉之间的中央，那片宽达四千由旬的海域中，大海不起波浪，安住不动、毫无动摇；同样，无有躁动的诸漏尽者，在利养等境界中安住时，也应如此不动。这样的比丘，在任何地方都不会让贪等烦恼增长强盛。显示巴利原文

928现在，他随喜这以阿拉汉果为顶点的法教，并为请问证得阿拉汉果的初始行道，由所化现的佛陀宣说了“宣说……”偈颂。其中，“宣说”意为已讲说。“具开显眼者”意为具备五种开敞无碍的眼。“亲证法”意为以己证智所了知、现量亲证的法。“诸障难之调伏”意为调伏种种障难。“请说行道”意为请说修行的道路。“贤者！”是对世尊的称唤，意为“愿您吉祥”；或可理解为“请说您那美好、善妙的行道”。“巴帝摩卡，还是定？”这是将那同一条行道分开来问。用“行道”一词是在问道路，用其余二词是问戒与定。显示巴利原文

929-30于是，因为根律仪能护戒，或因为这样次第宣说适合那些天神，世尊便从根律仪开始显示行道，宣说了“以眼……”等偈颂。其中，“以眼不应放逸”意为：于所不见、所应见等，不应让眼根放逸。“应遮闭耳于村野之论”意为：应收闭耳朵，不听畜生论等闲谈。“由触”指由疾病等带来的苦触。“不应愿求有”意为：为消除那苦触，不应希求欲有等存在。“于诸恐怖不应战栗”意为：对成为苦触之缘的狮子、老虎等恐怖事物，不应战栗；或在其余鼻根、意根的所缘中，亦不应摇动。由此，已宣说圆满的根律仪。或可说，前几句显示根律仪后，此句显示“居于林野者，见闻恐怖不应战栗”。显示巴利原文

931得到后不应储藏：对于食物等，以如法方式得到的任何物品，应当思惟“住在林野静处之人常难获得”，而不应加以储藏。显示巴利原文

932“乐于禅那者不应游荡”：应乐于禅那，且不应游走不定。“应远离追悔，不应放逸”：应去除手的追悔等追悔之心。在此，由于行事严谨，故而不应放逸。显示巴利原文

933“懈怠”是指懒惰。“伪诈”是指欺骗。“嬉笑”是指笑闹。“游戏”是指身心的嬉玩。“带有装饰”即连同装饰品。显示巴利原文

934-7「阿闼婆那」即运用阿闼婆咒术。「梦」即解梦之学。「相」指宝石纹路等。「不应行持」即不应用。「兽声」指鹿等动物的叫声。「离间语」即离间之语。「买卖」指不应与五种同法者一起，以欺诈方式或为求利润而进行交易。「比丘不应招致责怪」即不令招致责怪的烦恼生起，也不让其余沙门与婆罗门来责怪自己。「于村落不应迷恋」指不应以在家人交际等方式黏着于村落。「不应为了利得而与人交谈」即怀着贪财之心，便不应与人说话。「相应」指与衣服等物相应，或为了那样的目的而施用。显示巴利原文

938-9「不应被妄语所引导」即不应随顺妄语。「以命」指以谋生方式。如果自己被激怒、为他人所触恼，听到那些沙门、刹帝利等各种人或凡夫说许多不可意的话后，「不应反驳」即不应回嘴。什么缘故呢？因为寂静之人不会反唇相讥。显示巴利原文

940「了知此法」即了知以上所说的一切法。「观察」指正在观察与思择。「寂静即是寂灭」：了知贪等烦恼的止息即是寂静。显示巴利原文

941若问为何不应放逸，即由“阿毗浮”这首偈颂作答。其中，“阿毗浮”是指能征服色等对象的征服者。“不被征服”指不被那些对象所征服。“亲证法、非传闻、得见”意为自己亲眼见法，而非依靠传闻。“常礼敬随学”指常常礼敬并修学戒、定、慧三学。其余各处，义已显明。显示巴利原文

就此经而言，以“不以眼而浮荡”等句开示了根律仪；以“食物及饮品”等句，借由遮止储藏食物而开示资具受用戒；以淫欲、妄语、离间语等开示了巴帝摩卡律仪戒；以“阿闼婆那、梦、相”等开示了活命遍净戒；以“应乐于禅那”一句开示了定；以“观察之比丘”一句开示了慧；以“常具念，应学”一句，再次简要开示三学；以“在坐卧处，比丘应住在少声之处，不应多睡”等，宣说了对戒定慧有裨益、有损害的各种情况，以及应当摄受和遣除的方面。如是，世尊为那位应受教化的比丘开示了圆满的修行道，最终以阿拉汉果为顶而结束教授。教法终了时，证悟的情形正如《破束经》中所说。显示巴利原文

942“执杖之怖畏生”所指为《执杖经》。其缘起为何？在《正当游行经》的缘起中说，释迦族与拘利族因水而起争执。世尊得知后心想：“亲族相争，我当制止。”便站于两军之间，宣说了此经。显示巴利原文

第一首偈颂的义理是：世间生起的怖畏，无论是现法的还是来世的，这一切怖畏都源自“执杖”——即由自己的恶行所生。即便如此，请看看这些争斗之人，请看看这些释迦族等，如何互相伤害、互相恼害。世尊如此斥责了那些彼此敌对、行为乖违的人之后，为显示自己的正行令他们生起悚惧，便说：“我将宣说悚惧，正如我过去所感受。”意即：此悚惧正是往昔身为菩萨时所感受的。显示巴利原文

943现在，为显示他所感受的情形，便说出“颤动的”等偈颂。其中，“颤动的”指被渴爱等所动摇。“少水”指水很少。“见彼此对立”指见到各种众生互相敌对。“怖畏侵入于我”指怖畏进到了我心中。显示巴利原文

944接着解释偈颂：“一切周围世间无坚实”：指从地狱开始，整个周遭世间皆无坚实，缺乏恒常坚固等性。“一切方向皆动摇”：指由于无常，一切方向都在动摇。“求自我之住所”：指寻求自己的庇护之处。“不见不被栖居之处”：指不见有任何地方不被衰老等所侵入。显示巴利原文

945“于终了处见对立，我见已，生起不乐”：是指在青春等终了之时——也就是到达终点、彻底毁灭之际，看见众生被衰老等所对立，内心受到打击，我便生起不乐。“然而此处有刺”：是说在这些众生之中，存在着贪欲等的刺。“依于心”：是指这刺依止于心，也就是依止于心意。显示巴利原文

946若问：“这刺有多大的威力呢？”以下的偈颂回答道：“被此刺所刺”等。其中，“奔向一切方向”：是指奔向一切恶行的方向，也奔向东方等方位与四隅。“拔出此刺，不奔向，不沉没”：即拔出这刺之后，便不再奔向那些方向，也不再沉没于四瀑流。显示巴利原文

947纵然众生被如此大威力的刺所刺中，仍有偈颂说：“在这些当中宣说修学，世间中那些所贪著者。”其含义是：在世间，众生为了获取五种欲功德而贪求追逐，因此称之为“所贪著者”；或者因为长久地习染受用，而称之为“所贪著者”。对于这些，针对其相状的种种修学——比如象学等——被不断地讲述与学习。请看这个世间是多么令人放逸！因此，有智慧的善男子不应专注于那些所贪著的事物，也不应专注于那些修学，而应通过观察无常等，彻见诸法，从一切欲望中全然出离，唯独为自己修学涅槃。显示巴利原文

948现在为了说明应当如何为趣向涅槃而修学，便接着说“应真实”等。其中，“真实”是指具足语真实、智真实与道真实。“远离离间语”指已断除离间语。“悭吝”即是悭吝。显示巴利原文

949“睡眠、倦怠、昏沉应克服”：即应降伏打瞌睡、身体懒惰和内心懒惰这三种法。“意趣涅槃”是指内心趣向涅槃，以涅槃为归向。显示巴利原文

950-51“粗暴的行为”：指对贪染者而言，以贪欲行等为表现的种种粗暴造作。“不应欢喜旧的”：即不应欢喜过去已逝的色等所缘。“新的”：指当下现在的所缘。“于正在坏灭者”：指在坏灭消亡的事物之中。“不应依止虚空”：指不应成为渴爱的依止者。之所以将渴爱称为“虚空”，是因为它对于色等所缘，犹如虚空一般无所不包。显示巴利原文

952若问：“为何不应依止虚空？”——则有“我说贪求”等偈颂。其义为：我确实把这种名为虚空的渴爱——由于它对色等对象贪著不舍——称为“贪求”，我宣说它为“贪求”。进而言之，由于具有冲击之义，故我说它为“暴流”；由于具有奔驰趣向之义，故我说它为“欲望”；由于它会引发“这是我的、这是我的”这种执取言论，故我说它为“执念”；由于难以摆脱，故我说它为“所缘”；由于能动摇身心，故我说它为“动摇”。而这一切，就世间而言是障碍、极难度越，因此称为“欲泥难越”。如此，在宣说“不应依止虚空”之后，若有人问：“这虚空究竟为何？”便回答说：“我说贪求。”也应当这样理解这偈颂的前后关联。其中，词语的解释为：虚空，即我所说为贪求的那个。同样地，那个被称为大暴流的，我亦说它；欲望，我亦说它；执念，我亦说它；动摇，我亦说它；那个在含天神的世间中极难度越的欲泥，我亦说它。显示巴利原文

953如此，不依止这个被称为贪求等的虚空——便是不偏离真实等偈颂的内容。其义为：不偏离之前所说的三种真实，达到牟尼境界，因此称为牟尼；这位立于涅槃境地的婆罗门，确实如此舍弃一切处之后，被称为“寂静者”。显示巴利原文

954进而言之——“他确实知”等偈颂。其中，“知法”：即是以无常等角度去了知有为法。“他正行于世间”：由于已经断除了那些导致不正行的烦恼，所以他能在世间正确地行持。显示巴利原文

955如此，无欲求者——即于“在此诸欲中”等偈颂。其中，“系缚”指七种系缚，他已超越此系缚，不再对它生起贪求。显示巴利原文

956因此，你们当中若有人也希望成为这样的人，我便这样告诉他——即“于前”等偈颂。其中，“于前”指对于过去诸行所生起的烦恼以及过去的业。“于后不应有任何我所”指对于未来诸行，不应有任何因之而起的贪等我所执。“若于中间不执取”指对于现在当下的色等诸法，你也不去执取。显示巴利原文

957如此，世尊以“你将寂静而行”开示了证得阿拉汉果的道理之后，现在为了赞叹阿拉汉而宣说了随后这些偈颂。在“一切处”等偈颂中，“我所执”指将事物执为“我的”的造作，或指被执取为“这是我的”的那个对象。“不以不存在而忧愁”指不因并不存在的原因、非真实的原因而忧愁。“不衰损”指不会遭受任何减损。显示巴利原文

958-9还有“若人无有”等偈颂。其中，“任何”指任何色法等所生之法。还有“无嫉妒”等偈颂。其中，“无嫉妒”即不嫉妒。也有人读作“无懈怠”。“一切处平等”指在一切处皆平等，即是具足舍心。这是什么意思呢？即：有人不因“我无所拥有”而忧愁，若我被问及，便会说：这位不动摇者，具足无嫉妒、不贪着、无贪欲、一切处平等这四种功德。显示巴利原文

960还有“无贪欲者”等偈颂。其中，“造作”指福行、非福行、不动行等诸行中的任何一种。为何称为造作？因为它被造作出来，或它能造作其他，故称“造作”。“种种营务”指种种以此为开端的、如福行之类的营为造作。“一切处见安稳”指在一切处，他所见的皆是无有怖畏的安稳。显示巴利原文

961如此见者，即“不在同等者中”等偈颂。其中，“不说”指不因“我与同等者相同”等慢心，在同等者中、下劣者中、殊胜者中称扬自我。“不取、不舍”指对于色等诸法，不执取任何法，亦不排斥。其余文句处处明显。世尊便以阿罗汉果为顶峰结束了开示。开示终了时，五百位释迦族青年与拘利族青年以“善来比丘”的方式出家，世尊随后带领他们进入大林。显示巴利原文

962名为“已见”者，即《舍利弗经》，亦称作《上座问经》。它的缘起是怎样的呢？此经的缘起——从王舍城一位长者得到栴檀瓶开始，以这栴檀瓶制成的钵被升向空中，尊者宾头卢颇罗堕以神通取钵，以此事为缘，世尊禁止声闻弟子显现神通；外道们欲与世尊较量神通；世尊示现教诫神变；世尊前往舍卫城；外道们紧随其后；在舍卫城，波斯匿王前往拜见佛陀，出现甘达芒果树的奇迹；四众弟子为挫败外道，劝请世尊显现神通，并制止不必要的铺排；世尊显现双神变；显现神变后，世尊前往三十三天，在那里入雨安居三月，宣说正法；应尊者大目犍连长老的祈请，世尊从天界降临桑伽沙城——将这些事件以及其间穿插的本生故事详细展开之后，最终，受到一万轮围世界诸天恭敬供养的世尊，从中央摩尼宝所成的阶梯降下，立于桑伽沙城的阶梯顶端。显示巴利原文

在宣说这首《法句》偈颂时，前述的种种因缘已作解说。然而，世尊立于阶旁时，最先由尊者舍利弗顶礼，继而是莲华色比丘尼，其后才是大众。此刻世尊思忖：‘于此众会之中，目犍连以神通著称，阿那律以天眼著称，富楼那以说法著称，然众人尚未了知舍利弗因何种功德而得此第一。我当以智慧功德彰显舍利弗。’于是，世尊便向这位长老提问。无论世尊提出的是凡夫之问、有学之问，还是无学之问，长老悉皆一一解答。当时，大众方知：‘他是智慧第一者。’随后，世尊又引出本生故事，说道：‘舍利弗不仅现世智慧第一，过去世亦是智慧第一。’显示巴利原文

往昔，有一千多位仙人，以山林中的根果为食，栖居于山脚下。他们的老师身患疾病，弟子们随侍照护。长子对众弟子说：‘我去寻取合适的药，你们当谨慎照料老师。’言毕，便往人间而去。未待他归来，老师便已命终。其余弟子以为‘老师即将临终’，便询问其禅定境界。老师以无所有处定为所缘，说：‘没有任何事物。’弟子们却误解为‘老师没有任何证得’。待长子持药归来，见老师已逝，便问：‘你们可曾向老师请问什么？’弟子们答道：‘是的，我们问了。老师说“没有任何事物”，我们便以为老师一无所证。’长子解释道：‘老师说“没有任何事物”，正是在开示无所有处定。应当恭敬老师所证啊。’显示巴利原文

世尊讲述《本生》已毕，舍利弗尊者为饶益同住的五百比丘，询问适宜的坐卧处、行境、戒律及仪轨等。他以“此前我未曾见”这首赞叹偈为始，宣说了八首偈颂。其后，世尊为释其义，宣说了其余诸偈。显示巴利原文

此处，“在此之前”是指从桑迦舍城降下之前。“言语优美者”指所说和雅之人。“从兜率天而来的众主”：因他从兜率天殁、入母胎而来，故说从兜率天来；又因是教团之师，故称众主。或可解释为：以其知足之性，从名为“兜率”的天界来而成为众主；或谓，他是从兜率天的阿拉汉中来的众主。显示巴利原文

963963. 在第二首偈颂中，“有天神的世界，如其所见”：如同在有天神的世界中那样，在人间众人中亦如所见。“或如所见到”：即如实、无颠倒地照见。“有眼者”：指具足无上眼者。“独一者”：因出离等故，称为独一。“乐”：指出离之乐等。显示巴利原文

964在第三首偈颂中，「对这里众多被系缚者」（bahūnamidha baddhānaṃ）：是指对众多刹帝利等弟子。弟子们因依止于师长而生活，故被称为“被系缚者”。「有因问题而来」（atthi pañhena āgamanaṃ）：意为有寻求义利者因问题而来——即“我因问题而来”，或“寻求义利者以问题而来”，又或“因问题而有到来”。显示巴利原文

965在第四首偈颂中，「厌离者」（vijigucchato）：指对生等生起厌离、意欲出离的人。「空床座」（rittamāsanaṃ）：指空闲的床与椅。「或在诸山窟中」（pabbatānaṃ guhāsu vā）：意思是或者在山窟之中，亲近空闲的床座——应如此连结理解。显示巴利原文

966在第五首偈颂中，「于高下中」（uccāvacesu）：即在低劣与殊胜之中。「于卧具中」（sayanesu）：指在精舍等坐卧具中。「在那里有多少恐怖」（Kīvanto tattha bheravā）：即在那里有多少令人恐怖之因。另有一种读法为“Kuvanto”，其义为“鸣叫”，但如此一来前后文义便无法衔接。显示巴利原文

967第六偈颂中，“有多少灾患”（katī parissayā）：意为有多少危难和障碍。“未至之境”（agataṃ disaṃ）：即涅槃。因涅槃是过去从未到达之境，故称“未至”；又因它应被指示为目标方向，故名为“境”。由此说“未至之境”。“能克服”（abhisambhave）：能战胜。“于边远处”（pantamhi）：于偏远、尽头之处。显示巴利原文

968-9第七偈颂中，“他应有何种言语”（kyāssa byappathayo assu）：他应有怎样的言辞？第八偈颂中，“一境、贤明者”（ekodi nipako）：指心念专一、具贤明的智者。显示巴利原文

970如此，具寿舍利弗先以三首偈颂赞叹世尊，而后又以五首偈颂——为五百弟子之利益——询问关于坐卧处、行境、戒与仪则等问题。世尊为阐明此义，便从“于……厌离者”等开始作解答。其中，第一偈颂的大义是：舍利弗啊，对于一位因生等而生厌离、乐于空寂坐卧处、志求正觉的比丘，何谓“安住轻利”——即安乐住；何谓“随法”——即随顺于法的修行；我将如遍知者所应说那般，为你开示这些。显示巴利原文

971在第二首偈颂中，「游于边际者」指于戒、定、慧、解脱这四种边际中修习之人。「虻蝇等的侵害」指黄蝇及其他蝇类的侵害。因为其他蝇类会从各处飞扑叮咬，故称为「侵害」。「人之触」则是指遭受盗贼等恶人的接触。显示巴利原文

972在第三首偈颂中，「异法者」指持不同教法者，即除七种同法者以外的一切外道。「寻求善法者」意为探寻、求索善法之人。显示巴利原文

973在第四首偈颂中，「病触」即受到疾病的逼迫。「冷与热」即寒冷与炎热。「彼为这些以种种方式所触」意为，即使他受到那些疾病等以种种方式的逼迫。「无家者」是指不再为有为之行、识等提供住处之处所。显示巴利原文

974如此，世尊以“比丘感到厌离”等三首偈颂回答舍利弗的提问之后，现在又以“他的言语行为如何”这种方式回答随后的提问，开示说：“他不应造作偷盗……”。此处，“触”是指应当去触及、感知。“若知心之混浊”的意思是，若有人了知内心生起混浊，便应将其全部视为“黑暗的一面”。显示巴利原文

975“连它们的根都要彻底挖掉再安住”的意思是：对于他们的忿怒与傲慢，以及那以无明等为根本的烦恼，连这些的根也应彻底挖掘出来，而后安住。“确实地能胜伏”的意思是：如此胜伏可爱与不可爱的境界时，应当决然地予以胜伏，不应在此处松懈精进。这是经文的意旨。显示巴利原文

976“以慧为先导”的意思是，以慧作为前导。“具足善喜”是指具足由善法而生的喜悦。“能忍受四种引发悲叹之事”是指，在紧接着的下一首偈颂中所说的那些令人悲叹的境遇，他都能一一忍受。显示巴利原文

977“我日后将吃什么？”意为：我将来以何为食。“我又将在何处吃？”意为：我将在什么地方进食。“昨夜卧得很苦，今夜又将卧在何处？”意为：回忆昨夜经历了剧苦才得卧下，忧虑此夜来临时，我又将卧在何处。这些寻思，就是指这两种有关团食的，和两种有关坐卧处的，合为四种寻思。而“无家游行者”，是指无有牵挂、断除了渴爱的游行者。显示巴利原文

978“适时”：指在团食之时获得名为团食的食物，或在袈裟之时获得名为袈裟的衣服，以如法、平和的方式获得——这是它的意趣。“他应知量”：在接受和受用时，他应了知分量。“于此”：指在此教法中，或者只是一个助词。“为满足”：即为了知足，以此为目的而了知分量，这便是所说的内容。“他于他们防护”：那位比丘在那些资具上有所防护。“自制行”：安住于自制，亦即防护威仪、防护身语意门，这便是所说的内容。也有读作“Yaticārī”，意义相同。“被触怒”：即被激怒、被惹恼，这便是所说的内容。显示巴利原文

979“勤于禅那”：令未生的禅那生起，令已生的禅那修习，依此而致力于禅那。“以舍为依，心得等持”：生起第四禅之舍，令心得定。“断绝寻思之巢与悔恨”：断除欲寻等寻思、作为那些寻思巢穴的欲想等，以及手等恶作之悔恨。显示巴利原文

980“受到言语指责时，应欢喜具念”：即当被亲教师等以言语责备时，应当安住正念，欢喜接受那指责。“应发出善的言语”：应发出由智慧所生的言语。“不应过度”：但不应发出过度的、超越了适当时间与戒律时间的言语。“关于世间言论之法”：即关于世间言论的谈论。“不应思虑”：不应生起思心。显示巴利原文

981“此外”：即此后还有其他。“五种垢染”：指色贪等五种垢染。“为了调伏它们，具念者应修学”：对于这些垢染，应安住正念，为了调伏它们而修学三学。如此修学的人，于色等……乃至于触，应当忍伏贪染，而非依其他方式。显示巴利原文

982然后，他为了调伏这些垢染而次第修学，即“于这些法”的偈颂。其中，“于这些”指色等。“适时如理观察法”：那位比丘，依照所谓“心掉举时是修定的时机”等方法所说的时机，以无常等理观察一切有为法。“成为一境者，应破除黑暗”：即心得一境的比丘，应当破除一切愚痴等黑暗。对此没有疑惑。其余各处都显而易见。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果作为顶点，圆满了这次开示。开示结束时，五百位比丘证得阿拉汉果，三十亿天众与人类也获得了法的现观。显示巴利原文

「八颂品」。显示巴利原文