5. 彼岸品义注

983983.「从可爱的憍萨罗都城」是《彼岸道品》的序分偈颂。这些偈颂的缘起是这样的——据说在过去，波罗奈城有一位木匠，在同行中技艺无与伦比。他有十六位弟子，每位弟子又各有一千名学徒。就这样，这一万六千零十七位师徒全都依靠波罗奈城谋生。他们前往山脚伐取木材，当场在那里建造种种不同样式的楼阁，再扎成木筏，顺着恒河运到波罗奈城。如果国王需要，他们就为国王建造一层乃至七层的殿堂敬献给国王；如果国王不需要，就卖给其他人，以此养活妻儿。后来有一天，老师心中思惟：'单靠木匠手艺终非长久之计，等到年老力衰时，这活儿做起来实在太艰难了。'于是他把弟子们召来，说：'孩子们，你们去取优昙钵罗树之类质地较软的木材来。'弟子们应声'好'，便将木材取来了。老师用这些木料造了一只木鸟，自己钻入木鸟内部，安上机关。那只木鸟便像金翅鸟王一样腾空而起，飞越天空，掠过树林上方，最后降落在弟子们面前。这时，老师对弟子们说道：'孩子们，若能造出这样的木制飞行器，便能征服整个赡部洲洲的王国。孩子们，你们也去制造这种飞行器吧。'显示巴利原文

于是，他们带着妻子儿女，一同登上木飞车，全副武装，朝着雪山方向飞驰而去。他们进入雪山中的一座城市，径直降临于王宫。在那里，他们夺取了王权，为老师举行灌顶仪式，推举他为国王。他因此广为人知，被称为「木飞王」。那座城市也因被他夺取，得名「木飞城」，乃至整个国土也是如此。木飞王是一位依正法而治的君王，副王以及位居大臣的十六位弟子，也都奉公守法。国王以四摄事摄受整个国家，使得国土极为富裕、繁荣，无任何灾祸。城镇居民与乡村百姓对国王及王室成员敬爱有加，他们说道：「我们得到了一位极好的王，王室成员也极好。」显示巴利原文

后来有一天，从中部地区来的商人带着货物和礼物来到木飞城，并拜见了国王。国王问他们：『你们从哪里来？』他们回答了一切，说：『从波罗奈城来，陛下。』国王在那里询问了那边所有的情况后，说：『请你们让我和你们的国王结为朋友吧。』他们答应了：『好的。』国王给了他们旅费，到了他们要离开的时候，又非常殷勤地嘱咐了一番，然后送他们离开。他们回到波罗奈城后，便禀报给那里的国王。国王命令击鼓宣布：『从今以后，对从木飞国来的商人免除关税。』并说：『愿木飞王成为我的朋友。』两人就这样成了未见过面的朋友。木飞王也在自己的城里命人击鼓宣布：『从今以后，对从波罗奈城来的商人免除关税，并且应当给他们旅费。』这之后，波罗奈王写信给木飞王，说：『如果在你的国土上出现了任何值得看或值得听的稀有之事，也请让我得以见闻。』木飞王也同样回信给他。就这样，他们彼此定了约定而相处。有一次，木飞王那里出现了一些价值极高、质地极其柔软的毯子，色泽就像初升太阳的光芒。国王看到这些毯子后想：『我要送给我的朋友。』他就让象牙匠雕刻了八个象牙匣，把那些毯子放进匣子里，又让漆艺师在外面做成漆球的模样，把八枚漆球放在一个盒子里，再用布包好，盖上国王的印信加封，然后派遣大臣送去，交代说：『交给波罗奈王。』并附上一封书信，上面写着：『这件礼物应当在城中央，由大臣们环绕观看。』显示巴利原文

他们前去把礼物交给了波罗奈王。王读了信，召集大臣，在城中央的王廷广场上，打破封印，去掉包装，打开盒子，看到八枚漆球后，心想：‘我的朋友送给我漆球，就像给玩漆球的小孩一样，把漆球送给我。’他沮丧起来，把一枚漆球摔在自己正坐着的座位上。漆皮立刻脱落，象牙匣打开裂成两半。他看到里面的毯子后，又把其他的也打开，所有情况都是如此。每一张毯子长十六肘，宽八肘。当毯子被铺展开时，王廷广场仿佛被阳光照亮一般。大众见了，纷纷弹指，激动得挥舞起衣服，满心欢喜地说：‘我们国王那位未曾谋面的朋友木飞王，送来了这样的礼物，结交这样的朋友真是值得。’王召来估价师，为每一张毯子估价，结果全都价值大到无法估量。王于是想：‘后送礼的人，理应送出比先前收到的礼更殊胜的东西。我的朋友送来了无价的礼物，我又该送什么给我的朋友呢？’而就在那时候，迦叶世尊已经出现在世间，正住在波罗奈城。国王那时心里生起这样的念头：‘除了三衣之宝外，再没有别的更殊胜的宝物了。好吧，那我就把三衣之宝已经出现在世间的消息，送给我这位朋友吧。’于是他——显示巴利原文

他将这首偈颂，连同一位比丘从凡夫直到阿拉汉果的修行方法，以天然朱砂书写在金箔上，装入七宝所成的盒子，再依次将此盒装入摩尼宝盒、摩娑罗羯罗摩宝盒、红宝石盒、金盒、银盒、象牙盒、檀木盒，最后将檀木盒放入箧中。箧以布包裹，加上封条。随后，他命人备好一头正值壮年的良象，以金幢、金饰庄严其身，覆上金网，在象背铺设座席，将箧安于座中。象上撑起白色伞盖，以种种香、花等作供养，并令所有乐师与歌者齐声唱诵百首赞歌。就这样，他亲自护送，一路庄严道路，直至本国边境。抵达后，他停下脚步，派遣使者将礼物呈送邻国诸王，并嘱托：‘应当如此恭敬传递此礼。’诸王闻讯，纷纷前来相迎，并一路护送至持薪国境。显示巴利原文

持薪王听闻后，也亲自出城相迎，同样以种种供养迎入城中，召集大臣与民众。在王宫广场上，他解开包裹的布，打开宝箧，见到盒后，依次打开所有宝盒，最终看到金板上的文字。他心想：‘我的朋友送来如此历经百千万劫难遭难遇的珍贵赠礼。’满心欢喜，继而思惟：‘佛陀出现于世，此讯此前闻所未闻，我何不前去觐见佛陀，亲闻正法呢？’于是对大臣们说：‘听说佛、法、僧三宝已现世间，诸位认为当如何行事？’大臣们答言：‘大王，请您暂留此处，我等先去探明情况。’显示巴利原文

随后，十六位大臣，各率一万六千随从，向国王顶礼后说道：‘若佛陀真已出现于世，我们便不再回来相见；若尚未出现，我们定当返还。’言毕出发。国王的外甥随后也向国王顶礼，说：‘我也要去。’国王嘱咐：‘孩子，你到那边查明佛陀是否出世后，再回来如实禀报。’他应允后便也跟着出发了。一行人每日仅投宿一夜，一路前行，最终抵达波罗奈。然而，他们尚未到达时，世尊便已般涅槃。他们在寺内四处寻找，问道：‘谁是佛陀？佛陀在何处？’遇见世尊的亲传弟子便上前询问。弟子们告知：‘佛陀已经般涅槃了。’他们悲痛哀叹：‘唉！我等远道而来，竟连一面都未能得见！’接着又问：‘尊者，世尊是否留下了什么教导？’弟子答言：‘有的，居士们：应当皈依三宝，受持五戒，奉行具足八支的布萨，应当布施，应当出家。’他们听闻后，除了那位外甥大臣，其余全部出家。外甥则带着受用遗物，折返持薪王境内。所谓受用遗物，即如菩提树、叶、衣等物。而他则带上世尊的衣钵，以及一位持法长老、一位持律长老，一同登程。显示巴利原文

他们在天界度过一尊佛的间隔之后，当我们的世尊尚未出现于世时，便从天界逝去。他们的老师投生为波斯匿王父王国师的儿子，取名“巴婆利”。他具足三种大人相，精通三部吠陀，父亲去世后便继任了国师的职位。其余那一万六千多人，也都在舍卫城的婆罗门家族中投生。其中十六人是首座弟子，在巴婆利跟前学习技艺；剩下的一万六千人则跟随这些首座弟子学习。就这样，他们所有人又重新聚集在了一起。 大憍萨罗王去世后，大众为波斯匿灌顶，令其登上王位。巴婆利也成为他的国师。国王因年幼时曾在巴婆利跟前学习技艺，便将父亲留下的以及其他的财物都赐给了巴婆利。后来，巴婆利禀告国王说：“大王，我想要出家了。”国王说：“老师，有您在，就如同我的父王还健在，请您不要出家。”巴婆利说：“够了，大王，我还是要出家。”国王劝阻不得，便恳求道：“那么，请您在早晚都能让我见到您的地方——就在王苑中出家吧。”于是，老师便带着那一万六千随从与十六位弟子，一同出家作了苦行者，住在王苑里。国王以四种资具供养他们，并早晚前去侍奉。显示巴利原文

后来有一天，弟子们对老师说：“居于城郊实为大障碍，老师，请您前往人迹罕至之处。住在偏僻的坐卧处，对出家人来说大有助益。”老师应允说“好”，便去禀告国王。国王再三劝阻未果，便赐予二十万钱币，并且命令两位大臣：“这些仙人想到哪里居住，你们就在那里为他们建造庵舍，并提供给他们。”于是，老师在一万六千位结发外道的围绕下，由大臣们相助，从北方向南方行进。后来，具寿阿难在结集时，为了敷演《彼岸道品》的缘起，宣说了下面这些偈颂。显示巴利原文

其中，“从憍萨罗人的城”指的是憍萨罗国的都城，即舍卫城。“无所”意为无所有，也就是远离一切持有物与资具的状态。显示巴利原文

984“在阿湿波与阿罗迦的领土附近”（So assakassa visaye, aḷakassa samāsane）——这位婆罗门住在阿湿波王与阿罗迦王两国领土接近之处，即两国边境相接的地方，意指两国领土的中间地带。“在瞿陀婆利河畔”（Godhāvarī kūle）——即瞿陀婆利河的岸边。在那里，瞿陀婆利河分成两道，形成一个方圆三由旬的河中岛，岛上遍布毕钵罗林，是从前萨罗邦伽等仙人曾居住过的地方。他看到那地方后，便对大臣们说：“这是过去沙门们住过的处所，很适合出家人居住。”大臣们为了取得那片土地，给了阿湿波王十万金，又给了阿罗迦王十万金。两位国王便将那一带连同另外大约两由旬、总共约五由旬的区域都赐给了他们。那片区域原本就处在两国的边界之间。大臣们便在那里建造了庵舍，又从舍卫城运来了其他所需，并安置好了托钵的村庄之后才离去。“以残食及果实”（以落穗及果实为食）——意思是依循捡拾落穗的行持，以及靠树林中的根果维持生计。因此说：“依靠他，出现了一个广大的村落。”显示巴利原文

985这里的“依于彼”（tassā），指依靠那瞿陀婆利河岸，或者指那位婆罗门；此处用属格表示受用义，也就是“以它为所依”。“以由此产生的收入，而行大祭”（Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayī）的意思是：在那个村子里，通过耕作等方式，一年产生了十万金的收入。家人便带着这些收入前去谒见阿湿波王，禀告道：“请大王享用这些收入。”国王回答：“我不享用，你们拿去献给老师吧。”老师自己也不享用，而用它来操办布施的祭供。他就这样年复一年地进行施舍。显示巴利原文

986“大祭”（Mahāyañña）这句偈的含义是——他就这样年复一年地举行布施的祭供。有一年，他举办完那次大祭后，便从村庄出来，回到了自己的净修林。进入草屋后，坐下对布施生起随喜：“善施！这布施确实做得很好。”就在他这样回到住处时，另一位婆罗门来了，此人受一位年轻的婆罗门女派遣而来。那女子不愿在家劳作，便说：“那位婆和利住在瞿陀婆利河畔，年年施舍十万钱。你去向他乞讨五百钱，然后给我带一个婢女回来。”显示巴利原文

987-8“足尘涂垢”（Ugghaṭṭapādo）：指因赶路而脚掌磨破，或脚跟碰脚跟、脚踝碰脚踝、膝盖碰膝盖，以致脚部磨伤。“问难问幸”（Sukhañca kusalaṃ pucchī）：意为询问安乐与善好，即问：“婆罗门，你是否安乐？是否善好？”显示巴利原文

989-91“请允许”（Anujānāhī）：即请认可、请相信我。“以七”（Sattadhā）：即以七种方式。“装饰”（Abhisaṅkharitvā）：此处指取来牛粪、树林中的花、香茅草等物，快步走到婆和利的庵舍门前，用牛粪涂抹地面，撒上花朵，铺上草，再用水瓶的水洗净左脚，然后前行约七步，一边抚摸自己的脚底——他便如此作了一番欺诳的把戏。“他说出了可怖的话”（Bheravaṃ so akittayi）：意为说出了令人恐惧的话，即诵出那首偈：“若向我乞求者……”。“受苦”（Dukkhito）：指生起了忧恼。显示巴利原文

992-4“Ussussatī”（他倾听）：指（巴瓦利）心想‘他这话或许会成真吧’，因而专注地倾听。“Devatā”（天神）：指住在净修林里的天神。“Muddhani muddhapāte vā”（在头上或头破时）：即在头上，或当头部破裂之时。显示巴利原文

995-6“Bhotī carahi jānātī”：即‘若您知道’。‘Muddhādhipātañca’：即‘及头破’。‘Ñāṇamettha’：即‘我于此有智’。显示巴利原文

998“Purā”（以前）：指二十九岁时。那时，婆罗门婆和利住在瞿陀婆利河畔，过了八年，佛陀才出现于世间。“Apacca”（后裔）：即后代。显示巴利原文

999“Sabbābhiññābalappatto”（达一切神通力者）：意为由一切神通而获得力，或已获得一切神通与力。“Vimutto”（解脱）：指心从所缘中解脱，不再随之流转。显示巴利原文

1001-3「Sokassa（有忧）」：意思是他有忧愁。「Pahūtapañño（大慧者）」：具有大智慧之人。「Varabhūrimedhaso（最上广慧者）」：具有最上、广大智慧之人，或于真实中喜爱最胜智慧之人。「Vidhuro（离轭者）」：已卸下重担，意即无与伦比者。显示巴利原文

1004-9「Mantapārage（通达密咒者）」：指通达吠陀者。「Passavho（你们看）」：意为‘你们看’，是对不知者所说。「Lakkhaṇā（相）」：指诸相。「Byākkhātā（已解说）」：即已讲说，意为已详细阐述。「Samattā（已圆满）」：即已完备，意为已十足圆满。「Dhammena manusāsati（依法教诫）」：即依法教诫。显示巴利原文

1011「Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ（生、姓与相）」：指‘我出生已有多久’——关于我的出生、姓氏与相。「Mante sisse（于密咒及弟子）」：关于我所精通的吠陀以及我的弟子们。「Manasāyeva pucchatha（以心提问）」：意即这七个问题，你们应仅以心意提问。显示巴利原文

1013-8「Tissametteyyo（提舍弥勒）」，是以名与姓指称同一人。「Dubhayo（两者）」，指两者。「Paccekagaṇino（各有徒众）」，指各自拥有徒众。「Pubbavāsanavāsitā（往昔习气所熏）」，指他们过去曾在迦叶世尊的教法中出家，由于往昔履行往来等义务的善业习气，心被熏染。「Puramāhissati（摩希沙提城）」，指名为摩希沙提的城，即他们进入那座城，其余各处也应如此理解。「Gonaddha」，是哥达城的名称。「Vanasavhaya（林名）」，被称为林城，也有人说‘Vanāvasatthi’等。据说，那十六位结发外道就这样从林城到达憍赏弥，又从憍赏弥到达萨咖答，随行的大众约有六由旬之长。显示巴利原文

1019那时，世尊心想：‘婆和利的这些结发外道正带着大众前来，但他们的根器尚未成熟，此处也不适宜。摩揭陀国境内的石塔庙，对他们才是合适的。在那里，我为说法时，大众将得证法；而且当他们次第遍历诸城再来时，会带着更多的人一同到达。’于是，世尊由比丘僧团围绕着，从舍卫城出发，前往王舍城。那些结发外道也到了舍卫城，进入精舍，到处寻找‘谁是佛陀？佛陀在哪里？’他们来到香室附近，看见世尊的足迹，便认定：‘红色者的足迹应有隆起……乃至……已揭去遮盖者的足迹，就是如此如此’，确信他就是一切知佛陀。世尊也次第进入舍婆提、迦毗罗卫等城，增广大众，最后到达石塔庙。结发外道们也从舍卫城立刻出发，进入所有这些城市，最后也到了石塔庙。因此这样说：‘憍赏弥、萨咖答，以及舍卫城与最上之城，舍婆提、迦毗罗卫……’等等。显示巴利原文

1020「māgadhaṃ puraṃ（摩揭陀城）」，即摩揭陀城，这里指的是王舍城。「Pāsāṇakaṃ cetiyaṃ（石塔庙）」，位于大岩石上，过去曾是诸天的处所。世尊出世之后，那里建起了精舍。然而，由于沿用了旧有的名称，仍称作‘石塔庙’。显示巴利原文

1021那些结发外道为了快速追随世尊，傍晚赶着清晨走过的路，清晨又赶着傍晚走过的路。听说“世尊在这里”时，他们内心生起极大的喜悦与欢悦，便登上了那座塔庙。因此经文说“他们急切地登上了山”。显示巴利原文

1024他看到世尊坐在由帝释天在那石板塔庙中化现的大殿堂中。世尊以“圣者们，可堪忍否？”等方式与他亲切问候后，他自己也以“可堪忍，乔达摩贤者”等话语作为回应。接着，最年长的内弟子阿耆多站在一旁，心中充满欢喜，提出了关于意的问题。显示巴利原文

1025在此，“指示”（ādisā）是指如“年纪多大”这样明确指示而问。“出身”（jamma）是指问“请说说我们老师的出身吧”。“究竟”（pāraṃ）是指到达终点，彻底完成。显示巴利原文

1026-7“一百二十岁”（Vīsaṃvassasataṃ）：即一百岁再加二十岁。“关于相”（Lakkhaṇe）：指大人之相。在此处以及随后有关传说等内容中，用意在于表明“无有欠缺”；或者也可以引入别的词，理解为“他在这些方面达到了究竟”。“他教导五百人”（Pañcasatāni vāceti）：意思是，他亲自为那五百位天性原本就懒惰、迟钝的青年教授咒语。“于自法”（Sadhammeti）：有些人认为这是指婆罗门法，也就是三明者圣典中所说的法。显示巴利原文

1028“诸相的详察”（Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ）：指对诸相的详细阐述。他问：“他身上的哪三种相呢？”显示巴利原文

1030-31“能答问者”（Pucchañhi）：意思是当提问时，谁能够回答这些问题？也就是在天、人等众生当中，有哪一位补特伽罗能够应对这些问语？显示巴利原文

1032-33婆罗门如此听取五问的解答后，为继续请问其余二问，便问道：“头与破头者。”那时，世尊为解答他而说出此偈：“无明为头。”于此，因对四圣谛无知的无明正是轮回之头，故世尊说“无明为头”。又因阿拉汉道之明，与俱起的信、念、定、欲求、意愿、精进等素质相合，令诸根达至一味，此明能击碎彼“头”，所以世尊接着说“明为破头者”等语。显示巴利原文

1034-8“由此，为大喜悦”：意指在听闻此问的解答后，生起极大喜悦，于是坚定而立，远离消沉，身心皆变得昂扬振奋。他顶礼后，便诵出“婆和利……”一偈。当时，世尊出于慈悯，为他说“已得安乐者”一偈。说完之后，便以一切知者的身份，作出“为婆和利及其……”的许可。此处，“一切”即指无一遗漏的全部一万六千位。“于彼处，他向如来请问”：意指在那石板塔庙中，或在那大众中，或在那些已被许可的人中，阿耆多首先提问。其余诸偈的含义皆为明了。显示巴利原文

1039在那个问题里，「nivuto」（被覆盖）是指被遮蔽。而「Kissābhilepanaṃ brūsi」的意思是：你说什么是这个世界的涂抹物？显示巴利原文

1040「vevicchā pamādā nappakāsatī」（悭吝与放逸不显现）：此谓因悭吝与放逸而不能显现。悭吝使人无法藉由布施等功德而彰显，放逸则使人无法藉由持戒等功德而彰显。「jappābhilepanan」（渴爱是涂抹物）：意指世间的渴爱，犹如猴子身上所沾的猴胶，是猴子的涂抹物。「dukkha」（苦）：即生等诸苦。显示巴利原文

1041「Savanti sabbadhi sotā」意为：于一切色处等诸处，渴爱等诸流遍流不止。「Kiṃ nivāraṇan」意为：何者为他们之阻隔？何者为他们之守护？「Saṃvaraṃ brūhi」：请说名为阻隔的防护。以此问的是有余断。「Kena sotā pidhiyyare」意为：以何法门可令这些流被关闭、被截断？以此问的是无余断。显示巴利原文

1042「Sati tesaṃ nivāraṇan」意为：与观相应的念，正是他们流之阻挡。当观察诸善法之趋向时，此觉照之念即是他们流之阻挡。「Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi」：我意即，我所说的正是此念，作为他们流之防护。「Paññāyete pidhiyyare」：然而，藉由通达色等诸法之无常、苦、无我三相的道慧，这些流便被彻底关闭。显示巴利原文

1043问偈“Paññā ceva……”的大意是：你所说的慧、念，以及其余的名色，这一切在何处灭尽？我问你这个问题，请为我解说——应当知道，这就是这首偈颂的概要。显示巴利原文

1044在回答的偈颂中，由于慧与念皆可摄归于“名”，因此没有将它们单独列出。其简意如下：阿逸多，你曾问我：“这一切在何处灭尽？”我告诉你，那便是名与色毫无余留地灭尽之处——随着识的灭去，它们即在那时灭去，不先不后，同时止息。正是在识灭之际，它们灭尽；识灭，则它们的灭即成。这便是所谓“不超越（识灭）”。显示巴利原文

1045至此，以“dukkhamassa mahabbhayaṃ”句开示了苦谛，以“yāni sotānī”句开示了集谛，以“paññāyete pidhiyyare”句开示了道谛，以“asesaṃ uparujjhatī”句开示了灭谛。如此，阿逸多虽然听闻了四圣谛，却尚未证悟圣者的境地，于是进一步请问有学与无学的行道，说出“ye ca saṅkhātadhammāse...”这首偈颂。在这里，「saṅkhātadhammā」是指通过无常等三相观照了知的法，为阿拉汉的别称；「Sekhā」指尚在修习戒、定、慧等学的有学圣者；「Puthū」指众多众生。而“Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhi”意思是：你这位智者，我询问这些有学者与无学者的行道，请为我解说。显示巴利原文

1046于是，世尊以“kāmesu...”这半颂开示有学的行道，因为有学须从舍断欲贪盖开始，断除一切烦恼。其含义是：对于“kāmesu”（诸欲）这些对象，不应以烦恼欲去贪着；应当舍离身恶行等令心混浊的法，如此心便不混浊。然而，无学者已善巧以无常等衡量一切行，于一切法成为善巧者，并依身随观念的修习而成为具念者，又因身见等已被打破，成就比丘的身份，能于一切威仪中游行，因此世尊以“kusalo...”这半颂开示无学的行道。其余各处文义明显，不难了知。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果为顶结，结束了开示。开示结束时，阿逸多与一千名弟子安住于阿拉汉果，其余无数千人也获得了法眼。当阿逸多尊者和他的弟子们证得阿拉汉果时，他们的鹿皮衣、发髻、树皮衣等全都消散不见。所有人都成为持有神变所成钵衣者，头发仅余二指长，成为“善来比丘”，合掌礼敬世尊，在一旁坐下。显示巴利原文

10471047. “Kodhasantussito”等偈构成了《提舍弥勒经》。此经的起因为何？一切经皆以提问为起因。当时，那些婆罗门因世尊开许说：“已给你们机会，你们提问吧。”便各各提出了自己的疑惑。世尊则对他们所问一一作了解答。当知这些经正是以提问为起因的。显示巴利原文

阿逸多的提问结束后，摩伽罗阇开始这样提问：“应当怎样观察世间，才不会被死神之王看见？”（《经集》1124；《小部·宾耆耶童子问》144）世尊知道“他的根器尚未成熟”，便拒绝说：“摩伽罗阇，你且停下，让别人来问。”于是，提舍弥勒为提出自己的疑问，诵出了“Kodha”等偈颂。其中，“kodha santussito”意为“谁于此满足”；“iñjitā”指渴爱与见的躁动；“ubhantamabhiññāya”指彻知两端；“mantā na lippati”指以慧而不染着。显示巴利原文

1048-9世尊为阐明此义，说了以“kāmesu”开首的两个偈颂。其中，“kāmesu brahmacariyavā”意指：因见欲中的过患而具足道梵行，于欲中安住梵行的人。此句显示了“满足者”；而“vītataṇho”等词句则显示了“不动者”。其中，“saṅkhāya nibbuto”意为：以无常等方式审察诸法之后，通过离贪等而证得的寂灭。其余各处，依前所述之理，已很明白。显示巴利原文

如此，世尊以阿拉汉果为究竟而开示此经。开示结束时，这位婆罗门与一千位弟子皆证得阿拉汉果，其余无量大众生起了法眼。余者与前相同。显示巴利原文

1050“Aneja”（无贪欲者）这首偈颂出自《富那迦经》。这部经同样是在拒绝了摩伽罗阇之后，按照先前的方式而说。其中，“见根本者”指见到不善根等的人。“仙人”指那些名为仙人的结发外道。“祭祀”指应施之物。“他们安排”（akappayiṃsu）意为他们寻求。显示巴利原文

1051“Āsīsamānā”意为渴望色等对象。“Itthatta”指渴望此状态——即渴望人等的存在状态，这正是所要表达的意思。“Jaraṃ sitā”意为依止于老。此处以老摄一切轮回之苦。因此，这表明他们依止于轮回之苦，未能从中解脱，而作了安排。显示巴利原文

1052“Kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā, atāruṃ jātiñca jarañca mārisā”句中，“祭祀道”即指祭祀本身。这所要表达的意思是：他们是否在祭祀中不放逸，一边安排祭祀，一边渡过了轮回之苦呢？显示巴利原文

1053「Āsīsanti」是指渴求获得色等。「Thomayanti」是指以“善施、净施”等语称赞祭祀等。「Abhijappanti」是指为了获得色等而喃喃祈求。「Juhanti」是指给予。「Kāmābhijappanti paṭicca lābha」是指因获得了色等，便反复贪求诸欲，说道：“啊，愿我们拥有它”，在所求中增长渴爱，这便是此处的意义。「Yājayogā」是指一心投入祭祀。「Bhavarāgarattā」是指他们以这些渴求等方式，只是染着于有贪；或者说，在染着于有贪的状态下作这些渴求，因而未能渡过生等轮回之苦，未能超越。显示巴利原文

1054-5「那么现在还有谁呢」（Atha ko carahī）意思是：那么，如今还有谁渡过了呢？「以智慧审察」（Saṅkhāyā）指以智慧审察之后。「远的和近的」（Paroparāni）指远的和近的，即其他有身与自己的有身等远的和近的。「离烟」（Vidhūmo）指远离了身恶行等之烟。「无恼」（Anīgho）指远离了贪等烦恼。「他渡过了」（Atāri so）指这样的阿拉汉渡过了生与老。其余内容此处明晰易解。显示巴利原文

同样地，世尊也是以阿拉汉道为顶点来开示这部经的。开示结束时，这位婆罗门与一千位弟子安住于阿拉汉果，另有数百人生起了法眼。其余与前面所说相同。显示巴利原文

1056「我问」（Pucchāmi）是《弥德古经》的开头。在此，“我想你是极智者、已修习者”（maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattanti）一句，即是我这样认为：‘这位是极智者’和‘这位是已修习者’。显示巴利原文

1057「你问」（Apucchasi）中的“a”仅是填充虚词，意思就是“你问”（pucchasi）。「我将如实证知而开示」（Pavakkhāmi yathā pajānanti）意思是：如同依如实了知而宣说，我将如此为你开示。「诸苦依依止而生起」（Upadhinidānā pabhavanti dukkhā）意思是：以渴爱等为依止，产生出生等种种苦。显示巴利原文

1058如是，当诸苦由依止为因而生起时，有“yo ve avidvā…”等偈颂。其中，「能知」（pajānanti）是指从无常等角度了知诸行。「随观苦的生起因」（Dukkhassajātippabhavānupassī），即是随观轮回之苦的生起因——也就是“依止”。显示巴利原文

1059「Sokapariddavañca」即忧与悲泣。「Tathā hi te vidito esa dhammo」是说：正如众生以种种方式了知，此法即是通过施设说明而成为了知的法。显示巴利原文

1060-61「Kittayissāmi te dhammaṃ」：我将为你宣说涅槃法以及导向涅槃的修行道法。「Diṭṭhe dhamme」：指于所见苦等诸法，或即于此现有之身。「Anītihaṃ」：自己亲证，不依传闻。「Yaṃ viditvā」：通过“一切行无常”等方式思维观察而了知此法后。「Tañcāhaṃ abhinandāmi」：我欢喜你所说的话，因为它阐明了所说的法义。「Dhammamuttamaṃ」：我也欢喜这最上妙法。显示巴利原文

1062在「Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe」中，「uddhaṃ」指未来，「adho」指过去，「tiriyañcāpi majjhe」指现在。于此未来、过去、现在之中，「nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ」意为：你应当断除渴爱、邪见住处以及造作之识，断除之后便不再住立于“有”。若能如此，则不会住立两种“有”。在此，先以“panujja”作“应当断除”之义（连接“panudehi”）来解释。若依另一解释，将“panujja”理解为“断除之后”，其关联便只是“bhave na tiṭṭhe”，即：断除了欢喜、住处与识之后，便不再住立于两种“有”。显示巴利原文

1063-4断除了这些、不再住立于「有」中的人，正是‘evaṃvihārī…’这首偈颂的内容。其中，‘idheva’是指在这样教法中，或是在此现有的有身中。‘Sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ’这句中，‘anupadhikaṃ’是指涅槃。那位婆罗门正是缘于涅槃，对世尊称呼道：‘善说的乔达摩无依止。’显示巴利原文

1065并不仅仅是断除了苦而已——‘te cāpi…’这首偈颂正表明此义。其中，‘aṭṭhitaṃ’指恭敬地，或恒常地。‘Taṃ taṃ namassāmi’意为‘因此我礼敬他’。‘Samecca’指亲近、面见之后。‘Nāgā’是对世尊的敬称。显示巴利原文

1066那时，那位婆罗门虽已了知：‘世尊确实已断除苦’，但世尊并不将这成就归于自己，而是以一位已断除苦者的身份教导他，说了‘yaṃ brāhmaṇa…’这首偈颂。其意为：你应当通过自证而了知，从而认识到：‘这位婆罗门，因为已除遣诸恶，故是婆罗门；因为通达了知见，故是极智者；因为无所拥有，故是无所有；因为对欲与有都不执著，故是在欲有中无执著者。’他确实已渡越暴流，到达彼岸，无荒芜，亦无疑惑。显示巴利原文

1067此外，还有何更殊胜之处呢？‘vidvā ca yo’这首偈颂作了说明。其中，‘idha’指在此教法中，或于此有身中。‘visajjā’指舍弃之后。其余各处，义理都很清楚。显示巴利原文

就这样，世尊也以阿拉汉果为顶极而开示此经。开示结束时，也发生了如前所说的同样法现观。显示巴利原文

1068-9‘我询问’（pucchāmi）等，这便是《陀多迦经》。其中，‘我渴望言语’（vācābhikaṅkhāmi）指我渴望言说。‘为自涅槃应学’（sikkhe nibbānamattano）的意思是：为了自身贪等烦恼的涅槃，应当修学增上戒等。‘如是’（iti）指从我口中所出之言。显示巴利原文

1070这样说完后，陀多迦心生欢喜，赞叹世尊，并请求解除疑惑，而诵出“我看见”(passāmahaṃ)这首偈颂。其中，“我看见在天人世间”(passāmahaṃ devamanussaloke)指我看见在天界与人界。“我礼敬彼”(taṃ taṃ namassāmi)即礼敬如此这般的世尊。“请解脱”(pamuñcā)意为请让我解脱。显示巴利原文

1071接着，世尊为说明仅依靠自己才能从疑惑中解脱，借由渡过暴流这一门径来教导，诵出了“我不”的偈颂。其中，“我不堪忍”(nāhaṃ sahissāmi)指我不能忍受、无力做到，意即我不去努力。“为解脱”(pamocanāya)指为了令他解脱。“疑”(kathaṃkathi)即怀有疑惑。“渡过”(taresi)是你应当渡过的意思。显示巴利原文

1072-5这样说完后，陀多迦更加欢喜，赞叹世尊并请求教诫，便诵出“梵天请教诫”这首偈颂。其中，“梵天”(brahmā)是对最胜者的称呼。他以这个称呼来称谓世尊，说道：“梵天，请教诫”(anusāsa brahme)。“远离法”(vivekadhamma)指远离一切行的涅槃法。“无恼害”(abyāpajjamāno)意为不遭受种种逼迫。“唯住于此”(idheva santo)即安住于此地。“无依著”(asito)即无执着、无依止。接下来的两首偈颂，与《弥德古经》中所说的理路相同。唯一的不同在于，那里用的是“法”(dhammaṃ)，而此处说“寂静”(santi)。第三首偈颂的前半部分也与那里所说相同；就后半部分而言，“契合”(saṅgo)指与善人相应之处，“执著”(laggana)已经解释过了。其余各处意思都很明白。显示巴利原文

就这样，世尊同样是以阿拉汉果为最高目标而开示了这部经。说法终了时，如之前所说，便生起了对法的现观。显示巴利原文

1076“一者言”（Ekoaha），即《优波私婆经》。其中，“大暴流”指巨大的洪流。“无依者”，谓不依止于任何补特伽罗或法的人。“我不能”，意为做不到。“所缘”指依止处。“那所依者”，即所依止的某个补特伽罗或法。显示巴利原文

1077接下来，因为这位婆罗门虽已证得无所有处定，却不知道即便是这种寂静的定也还是一种依止，所以世尊为了给他开示这种依止以及更进一步的出离之道，便说出了以「无所有处」为主题的偈颂。在这里，「观察者」指的是：以正念进入那无所有处定，再出定之后，以无常等角度持续观察的人。「以‘无所有’为依止」是说：把那种运行于「无所有」状态的定作为所缘。「你应度脱暴流」是说：从那时起，藉由所生起的观，应如其相应地去度脱那四种暴流。「以疑丝」指伴随着种种疑惑。「为渴爱之灭尽，一日一夜观照涅槃，令其显著」是说：一整日一整夜地让涅槃变得极为清晰而加以观照。通过这番话，世尊为他开示了现法安乐住。显示巴利原文

1078-9当时，听到“舍离欲贪”后，他观察到自身由镇伏而舍断的欲贪，便说出“于一切”这首偈颂。其中，“舍弃了其他”意思是：舍弃了比无所有处定更低的其他六种定。“在诸想解脱中为最上”意思是：在七种想解脱中，以无所有处定为最上。问句“若他于此不舍而住”，意谓：那位补特伽罗是否就这样不堕入无所有处梵天界而安住？他是在问是否就这样安立不退。接着，世尊认可他能安住六十千劫之久，并说出了第三首偈颂。显示巴利原文

1080听闻世尊关于安住于彼处的开示后，他进而问及彼处是常还是断，便说出“若他住立”的偈颂。其中，“乃至众多年岁”意思是：年岁多到不可胜数，即“众多群组”之义。另有版本读作“pūgampi vassānī”，因格的变换，须将属格视为主格来理解，或将pūga释为“多”。也有读作“pūgānī”的，但最初的读法最为妥当。“他就在那里成为清凉寂静的解脱者”的意趣是：这位补特伽罗在无所有处定中，从诸苦解脱，达到清凉寂静，犹如证得涅槃一般，成为常住而安住吗？这个问句是在问：“这样的人，其识会从此灭去吗？还是说，此识因无执取而般涅槃，成断灭？或者会有他的结生？”他连结生的问题也一并问了。显示巴利原文

1081于是，世尊不取断见也不取常见，为开示生于彼处的圣弟子如何无取着般涅槃，便说出“如火焰”的偈颂。其中，“到达灭没”指：到达消逝、息灭的状态。“不被称为”指：不再有“去了某处”这样的称呼。同样地，“如是牟尼从名身解脱”指：如此生于彼处的有学牟尼，本已从色身解脱；当他在那里生起第四道，彻底了知法身后，便又从名身解脱，成为俱分解脱的漏尽者。他趣入名为“无取着般涅槃”的“灭没”，不再被贴以“刹帝利”或“婆罗门”等标签。显示巴利原文

1082这时，他听到“到达灭没”后，未能如理作意，误取其义，便说出偈颂：“那灭没者”。此偈的含义是：他是已经灭没，还是根本不存在？抑或是以永远常住的本性，成为无病、不变易之法者？贤善的牟尼啊！请您为我这样记说。为什么呢？因为这一法已被您透彻了知。显示巴利原文

1083于是，世尊为了显示不应当那样说，而说偈颂：“于灭没者”等。其中，“于灭没者”指无取著而般涅槃者。“无有量度”是指没有色法等那样的衡量标准。“以何言说他”是指以贪等烦恼来言说他；由于烦恼已断尽，故无法以那些来说他。“于一切法中”指在一切蕴等诸法中。其余各处皆显而易见。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果为顶峰，开示了这部经。开示结束时，正如前面所说，生起了对法的现观。显示巴利原文

1084-5〈难陀经〉以“世间寂静”等偈开始。其中第一偈的含义是：世间刹帝利等人，针对邪命外道、尼干陀等，说“有牟尼”。他们这样问：“此是如何呢？”——他们是将依禅那等至之智与慧智而生起者称为“具足智慧”的牟尼呢？还是依种种粗苦的生活方式，称为“具足生活”的牟尼呢？世尊否定了这两种（厌离与不厌离）之后，为了开示真正的牟尼，而宣说“不以见”等偈颂。显示巴利原文

1086-7今为断除主张“由见等得清净”者之论中的疑惑，遂问“凡这些”等。其中，“以种种方式”指依征兆、祥瑞等种种方式。“于其中防护而行”指在这些见中，以各自那些见为守护而住。接着，为了显示这些见中并没有那样的清净，世尊宣说了第二首偈颂。显示巴利原文

1088-90如此听闻“未渡越”之后，如今为欲了解已渡越者，便发问“凡这些”等。于是，世尊以渡暴流为始，为开示已经渡越生、老之人，宣说了第三首偈颂。其中，“覆盖”意为被遮蔽、被缠缚。“于这些”指“在这些当中”，“su”是语助词。“遍知爱”指通过三种遍知而遍知了爱。其余各处，依前已说之法，便很容易了知。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，难陀对世尊的教导心生欢喜，便说出“我以此欢喜”等偈颂。此处也同样发生了如前所述的法现观。显示巴利原文

1091-4“往昔他们解说”等偈颂属于《黑摩迦经》。其中，“往昔他们为我解说”指从前婆和利等人为我解说了他们各自的主张。“他方乔达摩教法”指从其他地方传来的乔达摩教法，那是在更早之前。“凡彼一切为寻思增长”，意思是那一切只是令欲寻思等增长而已。“摧破爱”即爱灭尽。于是，世尊为开示此法，宣说了“于此”等两首偈颂。其中，“了知此故，凡具念”是指，对于那恒常的涅槃境界，依“诸行无常”等道理进行观照，次第了知；那些依身随观等念住而具足正念的人，“于现法寂止”，则因知法见法、贪等烦恼的涅槃而达到寂止。其余各处，据前所述已很清楚。显示巴利原文

就这样，世尊同样以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时，也发生了如前所述的法现观。显示巴利原文

1095以“诸欲之中”等语开端的，是《托黛雅经》。其中，“他的解脱是怎样的”是在问：他应得的解脱是什么？接着，世尊为显示他别无其他解脱，而宣说第二首偈颂。其中，“他没有别的解脱”意思是：他没有其他的解脱。显示巴利原文

1097-8在如此宣说“渴爱的灭尽即是解脱”之后，他仍未领会此义，便又问：“他是无愿求，还是有所愿求呢？”其中，“抑或以慧计量”意为：还是他以等至智等智慧，在计度渴爱的妄想或见的妄想呢？于是，世尊为他解说，宣说第二首偈颂。其中，“于欲有”即指在欲与有之中。其余之义，各处皆明。显示巴利原文

如此，世尊也是以阿拉汉果为最高顶点，开示了这部经。开示结束时，如同前面所说那样，便有了法的证悟。显示巴利原文

1099“Majjhesarasminti”引自《Kappa经》。其中，“majjhe sarasminti”意指“在轮回中”，由于对轮回的前际与后际皆无智慧，所以称为“处在中间的轮回”。“Tiṭṭhatanti”是指正在存续的那些众生。“Yathāyidaṃ nāparaṃ siyā”意为：愿此苦不再生起。显示巴利原文

1101-2接着，世尊为阐明其中的义理，宣说了三首偈颂。其中，“akiñcana”（无所）是指与“有所”相反的“无所”。“anādāna”（无取）是指与“取”相反的“无取”，也就是说，是有所与取的止息。“anāpara”（无匹）是指没有能与之相拟的明灯，也就是最胜者。“Na te mārassa paddhagū”（他们不是魔罗的随从）是说他们不是魔罗的行道者、仆役或弟子。其余各处都很容易明白。显示巴利原文

如此，世尊以阿拉汉果为顶峰宣说了这部经。说法结束时，如同先前那次一样，生起了法现观。显示巴利原文

1103-4“Sutvānahanti”是《阇都干耳经》的引文。其中，“sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ”意为：我通过“彼世尊是阿拉汉……”等方式，听闻了那位英雄、对诸欲无欲求的佛陀——他是不欲乐者。“akāmamāgamiṃ”：我是为了向无欲的世尊请问而来。“sahajanettā”指俱生眼，即俱生的一切知智之眼。“Yathātacchaṁ”即如实。“brūhi me”是请告诉我——这是再次恳请而说；恳请者即使说上千次也会说，何况两次呢。“Tejī tejasā”：具威力者以威力，以威力征服。“Yamahaṃ vijaññaṃ jātijarāya idha vippahānaṃ”：我就在这个世间，能了知那舍断生与老的法。显示巴利原文

1105-7接着，世尊为他开示此法，宣说了三首偈颂。其中，“nekkhammaṃ daṭṭhu khemato”意为：将出离视为安稳，即观察到涅槃及导向涅槃的道为“安稳”。“Uggahitaṃ”指执取，即通过渴爱与邪见而抓取。“Nirattaṃ vā”指弃舍，即应当摒弃、应当解脱，也就是应当舍断。“Mā te vijjittha”意为：你莫有——不要让这些在你里面生起。“kiñcana”意为有所，指贪等任何执着，也不要让它在你里面出现。“Pubbe”意为前，指对于过去诸行而生起的烦恼。“Brāhmaṇā”意为婆罗门啊——这是世尊对阇都干耳的称呼。其余各处都很容易明白。显示巴利原文

世尊同样以阿拉汉果为顶点开示了这部经。开示结束时，如同前面一样，生起了法现观。显示巴利原文

1108-9“okañjaha”意为舍弃爱著。“taṇhacchida”意为断除渴爱之体。“aneja”意为于世间法中不动摇。“nandiñjaha”意为舍弃对未来色等所缘的期盼。实际上，渴爱唯有一种，这里仅是从赞叹的角度，将其说为多种形式。“kappañjaha”意为舍弃两种劫。“abhiyāceti”意为极度恳请。“sutvāna nāgassa apanamissantīti”意为：听闻大龙（世尊）之言后，众人将从这里离去——即听了世尊您的话后，许多人将从这座石塔庙离去，这就是它的意涵。“Janapadehi saṅgatā”指从各处聚集而来的人们。“Viyākarohi”意为请开示法。显示巴利原文

1110接着，世尊随顺其志向而为说法，说了两首偈颂。其中，“ādānataṇhaṃ”指对色等所缘的执取之渴爱，也就是称为“取”的渴爱。因为在这个世间，对所执取的事物——不论是在上、下等种种类别中所执取的一切——魔王便因此而跟随此人。意思是：以“取”为缘而产生业行，再由业行导致结生，结生蕴魔便追随那个有情。显示巴利原文

1111“Tasmā pajānaṃ”意为：因此，这位了知此过患的人，或正以无常等随观念而行时。当观察“执取中的众生”时，便是在观察这个世间被死魔领域所束缚的众生，因为对色等所应执取的对象，一切世间的众生皆粘着于此。或者，观察那些沉浸于执取的众生，以及因执取而聚集的众生，被死魔领域所粘缚，无法超越。当他这样观察时，“kiñcanaṃ sabbaloke na uppādiyetha（于此世间不应生起任何执着）”等余下部分，各处都是明白清楚的。显示巴利原文

同样地，世尊也是以阿拉汉果作为最高成就开示此经。开示结束时，如同前文所述，同样生起了对法的现观。显示巴利原文

《经集注疏》里《跋陀罗浮陀经释义》的注释，到此结束。显示巴利原文

1112-3“Jhāyin”（禅修者）等词出自《优陀耶经》的开头。经中，“aññāvimokkhaṃ”（差别解脱）所问的是以慧力审察的解脱。此后，由于优陀耶是第四禅那的证得者，世尊便依其所得禅那，以两首偈颂从多方面为他开示差别解脱。其中，“pahānaṃ kāmacchandānaṃ”（爱欲的断除）：即为生起初禅而断除的爱欲，我也说那是差别解脱。一切文句亦当如是理解。显示巴利原文

1114“Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ”（舍念清净）：指由第四禅那的舍与念而清净。“Dhammatakkapurejavaṃ”（法随寻先行）：这是指安住于第四禅那解脱后，观察禅支而证得的阿拉汉果解脱。因为在阿拉汉果解脱中，与道相应的正思惟等‘法随寻’先行在前，故称“法随寻先行”。“Avijjāya pabhedanaṃ”（无明之破坏）：此差别解脱因依止名为‘无明之破坏’的涅槃而生起，故以因代果，称之为‘无明之破坏’。显示巴利原文

1115-61115-6. 听闻以“无明的破坏”所表述的涅槃后，他问道：“它是通过舍断什么而说？”便诵出“什么为结……”的偈颂。其中，“什么为结”：什么是结？“审察”：指审察之因。“由舍断其何法”：由舍断哪种名为法的法，而得以舍断它。于是，世尊为他开显此义，诵出“喜贪是结……”的偈颂（1116）。在此，“寻”：指彼人的欲寻等寻。显示巴利原文

1117-81117-8. 接着，为询问通往彼涅槃之道，他诵出“如何有念者……”的偈颂。其中，“识”：指造作之识（行作识）。随后，世尊为他开示此道，诵出“内……”的偈颂。在此，“如是念者”：如是具念而正知者。其余各处，意义明了。显示巴利原文

如此，世尊也以阿拉汉果为究竟，开示了这部经。在开示终了时，法现观的发生，亦如前同。显示巴利原文

1119-20《波娑罗经》：即“超越过去的……”这部经。其中，“彼指示过去”是指世尊对自己及他人，开示“一生……”等种种过去。“超越色想者”：即已超越了色想的人。“舍一切身者”：指通过彼分镇伏而舍弃一切色身，即舍弃了色有结生的人。“观无所有者”：是观察无有识而观见“无所有”的人，也就是证得无所有处的人。“我请问智”：以“释迦”之名请问世尊：“我请问那位的智，应如何询问？”“如何引导”：应该如何引导他，如何让他生起更高的智慧？显示巴利原文

1121于是，世尊针对这样的补特伽罗，显示自己无碍的智慧，为了说明那种智慧，说了两首偈颂。此处，“如来自证一切识住”：如来以行作而了知四种识住，以结生而了知七种识住，如此自证一切识住。“知此安住者”：即由业行知道这位补特伽罗安住，并了知其未来将往趣之处。“已解脱”：指已经倾向于无所有处等。“以彼为归宿”：即以彼为归趣。显示巴利原文

1122“知无所有处之生”：即了知产生无所有处的业行，并知其是障碍。“喜贪是结”：即了知那里的无色贪——喜贪，以及那个结。出此定后，于他们至以无常等而作观。“此智于彼真实”：当那位补特伽罗如此观察时，次第生起的阿拉汉果智，是不颠倒的。“已圆满者”：即已住于圆满者。其余各处都很明显。显示巴利原文

如此，世尊正是以阿拉汉果为顶峰来教导这部经。开示结束时，法的现观也与前所说相同。显示巴利原文

11231123. “Dvāhaṃ sakkan”是《摩伽罗阇经》的开头。其中，“dvāhan”意为“两次，我”。因为他在先前的《阿逸多经》和《提舍弥勒经》结束时，两度向世尊提问。然而，世尊等待他的诸根成熟，当时并未回答。所以他才说：“我两度请问了世尊”。而“yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutan”的意思是：直到第三次，当被一位随法者请问时，那位已成为清净天仙的世尊、正自觉者，才给予解答——我所听闻如是。相传，他正是在瞿达瓦里河边听闻到这些的。因此他说：“我听闻他解答了”。显示巴利原文

11241124. “此世”指人界。“他世”即除此世之外所剩余的一切世间。“含天神的”：指除了梵天界之外，与“再生天”、“约定天”相应的世间。或者说，以“梵天界是含天神的”等说法作为例示，由此可知，凡是这样被提到的所有世间，都应当被理解。显示巴利原文

1125“如此殊胜的见者”：此句说明，那位最殊胜的见者，有能力洞见含天世间众生的志向、胜解、趣向、皈依等。显示巴利原文

1126“应观世间为空”：这句教导指出了两种观察方式：或者透过“必然坏灭相”来观察，或者透过“观诸行空无”来观察。以此二因，观世间为空。“拔除有身见”：即把有身见拔出、舍弃。其余各处文义，皆是显而易知的。显示巴利原文

如此，世尊同样以阿拉汉果为顶峰而宣说了此经。在说法结束时，所证得的法现观也正如前面所说的那样。显示巴利原文

《经集》注释（注疏）中，《摩伽罗阇经》的注释至此结束。显示巴利原文

1127“我老了”（Jiṇṇohamasmi）这首偈颂出自《宾耆耶经》。据载：这位婆罗门为衰老所征服，从出生算起已有一百二十岁，身体极为虚弱，本想在此处立定，脚却踏向了别处，昔日的肤色也已衰败消失。因此他这样说：“我老了，无力，容貌衰败。”“愿我不要在半途愚昧无知而死”（Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvā）的意思是：愿我莫在尚未亲自证得您的教法之前，便因愚昧无知而半途中死。“就在这里舍离生与老”（Jātijarāya idha vippahānaṃ）的意思是：就在您足下、这石座之旁或塔庙此处，愿我了知那能舍弃生与老的涅槃法，请您为我开示。显示巴利原文

1128此时，由于宾耆耶对身体尚存牵挂，因而诵出了“我老了”的偈颂；为令他断除对身体的贪爱，世尊便诵出“见诸色中受损伤者”（disvāna rūpesu vihaññamāne）这首偈颂。其中，“于诸色”（rūpesu）是指以色为因、以色为缘。“遭受损害”（vihaññamāne）是指为劳作等种种原因所伤害。“在诸色上受损伤”（ruppanti rūpesu）是说，人们因为眼病等，以及以色为因，而受到破坏、遭受逼迫。显示巴利原文

1129-30尽管听闻了世尊所开示的、直向阿拉汉果的修行之道，但宾耆耶由于年老体弱，未能证得更殊胜的成就，于是他又以“四方……”（disā catasso）这首偈颂赞叹世尊，并请求说法。世尊便再度为他开示直向阿拉汉果的修行之道，诵出“陷溺于渴爱者……”（taṇhādhipanne）这首偈颂。其余各处的内容都清晰明了。显示巴利原文

这部经由世尊以阿拉汉果为终极目标而宣说。说法结束时，宾耆耶安住于不来果。据说在那期间，他反复思量：“我的舅父婆和利竟未能听闻如此辩才无碍的教示啊。”由于这情感的散乱，他未能证得阿拉汉果。但他的弟子们——那一千位结发外道——全都证得了阿拉汉果，并成为持有神通所化衣钵的“善来比丘”。显示巴利原文

从此以后，结集者们为赞叹此教示，诵出“世尊说此”等语句。其中，“说此”（idamavoca）指宣说这部《彼岸道》。“十六位侍从”（paricārakasoḷasānaṃ）：指婆和利的侍者宾耆耶等十六位，也可解作世尊的十六位侍从，即那些婆罗门。当时，那十六群会众遍布四方，每方各坐满六由旬，直线范围达十二由旬。“被请求”（ajjhiṭṭho）意为因被请求而了知义理，即了知圣典之义。“知法”（dhammamaññāya）即了知圣典。由此，便以“彼岸道”（pārāyana）作为此法门的增上语，进而称扬诸婆罗门之名，说道：“阿逸多、提舍弥勒……乃至……亲近最胜佛。”显示巴利原文

1131-7其中，“具足行”（sampannacaraṇaṃ）是指以作为涅槃立足处的巴帝摩卡律仪等而具足。“仙”（isi）即大仙（mahesi）。其余意义显了。“他们修习梵行”（brahmacariyamacariṃsu）是说他们修习道梵行（maggabrahmacariya）。因此，“彼岸道”（pārāyana）即指抵达彼涅槃彼岸之道。显示巴利原文

1138“我将随颂《到彼岸》”（Pārāyanamanugāyissaṃ）这一句的关联如下：世尊宣说《到彼岸》时，有一万六千位结发者证得阿拉汉果，其余十四俱胝的天与人则证得法现观（dhammābhisamaya）。对此，古德曾这样说：显示巴利原文

法开示结束后，从各处前来的人们依靠世尊的威神力，各自在自己的村落、城镇等处显现。世尊也由十六位侍者等无数比丘众围绕，回到舍卫城。在那里，宾耆耶顶礼世尊后说：“尊者，我曾答应过婆和利，要去告知他佛陀已经出世。”得到世尊的许可后，宾耆耶先以智行到达瞿陀婆利河岸，再步行前往隐修处。婆和利婆罗门正坐着眺望道路，远远望见宾耆耶没有了水瓶、发髻等，以比丘的相貌走来，便断定：“佛陀已经出现在世间了。”等他走到近前，便问道：“宾耆耶，佛陀已经出现在世间了吗？”“是的，婆罗门，已经出现。他正坐在巴沙那迦塔庙里为我们说法，我将为他所说法而向您宣说。”于是，婆和利率领徒众，以盛大的供养礼敬他，并铺设座位。宾耆耶在那里就座，开始说出“我将随颂《到彼岸》”等语句。显示巴利原文

其中，“我将随颂”（anugāyissanti）意为：我将随颂世尊所唱诵的偈颂。“如所见”（yathāddakkhi）：如同他亲自通过证悟真理的正觉与独有的智慧所见到的那样。“离欲”（nikkāmo）指已断除欲望的人。也有读作“精勤”（nikkamo）的版本，意为具备精进力，或已出离于不善法。“离林”（nibbano）指远离烦恼丛林，或者仅指远离了渴爱。“为何要说妄语”（kissa hetu musā bhaṇe）的意思是：那些会让他说出妄语的烦恼，他都已断除，以此表明，从而激发婆罗门闻法的兴趣。显示巴利原文

1139-41“与功德相关的”（vaṇṇūpasañhitaṃ）指与功德相关的。“名为真实者”（saccavhayo）指因真实的称号——“佛陀”——而得名，名与实相符。“婆罗门”（brahme）是对那位婆罗门的称呼。“小树林”（kubbanakaṃ）指小森林。“应住于多果之林”（bahupphalaṃ kānanamāvaseyya）指应前往充满各种果实等的树林，在那里居住。“少智慧”（appadasse）是指像婆和利等智慧浅薄的人。“大湖”（mahodadhiṃ）指如阿耨达湖等巨大的水域。显示巴利原文

1142-4「这些先前的」(yeme pubbe)：指过去时代的那些人物。「破暗而坐」(tamanudāsino)：意为破除黑暗而坐。「广智幢」(bhūripaññāṇo)：指以智慧为旗帜的人。「广慧」(bhūrimedhaso)：意为智慧广大者。「现见、无时的」(sandiṭṭhikaṁ akālikaṁ)：指果报当即可亲自现见，不须等待未来时节方能获得。「无灾」(anītikaṁ)：指远离烦恼所带来的灾祸。显示巴利原文

1145-50接着，婆和利说了两首偈颂：‘怎么，从彼……’。然后，宾耆耶为了表明自己从未离开过世尊，便说‘我不从彼……’等语。‘我以意，或以眼见彼’(passāmi naṁ manasā cakkhunā vā)：意为，我以心意，如同用眼睛一般见到那位佛陀。‘我礼敬着度过夜晚’(namassamāno vivasemi rattiṁ)：意为，我于夜晚以礼敬而度过。‘无论他在哪个方向，我都向彼处致敬’(tena teneva nato)：表明无论佛陀在哪一方，我都向彼方礼敬、向往、归向。显示巴利原文

1151「虚弱无力」(dubbalathāmakassa)：指体力微弱之人，或指既虚弱又恶劣、缺乏强猛精进力之人，这是说。‘因此身体不行走’(teneva kāyo na paleti)：正因为那种虚弱无力，身体无法行走；或理解为无法以身体前往佛陀所在之处。亦另有版本读作‘Na paretī’，其义相同。‘于此’(tattha)：指于佛陀身边。‘以意图而行’(saṅkappayantāyā)：通过意念的运作而行动。‘与此相应’(tena yutto)：即与佛陀（或佛陀所在之处）相连接、相投入、相随逐，这是说。显示巴利原文

1152「卧于泥沼」(paṅkesayāno)：指躺在欲贪的泥沼中。「从一洲至一洲」(dīpā dīpaṃ upaplavin)：指从一个导师到另一个导师，四处寻求。「当时我见到正自觉者」(athaddasāsiṃ sambuddhaṃ)：我怀持如此邪见到处游走，后来在石板塔处见到了佛陀。显示巴利原文

1153在这首偈颂结束时，世尊了知宾耆耶与婆和利的根机已然成熟，他虽然身在舍卫城，却放出金色光芒。宾耆耶正坐着向婆和利赞颂佛陀的功德，看见那道光芒，心想：‘这是什么？’于是四处张望，见到世尊犹如站在面前，便告诉婆和利婆罗门：‘佛陀来了。’婆和利婆罗门立即从座位起身，合掌站立。世尊也遍放光明，向婆和利婆罗门显现自身。知道这对两人都很适宜后，世尊只招呼宾耆耶，说出‘如婆迦梨……’这首偈颂。显示巴利原文

它的意思是：犹如婆迦梨长老是信胜解者，以信心为首而证得阿拉汉果；又如在十六位弟子中有一位名叫跋陀罗越的，以及阿罗维的乔达摩那样，你也应当使信心解脱。此后，你以信胜解，依‘一切行无常’等方法开始修观，将渡过死王的领域，抵达彼岸——即涅槃。此开示就以阿拉汉果为顶点而结束。开示结束时，宾耆耶证得阿拉汉果，婆和利证得不来果。而婆和利婆罗门的五百位弟子，全都成为入流者。显示巴利原文

1154-5此时，宾耆耶表达自己的净信，而说“此更殊胜”等语。其中，「具辩才」指具备辩才无碍解。「于超天法而证知」指了知能成就超越诸天的法。「胜劣」即低劣与殊胜，指他完全了知一切能令自己与他人成就超天之果的法蕴，此义已明。「对自称无疑者」指那些内心有疑却自称“我们无疑”的人们。显示巴利原文

1156「不可夺」指不被贪等烦恼所夺。「不动摇」即不动、不变易的法。这两个词都是指涅槃。「我必到达」：我必定会到达那无余涅槃界。「我于此无疑」：我对此涅槃没有疑惑。「请这样知我为已倾向之心」：宾耆耶说“同样地，你也应当释放信心”。他依据世尊的这一教导，对自己生起信，并以信为首而获得解脱；为了显示那种信胜解的状态，他对世尊说：“请这样知我为已倾向之心”。此处的意趣是：“正如您对我所说，请就这样知我为已倾向。”显示巴利原文

《彼岸道品》显示巴利原文

至此，已如上文所说：显示巴利原文

在此，对于包含蛇品等五品、分为蛇经等七十部经的《经集》，其义注已作。因此，这样说：显示巴利原文

就教法篇幅而言，有四十四诵分。显示巴利原文

这部名为《胜义光明》的《经集注》，是由一位长老所造。他以极清净的信、慧、精进为庄严，成就了戒行、正直、柔软等功德，善能通达自宗与他宗的深奥之处，具足智慧与辩才；于三藏教典及包含注释的师教之中，凭着无障碍的智慧光明而为大注释师；由于实践成就所生的喜悦，他流出甜美、雅正的言辞，善说应理与不应理之理，是优秀的论师、大诗人；他于六神通、无碍解等殊胜功德中善立其智，是诸长老传承的明灯，在大寺住众的长老中成为庄严；他因广大清净的智慧，被诸师尊敬而取名为“觉音”。显示巴利原文