2. 小品·13. 《正游行经》（即《大集会经》）的注释

362“我问广慧的牟尼”这一段，是《正游行经》，因为是在大集会那天说的，所以也叫《大集会经》。它的缘起是什么？是以提问为缘的缘起。化现的佛陀问过之后，世尊才说了这部经，连同那个提问一起，就称为《正游行经》。这里只是简略说说。至于详细展开，古师们是从释迦族和拘利的起源开始讲的。巴利

这里先讲一下传承的次第：据说，劫初之王大选王有一个儿子叫罗阇。罗阇的儿子是婆罗罗阇，婆罗罗阇的儿子是迦利耶纳，迦利耶纳的儿子是婆罗迦利耶纳，婆罗迦利耶纳的儿子是曼陀多王，曼陀多王的儿子是婆罗曼陀多王，婆罗曼陀多王的儿子是布萨，布萨的儿子是婆罗，婆罗的儿子是伍巴婆罗，伍巴婆罗的儿子是摩伽提婆。摩伽提婆一脉相承下来，共有八万四千位刹帝利。在他们之后，甘蔗王族出了三代。其中第三代甘蔗王有五位王后：哈塔、基达、姜图、迦利尼和毗舍佉。每位王后各有五百名侍女随侍。最年长的那位王后生了四个儿子——奥迦穆卡、卡拉干度、哈提尼卡、西尼普罗；还有五个女儿——毕雅、苏毕雅、阿难、毗吉达、毗吉达西那。她就这样生了九个孩子之后去世了。巴利

这时，国王又娶来一位年轻貌美的王族少女，立她为正宫王后。她也生了一个儿子，取名姜图。王子出生第五天，她给王子打扮好，带去见国王。国王很高兴，就答应给王后一个恩惠。她和亲族商量后，替儿子请求继承王位。国王说：“你这下贱女人，是想害我的儿子们吗？”没有答应。她一次又一次私下讨国王欢心，还说“大王，说假话是不应该的”这一类话，再三请求。于是国王把儿子们叫来，对他们说：“孩子们，我看见你们的小弟姜图王子，一时冲动就答应了他母亲一个恩惠。她想把王位转到她儿子手里。你们等我死后，再回来治理国家吧。”说完，就让他们带着八位大臣离开。王子们带着姐妹，率领四支军队出了城。许多人心想：“王子们等父王去世后会回来治国，我们跟去侍奉他们吧。”于是纷纷跟随。第一天，队伍绵延约一由旬；第二天约两由旬；第三天约三由旬。王子们心想：“这支队伍太庞大了。如果我们去攻打某个邻国、占领它的国土，那里也容不下我们。何必靠压迫别人来得到王位呢？赡部洲很大，我们不如在森林里建一座城。”于是他们朝雪山方向走去。巴利

在那里寻找适合建城的地方时，雪山中有一位名叫迦毗罗的大苦行仙人，住在池塘岸边的大沙迦树林里。他们来到这位仙人居住的地方。仙人看见他们，问明来意，听完整个经过后，对他们生起了怜悯。据说他懂得一种叫“地网”的明咒，凭这个能看见上方八十肘高的空中和下方地里的好坏之处。那时，在某个地方，野猪之类的野兽把狮子、老虎等吓得逃跑，青蛙、老鼠把蛇吓得害怕。他看到这些，认定“这块地方是大地之巅”，就在那里建了庵舍。然后他对王子们说：“如果你们用我的名字来建城，我就把这块地方给你们。”王子们答应了。仙人说：“站在这块地方上，就算是旃陀罗的儿子，也能凭力量胜过转轮王。”又说：“在我的庵舍处建起国王的宫宅，然后建城吧。”他把那块地方给了他们，自己在不远处的山脚下另建庵舍住下。于是王子们在那里建了城，因为建在迦毗罗住过的地方，就取名为“迦毗罗卫”，并在那里定居下来。巴利

这时，大臣们心想：“这些王子已经长大成人了，如果他们的父亲还在身边，一定会为他们操办婚嫁。现在这个担子就落在我们身上了。”于是他们跟王子们商量。王子们说：“我们找不到跟我们身份相当的刹帝利女子，也找不到能跟我们的姐妹相配的刹帝利青年。我们不能让血统混杂。”因为害怕血统混杂，他们就把大姐放在母亲的位置上，然后跟其余的姐妹一起生活。他们的父亲听说了这件事，发出这样的感叹：“这些王子真是释迦啊！这些王子真是最上的释迦啊！”以上就是释迦族的由来。世尊也这样说过——巴利

阿摩昼，那时，甘蔗王把大臣和廷臣们叫来，问：“贤者们，现在王子们住在哪里？” “大王，在雪山山坡的一个池塘边，有一大片柚木树林，王子们现在正住在那里。他们因为害怕血统混杂，就和自己的姐妹同居婚配。” 阿摩昼，于是甘蔗王发出感叹：“这些王子真能干啊，真是最能干的王子啊！” 阿摩昼，从那时起就有了“释迦族”这个名称，而甘蔗王就是释迦族的始祖。巴利

从那以后，他们的大姐得了麻风病，身上长出了像紫矿花一样的斑块。王子们心想：“跟她坐在一起、一起吃饭等等，这病也会传染到我们身上。”于是他们假装去园林游玩，把她抬上车，进入森林，叫人挖了一个池塘，连吃的喝的一起把她丢进去，上面盖上木板，再铺上泥土，然后就走了。那时候，还有一个叫罗摩的国王，也得了麻风病，被后宫和舞女们嫌弃。他因此心生厌离，把王位交给长子，自己进入森林，在那里吃树叶、根茎和果实。没过多久，他的病就好了，身体变成金色。他四处游走时，看见一棵巨大的空心树，就把树心清理出十六肘大的空间，开了门窗，绑上梯子，住在里面。他烧起炭火，夜里躺着，听着各种悦耳和不悦耳的声音。他仔细分辨：“那个地方是狮子在叫，那个地方是老虎在叫。”天一亮，他就去那里，取回吃剩的肉，煮了来吃。巴利

有一天，他在破晓时分生起火，坐在那里。就在那时，一只老虎闻到那位公主的气味，把她所在的地方刨开，在铺着木板的地方挖出一个洞。公主从那个洞里看见老虎，吓得尖叫起来。他听到那个声音，辨认出“这是女人的声音”，天亮后就到那里去，问道：“这里是谁？”她回答：“是个女人，主人。”“出来吧。”“我不出来。”“为什么？”“我是刹帝利家的女儿。”即使被这样埋在坑里，她仍然端着架子。他问清了全部经过，就说：“我也是刹帝利。”并说明了自己的出身，然后说：“现在来吧，你就像倒进牛奶里的酥油一样，已经融合了。”她说：“主人，我得了麻风病，出不来。”他说：“我现在已经有经验了，能治好你。”于是放下梯子，把她拉上来，带回自己住的地方，把自己用过的药给她用，不久就把她治好了，让她变得肤色如金。他和她一起生活。她第一次同房就怀了孕，生下两个儿子；又生两个，这样一共生了十六次。于是他们成了三十二个兄弟。他们渐渐长大，父亲就教他们学会了各种技艺。巴利

有一天，一位住在罗摩王城的居民到山里寻找宝石，来到了那个地方。他一看见国王，就认出了他，说道：“大王，我认得您。”国王问他：“你从哪里来？”他回答：“从王城来，大王。”于是国王向他询问了城中的种种情况。他们正这样交谈时，那些孩子走了过来。那人看见他们后问道：“大王，这些是谁？”国王说：“朋友，是我的儿子。”那人便说：“大王，如今有三十二位王子围绕着您，您为什么还住在林中呢？请回去治理国家吧！”国王说：“朋友，不用了，我在这里很快乐。”那人心想“这下有了回去禀报的话头”，便回到城里，把情况告诉了国王的儿子。王子心想“我要把父王接回来”，于是率领四支军队来到那里，用种种方式恳请父王。父王仍然说：“够了，孩子，我在这里很快乐。”始终不肯回去。于是王子心想：“既然父王不愿回来，那我就在这里为他建一座城吧。”他便把那棵空心树挖掉，在原地建造房屋，规划并营建了一座城市。因为这座城是在拔除空心树的地方建成的，所以叫“空心树城”；又因为建在老虎往来的路上，所以又叫“虎道”。赋予这两个名称之后，王子便离开了。巴利

后来，王子们到了成年的年纪，母亲便吩咐他们说：孩子们，住在迦毗罗卫的释迦族人是你们的舅舅，你们去娶他们的女儿吧。于是，每当刹帝利少女们去河里嬉戏的那天，他们就赶去守住渡口，报上自己的名字，各自把看中的公主带走。释迦族的国王们听说后，说：算了，他们本来就是我们的亲戚。便不再作声。这就是拘利的由来。巴利

释迦族和拘利就这样互相通婚，传承下来的族谱一直延续到狮子颊王，这应当详细地了解——据说狮子颊王有五个儿子：净饭、阿蜜多丹那、头楼丹那、释拘丹那、须拘丹那。其中，净饭王治理国政时，他的王后是阿拏罗王的女儿摩耶天后。那时，圆满具足波罗蜜的大士，按照《本生因缘》中所说的方式，从兜率天离开后，入摩耶天后的母胎结生，逐渐完成了大出家，证得正自觉，转动殊胜的法轮。之后，他逐渐来到迦毗罗卫，使净饭大王等人安立于圣果，然后出发到各地游化；又在另一个时候返回，与一千五百位比丘一起，住在迦毗罗卫的榕树园中。巴利

当时，世尊正住在那里，释迦族和拘利因为用水的事起了争执。事情是怎样的呢？据说，在他们两族的迦毗罗城和拘利城之间，有一条叫罗希尼的河。这条河有时水少，有时水大。水少的时候，释迦族人和拘利人各自筑起堤坝，把水引到自己田里灌溉。有一天，他们的人正在筑坝，互相争吵起来，用出身互相辱骂：“你们王族跟自家姐妹同住，像鸡、狗、豺狼之类的畜生一样；你们王族住在空心树里，像鬼怪、蜥蜴一样。”就这样用出身辱骂之后，各自禀报了自己的国王。国王们听了大怒，整军备战，来到罗希尼河边。就这样，像大海一样的大军摆开了阵势。巴利

这时，世尊心想：“亲族们正在争斗，来吧，我要去阻止他们。”于是从空中飞来，站在两支军队中间。也有人认为，世尊是忆念到这件事后，从舍卫城来的。这样站定之后，世尊宣说了《自杖经》。众人听了之后，全都生起警醒，丢下武器，向世尊顶礼而立，并敷设了贵重的座位。世尊从空中降下，坐在敷设好的座位上，讲了以“手持斧头的人”开头的《幡动本生》，又讲了以“我礼敬你，大象”开头的《鹌鹑本生》。巴利

世尊讲完这部《鹌鹑本生》后，为了说明他们长久以来一直是亲戚关系，又讲了这部《大族系经》。他们听了以后想：“原来我们在过去生中一直都是亲戚啊！”于是生起了极大的信心。接着，释迦族拿出两百五十位王子，拘利也拿出两百五十位王子，一共五百位王子，交给世尊做随从。世尊看到他们过去的因缘，就说：“来吧，比丘们。”他们全都凭神通变化出具备八种资具的出家相，腾空而起，来到世尊面前，礼敬之后站在一旁。世尊带着他们去了大林。他们的妻子们派了使者来，她们用种种方式引诱他们，他们心里就生起了厌离。世尊知道他们心生厌离后，为了消除他们的不乐，便为他们示现雪山，在那里用《拘那罗本生》的故事问道：“比丘们，你们以前见过雪山吗？”他们说：“没有，世尊。”世尊说：“来吧，比丘们，看看吧。”世尊用自己的神通力带着他们在空中飞行，指示种种山说：“这是金山，这是银山，这是宝珠山。”然后降落在拘那罗湖的雌黄石上。接着世尊决意：“愿雪山中所有四足、多足等各类畜生道的众生都前来，并且所有众生后面都跟着拘那罗鸟。”那些众生前来时，世尊按它们的种类、名字、叫声一一描述给他们看：“比丘们，这些是天鹅，这些是鹤，这些是鸳鸯，这些是杜鹃，这些是象鼻鸟，这些是莲花鸟。”巴利

他们看得心里惊奇，只见在一切众生中最后走来的，是一只拘那罗鸟。两只雌鸟用喙叼住一根棍子，它自己坐在棍子正中间，身边有上千只雌鸟围绕。他们看到这一幕，生起稀有难得之心，便对世尊说：尊者，难道世尊您过去也曾是这里的拘那罗王吗？世尊说：是的，比丘们，正是我成就了这拘那罗族的传承。因为在过去，我们四个人曾住在这里：那罗陀提婆罗是仙人，阿难是秃鹫王，满面是弗沙杜鹃，而我是拘那罗鸟。于是世尊完整地讲述了《大拘那罗本生》。听完之后，那些比丘因为忆念前妻而生起的厌离不乐便止息了。接着，世尊又为他们讲说四圣谛。说法结束时，他们中证果最浅的成为入流者，证果最高的成为不来者，没有一个还是凡夫或阿拉汉。之后，世尊带着他们，再次降落到大林。而这次回来时，那些比丘都是凭自己的神通回来的。巴利

这时，世尊为了让他们证得更高的道果，又为他们说法。那五百人全都开始修观，并证得了阿拉汉果。最先证果的那位最先回去，心想：“我要向世尊禀报。”他回来后说：“世尊，我住于安乐之中，没有厌倦。”他礼敬世尊后，坐在一边。就这样，他们所有人也依次回来，围绕世尊坐下。那天正是仲夏月布萨日的傍晚。于是，除了无想有情和无色界梵天神之外，整个一万个轮围世界中的其余天神等，都按照《吉祥经》注释里所说的方法，化作微细之身，围绕坐在胜妙佛座上、被五百位漏尽者围绕的世尊，心想：“我们要听那善巧无碍的说法。”其中有四位漏尽梵天神从定中出来后，看不见梵天神众，便作意：“他们去哪儿了？”知道原因后，他们最后才来，找不到位置，就站在轮围山顶上，各自说了偈颂。正如所说的——巴利

这时，四位住在净居天的天神这样想：这位世尊如今住在释迦国的迦毗罗卫城大林里，与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，那些比丘全都是阿拉汉。来自十个世界界域的天神，大多数已经聚集起来，想见世尊和比丘僧团。我们不如也去世尊那里，到了之后，在世尊面前各自说一首偈颂。巴利

这一切都应该按照《有偈品》里讲过的方法来理解。这样去了之后，那里有一位梵天神在东方轮围山的顶上找到了一个位置，站在那里说出这首偈颂：巴利

当他正在说这首偈颂的时候，站在西方轮围山上的那位听到了声音。巴利

第二位梵天在西方轮围山顶找到一处地方，站在那里听到那首偈颂后，说出了这首偈颂：巴利

第三位在南方轮围山顶找到一处地方，站在那里，听完那首偈颂后，说出这首偈：巴利

第四位在北方轮围山顶得到一处立足之地，站在那里，听完那首偈颂后，说出这首偈：巴利

站在南方轮围山顶的那位也听到了那个声音。就这样，当时这四位梵天神称扬了大众之后，就站在那里；而大梵天神们则铺满整个轮围世界，安住下来。巴利

这时，世尊观察了天众之后，对比丘们说：“比丘们，过去世那些阿拉汉、正自觉者的世尊们，他们的天众集会最多也只是这样聚集，就像我现在一样。比丘们，未来世那些阿拉汉、正自觉者的世尊们，他们的天众集会最多也将这样聚集，就像我现在一样。” 然后，世尊把那些天众按有能力觉悟和没有能力觉悟分成两类：“这么多是有能力的，这么多是没有能力的。”他知道：“没有能力的那些天众，即使一百位佛陀为他们说法，也不会觉悟；有能力的那些天众，则可以被引导觉悟。”接着，他又按根性倾向把有能力的个人分成六种：“这么多是贪行者，这么多是嗔行者、痴行者、寻行者、信行者、慧行者。” 这样按根性倾向分类把握之后，他思量：“对这个集会来说，什么样的说法方式才合适？”他又在心里审视那个集会：“是依自己的意趣就能知道，还是依他人的意趣、依因缘发生、依提问才能知道？”然后他知道“应当依提问才能知道”，于是又审视整个集会：“有没有能提问的人？”看清“没有任何人能提问”之后，他想：“如果我自己提问又自己回答，对这个集会来说并不合适。不如我化现一尊化佛吧。”于是，世尊进入基础禅那，出定后，以心意所成的神通造作出一尊化佛。他决意让这尊化佛具足一切肢体，具足相好，手持钵与袈裟，具足前瞻后顾等威仪，随着决意心一同出现。 那尊化佛从东方世界过来，在世尊正对面同样高的座位上坐下，来了之后，就针对世尊在这次集会中按根性倾向所说的六部经——也就是《之前崩坏经》《诤论经》《小积聚经》《大积聚经》《图瓦塔卡经》，以及这部《正游行经》——其中，为了以适合贪行者天神的方式宣说这部经，他提问而说出这首偈颂：“我问那位大智慧的牟尼。”巴利

其中，“大智慧”指广大的智慧。“已渡越”指渡过了四种瀑流。“已到彼岸”指到达涅槃。“般涅槃”指以有余涅槃而般涅槃。“心不动摇”指心不被世间法所动摇。“从家出离，舍断诸欲”指舍断事欲之后，从居家生活中出离。“比丘如何于世间正确游行？”意思是：那位比丘应当如何在世间正确游行、安住，不被世间染着，超越世间。这里其余的内容，都按照已经说过的方式来理解。巴利

363这时，世尊：因为未达漏尽而在世间正确出家游行的人是不存在的，所以，在由贪行等性格所归类的一切众生群体中，为了断除那些有着同样过失的各类天众团体惯常的过失，便从“凡他的吉祥……”开始说起，以阿拉汉道为顶点，开示漏尽者的修行之道，说了十五首偈颂。巴利

在这其中，先说第一首偈颂里的“吉祥”：这是对《吉祥经》中所说的“见吉祥”等说法的代称。“善断”：就是彻底拔除，用智慧之刀完全斩断。“异兆”：就是认为“流星坠落、方位起火等等会有这样的果报”而生的执著。“梦”：就是认为“清晨做梦见到什么就会发生某事，中午等时候做梦会怎样，朝左侧卧睡时梦到什么就会发生某事，朝右侧卧等梦到什么会怎样，梦快结束时见到月亮就会发生某事，见到太阳等就会发生某事”而生的执著。“相”：就是读了棍相、布相之类的文句后，认为“凭这个就会发生某事”而生的执著。这些全都应当按《梵网经》里所说的方式来理解。“他舍弃了吉祥与过失”：除了三十八种大吉祥之外，其余的就叫吉祥与过失。谁把这些吉祥之类彻底断除了，谁就是舍弃了吉祥与过失的人。或者说，因为吉祥以及异兆等过失都已断除，所以他就是舍弃了吉祥与过失的人；他不再依靠吉祥之类来求得清净，因为他已经证得了圣道。因此，他正确地游行于世间；他是漏已尽的人，正确地游行于世间，不被世间所染著。巴利

364在第二首偈颂中，“比丘应调伏人间与天上的贪欲”：对于人间和天上的诸欲，以不来道令贪欲不再生起，从而调伏贪欲。“超越有而通达法”：这样调伏贪欲之后，再以阿拉汉道，从一切方面成就遍知现观等，通达四谛法的差别，通过这条行道超越三种有。那位比丘也正确地游行于世间。巴利

365在第三首偈颂中，“已舍弃随顺与违逆”是指对一切对象都已断除贪与嗔。其余内容跟前文所说的一样。而且在所有偈颂里，都要接上“那位比丘也正确地游行于世间”来理解。从这里往后，不再说明怎么接，只解释还没讲到的内容。巴利

366在第四首偈颂中，应当依有情与行法来了知可爱与不可爱这两类，在这里，通过断除欲贪与嗔恚而将它们舍弃。不执取，是指不以四种取执取任何法。不依止于任何事物，是指不依止于分为一百零八种的贪爱所依和分为六十二种的邪见所依，不依止于任何色等法或任何生存界。从可结缚法中解脱：一切三界诸法都是十种结缚的所缘，所以是可结缚法；由于通过修习圣道已经完全了知它们的一切行相，所以说为解脱。在这里，第一句说的是断除贪与嗔，第二句说的是没有执取和依止，第三句说的是从其余不善及不善基础上解脱。或者，第一句是断除贪嗔，第二句是断除它们的方法，第三句是因为它们已被断除而从可结缚法中解脱，应当这样理解。巴利

367在第五首偈颂中，“诸所依”指的是诸蕴所依。“执取”则因为具有可被执取的意义，也正是指那些蕴本身。“不可被引而随”是指：由于已善见无常等相，不会因任何人而生起“这个更好”的念头。其余部分字面意思很直白。这里说的是：对于诸执取，以第四道彻底断除欲贪之后，他已调伏欲贪，不再认为那些蕴所依中有任何坚实，而是照见一切蕴所依都是无坚实的。因此，他对那两种依止都不依止，也不会被任何人引着认为“这个更好”，这位漏已尽的比丘正确地游行于世间。巴利

368第六偈中，“不相违逆”是指：因为已经断除了这三种恶行，所以与诸善行不相违逆。“了知法”是指：通过圣道了知四谛之法。“希求涅槃之境”是指：希求无余蕴般涅槃的境界。其余内容意思浅显易懂。巴利

369第七偈中，“被辱骂”是指遭到十种辱骂方式的攻击。“不应怀恨”是指不应怨恨，不应发怒。“得到他人饮食不应骄慢”是指得到别人出于信仰布施的食物后，不应骄慢地想：“我是有名声的、有声望的、是得利养的人。”其余内容意思浅显易懂。巴利

370第八偈中，“贪”指不正当的贪。“有”指欲有等各类存在。这样，这两句就说明了对于存在与享乐的渴爱。或者，前一句说明一切渴爱，后一句说明业有。“远离切割与束缚”：由于这类业与烦恼已被断除，所以也远离了切割、束缚其他众生。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

371第九偈中，“了知与自身相应的”——是指舍弃与比丘身份不相称的邪命等，安住在正命等清净活命以及其他正行道中，以此而了知。因为仅仅知道是不够的。“如实”——就是如真实、如实际。“法”——是指以如实智了知的蕴、处、界等分类之法，或者以道了知的四谛之法。其余内容意思清楚。巴利

372第372段，这是第十首偈颂。“无欲、无所希求者”：因为他的随眠已由圣道摧毁而不存在，不善根也被彻底拔除了，因此他无欲、无渴爱。由于没有欲求，他对任何色等法都不再希求。所以经文说“无欲、无所希求者”。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

373第十一偈中，“漏尽者”指四种漏都已断尽的人。“已断慢”指九种慢都已断除。“贪径”指成为贪的对象、属于三地的一切法。“超越”指通过遍知和断除而超越。“已调伏”指舍弃了对一切根门的贪著，依靠圣者的调伏之力，达到了调伏的境界。“般涅槃”指因为烦恼之火已经熄灭，所以变得清凉。其余部分和前面说的一样。巴利

374第十二偈中，“有信”是指：对佛陀等功德，因为不依赖他人为缘，所以具足圆满无缺、不动摇的净信，而不是因为相信别人的修行方式就跟着走。正如经中所说：“尊者，在这件事上，我不是因为相信世尊才去的。”（《增支部》5.34）“多闻”是指：已经完成多闻的职责，具备胜义层面的多闻。“见决定”是指：在迷失于轮回旷野的世间中，能看见那条通向不死之城、成为正性决定之道，也就是说已经见道。“于行异见者中不随异见行”：所谓“行异见者”，是指落入六十二种邪见的人，他们彼此相违，所以叫异见者。在这些被异见牵引的众生当中，不跟着异见走——不会依照“这将会断灭，这将一如既往地存在”这类见解而转。“嗔”是指打击、恼害心的东西，是嗔的一种说法。“调伏”就是已经调伏。其余部分和前面所说的一样。巴利

375第十三偈中，“清净胜者”：以清净的阿拉汉道战胜了烦恼。“揭开遮蔽”：已经揭开贪、嗔、痴的遮蔽。“于诸法得自在”：在四谛法上达到了自在。因为没有人能把他所证知的这些法以任何方式改变，所以漏尽者被称为“于诸法得自在者”。“到彼岸”：彼岸就是涅槃，他已经到达，也就是说以有余依的方式证得了涅槃。“不动”：已经远离了渴爱的动摇。“善于行灭智”：行灭就是涅槃，关于它的智是圣道慧；对此善巧，因为经过四次修习而成为熟练者。巴利

376在第十四偈中，“于过去”：指已经流变、已经过去的五蕴。“于未来”：指尚未流变的五蕴。“超越计度”：已经超越“我”和“我的”这种计执，或者超越一切渴爱与邪见的计度。“极清净慧”：智慧极其清净，或者超越三时之后而具有清净慧。超越什么？超越三时。阿拉汉已经超越了由无明和行所构成的过去时，由生、老、死所构成的未来时，以及以识等为边际、包含有支的现在时——他超越这一切，克服疑惑，成为达到最极清净慧的人而安住。因此说“极清净慧”。“于一切处”：即于十二处。阿拉汉正是这样超越计度。由于超越计度，并且是极清净慧，所以未来不再趣向任何处。因此说：“于一切处得解脱。”巴利

377377. 在第十五偈中，“了知句”指的是那些被称为“四谛之句”的句子，对其中每一句，都以前行阶段的谛决断慧一一了知。“证知法”是指此后通过四圣道证知四谛之法。“见显露后，断尽诸漏”是指那时以省察智亲见被称为漏尽的涅槃——它已显露、明显、无遮蔽——从而断尽诸漏。“尽一切依”是指由于一切依——即蕴、欲乐、烦恼、行等种种分别——都已灭尽，所以比丘在任何地方都不执著，正确地游行于世间、安住于世间，不黏着地行走于世间——以此结束了开示。巴利

378那位化现者为了赞叹这次说法，说出这首偈颂：“世尊确实……”在这里，“那位如此安住的人”，指的是已经铲除吉祥等一切观念、安住在断除一切吉祥与过失中的人；也是指已经调伏了对天界与人间诸欲的贪染、超越了一切存在、安住在法现观中的人。他这样一一指出各首偈颂中所说的比丘。其余部分意思都很明白。这里的脉络是这样：世尊确实如此，正如您说了“凡已铲除吉祥……”等等，并且在每首偈颂的末尾都说“他应当正确地游行于世间”。这是什么原因呢？因为那位如此安住的比丘，已经被最上的调伏所调伏，并且超越了全部十结和四轭。所以他确实应当正确地游行于世间，我对此毫无疑惑。就这样，他连这首赞叹说法的偈颂也说了出来，最终以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。经讲完时，有一万亿天神证得最高果位；而证得入流果、一来果、不来果的人，则多到无法计算。巴利

“如是我闻”这句，就是《法咖经》。它的起因是什么呢？据说，在世尊——世间导师——还住世的时候，有一位名叫“法行”的近事男，无论名字还是修行都名副其实。他具足皈依，戒行圆满，广学多闻，能持诵三藏，证得不来果，获得神通，能在空中飞行。他有五百位近事男作为眷属，这些人也和他一样。有一天，他在布萨日独自静坐禅修，到了中夜将尽的时候，心里生起这样的念头：“我何不去向世尊请教在家和出家的修行之道呢？”于是，他在五百位近事男的围绕下，前往世尊那里，请教这件事，世尊便为他解答。其中与前面已说过的内容相同，应按照前面的方式理解；这里只解释前面没有说过的部分。巴利

379379. 其中，先就第一首偈颂来说：“如何行持”——就是怎样做、怎样修行、怎样实践。“成为善好”——就是成为美好、没有过失、能达成利益的人。“近事男众等”——说的就是近事男们。其余内容从意义上来说很清楚。这里的关联是：无论是从在家走向出家修行的人，还是在家的近事男，在这两类弟子当中，怎样的弟子、如何行持的弟子，才是善好的。巴利

380-1现在，为了说明世尊有能力回答这样的提问，诵出“你确知”这两首偈颂。其中，“趣”指内心的倾向。“归趣”指最终的成就。或者，“趣”指地狱等五种趣向。“归趣”指超越诸趣的去处，即从诸趣中解脱的般涅槃。“无与相等者”：没有人能和你相比。你以一切智彻底了知一切法之后，出于对众生的悲悯而开示，意思是：世尊，凡是所应了知的法，你都已毫无剩余地证知，然后悲悯众生，开示了一切智与一切法。凡是对谁有利益的，你就为谁阐明、演说，这就是说，你绝没有师长藏私保留的吝啬。“无垢者，你照耀”：就像远离云雾尘埃的月亮，因为远离了贪等烦恼的垢染，所以清净无垢地照耀。这里剩下的文义都浅显易懂。巴利

382现在，为了赞叹那些当时听世尊说法的天子们，并称扬世尊，说了两首偈颂：“来到你面前。”其中，“名叫伊罗婆那的龙王”：据说这位名叫伊罗婆那的天子，能随意变化身形，住在天界的宫殿里。当帝释天神要去园林游玩时，他就化出一百五十由旬长的身体，变出三十三个头瘤，成为名叫伊罗婆那的象。他的每一个头瘤上有两颗象牙，每一颗象牙上有七座池塘，每一座池塘里有七丛莲花，每一丛莲花上有七朵花，每一朵花上有七片花瓣，每一片花瓣上有七位天女在跳舞，她们被称为莲花天女，是帝释天神的舞女，也就是《天宫事》中“受过训练的少女们在莲花间游舞”所说的那些。然而，在这三十三个头瘤中间，有一个名叫善见的头瘤，有三十由旬大，在那里，一个由旬大的宝座铺展在三由旬高的花亭中。在那里，帝释天神与天女众围绕，享受天界的福报。当帝释天神从园林游玩回来时，又收摄那个形相，仍然只是天子。针对这一点，说：“名叫伊罗婆那的龙王来到你面前。”“闻胜者”：听闻“这位世尊已战胜诸恶法”。“他也与你商议后”：与你一起商议后，意思是问问题。“到达了”：到达了，即说已去。“善哉”：听闻后欢喜的样子，即听了那个问题后，欢喜地说“善哉，尊者”，以欢喜的样子去了，这是意思。巴利

383383. 大王毗沙门也被称为俱吠罗。这里，那个夜叉因为能让人欢喜，所以是“王”；因为在毗舍那王都治理国政，所以是毗沙门；依他先前的名字，则应当知道是俱吠罗。据说，他前世是一位名叫俱吠罗的婆罗门大富长者，做了布施等福德善业之后，转生为毗舍那王都之主。因此被称为“俱吠罗毗沙门”。这在《阿吒囊吒经》中也这样说：巴利

朋友，那位鸠毗罗大王有一座王都名叫毗舍那，所以鸠毗罗大王被称为“毗沙门”。巴利

这里剩下的内容本身就已经很清楚了。巴利

这里可能会有人问：为什么住在更远的三十三天界的伊罗婆那先到，多闻天王后到，而这位住在同一座城的男居士却最后才到？他又怎么知道他们来了，才说出那番话呢？回答说：据说，当时多闻天王乘坐一辆由无数千颗珊瑚装饰、宽十二由旬、以女眷为乘的车，举起珊瑚矛，被一万亿夜叉围绕，心想“我要去问世尊问题”，便把空中宫殿停在一边，沿着道路一路前行，到了韦卢康达卡城，来到难陀母亲这位女居士住所的上方。这位女居士有这样的功德：戒行清净，长期远离非时食，能持诵三藏，已安住于不来果。那时她打开狮子窗，为了纳凉而站在香风吹拂的地方，用圆润的字句、悦耳的声音诵出《八章·彼岸道品》。多闻天王就在那里停下车乘，一直听到女居士说出结语“世尊住在摩揭陀国，在石支塔庙，为十六位婆罗门侍从说法”，整段听完后，在那品结束时，伸出像大金鼓一样的脖子，赞叹说：“善哉，善哉，姊妹！”她问：“这里是谁？”他说：“姊妹，我是多闻天王。”据说，这位女居士先证得入流果，多闻天王后来才证得。他因为和她在法上是同修兄妹，所以用“姊妹”来称呼她。女居士对他说：“兄长，时候不对了，贤友，你觉得什么时候合适就走吧。”他说：“姊妹，我对你很有信心，我要表达我的敬意。”她说：“那么，贤友，我田里出产的稻谷，工人们运不进来，请你命令你的随从去搬吧。”他说：“好的，姊妹。”便命令夜叉们去搬。他们装满了十二个半百座粮仓（一千二百五十座）。从那时起，粮仓再也没有缺过，世间便有了“像难陀母亲的粮仓一样”的说法。多闻天王装满粮仓后，就去见世尊。世尊说：“你是在非时来的。”于是他把一切都禀告了世尊。由于这个原因，即使多闻天王住在更近的四天王天界，也来得更晚。而伊罗婆那没有任何耽搁的事，所以他来得最早。巴利

这位居士虽然已经证得不来果，本来也就只吃一顿饭，但那天因为是布萨日，他还是决意受持布萨戒条。傍晚时分，他穿好衣服、整整齐齐，由五百位在家居士围绕，前往祇园精舍听闻佛法开示。听完后回到自己家中，为那些在家居士讲说皈依、戒律、布萨功德等种种在家修行法要，然后让他们各自回去。他家中各处小房间里，分别铺好了五百张脚高只有一拳、合乎规矩的床座。众人各自进入自己的小房间，开始入定而坐，这位居士也一样。当时舍卫城中有五十七万户人家，按人口算有一亿八千万人。初夜时分，象声、马声、人声、鼓声等响成一片，整个舍卫城像大海一样喧腾。到了中夜刚过，这些声音才渐渐平息。就在那时，居士从定中出来，回顾自己的功德，心想：“我能安住在道乐和果乐之中，这份快乐是依靠谁得到的呢？”他想：“是依靠世尊得到的。”于是对世尊生起净信，又观察：“世尊现在以何种住处而住呢？”他以天眼看见伊罗婆那和多闻天王，以天耳听到佛法开示，以他心智知道他们心中充满净信，便想：“我何不也去问世尊那条对自他双方都有利益的修行之道呢？”因此，他虽然住在同一座城里，却是最后才到的；他也确实知道他们到来的情形。所以经文说：“龙王来到你面前……他听了之后也满心欢喜。”巴利

384现在，为了把世尊和世间公认的那些沙门、婆罗门相比，显出世尊最为殊胜，而说了“凡有这些”这两首偈颂。这里，“外道”是指在难陀、婆蹉、散阇耶等最初的外道师所创立的三种邪见基础上产生的外道见解，以及在这些教法中出家的人，比如富兰那·迦叶等六位导师。其中，尼乾陀·若提子算一类，其余的是邪命外道。为了把他们都显示出来，所以说“凡有这些好为论说的外道”，意思是他们惯于这样说：“我们是正行者，别人是邪行者”，以口舌之箭刺伤世间，到处游行。“或邪命外道”则是把前面合在一起说的再分开来显示。“不能超越”就是无法越过。“一切”这个词，也是为了把其余的外道弟子等人全都包括进去而说的。“犹如站立之人不能超越行走之人”：就像有个站立不动、无法行走的人，不能超过一个快速行走的人；同样，他们因为没有智慧的行进，无法了知种种义理的差别，所以就像站立不动的人，不能超越智慧极为迅捷的世尊。这就是偈颂的意思。巴利

385婆罗门喜好辩论、年长，用这句话就显示出商吉、陀若树、沸伽罗娑罗、生闻等人。“有些婆罗门存在”这一句，则显示出阿摄惒、婆悉咤、阿摩昼、优多罗学童等人——那些中等的、年轻的，只要是婆罗门，有、可以找到的。“为义所系缚”是指，像“他是否能解答这个问题？他是否能断除这个疑惑？”这样，被义所系缚。“以及还有其他者”是指还有其他无数的人，怀着“我们是论者”的想法到处游走，比如刹帝利贤者、婆罗门、梵天、天神、夜叉等。这是在显示，他们所有这些人都被义所系缚于你。巴利

386-7世尊就这样以种种方式被赞叹之后，现在为了单以法本身赞叹他，并请求他说法，而说了“这确实是法”等两首偈颂。其中，“这确实是法”是就三十七菩提分法而说的。“微细”是指细密、难以通达。“乐”是指一旦通达了它，就能带来出世间之乐，所以因为它能带来安乐，就称为“乐”。“善说”是指被善巧地宣说。“我们这些想听的人”意思是“我们想要听闻”。“请为我们说那个”就是请为我们宣说那个法。“你为我们”也是一种读法，意思是你为我们说。“所有这些比丘”是显示当时据说有五百位比丘坐在那里，他为了指出他们而请求说法。“以及近事男”则显示出自己周围的其他人。这里其余的意思显而易见。巴利

388388. 那时，世尊为了先说明出家修行的道路，就叫比丘们过来，说：“比丘们，听我说……”等等。其中，“法被抖落，你们所有人都应行持”这句：因为能抖落烦恼，所以叫“抖落”；我要为你们宣说这样能抖落烦恼的修行之法；凡是我所宣说的，你们所有人都应当行持、实践，不要放逸。这就是这段话的意思。“威仪”指行、住、坐、卧四种姿态。“随顺出家的”指适合沙门的、与正念正知相应的。另一些注释者说：“这是指在森林中致力修行业处而转起的。”“应当亲近”指应当亲近那种威仪。“见义者”指随观利益者。“具慧者”指有智慧者。这里其余的在偈颂中已明显。巴利

389比丘不应该在非时游行——也就是说，一个这样随顺出家威仪而行的比丘，考虑到越过日间正午的过失，不应在非时出行，而只应在适当的时间入村乞食。这是什么原因呢？因为种种结缚会缠住非时出行的人——贪结等许多结缚会缠附、拥抱、覆藏、黏着非时出行的人。所以诸佛不在非时出行，因此那些了悟四谛的诸佛与圣者们，也不在非时乞食。据说，当时还没有制定非时食的学处，所以这里只是以说法的方式，为凡夫显示其过患而说了这首偈颂。而圣者们自从证得道果的那一刻起，就已经自然远离了非时食，这是法的本性。巴利

390390. 这样遮止了非时游行之后，为了开示“即使在适当的时间游行，也应当这样行”，而说了“色与声等”。它的意思是：对于那些色等种种能让人迷醉、使众生陶醉的对象，应当依照《团食清净经》等（中部第3册第438经等）所说的方法去除欲求，只在适当的时间才去用早餐。这里，“早上应当吃的东西”就叫早餐，这是团食的名称。而在哪里能得到，那个地方也因为这种关联而在这里被称为“早餐”。应当前往能得到团食的那个地方——这里的意义应当这样理解。巴利

391他这样进入之后：巴利

在这里，“团食”是指混合来的乞食，因为它是从各处汇集、捏合到一起的，所以称为“团食”。“于时”是指在正午之前的那段时间。“独自返回”是指为了成就身远离，没有同伴，独自退回到一处。“内思惟”是指把三相加到上面，思惟五蕴的相续。“不让意向外流散”是指不因为对外在的色等对象生起贪染而把心向外拉出去。“善持之身”是指心已被很好地收摄、把握。巴利

392这样安住时——巴利

这段话要说明的是什么？如果那位修瑜伽的行者，跟前来想听法的人——不管是弟子，还是别的外道、在家人等，或者就在此处出家的比丘——即使交谈时，他应当讲说的，是与道果等相关、包含十种论题、因为无过失而称为殊胜的法。他应当宣说这种殊胜的法；至于其他的话，比如挑拨离间的话或诽谤他人的话，哪怕只是一点点，也绝不应该说。巴利

393现在，为了指出诽谤他人的过患，他说：“确实，有些人是诤论的。”这句话的意思是：在这里，某些愚人对抗、反对与诽谤他人相关的种种诤论分别，即诤论；他们渴望争斗，就像冲向敌军阵前一样。对于这些智慧低劣的人，我们不赞叹。为什么呢？因为诤论会从各个方面缠住他们；那些从言语之途生起的诤论，会黏着、依附在这样的人身上。为什么会黏着呢？因为他们的心被带到了那边远处。正是由于他们对抗，心就被投向了那里；而心所到之处，就远离了止与观。巴利

394-5像这样显示了智慧狭小者的行持之后，现在为了显示智慧广大者的行持，说道：“团食、精舍……弟子。”其中，精舍是依止处，坐卧具是床和椅子，这三句说的都是住处。“水”就是饮用水。“清洗僧伽梨上的尘垢”，是指洗掉僧伽梨上的尘土等污垢。“听受了善逝所说的法”，是指听受了世尊以“如理省察而受用袈裟，为了抵御寒冷……”等的方式所教导的法。“省察而受用的殊胜智弟子”：这里说的“团食”就是团食，由精舍等说的就是坐卧具，通过“水”这个字显示的是病缘药，僧伽梨就是袈裟。对这四种资具，按照“只是为了维持这个身体……”等的方式省察之后而受用的殊胜智弟子，能够这样受用的，可以是具有殊胜智慧的如来的弟子——不论是有学还是凡夫；从究竟意义上说，则是阿拉汉。因为阿拉汉被说为具有四种依止：“某物，他省察而受用；某物，他省察而忍受；某物，他省察而避开；某物，他省察而遣除。”而这位省察而受用的殊胜智弟子，对于团食等，应当了知就像莲叶上的水珠一样。巴利

396396. 像这样开示了漏尽者的行道，以阿拉汉果为顶点，结束了无家者的修行之后，现在为了开示在家者的修行，说“然而，在家者的义务……”等。其中，第一首偈颂里的“弟子”指在家弟子。其余部分文义浅显易懂。不过，这里的关联是这样的：我先前所开示的，是纯粹、不混杂、完整圆满的比丘法。这个法，被那些拥有田地、宅地等执取物的有执取者无法触及、不能证得。巴利

397世尊这样遮止了比丘的法之后，只开示在家人的法，说道：“不应杀生。”其中，前半句说的是从三个方面都清净的离杀生，后半句说的是对众生的利益行持。这里第三句在《犀牛角经》（经集35等）中，第四句的“战栗者”和“不动者”的差别在《慈经注》（经集143等）中，已经从一切方面说明了。其余部分意思很明白。不过应该按倒装的顺序来理解：对一切众生——无论是战栗的还是不动的——都放下杖，自己不杀，不教别人杀，也不赞同杀。“放下杖”之后，还要补上“应行持”这个省略的谓语。否则前后文就衔接不上了。巴利

398398. 这样显示了第一学处之后，现在要显示第二学处，所以说“此后，不与”。其中，“任何”是指不论少或多。“何处”是指在村落或林野中。“声闻”是指在家的声闻弟子。“了知”是指知道“这是他人的财物”。应当避开一切不与之物：因为这样修行的人就能避开一切不与之物，而不是别的做法——这就表明了其中的含义。这里其余的内容，按照已说的方式以及显而易见的方式理解即可。巴利

399399. 像这样显示了第二学处也是三门清净之后，从最高限度开始，为了显示第三学处，而说“非梵行”。其中，“不能胜任”就是没有能力。巴利

400现在为了说明第四学处，说道“或在会堂中”等。这里，“在会堂中”指在集会堂等场所。“在众人中”指身处大众中间。这里其余的内容，按照已说的方法和显而易见的意思来理解。巴利

401401. 这样显示了第四学处也是三门清净之后，为了显示第五学处，而说“以及酒类饮料”。其中，“以及酒类饮料”只是为了偈颂读起来顺口才这样说的。它的实际意思是“不应饮酒”。这里的“此法”就是指这个远离饮酒的法。“以疯狂为终”指最终会导致疯狂。因为饮酒哪怕最轻微的果报，对人来说也会导致发疯。“如是了知它后”，就是如此了知这饮酒之后。这里其余的内容，按前面所说的方式理解，而且意思也很明显。巴利

402402. 这样显示了第五学处也是从三个方面都清净之后，现在又显示前面几个学处也是以饮酒本身为造成杂染和破坏的，从而更坚定地劝导远离它，所以说“因为迷醉而行恶”。其中，“迷醉”指以迷醉为原因。“hi”这个字只是用来补足音节的虚词。“行恶”指造作杀生等一切不善的行为。“令人疯狂”指在来世令人疯狂，“令人愚痴”指在此世令人愚痴。其余内容意思都很清楚。巴利

403-4到这里，已经说明了在家弟子的常戒。现在为了说明布萨的支分，而说了“不应杀生”这两首偈颂。其中，“非梵行”是指不殊胜的行为。“淫欲”是指行淫欲之事。“夜间不应食非时食”是指夜间不应进食，白天也不应吃过时之食。“以及香等”这里，用“香”这个词，也包含了涂香、粉末等，应当知道。“床”是指允许使用的床。“铺设”是指用草席等允许使用的铺具铺好。不过在地上，即使铺毛毯等也可以。“八支”就像五支乐器一样，不是脱离支分的。以“苦的终结之德”是指已到达轮回之苦的终结。其余在此处则是显而易见的。据说后半部分也是结集者所说的。巴利

405已经说明了布萨的支分，现在要说明布萨的时间，所以说“于是，在半月”。其中“于是”只是用来补足音节的虚词。应当和后面的词连起来理解：“在半月的十四日、十五日、初八日这三天，受持布萨，也就是受持这八支布萨而安住。”关于“神变半月”，在入雨安居之前是 Āsāḷha 月，雨安居期间是三个月，再加上 Kattika 月，这五个月叫作“神变半月”。另一些人说，只有 Āsāḷha、Kattika、Phagguṇa 这三个月。还有些人说，按半月布萨日的前后日来算，每个半月有十三日、初二日、七日、九日这四天。随各人自己喜欢，取哪一种都可以。或者，对想要功德的人，也可以全都宣说。应当这样连接理解：如此，在这神变半月中，他内心清净虔诚，具足圆满，一天也不放弃，受持这具备八支的布萨。巴利

406406. 这样显示了布萨的时间之后，现在为了说明在这些日子里受持布萨后应当做什么，而说“然后到了清晨”。这里“然后”只是起填充音节作用的虚词，或者表示紧接着的意思，也就是说“随后”。“清晨”指次日的前半段（上午）。“已受持布萨”指已经受持了布萨。“以食物”指以粥、饭等。“以饮料”指以八种饮料。“随喜”指持续不断地欢喜，意思是持续不断地欢喜。“如应”指恰好适合自己，也就是随自己的能力、随自己的力气。“应分享”指应当分配、应当招待。其余内容很清楚。巴利

407407. 这样说了受持布萨者应做的事之后，现在要讲尽形寿的重法以及活命的清净，然后开示通过这条修行道路应当证得的境地，所以说“以如法的方式对待父母”等。其中，“以如法的方式”是指用如法得来的财物。“应当奉养”是指应当养育。如法的经商，是指避开五种不如法的买卖——武器买卖、人口买卖、肉类买卖、酒类买卖、毒药买卖——之后，其余的都是如法的经商。这里通过“经商”这个词，也把耕种、牧牛等其他如法的谋生方式包含在内了。其余内容意思已经很清楚。应当这样理解整句的意思：那位具足恒常戒、布萨戒、布施和法的圣弟子，应当从事如法的经商，并且用由此如法得来的、没有偏离正法的财物来奉养父母。然后，这位在家人这样不放逸地从一开始就按照上面所说的方式行持，身体坏灭之后，就会投生到那些以自身的光明驱散黑暗、因为能作光明而被称为“自然光”的六欲天之中，也就是投生到名为“自然光”的天界里。巴利