2. 小品·5. 针毛经的注释

“如是我闻”这句，就是《针毛经》。它的起因是什么？通过释义的方式，起因自然就会显现出来。在释义里，“如是我闻”等语句的意思，和前面所说的完全一样。至于“住在伽耶的板石座上——针毛夜叉的住处”这一句，这里的“伽耶”指什么？“板石座”又是什么？世尊为什么住在那个夜叉的住处呢？回答说：“伽耶”既可以指村庄，也可以指渡口，这两种意思在这里都说得通。如果住在伽耶村附近的地方，也可以说“住在伽耶”，而那座板石座就在村子附近不远、靠近入口的地方。如果住在伽耶渡口，也可以说“住在伽耶”，那座板石座就在渡口那里。所谓“板石座”，就是把一块石板铺在四块石头上搭成的石台。依靠这座石台，那里就成了夜叉的住处，就像旷野夜叉的住处一样。另外，世尊那天在黎明时分，从大悲定中出来，用佛眼观察世间，看到针毛和粗毛这两个夜叉都有证得入流果的因缘，于是拿着钵和衣，在天还没亮的时候就来到那个渡口一带——那里聚集了从各方来的人，地面被痰、鼻涕等各种不净之物弄得湿漉漉的。世尊就在针毛夜叉住处的板石座上坐了下来。因此说“有一次，世尊住在伽耶的板石座上——针毛夜叉的住处”。巴利

“那时”，指的是世尊当时正住在那个地方的那段时间。粗毛夜叉和针毛夜叉从离世尊不远的地方经过。这两个夜叉是什么来头，又为什么经过那里呢？是这样说的——他们两人当中，有一个在过去世没有先征得僧团同意，就擅自拿了油涂在自己身上。因为那个业，他在地狱里受了苦，之后转生到伽耶池塘岸边的夜叉道中。又因为那个业的余报，他的四肢和身体长得非常丑陋，皮肤像瓦片一样，摸起来粗糙扎手。据说，他想吓唬人的时候，就把那些像瓦片一样的皮肤掀起来吓人。就因为他皮肤粗糙，所以得到了“粗毛夜叉”这个名字。巴利

另一位在迦叶世尊时代做居士，每月八天去精舍听法。有一天，在说法通知发布时，他正在僧园门口照料自己的田地，听到通知后心想：“我要是先去洗澡，就会花很长时间。”于是身上脏兮兮地就进了布萨堂，在昂贵的地铺上毫不在意地躺下睡着了。《相应部》诵者认为：“此人实是比丘，并非居士。”他因为这件事和别的业，在地狱里受了苦，之后转生到伽耶池塘岸边的夜叉道中。由于那业的余报，他变得非常丑陋，身上的毛像针一样。他恐吓众生时，就像用针扎一样。正因身毛如针，他才得了“针毛夜叉”这个名字。他们为了觅食，从自己的住处出来，走了一小段路，又沿着原路返回，再朝另一个方向走去，从世尊不远处经过。巴利

那么，粗毛为什么那样说呢？粗毛是看到那副沙门模样才开口的。而针毛一向抱持这样的见解：“会害怕的就不是真沙门，只是因为外表像沙门，才成了假沙门。”所以，他把世尊也当成这一类人，冲口就说：“这不是沙门，这是个假沙门！”说完之后，又想进一步试探，便说：“让我来弄清楚。”说了“那么”之后，接着便是“针毛夜叉……”从这里往下，直到“可是，朋友，那种触感是邪恶的”为止，文义都很浅显。只是在这里要这样衔接理解：“世尊之身”，是指针毛把自己的身体凑近世尊。巴利

见世尊毫不畏惧，就说出“沙门，我来问你……”这番话。这是什么原因呢？因为他心里盘算：“我用这么粗涩的非人接触去碰他，他身为人类竟然不害怕。好吧，我就问他一个属于佛陀境界的问题。他肯定答不上来，到时候我就这样折磨他。”世尊听了之后，便说“不，贤友，我不……”等等。这些内容，都应依照《旷野夜叉经》里所说的方法，从各个方面如实理解。巴利

273这时，针毛夜叉用偈颂对世尊说：“贪与嗔……”这里，贪和嗔就是前面已经说过的那些。“从何因生？”意思是：以什么为因，以什么为根源？“从何”（kuto）应当理解为：这是把“从”的语尾替代了原来的格尾，而且在复合词里这个词尾没有省略。另一种解释是：“因”（nidānā）就是已生、已起的意思，所以说“从何因生”，就是问：从何而生，从何而起，从何而现。“不乐、乐、毛发竖立，从何而生？”——这里说的“不乐”，就是《分别论》里所分别的那种：“在边远的坐卧处，或者在种种殊胜的善法上，心生不乐、不喜、不悦、厌倦、战栗。”所谓“乐”，就是在五种欲乐对象上生起的乐。所谓“毛发竖立”，是因为能让人毛发竖起来，所以得了“毛发竖立”这个名字，其实就是内心的恐惧。他问的是：这三种法从何而生、从何而起？“从何生起？”就是从何而生起之后。“心”指善心，“寻”就是《蛇经》里说的九种欲寻等等。“像孩童放飞乌鸦一样”——就像村里的孩子们玩耍时，用线绑住乌鸦的脚然后放开、抛出去；同样地，他问：不善寻从何生起之后，把善心放飞出去？巴利

274274. 于是世尊为他解答那些问题，说出第二首偈颂：“贪……”其中，“从此”是就自身而说的。因为贪和嗔都以自身为根源。不乐、乐与毛发竖立也是从自身产生的，欲寻等不善寻也是从自身生起之后，把善心抛出去的。因此，为了否定其他如本性等起因，他说：“以此为因，从此而生，从此而起。”这里语句的成立，应当依照前一偈颂所说的方式来理解。巴利

275-6275-6. 这样回答了那些问题之后，现在要证明前面“以此为因”等句中已经说过的含义——“以自身为因，从自身而生，从自身而起”——他说道：“由爱而生，依自身而起。”因为这一切贪等乃至寻，都是由渴爱的爱润而生；生起时，也是在那个作为自身的同义语、即五取蕴差别所成的自身之中生起。因此说：“由爱而生，依自身而起。”现在，他为阐明这个含义而作譬喻：“如孟加拉榕的干枝。”其中，在树干上生出的就是“干枝”，这是气根的别名。说的是什么呢？就像孟加拉榕那些名为“干枝”的气根，在有汁液的爱润时便会生起，生起时也正是在那棵榕树的各个枝杈处分出；同样，这些贪等在有内在渴爱的爱润时便会生起，生起时也正是在那个自身中、在眼等各个不同的门、所缘、依处中产生。因此应当知道：“这些是以自身为因、从自身而生、从自身而起。”巴利

对于剩下的一颂半，下面是总摄一切义理的解释——这些依自身而生的种种烦恼，就这样系著于诸欲之中。贪，是依五种欲功德等而起的；嗔，是依愤恨事等而起的；不乐等，也是依各自不同的类别而起的。所以，这一切烦恼以种种方式变得多种多样，依于对象、门、所缘等，在那些不同的对象欲境中，这样那样地系著、粘著、缠缚而住。像什么呢？就像林中蔓延的蔓藤。正如林中蔓延的蔓藤，在那些树木的枝干、细枝等种种差别处系著、粘著、缠缚而住；同样地，烦恼群系著于种种分类的对象欲境之中，而那些了知它从何因生起的人，便驱除它——夜叉，你听吧！巴利

在这里，“从何因”是依抽象中性词的指示。它要说明什么呢？有些众生对这个烦恼群这样了知：“它从何因生起。”他们明白“它生起于被渴爱之爱润所润泽的自身”，于是以见过患等修习智之火，干涸那渴爱之爱润，进而驱除它、断除它、使它灭尽。“这是我们所说的善说，夜叉，你听闻吧！”如此，在这里，以了知自身显示了苦的遍知；以驱除渴爱之爱润、贪等烦恼群显示了集的断除。巴利

那些能清除它的人，就能渡过这条难以渡过的暴流——这是他们过去从未渡过的——从而不再有来生。这里显示了修习道与证得灭。因为，那些清除烦恼群的人，必定在修习道。离开了修习道，就不可能清除烦恼。而那些修习道的人，就能渡过这条单靠自然智慧难以渡过的暴流，即欲暴流等四种暴流。因为修习道就是渡过暴流。“过去从未渡过”，意思是说在这么漫长的时间里，连做梦都不曾越过。“为了不再有来生”，就是为了涅槃。就这样，当这两位夜叉同伴听闻这首阐明四圣谛的偈颂时，依照“听闻法而受持，对所受持的法思察其义”等次第，随着善成熟的智慧逐步进展，就在偈颂结束时，两人都安立于入流果，变得清净可爱、金色辉耀、以天饰庄严。巴利

法行经指的是《迦毗罗经》。它的起因是什么呢？就像《雪山夜叉经》里讲的那样，在迦叶世尊般涅槃之后，有两位善男子，是兄弟俩，他们出家了，在弟子们跟前受了具足戒。哥哥名叫索达那，弟弟名叫迦毗罗。他们的母亲名叫萨达尼，妹妹名叫塔帕那。她们俩也在比丘尼僧团中出家了。然后，这两兄弟也像《雪山夜叉经》里讲的那样，问：“教法中有几种责任？”听了之后，哥哥说：“我要圆满履行住立的责任。”于是在亲教师和轨范师跟前住了五年，满五年后，听了能证得阿拉汉果的业处，进入森林精勤修行，证得了阿拉汉果。迦毗罗则说：“我还年轻，等年纪大了再圆满履行住立的责任吧。”于是他开始着手典籍的责任，成了三藏法师。他依靠教理知识有了追随的眷属，依靠眷属又得到了利养。巴利

他因为多闻而骄傲得昏了头，自以为很有智慧，对不知道的事情也装作知道。别人说的本来是允许的，他说成不允许；不允许的，他说成允许；有过失的，他说成没有过失；没有过失的，他说成有过失。那些品行端正的比丘们用“贤友迦比罗，不要这样说”之类的话劝他，他却用“你们知道什么？你们就像空拳头一样”这类话来嘲讽、轻蔑他们，一直这样到处走动。比丘们把这件事告诉了他的哥哥清净长老。长老也走到他面前，对他说：“贤友迦比罗，教法的寿命，就是像你这样的人的正确修行。贤友迦比罗，不要把允许的说成不允许，不要把不允许的说成允许，不要把有过失的说成没有过失，也不要把没有过失的说成有过失。”他仍然不听长老的话。于是清净长老说了两三次之后——巴利

他避开后，说了一句“贤友，你终究会因自己的业行而被人看清”，然后就离开了。从那时起，那些善良的比丘们就都疏远了他。巴利

他行为不正，又被一群行为不正的人围着一起生活。有一天，他心想“我要举行布萨”，就登上狮子座，拿起彩色的拂尘扇坐下，说了三遍：“贤友们，这里比丘的戒律成立吗？”可是没有一个比丘回答“我戒律成立”。对他们来说，戒律也确实不成立。于是他说：“不管有没有听过戒律，根本就没有律这东西。”说完就从座位上起来了。就这样，他让迦叶世尊的教法衰败、毁灭了。就在那天，须陀那长老般涅槃了。迦比罗这样让教法衰败之后，自己也死了，投生到无间大地狱；他的母亲和妹妹也跟着他持同样的邪见，辱骂、诽谤那些品行端正的比丘，死后也都投生到了地狱。巴利

就在那个时候，有五百个男人做了屠杀村庄之类的事，靠偷盗为生，被当地百姓追赶，逃跑时进入一片森林。他们在那里找不到任何可以躲藏的密林或庇护处，看见不远处住在岩石上的一位林野比丘，就上前顶礼，说：“尊者，请做我们的庇护处吧。”长老说：“没有与你们的戒相等的庇护处。你们全都受持五戒吧。”他们答应“善哉”，就受持了五戒。长老又说：“你们是持戒的人了，现在即使在有人毁坏你们自己的生命时，也不可染污内心。”他们答应“善哉”，接受了。然后那些村民赶到，四处搜寻，看见这些盗贼，就把他们全部杀死了。他们死后，投生到欲界天。其中，盗贼首领成了大天子，其余的人就成了他的随从。巴利

他们顺逆轮回，在整整一个无佛的时期里都在天界度过。到了我们世尊住世的时代，他们从天界命终，那位大天子投生到舍卫城城门附近一个叫渔夫村的地方，进入五百渔夫首领之妻的腹中；其余的人则分别进入其他渔夫之妻的腹中。就这样，他们同一天结生，同一天出生。渔夫首领心想：“今天这个村子里还有别的孩子出生吗？”他四处打听，看到那些男婴，心想：“这些孩子将来可以跟我儿子作伴。”于是给所有孩子都送了抚养费。这些孩子一起玩泥巴，渐渐长大成人。其中亚索阇成了他们的头领。巴利

迦毗罗那时也因地狱的余报，投生在阿致罗筏底河里，变成一条金色、口臭难闻的鱼。有一天，所有渔夫的孩子都拿着渔网，说“我们去捕鱼”，就去了河边撒网。那条鱼钻进了他们的网里。大家看到后，整个渔村高声大叫大嚷：“我们的孩子第一次捕鱼就捕到了金鱼！孩子们真有福气，现在国王一定会给我们很多财宝！”于是那五百个孩子和同伴们把鱼放上船，抬起船去见国王。国王看到后问：“喂，那是什么？”他们回答：“是一条鱼，大王。”国王看到那条金色的鱼，心想：“世尊一定知道它为什么是这个颜色。”就让人把鱼带上，去了世尊那里。鱼一张开嘴的时候，祇园精舍里弥漫着极其浓烈的臭气。巴利

国王问世尊：“世尊，为什么这条鱼生来是金色的，为什么它嘴里散发出恶臭？”世尊回答：“大王，在迦叶世尊的教法时期，有一位名叫迦毗罗的比丘，他博学多闻，精通法义。但他对那些不接受他说法的人，就辱骂、讥讽那些比丘，还破坏那位世尊的教法。因为他破坏了那位世尊的教法，以这个业，他投生到了无间大地狱；如今靠着剩余果报，他生成了这条鱼。又因为他长久以来读诵佛语、讲述佛陀的功德，凭着这个果报的力量，他得到了这样的金色身。又因为他曾经辱骂、讥讽比丘们，所以嘴里散发出恶臭。”“大王，我让他开口说话吧？”“好的，世尊。”于是世尊对那条鱼说：“你是迦毗罗吗？”“是的，世尊，我就是迦毗罗。”“你从哪里来？”“从无间大地狱来，世尊。”“索达那去了哪里？”“已经般涅槃了，世尊。”“萨达尼去了哪里？”“投生到了大地狱，世尊。”“塔巴娜去了哪里？”“投生到了大地狱，世尊。”“那你现在要去哪里？”“去大地狱，世尊。”话音刚落，他就被追悔之心彻底压倒，用头撞船而死，随即投生到了大地狱。在场的大众都感到震惊，汗毛直竖。于是世尊便向聚集在那里的在家众和出家众，宣说了与当时情境相应的法，讲出了这部经。巴利

277-8在这里，“法行”是指身善行等合乎正法的行为。“梵行”是指道梵行。“这称为最上财”：这两者都是世间与出世间的善行，因为能带来生天与解脱的安乐，所以圣者们称它为“最上财”。所谓“最上财”，就是最殊胜的宝物，自己跟随它、由自己主宰，国王等他人无法占有——这就是这段话的意思。巴利

说到这里，已经说明了“无论在家还是出家，真正可依靠的只有正确的修行”。现在，为了通过揭示没有修行的出家生活毫无实质，来批评迦毗罗以及类似这样的人，就说了“即使出家了”等这些话。巴利

这里对这段含义的解说如下：如果有人舍弃了在家人的外表特征，仅仅以剃发、穿坏色衣等行为就算出家了，即使他已如前文所说从在家走向无家，若他天性多嘴多舌、说话粗鲁刻薄，因为热衷于种种伤害别人的方式，所以以伤害为乐；又因为无惭无愧，像野兽一样，所以是野兽。这种人的活法极其恶劣、极其低贱。为什么？因为他凭着这种邪行，不断增长自己贪欲等种种尘垢烦恼。巴利

279他的生命变得更糟，不只是因为这个原因。而且，像这样天生多嘴、喜欢争吵的比丘，被一种愚痴的心理状态所笼罩，这种愚痴让他对善说之法的义理和认识产生混乱。所以，即使有戒行清净的比丘们用这样的话来提醒他：“贤友迦毗罗，别这么说，你也可以从这个角度来理解”，他也还是不明白佛陀所教导的法。即使别人用种种方式为他解说佛陀所教导的法，他也还是不明白。这样一来，他的生命就更加下劣了。巴利

280同样地，这样的人因为喜好恼害他人、以恼害为乐，就用种种方式去恼害那些修行有成、已断尽烦恼的比丘们，比如清净长老等人，对他们说：“你们不懂律，不懂经，也不懂阿毗达摩，不过是些老出家的罢了。”诸如此类。这里的属格表示动作所指向的对象。或者，也可以按照前面所说的方式，理解为省略了“对修行有成者施加恼害”这一表述。这样，属格的用法就完全说得通了。“被无明所引导”：他被无明所引导、驱使、推动，这种无明遮蔽了他看见恼害修行有成者之过患的慧眼。他不知道，以恼害之心对待其他有修行的出家众，在现世就会因内心受扰而染污，未来还会走上通往地狱的道路。巴利

281281. 由于无知，他沿着那条路，堕入了分为四类恶趣的堕落处。在那堕落处中，他从一个母胎到另一个母胎，从一片黑暗到另一片黑暗，在各类众生中，甚至百次、千次地从母胎到母胎。那些连日月光芒都无法照亮的阿修罗界的黑暗之处，他也投生其中。这样的比丘，此世死后前往他世，就会像那条迦毗罗鱼一样，遭受种种痛苦。巴利

282282. 这是什么原因？就像一座粪坑，装满了多年的粪便，如同厕所里的粪坑，积了多年、无数年的粪便，从入口不断被粪便填满，已经充满。这样的粪坑，就算用数百罐、数千罐水去冲洗，也还是臭气熏天、污秽不堪，极难洗干净。同样地，如果有人长期以来造作染污的业，就像那粪坑被粪便填满一样，这个被恶业填满的人，也是极难洗干净的，他确实带着污垢。即使他长久地承受那污垢所带来的果报，也仍然清净不了。所以，这样的比丘死后必定遭受痛苦，时间长得无法用年数计算。或者，这段和偈颂的关联是这样的：前面说“这样的比丘死后必定遭受痛苦”，对此你们可能会想：“有没有办法让他死后不遭受痛苦呢？”没办法。为什么？因为就像那粪坑……（中略）……他确实是带着污垢的。巴利

283-4比丘们，对于这种你们事先就知道是依着在家的东西，这种你们应当知道是依着五种欲乐的东西，由于它具备邪恶欲望，表现为对虚假功德的希求，所以是恶欲；由于它具备欲寻思等，所以是恶思惟；由于它具备身体上的违犯以及施竹等种种邪恶行为，所以是恶行；由于它行于淫女等邪恶行处，所以是恶行处。你们应当全体和合，把他彻底赶出去。这里“彻底赶出去”的意思是应当远离，不应亲近。但不要以为只是把他赶出去就算了，就可以不管了，还应当像扬掉糠秕一样把他清除，像扔掉污物一样把他丢弃。要把那个像垃圾一样的人，毫不留恋地当作垃圾扔掉；要像对待混在刹帝利等人群中、疮口破裂流脓的旃陀罗那样，抓住他的手或头，把他拽出去。就像具寿大目犍连抓住那个恶法之人的手臂，把他推出门外的门廊，然后关上门闩一样，这就是在示范应当怎样把他清除出去。为什么要这样做呢？因为僧园是为持戒的人建的，不是为破戒的人建的。巴利

285-6既然这样，就该把那些谷壳扬掉——那些根本不是沙门、却自以为是的沙门。就像谷壳，里面没有米粒，外面却带着糠壳，看上去像稻谷；恶比丘也是这样，内在没有戒等实质，外面靠着袈裟等资具，看上去像比丘。所以称他们为“谷壳”。你们要扬弃这些谷壳，簸掉他们，清除他们——从究竟意义上说，他们根本不是沙门，只是靠外表装扮而自以为沙门。这样驱除之后，要保持恭敬。这里的“应行”就是应去做、应去实行；“恭敬”就是彼此尊重、心存敬意。然后，你们这些清净的人与清净的人共住，因为见解和戒行相同而和合，又因智慧逐步成熟而变得审慎，最终将终结轮回等一切苦。世尊就以阿拉汉果为顶点，结束了这次开示。巴利

开示结束时，那五百位渔夫之子生起了强烈的紧迫感，渴望彻底终结痛苦。他们在世尊面前出家，不久就彻底终结了痛苦，和世尊一样受用不动住等至之法，成为同一受用者。他们与世尊如何同一受用，应当依据《优陀那》中亚索阇经所说的方式来理解。巴利

如是我闻这句，就是《婆罗门法经》的开头。它的缘起是什么呢？就是这部经在序分里用“那时，众多……”这样的方式所说的那段缘起。其中，“众多”是指很多、不止一个。“憍萨罗人”是指住在憍萨罗国的人。“大富婆罗门”是指出身是婆罗门，又因为极其富有而成为大富豪。据说，凡是把八亿财富存起来固定不动的人，就被称为“大富婆罗门”。这些婆罗门正是这样，所以经里说他们是“大富婆罗门”。“老朽”是指身体已经衰败，因为年迈，四肢与身体各部分已衰败残缺。“长老”是指具足了身体肢体的成长状态，意即经历很长时间。“长途”是指已走过了长远的路，意思是已经经历了前后两三代国王的更替。“达到晚年”是指达到了最后的年岁。此外，“老朽”是指古老的，意即世代流传久远的家族传承。“长老”是指具足戒行等功德的增长。“大富”是指具足广大财富，即拥有大量财产、众多受用。“长途”是指行持在修行路上，即修习婆罗门的梵行等规范而不逾越。“达到晚年”是指连出身的长老状态也达到了最后的年岁。这里应当这样理解其搭配。其余在此处则是显而易见的。巴利

他们与世尊互相问候，也就是询问“是否安好”等话，彼此都生起了欢喜。他们用这样的话互相问候：“乔达摩尊者是否安好？是否还能维持？是否无病？是否无疾？是否有体力、起身轻快、安住安乐？”这种谈话能让人生起欢喜和喜悦，所以是“值得问候的”；因为词句和意义都很甘美，即使过了很久也能让人记得、持续不断，所以是“值得忆持的”。听的时候让人觉得舒服，所以是“值得问候的”；回忆的时候让人觉得舒服，所以是“值得忆持的”。同样，因为词句清净，所以是“值得问候的”；因为意义清净，所以是“值得忆持的”。就这样，他们以种种方式，把这值得问候、值得忆持的谈话进行完毕、结束、圆满之后，为了询问前来的目的，便坐在一边。巴利

以开头的方式，《吉祥经》的注释里已经说过了。巴利

那些大富婆罗门坐在一边后，对世尊这样说道：“这是什么？”也就是“是否可见？”等等。这些内容意思都很明白。不过这里，“婆罗门的婆罗门法”，是抛开说法的时间、地点等条件，单指婆罗门法本身。因此说“婆罗门们啊”——因为你们向我请求，所以你们这些婆罗门：要听，要倾耳，要好好作意，要如理作意。也就是说，以加行清净来听，以意乐清净来好好作意；以不散乱来听，以策励来好好作意。按这种方式，这些词句虽然没有在前面说过，其意趣也应当了知。接着，那些大富婆罗门接受了世尊的这番话，回答世尊说：“是的，尊者！”他们面向世尊之语而听闻。或者说，他们应允了。这就是说：对于“请听，好好作意”所说的意思，他们想要去做，所以应允了。然后，在他们这样应允之后，世尊这样说：“这是什么？”也就是“过去的仙人们……”等等。巴利

287287. 其中，先就第一首偈颂来说，“saññatattā”是指以戒律的约束来收摄心；“tapassino”是指致力于守护根门的苦行者；“attadatthamacārisu”是指他们修习明咒、禅那、梵住等，成就了自身的利益。其余内容已经很清楚。巴利

288288. 在第二偈等部分，简要注释如下：“na pasū brāhmaṇānāsuṃ”的意思是：古时的婆罗门没有牲畜，他们不占有牲畜。“na hiraññaṃ na dhāniyaṃ”的意思是：婆罗门没有黄金，连一粒芥子那么大的黄金都没有；同样，粳米、稻米、大麦、小麦等各类谷物，他们也没有。因为他们已经舍弃了金银，不积蓄储存，只以诵习为财富和粮食，仅仅具备那称为明咒诵习的财富和粮食。而这种慈等梵住，因为最为殊胜，又能跟随到来世，所以称为梵财；他们一直守护这梵财，通过不断修习让它相随。巴利

289289. 这样安住的婆罗门们，为他们所准备的是什么？就是专为这些婆罗门而备的食物——施主们心想“我们要布施给婆罗门”，于是准备好、各自放在自家门口的食物。“saddhāpakataṃ”就是由信心所准备的意思，也就是所说的信施。“esānaṃ”是“esantīti esā”的意思，即“那些寻求者”，也就是正在寻求的人的。“dātabbe”就是应当布施的。“tadamaññisuṃ”就是他们这样认为：那放在门口准备好的食物，即信施，应当布施给这些正在寻求的婆罗门，而不是给其他人。因为那些婆罗门对其他事物没有需求，他们仅仅以衣食满足为限，知足而住——这就是这段话的意思。巴利

290用各种不同颜色的染料染成的衣服，铺着各种华丽卧具的床榻，以及单层、双层等上等殿堂。住处，就是用这样的资具组成的。那些富庶的地方和王国，有些是单独一个地区构成的地方，有些是整个王国，人们早晚都像礼敬天神一样向婆罗门行礼，念诵：礼敬婆罗门！巴利

291291. 他们这样受到世间敬重，成为不可杀害的婆罗门；不但不可杀害，而且不可征服——因为不能被伤害、不能被压制，所以不可征服。这是什么缘故呢？因为他们受到法的守护，也就是被法所保护。他们确实守护了五种殊胜的戒法，正如“法确实守护行法的人”所说，成为法所守护者，因此不可杀害、不可征服，这就是这段话的意趣。“没有谁阻挡他们”：那些婆罗门在各家门前，无论外门还是内门，因为人们把他们看作可爱可敬的人，他们又具足殊胜的戒德，所以人们像对待父母一样极其信赖他们，因此没有人阻挡他们说“你不许进入这个地方”。巴利

292他们这样受法守护，在各家门口行走时没人阻拦，从少年时起就修习童真梵行，一共四十八年。即使是那些婆罗门中的旃陀罗也曾这样做，更何况那些像梵天一样的人呢——这里应当这样理解其用意。古代的婆罗门正是这样修习梵行，是为了寻求明与行而修行，而不是先成了非梵行者再去寻求。其中，寻求明是指读诵咒文。这也是有记载的：“他修习童真梵行四十八年，学习咒文。”（增支部5.192）寻求行是指守护戒律。也有读作“vijjācaraṇapariyeṭṭhuṃ”的，意思是為了寻求明与行而修行。巴利

293293. 按照前面所说的，修完规定时期的梵行之后，即使随后要安家过在家生活，婆罗门也不会另娶别的种姓——不会娶刹帝利，也不会娶吠舍等其他种姓中的任何一个。这里说的是那些像天神一样尊贵、或者恪守规矩的婆罗门。同样，他们也不会像今天某些人那样，花一百或一千买来妻子，而是如法地求娶妻子。怎么求呢？婆罗门修了四十八年梵行之后，就四处去讨要少女：“我已完成四十八年梵行，如果有到了年龄的女儿，请给我。”于是，谁家有到了年龄的女儿，就把她打扮好，带到门口，向站在门口的婆罗门手上倒水，说：“婆罗门，我把这个女子给你做妻子，用来养育后代。”说完就交给他。巴利

那么，为什么他们修了这么久的梵行，却仍然要娶妻，而不是终身做梵行者呢？这是因为邪见。他们有这样一种看法：“不生孩子的人就是在断绝家族血脉，因此会堕入地狱。”据说有四种东西害怕不该害怕的事：蚯蚓、基基鸟、鹬鸟和婆罗门。蚯蚓因为害怕大地毁灭，所以只吃适量的食物，不敢吃太多泥土。基基鸟因为害怕天空塌下来，所以仰躺着护在蛋上面。鹬鸟因为害怕大地震动，所以脚不敢稳稳地踩在地上。婆罗门因为害怕家族血脉断绝，所以娶妻。这里有一首偈颂说：巴利

他们即使已经如法求娶了妻子，也只是因为彼此相爱才共同生活、结合在一起；正是因为彼此相爱，怀着对对方的爱意，身心交融、紧密相连、混融一体地共同生活，而不是出于不喜欢，也不是出于压制——这就是这段话要表达的意思。巴利

294294. 即使这样以彼此相爱的方式共同生活，也还是有“除了那个时候之外”的例外——也就是除了那个时节：在那个时候，婆罗门女才可被婆罗门亲近。除了那个时候，即避开那段时间，丈夫对妻子要远离经期，也就是守持经期戒，直到那段时间再次到来之前，一直不接近。“淫欲法”就是指淫欲之事。据说这里是以业格代替与格（为格）。“他们不去”就是根本不去。“婆罗门”指的是那些如同天神、具足轨范的人。巴利

295295. 不过，总的来说，他们全都称赞梵行……中略……以及戒、正直、柔和、苦行、和顺、无害、忍耐。其中，梵行指远离淫欲；戒，指其余四条学处；正直指为人正直，实质上就是不狡诈、不虚伪；柔和指性情柔软，实质上就是不顽固、不骄慢；苦行指守护诸根；和顺指性情温良、安于善行、待人接物不乖戾；无害指不以手等对众生施加伤害的本性，心怀悲悯；忍耐指能忍受的忍耐。他们称赞这些功德。那些无法完全通过修行令（他人/法）满意的人，也在其中看出精华，以言语称赞、赞叹。巴利

296在这样称赞他们的人当中……中略……他没有去接近；在这些婆罗门中，那位最殊胜的梵天神，也就是被称为与梵天神等同的最上婆罗门，因为具备坚固的精进，所以叫坚固精进者。这里的“vā”是表示强调的词，用它来说明他正是这样的婆罗门。“淫欲法”指行淫。“即使在梦中也未去接近”，意思是即使在梦中也不曾行淫。巴利

297297. 此后，他的行持……中略……他们共同赞叹。通过这首偈颂，也就是第九首偈颂，由开头到结尾逐一指出前面已经说过的那些功德，从而显示像天人一样的婆罗门。因为那些生来就有智慧的人，会跟随学习那位如同梵天的婆罗门的行持，也就是出家以及修习禅那；而他们正是通过实际修行来称扬这些梵行等功德。这一切婆罗门，都应当依照《增支部》五集《陶匠经》（A. Ni. 5.192）所说的方法来理解。巴利

298现在，为了说明那些遵守界限的婆罗门，他说了“稻米、卧具”这句话。它的意思是：在他们当中，凡是遵守界限的婆罗门，如果想举办祭祀，由于他们远离接受生谷，就依照这样的法去乞求各种稻米、床椅等卧具、亚麻等衣服，以及牛酥油、芝麻油等酥油——这法被称为“依止处”，原话是：“圣者们依此而住，这就是对圣者的乞求。”乞求之后，凡是有人愿意布施什么，就把那些布施的稻米等物聚集、归拢到一起。也有写成“收集后”的版本，意思是一样的。然后，他们拿那些东西举行祭祀，也就是进行布施。巴利

299299. 当他们这样举行时，在这个被称为布施的祭祀已经准备好的场合，他们没有杀害那些公牛，也没有杀害那些母牛。这里应当知道，是用“母牛”这个词来代表一切众生。为什么他们没有杀害呢？因为他们具备梵行等功德。再者，特别是像母亲一样……他们没有杀害那些牛。其中，“在它们身上出生药草”的意思是：在那些母牛身上，产生针对胆汁等（疾病）的、作为药物的五种牛乳制品。巴利

300在“施食者”等说法中应当知道：因为吃了五种牛乳制品的人，饥饿会平息，体力会增长，肤色会变得光洁，身心的快乐会生起，所以它们可以称为施食者、施力者、施色者、施乐者。这里其余的内容，意思都很浅显。巴利

301301. 就这样，他们在祭祀中不杀牛，身体受到福德威力的护持，变得娇嫩……人民便安乐地增长。其中，“娇嫩”是指手足等柔软细嫩；“体型高大”是指身量高壮、体态丰满；“有容色”是指具有金色般的肤色和匀称的身形；“有名声”是指拥有利养和眷属的成就。“以自法”是指依自己的行持。“于应为与不应为之事中勤勉”是指：对于应做之事，生起“这应当做”；对于不应做之事，生起“这不应当做”，如此发起勤勉。就这样，那些古代的婆罗门成为这般模样——值得瞻仰、令人信服、是世间最上的应供者，依此而行，只要他们还行于世间，便远离恐惧、灾难与祸害，享有并获得了种种安乐，或者说，安乐地增长，安乐地达至增盛。“这人民”是指众生世间。巴利

302-3后来，当他们想要破坏、混淆原有的界限时，那些婆罗门生起了颠倒想……按部分计量。这里，“颠倒想”就是颠倒的认知。“从微细中见微细”：与从欲乐中生起的禅定、无色定和涅槃之乐相比，欲乐低劣、渺小、少乐，因此被称为微细，连拿来比较的资格都没有；所以他们看到欲乐是微细的。或者，与出世间乐相比，欲乐是微细的；比起自己证得的世间等至之乐，欲乐更微细、更少、更微不足道——这就是这段话的意思。“国王的”就是国王的。“受用”就是财产。“善种马相应”就是与良马相应的。“善作”就是以木匠、金工善加制造的；“彩绘缝制”就是以狮皮等作为庄严的彩绘缝制品；“住所”就是房屋的基址；“屋舍”就是建于其上的房子；“划分”就是依长宽而划分的；“按部分计量”就是分为庭院、大门、殿堂、楼阁等部分而计量。这话是什么意思呢？那些婆罗门看见从微细中见微细的欲乐、国王的财产、装饰过的妇女，以及上述种类的车乘、住所和屋舍。他们在这些实为苦的事物上生起了“乐”想。由此，他们先前生起的、被称为出离想的颠倒想，就是颠倒的认知。巴利

304他们这样生起颠倒想之后，……婆罗门。其中，“被牛群围绕”就是被牛群环绕；“与最上等的女子群体相伴”就是与最优秀的女子群体在一起；“广大”就是宽广；“人间的受用物”就是人们的住所等受用之物。他们生起贪求：“啊！但愿这些成为我们的！”这样增长渴爱，满怀强烈的期盼而思虑。巴利

305305. 他们这样贪求着，心里想：“这些人沐浴干净、涂香打扮、修剪须发、佩戴珠宝，享受五种感官快乐；而我们虽然同样被他们礼敬，却身体被汗垢弄脏，腋毛和指甲、体毛都长得很长，没有财物，过得极其悲惨。这些人骑象、骑马、坐轿、乘金车等出行，我们却靠双脚走路。这些人住在两层楼等宫殿的高台上，我们却住在树林、树下等地方。这些人铺着羊毛毯等褥垫，睡在殊胜的床座上，我们却铺着草席、兽皮片等，睡在地上。这些人吃各种美味的食物，我们却靠乞讨过活。我们怎样才能变得和他们一样呢？”这样想了之后，他们认定：“必须追求财富，没有财富的人不可能获得这种成就。”于是他们破坏吠陀，毁掉与法相应的古老咒语，编造与非法相应的虚假咒语，一心求财，前去亲近甘蔗王，说了些祝福的话，然后说：“大王，我们婆罗门传承中有世代相传的古老咒句。我们秉承师传，从未对任何人说过。大王值得听闻。”接着称赞马祭等祭祀。称赞之后，又鼓励国王说：“大王，请祭祀吧，您拥有如此丰足的财富和谷物，祭祀的资具一点也不缺。您这样祭祀，七代亲属都将转生天界。”世尊为了显示他们的这些行为，说了：“他们在那里……咒语……你财富众多。”巴利

这里，“各处”指的是：他们当时贪求受用物的那个地方，说的就是那个相状。因为这是用方位格来表达“相状”的意思。“那时来亲近”就是那时他们前来亲近。“你拥有丰足的财富和谷物”意思是：你来世会成为拥有丰足财富和谷物的人，指的是来世。因为精通语言的人认为，在表达愿望时，即使说的是未来，也喜欢用现在时的说法。“请祭祀”就是请举行祭祀。“财物与财富”：黄金等珍宝本身就是财物，因为它是产生财富的原因；因为是产生成功的原因，所以叫财富。或者，“财物”就是作为财富之因的装饰品等用具，比如在“拥有丰足财物的用具”这类说法中出现；“财富”则是金银等。这是在说什么呢？那些婆罗门编好了咒语，那时前去亲近甘蔗王。怎么样呢？“大王，您有很多财物和财富，请祭祀吧，来世您也会成为拥有丰足财富和谷物的人。”巴利

306他们这样说明理由、让国王明白之后，那位国王……布施了财富。这里，“让他明白”就是让他知道。“车乘之雄”是说，在众多大车乘的刹帝利中，因为他不可动摇，所以像公牛一样。“马祭”等词中，马在这里被祭祀，所以叫马祭；这是指以两种辅助祭祀来举行、有二十一根祭柱、除了土地和男子之外布施其余一切财富的祭祀。“人祭”是说，人在这里被祭祀；这是指以四种辅助祭祀来举行、连同土地一起布施，像马祭所说的那样布施财富的祭祀。“广掷标尺祭”是说，在这里抛掷标尺；这是指每天抛掷标尺，在标尺落地的地方设立祭坛，用可以搬动的祭柱等，从色罗斯沃蒂河沉没的地方开始逆流而上举行祭祀，这是百祭的名称。“饮力祭”是说，在这里饮力；这是指以一种辅助祭祀、用十七头牲畜来举行，有孟加拉苹果树做的祭柱、有十七种供养物的祭祀。“无闩祭”是说，这里没有门闩；这是指以九种辅助祭祀来举行、连同土地和男子一起布施，像马祭所说的那样布施财富，称为一切祭祀之终极，是马祭的变体。这里其余的意思都很明显。巴利

307-8现在要说明前面所说的“他布施了财富给婆罗门们”这句话，就说了“牛与卧具”这两首偈颂。那位国王想：“他们长久以来吃粗劣的食物，身体很疲惫，愿他们能享用五种牛乳制品。”于是把带着公牛的整群牛都布施给了他们。同样又想：“他们长久以来睡在硬地上，穿粗厚的布衣，独自躺卧，徒步行走，住在树下等地方，身体很疲惫，愿他们能在铺着羊毛毯等上等卧具的地方享受快乐。”于是把昂贵的卧具等物布施给了他们。就这样，他还布施了其他各种金银等财富。因此世尊说：“牛与卧具、衣服……他布施了财富给婆罗门们。”巴利

309-10那些婆罗门从那位国王那里，在那些祭祀中得到财富以后，长期日复一日地这样寻求食物和衣服，并贪求、积攒各种感官享受的东西。他们被欲望淹没，心里被对味道的渴爱浸透，因为尝到了牛奶等五种牛产品的美味，就想：“牛奶这些牛身上的东西都这么好吃，那这些牛的肉肯定更好吃。”于是，对肉的渴爱就更加强烈了。接着他们想：“如果我们把牛杀了来吃，一定会被指责。不如我们在咒语里编些说法吧。”于是他们又破坏吠陀，编造出相应的咒语。那些婆罗门为了这个目的编造了假咒语之后，又来到甘蔗王那里。他们这样说：“就像水……你会有很多财富。”巴利

这段话是什么意思呢？大王，在我们的咒语里，有这样的说法：就像水在洗手等一切事情中都能为众生所用，众生不会因此而有罪过。为什么？因为水本来就是供众生使用的，是为了帮助众生才出现的，这就是它的用意。又像这大地，在行走等一切事情中，被称为钱的金、银等财物，以及大麦、小麦等谷物，在买卖等一切事情中都能发挥作用；同样，牛也是为了在人类的一切事情中发挥作用才出现的。所以，把这些牛杀掉，在各种祭祀中献祭吧！你会得到很多财富，献祭吧！你会得到很多财物。巴利

311-12就这样，和前面所说的一样，那位国王……（中略）……屠杀。而在那之前，他不曾伤害任何众生……（中略）……屠杀。据说那时，婆罗门们把牛群填满祭坑，绑住吉祥公牛，带到国王面前，说道：“大王，请举行牛祭吧！这样，您通往梵天界的道路就会变得清净。”国王在吉时执剑，把公牛连同数十万头牛一并宰杀。婆罗门们在祭坑里切割牛肉来吃，披着黄、白、红三色毯子，进行屠杀。据说从那时起，牛只要看见身披布料的人就会惊恐。因此世尊说：“没有……（中略）……屠杀。”巴利

313“于是诸天神”这句话的意思是：当那位国王开始杀牛的时候，紧接着，四大王天等诸天神、在婆罗门中被称作“父亲”的梵天神们、帝释天王，以及住在山脚、被称为檀那婆和夜叉的阿修罗与罗刹们，看到那个屠牛者之后，就发出声音说：“非法！非法！”又喊道：“可耻啊，人们！可耻啊，人们！”这样大声叫喊。从大地起，这个声音在一刹那间一直传到了梵天界，整个世界充满了同一种呵责。这是什么原因呢？就是说“刀落在牛身上”这句话，意思是：因为刀落在了牛身上。巴利

314314. 不只是诸天神等人在呼喊，世间还出现了另一种灾祸——据说，从前只有三种病：欲求、饥饿和衰老，也就是种种渴求的贪欲、饥饿以及成熟带来的衰老。但由于开始宰杀牲畜，它们变成了九十八种，也就是说，以眼病等种种分类来看，达到了九十八种。这就是这段话的意思。巴利

315315. 现在，世尊为了谴责那种宰杀牲畜的行为，说道：“这是非法。”这句话的意思是：这种被称为宰杀牲畜的行为，属于身罚等三种惩罚中的一种。因为它背离了法，所以非法就如此出现、发生了。又因为它从那时起一直持续不断，所以称为“古老的”。自从它出现以来，由于不伤害任何众生、连脚等都不去侵害，那些无害的牛就被宰杀了。那些宰杀者、祭祀者、举行祭祀的人，他们的法就毁坏、退失、减损，他们知道。巴利

316这样，这“随法”就是指这种低劣的法、卑下的法，也就是所说的非法。或者，因为在这种祭祀中也有少许布施的法，所以就针对那一点说“随法”。所谓“古老的”，是因为它从很久以前就一直存在，所以叫古老。而应当知道，“被智者所呵责”是因为它受到智者们的呵责。又因为它被智者所呵责，所以人们看到这样的祭祀者时，就会呵责他。怎么呵责呢？他们说：“阿浮陀是婆罗门搞出来的，他们宰牛吃牛肉。”诸如此类的话。这就是这里所说的传闻。巴利

317古代的婆罗门法就这样坏灭了。也有写成“颠倒”的版本，意思是颠倒过来、变成了另一种样子。原本和睦相处的首陀罗和吠舍，如今分裂了。刹帝利们也彼此分裂，分成许多派别。妻子轻视丈夫：妻子因为掌管家中事务，又仗着自己的权势，或者依靠儿子的力量等，就变得骄慢，于是轻视、瞧不起丈夫，不再恭敬地侍奉他。巴利

318318. 就这样，刹帝利与婆罗门等互相分裂……最终都随逐于欲。刹帝利、婆罗门，以及其他吠舍和首陀罗，只要不互相混杂，就因各自守护自己的种姓而被称为种姓所护。但他们全都抛弃了那套出身论，把我是刹帝利、我是婆罗门这些想法通通丢掉，转而随逐于被称为五欲的种种欲乐，深深陷了进去。意思是说，为了欲乐，他们什么不该做的事都干得出来。巴利

在这里，世尊先用“过去的仙人们”等九首偈颂讲了古代婆罗门的德行；再用“他们当中最上的”这首偈颂说明他们与梵天同等；用“随学他的行为”这首偈颂说明他们与天神同等；用“米、床卧”等四首偈颂说明他们的界限；用“他们产生了颠倒”等十七首偈颂说明界限已被破坏，并说明他们越轨时天神等如何惊呼，然后结束了这次说法。不过，婆罗门旃陀罗在这里并没有被提到。为什么？因为它不是法败坏的原因。因为婆罗门法成就时，与梵天同等、与天神同等、界限，这些才是原因；而法败坏时，界限被破坏才是原因。至于《多纳经》（增支部5.192）里所说的那种婆罗门旃陀罗，也不是婆罗门法败坏的原因。为什么？因为它是在法已经败坏之后才出现的。所以，世尊没有显示它，就结束了说法。不过到了今天，就连那样的婆罗门旃陀罗也很难遇到了。婆罗门的法就这样毁灭了。正因如此，多纳婆罗门才说：“既然如此，乔达摩先生，我们连婆罗门旃陀罗都够不着啊。”这里其余的内容，都按照前面所说的方式来理解。巴利