2. 小品·2. 《腥臭经》的注释

食盐、酸、辛等——这是《腥臭经》。它的缘起是什么？在世尊还没出现于世间的时候，有一位名叫臭腥的婆罗门，和五百位青年一起出家修苦行。他们进入雪山，在山间建了一座道场，靠森林里的树根和野果为食，住在那里，从不吃鱼肉。后来，那些苦行者因为不食用盐、酸、辛等食物，患上了黄疸病。于是他们想：“为了能食用盐、酸、辛等食物，我们到人间的地方去吧。”便来到了一座边地村落。那里的人们对他们生起了信心，迎请并供养了他们。吃完饭，人们又为他们提供床座、器具、足部涂油等，说：“尊者，请住在这里，不要厌烦。”给他们指了住处就离开了。第二天，人们又布施，并且按户轮流，每天供养。苦行者们在那个村子住了四个月，因为食用盐、酸、辛等食物，身体变得结实强壮，便对人们说：“贤友们，我们要走了。”人们送给他们油、米等物品。他们带着这些东西，回到了自己的道场。此后，他们每年都来到这个村子。村民们也知道他们到来的时节，早早备好米等物品等着布施，等他们来了，仍然像以前一样恭敬招待。巴利

那时，世尊出现于世间，转动了殊胜的法轮，次第游行到舍卫城，住在那里。他看见那些苦行者具备了证悟的因缘，就从舍卫城出发，在比丘僧团的围绕下周游各地，次第来到了那个村子。人们见到世尊，做了盛大的布施。世尊为他们说法。由于那次说法，他们当中有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，还有些人出家后证得了阿拉汉果。世尊又回到了舍卫城。后来，那些苦行者来到了这个村子。人们见到苦行者，不再像以前那样热情接待。苦行者们就问：“贤友们，这些人怎么不像以前那样了？这村子是遭到国王惩罚了，还是闹饥荒了？还是有什么戒行等功德比我们更圆满的出家人来过这个村子？”他们回答说：“尊者，不是国王惩罚，也不是饥荒。是佛陀出现于世间了，那位世尊为了利益大众而说法，来过这里。”巴利

荤腥苦行者听了这话，就问：“各位居士，你们说的是‘佛陀’吗？”他们回答：“尊者，是的，我们说‘佛陀’。”这样问了三遍之后，苦行者满心欢喜，说出欢喜的话：“在这世间，‘佛陀’这个名号实在难得啊！”他又问：“那位佛陀吃荤腥，还是不吃？”他们反问：“尊者，什么是荤腥？”他说：“居士们，荤腥就是鱼肉。”他们说：“尊者，世尊是吃鱼肉的。”苦行者听了，心里后悔起来：“但愿他不是佛陀！”接着又想：“佛陀出现于世极为难得，我应该去见他，当面问个明白。”于是，他向人们打听世尊走过的路，像一头急着找牛犊的母牛一样，匆匆赶路，沿途只住一夜，很快就到了舍卫城，带着自己的弟子们径直进入祇园精舍。那时，世尊正坐在座位上准备说法。苦行者们走到世尊跟前，默不作声，连礼都没行，就坐在一边。世尊用“诸位仙人，还安好吗”这样的话跟他们打招呼。他们也回答：“乔达摩尊者，我们还好。”然后，荤腥苦行者问世尊：“乔达摩尊者，您吃荤腥，还是不吃？”世尊反问：“婆罗门，你说的荤腥是什么？”他说：“乔达摩尊者，就是鱼肉。”世尊说：“婆罗门，鱼肉不是荤腥。真正的荤腥，是一切烦恼、一切恶不善法。”接着又说：“婆罗门，不只是你现在问荤腥这件事，过去也有个叫帝沙的婆罗门问过迦叶世尊。他那样问，世尊那样回答。”于是世尊把帝沙婆罗门和迦叶世尊说过的偈颂引出来，用那些偈颂开导这位婆罗门，说道：“稗子、芡实、蒌叶菜……”以上就是这部经在这里的缘起。巴利

过去世时，据说迦叶菩萨历经八阿僧祇又十万劫圆满波罗蜜后，在波罗奈一位名叫梵授的婆罗门家中，投入其妻达那瓦蒂婆罗门女的腹中结生。他的上首弟子也在同一天从天界命终，投入辅相婆罗门妻子的腹中出生。就这样，两人同一天结生、同一天出生，同一天被取名为迦叶和提舍。两人从小一起玩泥沙，渐渐长大。提舍的父亲对儿子说：“孩子，这位迦叶将来会出家成佛。你应当到他身边出家，追求出离。”提舍答应道：“好的。”便来到菩萨面前说：“朋友，我们一起出家吧。”菩萨也答应了。后来到了成年时，提舍又对菩萨说：“来吧，朋友，我们出家吧。”菩萨却没有离家。提舍心想：“看来他的智慧还没有成熟。”便自己出家修仙人苦行，在森林山脚建了一座茅棚住下。后来有一天，菩萨虽然还住在家里，却已经修成了入出息念，生起四禅和神通。他乘着宫殿飞到菩提道场附近，发愿说：“愿宫殿回到原处。”宫殿就回到了原来的位置。据说，没有出家的人是不能到菩提道场的。于是他出家后，来到菩提道场，坐下精进修行七天，在七天内证得了正等觉。巴利

那时，在仙人堕处住着两万名出家众。于是，迦叶世尊召集他们，转起了法轮。说法结束时，所有人全都证得了阿拉汉果。据说，这位世尊就由两万名比丘围绕，住在仙人堕处。基基迦尸王以四种资具供养他。有一天，一个住在波罗奈的人进山寻找檀香心材等物，来到提舍苦行者的道场，向他礼敬后站在一边。苦行者看见他，问道：“你从哪里来？”那人说：“尊者，我从波罗奈来。”又问：“那里有什么消息？”那人说：“尊者，那里出现了一位名叫迦叶的正自觉者。”苦行者听到这难得听到的话，满心欢喜，问道：“他吃荤腥吗？还是不吃？”那人问：“尊者，什么是荤腥？”苦行者说：“朋友，就是鱼肉。”那人说：“尊者，世尊吃鱼肉。”听到这话，苦行者心生懊悔，接着又想：“我去问问他。如果他说‘我吃荤腥’，我就对他说：‘尊者，这与您的出身、家族和种姓都不相称’，劝阻他之后，再在他座下出家，追求出离。”于是他带上轻便的用具，一路每天只住一夜，傍晚时分到达波罗奈，进入仙人堕处。那时，世尊也已坐在座位上，准备说法。苦行者走近世尊，没有礼敬，沉默地站在一边。世尊看见他，像前面所说的那样与他互相问候。他也说了“迦叶贤友，可安好吗”等话，然后坐在一边，问世尊：“迦叶贤友，你吃荤腥吗？还是不吃？”世尊说：“婆罗门，我不吃荤腥。”苦行者说：“好，好，迦叶贤友，不吃别人的尸体，你做得好，这才配得上迦叶贤友的出身、家族和种姓。”于是世尊想：“我是就烦恼而说‘我不吃荤腥’，这位婆罗门却以为是鱼肉。不如我明天早上不进村托钵，就吃从基基王宫里送来的食物，这样就会围绕荤腥展开谈论。然后我就能用说法说服这位婆罗门。”第二天一早，世尊做完身体清洁，进入香室。比丘们看见香室门关着，知道“世尊今天不想和比丘们一起进村”，就右绕香室，进村托钵去了。巴利

世尊也从香室出来，坐在已经铺好的座位上。那位苦行者煮了树叶，吃完后，坐到世尊面前。迦尸王基基看见比丘们正在托钵乞食，就问：“尊者，世尊在哪里？”听说“大王，在精舍”之后，便派人给世尊送去用种种滋味、种种配菜和许多肉食做成的饭食。大臣们把食物送到精舍，禀告世尊，献上漱洗水，在侍奉时先奉上用各种肉做成的粥。苦行者看见后，心想：“他到底吃不吃？”就站在那里观察。世尊当着他的面喝粥，还把一块肉放进嘴里。苦行者看见后，很生气。喝完粥后，他们又奉上种种滋味、种种配菜的食物，他看见世尊又拿起来吃，就更加愤怒：“明明在吃鱼肉，却说自己不吃。”于是，世尊吃完饭、洗完手和脚坐下后，他走上前去，说道：“喂，迦叶，你在说谎，这不是智者该做的事。诸佛都呵责妄语。就连那些住在山脚、林间，靠树根果实过活的仙人们，也不说妄语。”接着，他用偈颂赞叹仙人们的功德，说道：“sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā……”巴利

242242. 其中，“稗子”是指一种草本谷物，抖一抖或者摘下穗头就能取用。同样，“荆粒”的穗头形状像夹竹桃花。“秦豆”是指种在森林和山脚下的秦地绿豆。“叶果”是指任何绿色的叶子。“根果”是指任何球茎根块。“河果”是指任何树木或藤蔓的果实。也可以这样理解：用“根”这个词涵盖球茎根块，用“果”这个词涵盖树木和藤蔓的果实，用“河果”这个词涵盖水中生长的菱角、莼菜等果实。“如法所得”是指舍弃了替人送信、跑腿这类邪命之后，在林间靠拾穗得来的食物。“诸善人”是指那些已寂静的圣者们。“正在受用着”是指正在进食。“不因欲求诸欲而说虚妄语”是说：这些没有我执、无所执取的仙人，在吃这些稗子之类的食物时，不会像你那样渴求美味等诸欲、明明吃着腥味却说“婆罗门，我不吃腥味”而说谎，他们不会为了欲求诸欲而说妄语；这是借着赞叹仙人来表达对世尊的呵责。巴利

243243. 他这样借赞叹仙人的说法来指责世尊之后，现在要指出他自己心里认定的该受指责的事，毫不掩饰地直接指责世尊，说道：“yadasnamāno（当你吃的时候）。”这里“da”这个字母是连声用的。意思是：当你享用、吃下这样的食物时，那食物不管是兔肉还是鹧鸪肉，都是经过清洗、切割等前期处理而做得很好，又经过烹煮、调味等后期加工而做得完美；不是母亲给的，也不是父亲给的，而是那些认为“这个人值得供养”的、喜爱正法的人所布施的；是出于对他的恭敬供养而精心准备，用上好的调料装饰得精美，并且因为味道最上等、营养丰富、能增长力量和体力而成为精美的食物。不仅如此，不只是随便什么肉，你还吃这种精心挑选去除黑粒的优质米、这种精白米饭。迦叶，你吃着肉，又享用这种精心挑选去除黑粒的优质米，迦叶，这就是腥味。他用族姓来称呼世尊。巴利

244244. 他这样从饮食方面指责了世尊之后，现在又给世尊安上妄语的罪名来指责，说道：“不是腥味……中略……精心烹调的。”这段话的意思是：先前我问你的时候，你只是说“对我来说，腥味是不允许的”，你就这样一口咬定地说。他接着用“梵天亲族”这个称呼来辱骂，意思是“你这个远离婆罗门功德、只凭出身才算婆罗门的人”。sālīnamannaṃ 指的是精白米饭。paribhuñjamāno 意思是正在吃。sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi 意思是，他这是在指出当时供奉给世尊的鸟肉。巴利

他这样说着，同时从世尊的脚底一直向上打量到头顶的发尖，看见了三十二种殊胜的大人相、八十种随形好圆满具足，以及一寻长的身光。于是他想：“拥有这样以大人相等庄严之身的人，不可能说妄语。他在过去世中，正是凭着真实语的果报，眉间才生出了白毫，洁白柔软如棉花，而且每一毛孔各生一毛。这样的人，如今怎么会说妄语呢？一定是另有所指，那才是他说的‘腥味’，他就是针对那个才说‘婆罗门，我不吃腥味’。我何不就此问问他？”于是他生起了极大的敬重，仍旧以族姓称呼，说出了这首偈颂的剩余部分：巴利

245245. 于是，世尊为了给他解释什么是腥味，就说了“杀生”等这些话。其中，“杀生”就是杀害生命。“杀害、切割、捆绑”里面，用棍棒等打众生叫杀害，砍断手脚等叫切割，用绳子等绑住叫捆绑。“偷盗、妄语”就是偷盗和妄语。“诈骗”就是用“我会给、我会做”这类方式让人产生期待，然后又不兑现。“欺瞒”就是把不是金子的东西说成金子让人接受等等。“徒劳的诵习”就是毫无意义地学习很多典籍。“邪淫”就是侵犯别人所守护的妇女。“这是腥味，不是吃肉”：这些杀生等不善法的现起，就是腥味，是臭秽的气味，是腐尸的气味。为什么呢？因为它不可意，因为它夹杂着烦恼的不净，因为它被善人们厌恶，也因为它会带来最严重的恶臭。那些烦恼炽盛的众生，身上就极其恶臭；没有烦恼的人，即使是一具死尸也不臭。所以，这才是腥味。而吃肉，如果没有看见、没有听说、也没有怀疑，那就没有过失，所以说吃肉不是腥味。巴利

246世尊这样以法为立足点说法，从一个角度解释了腥味之后，现在又因为各类众生各自具有不同的腥味——不是一个人具有所有腥味，也不是所有人都只有同一种腥味——为了说明他们各自具有的那些腥味，就先以人为立足点来说法，用“在此世间，于诸欲中不自制的人”等语句来解释腥味，说了两首偈颂。巴利

在这里，凡是于诸欲中不自制的人，就是指在这个世间，对任何被称为享受欲乐的各种欲，即使对母亲、姨母等也不守界限、毁坏防护，因而不能自制的凡夫。贪著于味，是指对舌识所知的种种味道贪著、执迷、迷恋、沉溺，看不到过患，没有出离的智慧，就这样受用味道。依附于不净的状态，是指因为那种对味的贪著，为了得到味道而依附于种种被称为邪命的不净状态。持无见，是指具备以“没有布施”等十种说法为依据的邪见。邪曲，是指具备邪曲的身业等。难以教导，是指难以被教示，具备固执己见、执取己见、坚执不舍、难以放下的状态。这就是腥味，这首偈颂是就人而指出：于诸欲中不自制、贪著于味、邪命活命、持无见、身恶行等邪曲、难以教导。应当知道，这也是依前面所说的意义而来的另一种六种腥味。而不是吃肉，至于吃肉，则按照前面所说的意义，并不是腥味。巴利

247247. 在第二首偈颂里，“ye lūkhasā”（那些粗鄙的人）：是指粗劣、没有滋味的人，意思是专修自我折磨的人。“dāruṇā”（残暴的人）：是指粗暴、难以调伏的人。“piṭṭhimaṃsikā”（背后吃肉的）：是指当面说好听话、背后却说不善之语的人。因为这些人没法当面直视对方，对背向自己的人就像在吃他们背上的肉一样，所以叫“背后吃肉的人”。“mittadduno”（害朋友的人）：是指背叛朋友的人，对于在妻子、财富、生命上寄予信任的朋友，在那方面行为不正，这就是所说的意思。“nikkaruṇā”（无悲悯者）：是指无有悲悯、希望众生不利的人。“atimānino”（极度骄慢者）：是指具备如此极度骄慢的人——正如《分别论》（Vibh.880）中所说：“在此，有一类人因为出身……中略……以某种其他事由而极度轻视他人，凡这样的慢、渴望成为旗帜的心所。”“adānasīlā”（悭吝成性者）：是指天性不施、倾向不施、喜欢不分享的人，这是其义。又说“na ca denti kassaci”（他们也不给任何人）：由于这种悭吝成性，即使被乞求，他们也不给任何人任何东西，就像从未布施过的家族中的人一样，成为以焦渴饿鬼为归宿者。然而有些人读作“ādānasīlā”，意思是纯粹习惯于拿取，而不给任何人任何东西。“esāmagandho na hi maṃsabhojananti”（这确实是腥味，不是吃肉）：在这首偈颂中，针对个人而指出“粗鄙、残暴、背后吃肉、害朋友、无悲悯、极度骄慢、悭吝成性、不施”这八种腥味，应以先前所说的同样含义了知，确实不是吃肉。巴利

248248. 世尊这样以人为所依的说法讲了两首偈颂之后，又知道那位苦行者的内心倾向，便只以法为所依的说法说了一首偈颂。其中，忿怒应当按《蛇经》里所说的方式来理解。慢，就是心的陶醉；它的种种差别，按《分别论》里“生慢、姓慢、健康慢”等分类方式所说。顽迷，就是僵硬的状态。违抗，就是反向对立，即当别人依法理开示时，反而对抗而住。谄，就是覆藏已作的恶业；其内容按《分别论》里“此世间有人以身造恶行”等方式所分别说明。嫉，就是对他人获得利养、恭敬等的嫉妒。盛语之积聚，就是盛大的言说，也就是赞美自己。慢与过慢，按《分别论》所分别的：“此世间有人或因出身……或以某种原因，起初认为与他人相等，而后认为自己更胜，视他人为劣，如是类的慢……心的高举性。”与不善人亲近，就是与不善士交往。这就是腥味，而不是食肉。应当知道，这忿怒等九种不善聚，按前面已说的含义就是腥味，而不是食肉。巴利

249249. 像这样，在以法为立足点的开示中展示了九种腥味之后，又以和前面所说相同的方式，在以人为立足点的开示中处理腥味的问题，诵出了三首偈颂。其中，“那些恶戒者”：是指因为行为恶劣，在世间以“恶戒者”闻名的人。“赖债者与告密者”：按照《贱民经》所说的方法，借了债却不还，就是赖债者；用离间语搬弄是非，就是告密者。“此处狡诈的论事者即是伪善者”：指坐在法官的位置上，收了贿赂，让物主败诉，因为具有狡诈的论事，所以是“狡诈的论事者”；因为外表看起来像法官，所以是“伪善者”。或者，“此处”是指在教法中；“伪善者”是指破戒的人。因为他们通过威仪等方面的成就，看起来像持戒的人，所以是“相似者”，这“相似者”本身就是“伪善者”。“那些人中下劣者在此造作罪业”：是指在此世间，对父母、诸佛与独觉佛等造作邪行（称为罪业）的人中下劣者。“这就是腥味，而不是肉食”：依据这首偈颂，以人为立足点所指出的是“恶戒性、赖债性、告密性、狡诈论事性、伪善性、造罪性”——此外，也应当依照前面已说之义，了知这是六种腥味，而不是肉食。巴利

250250.“那些在此世对众生不加克制的人”：指在此世间，那些人随自己的欲乐对待众生，杀害成百上千的生命，却连一丁点怜悯也不施与，所以是“不加克制的人”。“夺取他人所有后专事伤害”：指夺取他人的财物或生命之后，对哀求“请不要这样做”或加以劝阻的人，用拳、石、杖等加以伤害；或者抓来其他众生，说“今天十个，今天二十个”，接着对他们施以杀害、捆绑等伤害。“无戒而残酷”：指由于行为邪恶而无戒，由于双手沾血而残酷，此中所指即捕鱼者、猎鹿者、捕鸟者等。“粗恶”：即粗恶语。“无尊重者”：口中说“我们现在不做，应远离这类事”，内心却毫无尊重的人。“此是腥味，非食肉”：这是就该偈颂针对个人而说的。依“杀生、杀害、切割、捆绑”等方式，前面已说及未说的“对众生不克制、伤害他人、无戒、残酷、粗恶、不恭敬”这六种，应知都是腥味，而非食肉。前面所说的内容，也因听众想听、确定、坚固等理由而再次宣说。因此下文将说：“世尊再三宣说此义，通达咒语彼岸者令其知晓。”巴利

251在这些众生中，贪着、敌对、杀害者：对于这些众生，因贪爱而贪着，因嗔恨而敌对，因愚痴而看不到过患，所以一再违犯、达到杀害；或者，在这些按杀生、杀害、砍伐、捆绑等所说为恶业中，按各自情况，被称为贪着、敌对、杀害的贪嗔痴——他们就是贪着者、敌对者、杀害者。恒常精勤：指恒常致力于造作不善，即使有时经过思择也不戒除。死后：指从此世去往他世之后。那些走向黑暗、头下脚上堕入地狱的众生：指那些走向世界之间的黑暗，或走向低贱家族等黑暗的人；也指那些堕入无间等地狱、头朝下倒栽的众生。这就是腥味：令那些众生走向黑暗、堕入地狱的原因，就是这贪着、敌对、杀害的分别，它是一切腥味的根本，按前面所说的意义，应知有三种腥味。而不是肉食：肉食并不是腥味。巴利

252252. 世尊这样从究竟意义上解释了腥味，并说明它就是通往恶趣的道路之后，现在要说明：那位苦行者把吃鱼肉当成腥味、当成通往恶趣的道路，想靠不吃鱼肉来得到清净，所以他不吃鱼肉；而这种方式，以及其他类似的方式，其实都没有净化人的能力。为了说明这一点，世尊说了“不是鱼肉……”这六句偈颂。这里，所有词都应该和最后一句连起来理解，也就是：“不是鱼肉能净化一个还没有超越疑惑的人，不是供物、祭祀和时节受用能净化一个还没有超越疑惑的人。”在这里，“不是鱼肉”是指不被吃的鱼肉不能净化，同样，不食也不能净化，古师们作如是解。然而这样可能更好：“不是鱼肉的不食不能净化，不是鱼肉的不食不能净化，鱼肉的不食不能净化一个还没有超越疑惑的人。”这里也可能有另一种理解，若如此，不食就被舍弃了吗？那也不然，因为它被无死苦行所摄。因为“若在世间有许多无死苦行”这里，所有未说的残余自我折磨都被摄入了。裸形是指赤裸之行。剃发是指光头状态。结发垢秽是指结发和尘垢。粗糙兽皮衣是指粗糙的兽皮衣。侍奉火供是指侍奉火。无死是指因希求无死状态而起的身体苦行。许多是指从鸡行精勤等类别而有许多。苦行是指身体的热恼。咒语是指吠陀。供物是指火供仪式。祭祀和时节受用是指马祠等祭祀以及时节受用。时节受用是指夏天受用晒太阳，雨季受用树下，冬天受用入水。不能净化一个还没有超越疑惑的人，是指不能净化一个在烦恼清净或存在清净上还没有超越疑惑的人。因为疑惑之垢存在时就不清净，而你也仍有自己的疑惑。在这里，“还没有超越疑惑”这句，并不是苦行者在听了“不是鱼肉”等之后，生起了“难道不食鱼肉等能成为清净之道吗”这一疑惑，而由世尊说的，这不是意图。而他在听了“他吃鱼肉”之后对佛生起的疑惑，才是针对它而说此语的，应当如此理解。巴利

253253. 这样显示了不能靠不吃鱼肉等来净化之后，现在为了显示能够净化的法，而说了“在诸根上守护”这一偈。其中，“在诸根上”指在六根上。“守护”指具备以根律仪为守护。到这里，显示的是以根律仪为辅助的戒。“了知诸根而行”是指以知遍知了知六根、使之明了之后而行、而住。到这里，显示的是戒清净者对名色的分别。“安住于法”是指安住于应以圣道现证的四谛法。以此显示入流果的阶段。“乐于正直与柔软”是指乐于正直的状态和柔软的状态。以此显示一来者的阶段。因为一来者由于导致身曲等以及导致心硬的贪和嗔已变得薄弱，所以乐于正直与柔软。“超越执著”是指超越贪和嗔的执著。以此显示不来者的阶段。“已断尽一切苦”是指通过断除轮回之苦的因，而断尽一切苦。以此显示阿拉汉的阶段。“贤者于所见所闻不染着”是指如此依次证得阿拉汉的人，由于成就了坚定，对于所见所闻的法，不被任何烦恼所染着。不仅对所见所闻，对已觉知、已识知的法也不染着，反而达到最上的清净——这是以阿拉汉为顶点来结束开示。巴利

254-5从此以后，结集经典的诸位长老又说了两首偈颂：“这就是那个意思。”这两首偈颂的含义是：迦叶世尊为了以法为依止、以人为依止来教导，用许多偈颂一再地宣说、讲说、详细阐发这个义理，一直到那位苦行者完全了知为止。那位通达圣言的婆罗门也了知了这个义理——也就是说，那位通达圣言、通达吠陀的提舍婆罗门，也了知了这个义理。是什么原因呢？因为牟尼用义理、词句和说法方式都丰富多样的偈颂来阐明它。是什么样的牟尼呢？是离臭、无依着、难牵引的牟尼：因无贪爱之臭，故离臭；因无贪爱与邪见的依着，故无依着；因不可能被任何人以外道见解牵引而说“这个是更好的，这个更殊胜”，故难牵引。他如此阐明之后，提舍婆罗门听了佛陀的善说、妙语、法教，即离臭、离烦恼相应、能除一切苦、能除一切轮回之苦，于是以卑下之心、卑下之意，顶礼如来。提舍婆罗门以五体投地顶礼如来之足。就在那里，他欢喜出家。也就是说，就在那里，提舍苦行者对坐在座上的迦叶世尊欢喜出家，请求说。世尊说：“善来，比丘。”他当下就具足八种资具，从空中而来，如同百岁长老一般顶礼世尊，不久便通达声闻波罗蜜智，成为名叫提舍的上首弟子，接着第二位名叫婆罗堕阇。这样，那位世尊就有了名为提舍婆罗堕阇的一对上首弟子。巴利

而我们的世尊，则把提舍婆罗门最初说的三首偈颂、迦叶世尊在中间说的九首偈颂，以及当时结集者最后加上的两首偈颂，全部汇集起来，凑成完整的十四首偈颂，然后对以阿阇梨为首的那五百位苦行者，讲说了这部《腥臭经》，说明什么是臭秽。那位婆罗门听了之后，同样内心谦卑，在世尊足下顶礼，并带着随从一起请求出家。世尊说：“来吧，诸比丘！”他们就这样获得了“来比丘”的身份，从空中飞来，顶礼世尊，没过多久，就全部安住在最高的果位——阿拉汉果上。巴利

《惭经》就是《惭经》。它是怎么来的呢？世尊还没有出世的时候，舍卫城里有一位大婆罗门富豪，家财万贯，拥有八千万财产。他只有一个独生子，既可爱又讨人喜欢。他像养育天子一样，用种种舒适的享受把儿子养大，还没把家产交给儿子，就和婆罗门妻子一起去世了。后来，这个年轻人的父母过世之后，管库房的人打开宝库，把财产点交给他说：“主人，这些是您父母的，这些是您祖父母、曾祖父母的，这些是您家族七代辗转传下来的。”年轻人看到这些财富，心想：“只看见这些财产，却看不见积攒它们的人，他们全都落到死神手里去了。他们走的时候，什么也没能从这里带走。看来人死了就得丢下财物去往他世，除了善行，什么也带不走。我何不舍弃这些财富，去取得那能带走的善行之财呢？”于是他每天布施十万钱财。后来他又想：“这财富实在太多了，这样一点一点地布施有什么意思？我何不用它来作一次大布施呢？”他就禀告国王说：“大王，我家里有这么多钱财，我想用它来作大布施。请大王下令在城里击鼓宣告吧。”国王就照他说的做了。凡是来的人，他都把他们的容器装满，七天之内把全部财产都布施出去了。布施完之后，他想：“作了这样大的布施，再住在家里就不合适了，我何不出家呢？”于是他把这件事告诉了家里的人。他们说：“主人，您别以为家财已经用尽了，我们不久就能用种种办法重新积聚财富。”他们用种种方式劝他留下。他不理会他们的劝留，就出家做了苦行者。巴利

其中，苦行者有八种：带着妻儿一起的、捡拾落穗为生的、别人给什么就吃什么的、不用火煮食的、手里握着石头的、用牙齿剥树皮的、只吃自然掉落果实的、只吃地上落叶的。 其中，带着妻儿一起的苦行者，就是和儿女妻子一起出家，靠耕种、经商等方式过日子的人，比如羇尼耶结发外道那些人。 捡拾落穗为生的苦行者，就是在城门外建一座茅棚，在那里教刹帝利、婆罗门子弟等学技艺和学问，不接受金银，只接受芝麻、米粒等允许的物品。他们比带着妻儿一起的苦行者更殊胜。 别人给什么就吃什么的苦行者，就是到了吃饭的时候，有人送来食物就拿来吃，以此维持生活。他们比捡拾落穗为生的苦行者更殊胜。 不用火煮食的苦行者，就是只吃没有用火煮过的树叶和果实来维持生活。他们比别人给什么就吃什么的苦行者更殊胜。 手里握着石头的苦行者，就是手里拿着一块石头，或者拿着刀斧之类的东西四处游走，饿了的时候就从遇到的树上剥下树皮来吃，然后受持布萨支，修习四梵住。他们比不用火煮食的苦行者更殊胜。 用牙齿剥树皮的苦行者，就是连石头等东西也不拿，四处游走，饿了的时候就用牙齿从遇到的树上剥下树皮来吃，然后受持布萨支，修习梵住。他们比手里握着石头的苦行者更殊胜。 只吃自然掉落果实的苦行者，就是依靠天然湖泊或密林居住，湖里有藕根等，密林里花季有花、果季有果，他们就只吃这些。如果没有花也没有果，他们甚至吃那里的树皮碎屑来维持生活，绝不会为了找食物而到别处去。他们也受持布萨支，修习梵住。他们比用牙齿剥树皮的苦行者更殊胜。 只吃地上落叶的苦行者，就是只吃掉落在地上、已脱离叶柄的叶子，其余和前面一样。他们是所有苦行者中最殊胜的。巴利

这位婆罗门子弟心想：“在各种苦行出家当中，我要出家修最殊胜的那一种。”于是他专门选择了食落叶苦行出家，越过雪山中两三座山，建了一座茅棚住在那里。那时，世尊出现在世间，转动了殊胜的法轮，逐渐来到舍卫城，住在舍卫城祇园给孤独园。当时，舍卫城有一个人到山里寻找旃檀树心等物，来到他的茅棚，行礼之后站在一旁。苦行者看见他，问道：“你从哪里来？”他说：“从舍卫城来，尊者。”“那里有什么消息？”“尊者，那里的人们不放逸，在做布施等功德。”“他们听了谁的教导？”“佛陀世尊的教导。”苦行者听到“佛陀”这个声音，非常惊讶，就像《臭秽经》里说的那样，一连问了三次：“朋友，你说的是佛陀吗？”他心想：“连这个名号都这么难得听到。”他很欢喜，想去世尊那里，又想：“空着手去见佛陀不合适，我该带点什么去呢？”他又想：“佛陀并不看重物质供养，那我就带一份法的礼物去吧。”于是他准备了四个问题——巴利

他拿着那些问题，朝中部地区出发，一路走，到了舍卫城，进入祇园精舍。那时候，世尊正坐在座位上为大众说法。他看见世尊，连礼都没行，就站在一边。世尊用“仙人，还过得去吧？”这样的话跟他打招呼。他也用“过得去，乔达摩贤者”这样的话回应了问候，心里想：“如果这人真是佛陀，他一定会用言语回答我心里问的那些问题。”于是他就在心里向世尊问了那些问题。世尊被这位婆罗门一问，为了先回答第一个问题，便以“越惭者”开头，说了两首半偈颂。巴利

256256. 这些偈颂的意思是：“越惭者”，就是指跨越了惭耻、没有惭耻、不知羞耻的人。“厌恶而视之”，是指看待它就像看不净物一样。无惭者确实厌恶惭耻，看它就像不净物一样，因此他不亲近它，不附著它。所以说“厌恶而视之”。“称‘我是你的’”，是指像这样说：“朋友，我是你的同伴，一心为你好、希望你快乐，我甚至愿意为你献出生命。”用这类方式来说话。“不承担可办之事”，是指虽然这样说了，但对于那些他做得到的事，却不去承担，不为成办这些事而努力；或者说，他心里对这些事连一点敬意都没有，而且每当有事情出现时，他只会表现出为难。对于这种人，有智慧的人应当这样辨认——“此非我友”：应当知道：“这是假朋友，不是我的朋友。”巴利

257“不随顺”是指：他说“我要说明这个道理，我要去做这件事”，但实际行为却并不跟着这些话走。所谓“在朋友中说可爱话的人”，是指有人用过去、未来的话去应酬，拿毫无意义的话去拉拢人，纯粹只是在朋友之间说些只有言辞影子的好听话。对于这种说了却不做、只是嘴上说说的人，智者会这样判定并知道：“这人只是个言语至上者，不是真朋友，是假朋友。”巴利

258他不是真正的朋友：如果一个人总是担心友情会破裂，表面上却装出亲切的样子，时刻提防着，那么对方因为失念、没有作意而做的任何事，或者因为无知而没有做的任何事，他都只盯着过失，心里盘算着：“等他指责我的时候，我就拿这件事去回击他。”这样的人只看见对方的过错，不是应该亲近的朋友。巴利

世尊这样回答了“什么样的人不该结交”这第一个问题之后，为了回答第二个问题，说出了这半颂：“又于何处，他信赖地安住。”它的意思是：对于某位朋友，他完全进入对方心中而安住。就像儿子睡在父亲胸口，心里毫无疑虑，不会想“我这样睡在他胸口，会不会让他痛苦或不高兴”——就这样毫无疑虑地安住。同样地，在妻子、财富、生命等事上，他也这样信赖对方，以朋友的身份毫无疑虑地安住。如果有人被别人用百般理由、千般理由来挑拨，也绝不能被离间，这样的人才是应当结交的朋友。巴利

259世尊这样解答了“应该结交什么样的朋友”这第二个问题之后，为了解答第三个问题，说出“能生欢悦”这首偈颂。它的意思是：能让人生起欢悦，所以叫“能生欢悦”。“处”就是原因。那又是什么呢？是精进。因为这种精进与法相应，能引生喜、欢悦和快乐，所以称为“能生欢悦”。正如经中所说：“比丘们，在善说的法与律中，谁已发起精进，谁就安住在安乐中。”能带来称赞，所以叫“带来称赞”。因为它从一开始能带来天界与人间的快乐，到最后能带来涅槃的快乐，所以从果的角度假名为“乐”。因为期盼这个果报，所以叫“具有果报之利”。“修习”就是增长。“承担人的担子”，就是担起与男子相称的重担而安住，修习这个名为正勤精进的处。这样的努力，应当去亲近。巴利

260世尊这样解答了“应当运用怎样的努力”这第三个问题之后，为了解答第四个问题，说出这首偈颂：“远离之味……” 其中，“远离”：因为是从烦恼的远离中生起的，所以指最高的果——阿拉汉果；它的“味”，就是从品尝的意义上说的、与它相应的乐。“寂静”也是指这个，因为是从烦恼止息中生起的，或者因为是以称为涅槃的寂静为所缘。“法喜之味”也是指这个，因为那是从不离圣法、在称为涅槃的法中生起的喜的味。饮了这远离之味和寂静之味，也就是饮了那法喜之味，他就成为无苦、无罪。饮了之后，因为没有烦恼的烧灼，所以无苦；正在饮的时候，因为已经断除了罪恶，所以无罪。因此，这是诸味中的最上者。 不过，有些人把它理解为：“依禅那、涅槃与省察，以及身远离、心远离、依远离，这三种法就是远离之味等。”但前面那种解说才是更好的。 世尊这样解答第四个问题，以阿拉汉果为顶点结束了这次开示。开示结束时，那位婆罗门在世尊座下出家，仅仅几天就证得无碍解，成为阿拉汉。巴利