2. 小品·8. 法经（船经）注释

319319. 所谓“Yasmā hi dhammaṃ”云云，就是《法经》，也称为《船经》。它的起因是什么？这部经是针对尊者舍利弗长老而说的。这里只作简要说明，详细因缘则要从两位上首弟子的诞生说起。事情是这样的：据说在佛陀尚未出世时，两位上首弟子用一阿僧祇劫又十万劫圆满波罗蜜，投生到天界。第一位从天界死后，投生在王舍城附近一个叫优波提舍村的婆罗门富村。那里有一位拥有五百六十俱胝财富的村主婆罗门，他的妻子名叫色舍利，这位未来的上首弟子就在她腹中结生。第二位投生在离那里不远的拘律陀村，那也是婆罗门的富村。那里同样有一位拥有如此财富的村主婆罗门，他的妻子名叫目犍连尼，他也在同一天于她腹中结生。就这样，他们在同一天结生，同一天出生。因为一个出生在优波提舍村，就取名优波提舍；一个出生在拘律陀村，就取名拘律陀。巴利

他们从小一起在泥地里玩耍，长大后也一直是好朋友，各自都有五百名青年随从。他们去园林或河边时，总是带着自己的随从一起去。一个人带着五百顶金轿，另一个人带着五百辆骏马车。那时候，王舍城经常举办一种叫“山头集会”的节庆。傍晚时分，在城中央，整个鸯伽与摩揭陀的居民中有名望的刹帝利青年等人都会聚在一起，坐在摆好的床座等座位上观看节庆的盛况。于是，这两位朋友也带着随从去那里，坐在安排好的座位上。接着，优波提舍观看节庆盛况，看到大众聚集，心想：“这么多人，还不到一百岁就会死去。”死亡仿佛来到并停在他额头上；拘律陀也同样如此。尽管有各种舞者在跳舞，他们连看一眼的兴趣都提不起来，反而生起了强烈的悚惧。巴利

那时，节庆结束、人群散去，朋友们也带着各自的随从离开了。拘律陀问优波提舍：“朋友，你看那些戏剧之类的表演，难道连一点欢喜都没有吗？”优波提舍就把自己的情形告诉了他，又同样反问了他。拘律陀也把自己的情形告诉了他，然后说：“朋友，来吧，我们出家去寻求不死吧。”优波提舍答应道：“好的，朋友。”于是，两人舍弃了那些荣华富贵，又回到了王舍城。当时，王舍城里住着一位名叫散若耶的游方者。他们带着五百名青年，在散若耶门下出家，没过多久就学通了三吠陀以及游方者的一切教义。他们审视这些教义的开头、中间和结尾，却看不到结尾，便问老师：“这些教义的开头和中间还能看到，但结尾却看不到。也就是说，通过这些教义能达成某种结果，但再往上就没有可达成的了。”老师也说：“我也看不到它们的结尾。”他们就说：“那我们就自己去寻找这些教义的结尾吧。”老师说：“你们随意去找吧。”于是，他们得到老师的许可，四处游历，寻求不死，在赡部洲出了名。刹帝利、智者等人被他们提问时，都无法进一步作答。只要一提起“优波提舍、拘律陀”，没有人会说“这些人是谁？我们不知道”。他们就是这样声名远扬。巴利

当他们这样寻找不死的时候，我们的世尊出现在世间，转动了殊胜的法轮，一路游行，渐渐来到王舍城。那些游方者走遍了整个赡部洲，别说证得不死，就连对最终问题的解答也一点都得不到，于是又回到了王舍城。那时，具寿阿说示在上午时分穿好下衣，拿着衣钵……直到他们出家，这整个过程应当依照《大品·出家犍度》中所说的方式详细了知。巴利

这两位朋友出家之后，具寿舍利弗在半个月内就证得了声闻波罗蜜智。当他与阿说示长老同住在一座精舍时，他去礼拜世尊之后，紧接着就去礼拜长老，心里怀着恭敬想：“这位具寿是我从前的老师，我就是依靠他，才了解了世尊的教法。”当他没有和阿说示长老同住在一座精舍时，他就朝着长老所住的方向看去，五体投地地礼拜，合掌致敬。有些比丘看到后，就议论起来：“舍利弗已经是上首弟子了，还朝着方向礼拜，看来他到现在都还没有断除婆罗门的见解。”那时，世尊用天耳界听到了他们的交谈，就坐在铺设好的庄严佛座上，让他们看到自己，然后对比丘们说：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们把这件事告诉了世尊。于是世尊说：“比丘们，舍利弗不是在朝方向礼拜。他是对那位让他了解教法的老师，在礼拜、恭敬、尊重。比丘们，舍利弗是恭敬老师的人。”说完之后，为了给聚集在那里的人说法，世尊说了这部经。巴利

在此，所谓“一个人若了知法”——这句话的意思是：一个人从某位补特伽罗那里了知、知道、通达法，也就是分为三藏的教理法，或者是听闻教理之后应当证得的、分为九种出世间的证悟法。也有读作“yassā”的，意思相同。“如同诸天神敬奉帝释”是说：就像在两个天界里，诸天神敬奉帝释天王那样，这个人也会适时起身，为他做脱鞋等一切应尽的义务，去敬奉他、尊重他、礼敬他。这是什么原因呢？那位老师受到这样的敬奉，便对那位弟子生起清净欢喜之心，凭借教理与证悟而成为多闻者：他仅通过说法开显教理法，以及听法之后依教奉行而应当证得的证悟法；或者通过说法开显教理法，通过譬喻开显自己已经证得的证悟法。巴利

320智者听闻并牢记之后，成为有智慧的人：对于怀有清净信心的老师所开示的法，因为具备听闻之后能够忆持思惟的能力，所以成为智者。随法修行法：指修习随顺出世间法的观，因为它是出世间法的随顺分。成为有智、明了、敏锐的人：由于证得了称为“有智”的智慧，所以是有智者；由于能够明了之后也让别人清楚知道，所以是明了者；由于能通达最微妙的究竟义，所以是敏锐者。若有人不放逸地亲近这样的人：若有人以不放逸、恭敬的态度，去亲近前面所说的那种多闻者。巴利

321321. 这样赞叹亲近智者师之后，现在为了呵责亲近愚者师，说出“khuddañca bālaṃ”这首偈颂。其中，“khudda”（微小）指具备微小的身业等，“bāla”（愚痴）是因为没有智慧的缘故。“anāgatattha”（未达义利）指尚未证得教理与证悟之利益的人。“usūyaka”（嫉妒）指心怀嫉妒，不能忍受弟子的成长。其余的文辞在这里从字面上就能明白。不过从意旨来说：如果有一位老师获得很多衣服等利养，却不能把衣服等物给予弟子，在法施方面甚至连“无常、苦、无我”这样的话也说不出来——由于他具足这些微小等性质，亲近这样一位微小、愚痴、未达义利、心怀嫉妒的老师，就会像“用草尖挑腐鱼”所说的那样，自己也会变成愚痴的人。因此，在这里的教法中，对于教理法和证悟法，哪怕一丁点都没有阐明、没有了解，对法还有疑惑，没有超越疑惑就死去——应当这样理解这里的含义。巴利

322-3现在，为了把同一个意思讲清楚，说了“yathā naro”（譬如有人）这两首偈颂。其中，“āpaga”就是河流。“mahodaka”就是水很多。“salila”就是从这边那边流过来的水，意思是遍布展开。也有写成“sarita”的读法，意思一样。“sīghasota”就是带着漂流物急速奔流，意思是水流迅猛。“Kiṃ so”在这里，因为前面用“so vuyhamāno”（他被冲走）已经指明了那个人，所以“so”只是个语气词。所谓“Kiṃ so”是说，如同（心中想）：“我将不复存在，我将彻底毁灭。”“dhamma”就是前面说过的两种法。“anisāmayattha”就是没有审察意义。其余部分从字面上看就很清楚。巴利

从意旨上说，就好比有一个人，走进前面说的那种河流，被河水冲走，只能顺着水流漂，他自己都只能跟着水走，又怎么能把其他想渡河的人带到对岸呢？也有写成“sakkati”的版本。同样，对这两种法，他既没有用自己的智慧去辨明，也没有到多闻的人跟前去请教其中的含义——因为自己没有辨明，所以不懂；因为没有请教，所以疑惑没有消除——这样的人，怎么能让别人信解、让别人明白呢？这里的意思应当这样理解。另外，这里还应当忆念《中部》里的经文：“准陀啊，自己陷在泥沼里的人……”等等。巴利

324-5像这样，先用譬喻说明：亲近愚者的人没有能力让别人明白；接着，为了说明“若有人不放逸地亲近这样的人”所说的智者有能力让别人明白，就说了“犹如船”这两首偈颂。其中，“phiyena”是桨叶；“rittena”是竹竿；“tattha”是在那艘船上；“tatrūpayaññū”是因为懂得那艘船装卸等方法、能引导航路，所以是懂得方法的人；因为所学已经掌握、技艺纯熟，所以是“kusalo”（善巧）；因为有能力处理已经发生的灾患，所以是“mutīmā”（有慧）；“vedagū”是指以四种道智而到达的人；“bhāvitatta”是指通过那样的修道而修好了心的人；“bahussuta”如前所说；“avedhadhamma”是指其本性不会被八种世间法动摇；“sotāvadhānūpanisūpapanna”是指具备倾听和作为道果近缘的条件。其余部分词义浅显。意旨的贯通也可以按前面的方式理解，所以不再展开。巴利

326世尊先用譬喻说明智者有能力让别人信服，接着为了劝人亲近这样的智者，说出这首结尾偈颂：“tasmā have”（因此确实）。这里的意思简单说是：因为根基成熟的人通过亲近智者能得到殊胜的进步，所以确实应当亲近善士。应当亲近什么样的善士呢？既有智慧又多闻的人。因为智慧成就，所以是有智慧的人；因为前面说的那两种多闻，所以是多闻的人。亲近这样的人，了解他所说的法义，了解之后按照教导去实践，通过这样的修行而通达法、证悟法，他就能获得、证得、达到道、果、涅槃这些出世间之乐。世尊以阿拉汉果为顶点，结束了这次说法。巴利

327327.《何戒经》即《何戒经》。它的缘起是什么？尊者舍利弗在家时有一位朋友，他是一位婆罗门，是长老的父亲——梵伽那婆罗门——那位朋友的婆罗门之子。他舍弃了五百六十俱胝的财富，在尊者舍利弗长老面前出家，学完了全部佛语。长老多次教导他，给了他修行的法门，他却没能因此获得殊胜的证悟。于是长老知道“此人是应由佛陀调教的”，便带他前往世尊那里，针对那位比丘，不指定具体人地问道：“具何戒？”于是世尊接着为他说了以下内容。其中，“具何戒”是指具足怎样的禁戒？或者具有怎样的本性？“具何行”是指具备怎样的行为举止？“增长哪些业”是指增长哪些身业等等？“人正确地安立”是指乐于教法的人，应当正确地安立于教法中。“还证得最上义”是说还应当证得一切之中最上的阿拉汉果——这就是所说的意思。巴利

328于是世尊这样作意观察：“舍利弗受具足戒才半个月，就已经达到了声闻的究竟，为什么还问一个像初学者、凡夫才会问的问题呢？”他了解到这是为了那位同住比丘而问的，就不把提问所涉及的行持戒分开来解释，而是针对那位比丘的根性来说法，于是说出了“尊敬长者”等偈颂。巴利

在这里，有四种“长老”：智慧长老、功德长老、出身长老、年龄长老。即使年纪还轻，只要博学多闻，在那些少闻的年长比丘中间，因为广博的智慧和学识而被称为智慧长老。因为年长的比丘们也会到他跟前学习佛语，并期待他给予教诫、裁决和答疑。同样，一个年轻比丘如果已经证得殊胜成就，就叫做功德长老。因为年长的比丘们依靠他的教导，也能把握内观的精髓，证得阿拉汉果。同样，即使年纪轻，只要是已灌顶的刹帝利王或婆罗门，因为值得其余人礼敬，就叫做出身长老。而一切最先出生的，就叫做年龄长老。在这其中，除了世尊之外，没有人在智慧上比得上舍利弗尊者；在功德上也是如此，因为他仅用半个月就通达了一切声闻波罗蜜智；在出身上，他又出生在大婆罗门家族。所以，那位比丘虽然和他年龄相同，但凭这三种原因，他仍然是长老。在这里，世尊正是着眼于智慧和功德上的超胜，才说了“尊敬长老”。因此，对这样的长老致以恭敬，就是尊敬长老；对这样的长老在利养等方面不起嫉妒，就是无嫉妒。这就是第一句的含义。巴利

“知时者”在这里是指：当贪欲生起时，为了去除它而去拜见师长，这就是知时者；当嗔恨……愚痴……懈怠生起时，为了去除它们而去拜见师长，这也是知时者。正是因为他这样知道适当的时机，才会去拜见师长。“法谈”是指与止观相应的谈论。“宣说”就是把它讲出来。“知机会者”是指能察觉听闻这种法谈的时机，或者知道听闻这种法谈的机会极为难得。“应当恭敬地听”是指应当恭恭敬敬地听这种法谈。而且不只是这一种法谈，其他与佛功德等相关的一切善说，也都应当恭敬地听。这就是这里的意思。巴利

329对于“他应是知时者，为了见师长”这句话，这里说的方法是：先知道自己内心生起了贪等烦恼、应当何时去消除它们，然后再去师长跟前，也就是在适当的时候前往师长那里。不能因为想着“我是修业处的人、是持头陀支的人”，就在礼佛塔时、在菩提树园里、在乞食的路上、在上午或正午等时候，只要看见师长站在哪里，就为了提问而凑上去。应该等师长在自己的住处、坐在自己的座位上、疲劳已经平息之后，观察清楚了，再为了请问业处等方法而前去亲近，这就是这句话的意思。即使这样前去亲近时，也要放下傲慢，保持谦和，摧毁那种让心刚硬的慢心，以谦卑的姿态前去，像擦脚布、像被锯掉角的牛、像被拔掉毒牙的蛇一样。然后，对那位师长所说的义、法……乃至都应遵行。义，指所说的含义；法，指巴利经典；律仪，指戒；梵行，指其余全部教法中的梵行。忆念并遵行：在讲到义的地方就忆念义，在讲到法、律仪、梵行的地方就忆念法、律仪、梵行；而且不只是忆念就够了，还要把那一切都完全遵行、受持实践。意思是说，应当努力把那些教导落实到自己身上。能这样做的人，就是尽到了自己的本分。巴利

330此后，他还应当成为以法为乐的人、欢喜法的人、安住于法的人、通达法之抉择的人。在这里，所有语句中的“法”都指止与观。“乐”和“喜”是同一个意思。以法为乐处，所以叫“以法为乐的人”。欢喜法，不贪求别的，所以叫“欢喜法的人”。随法而行，所以叫“安住于法的人”。他了知法的抉择，知道“这是生智，这是灭智”，所以叫“通达法之抉择的人”。他应当成为这样的人。至于像谈论国王之类毫无意义的畜生论，会让初修观的人对外在的色等生起欢喜，从而染污他的止观之法，所以被称为“毁法之论”。他不应从事这种毁法之论，而应当受用住处、行境等适宜的条件，以真实、善说的话语来度过时光。在这里，与止观相应的话语才是“真实”。以这样的善说度过时光，也就是以此消磨时间，这就是这里的意思。巴利

331331. 现在，“毁法之论”一处只是极度简略地提到了与止观相应的比丘的随烦恼；为了使它清楚，世尊就把它和其他随烦恼放在一起，说了“笑、闲谈……”这一偈。也有的版本写作“笑者”。因为修观的比丘，遇到可笑的事只应微微一笑，不该说无意义的闲谈，不该在亲属遭难等时候悲泣，不该对树桩、荆棘等心生恼怒。所谓谄曲、三种诡诈、对资具的贪求、由种姓等生起的慢、以乐于违逆对抗为名的忿激、以粗恶语为特征的粗犷、贪等垢秽、以极强渴爱为特征的昏迷——这些过失，求快乐的人应当像避开炭坑一样，求清净的人应当像避开粪坑一样，想活命的人应当像避开毒蛇等一样，把它们断除。断除之后，由于无病慢等已经消失、以无骄慢而心无散乱，就安住而行。这样修行的人，以令一切随烦恼清净的修习，不久就证得阿拉汉果。因此世尊说：“笑、闲谈……心安定。”巴利

332现在，对于刚才以“笑、闲谈”等方式所说的随烦恼，具足它的比丘因为鲁莽、不加审察，被贪染污就随贪而行，被嗔染污就随嗔而行，又因放逸而对善法的修习不持续用功；对这样的人，以“应当恭敬地听闻善说”等方式所说的教诫就没有意义。因此，为了说明这种杂染在依人而说的教法中，是闻等增长的对立面，而说了“知精华者”这一偈。巴利

这段话的意思是：那些和止观相应的善说，真正要把握的精华在于了知它们。如果已经了知，那当然很好；但如果只是把声音抓取下来，那就什么也没做成。借着闻所成智来了知这些善说，这才叫“闻”；而这种闻所成智的精华，就在于了知之后与定相应。对于这些已经了知的法，能让心不散乱的那种定，也就是为了证得如实状态而实修，这才是它的精华。因为光靠了知，是成不了任何事的。可是，一个人如果因为贪等烦恼而行事鲁莽，又在修习善法时不持续精进、放逸懈怠，那他就只是抓取声音而已。由于他不了知其中的义理，那种了知善说的智慧就不会增长；由于他不为了证得如实状态而实修，他的闻也不会增长。巴利

333333. 上面这样显示了放逸众生在智慧上的退失与在听闻上的退失。接下来要显示不放逸者获得这两者的精华，于是说道：“于法……得精华”。其中，由圣者所宣说的法，就是止观之法；因为确实没有哪一位佛陀不教导止观之法就般涅槃。因此，在这由圣者所宣说的法中，那些欢喜、乐于投入、不放逸、持续精进的人，在言语、心意和行为上都是无上的：他们具备四种语善行、三种意善行和三种身善行，因此无论在言语、心意还是行为上都是无上的，与其他众生不同，是最上、最殊胜的。到这里，连同前行部分的戒一起，显示了与圣道相应的戒。这些戒清净的人，安住在寂静柔和与定之中，获得了听闻和智慧的精华。应当知道，那些对圣者所宣说的法欢喜的人，不仅仅在言语等方面是无上的，而且安住在寂静柔和与定之中，获得了听闻和智慧的精华。这是对有所期望者的真实之语。其中，“寂静”就是涅槃；“柔和”是指由于乐于善法而能如实通达的智慧；寂静与柔和合在一起就是“寂静柔和”，这是以涅槃为所缘的道慧的别名。“定”就是与道相应的定。“安住”就是在两者中稳固地建立。听闻与智慧的精华，就是阿拉汉果的解脱，因为这种梵行以解脱为精华。巴利

世尊在这里依法先开示了前行阶段的修行，接着用“语无上”等语句开示了戒蕴，又用寂静、柔和与定开示了慧蕴和定蕴——通过这三蕴，显示了后行阶段的修行。然后，他以闻慧的精华揭示不动摇的解脱，并以阿拉汉果的顶点结束了这次说法。说法结束时，那位比丘证得入流果，不久之后便立足于最高的果位——阿拉汉果。巴利

334“奋起吧”这一偈颂出自《奋起经》。它的缘起是什么呢？有一次，世尊住在舍卫城，夜里在祇园精舍过夜，上午由比丘僧团围绕，进入舍卫城乞食，然后从东门出城，前往鹿子母讲堂，准备在那里午休。世尊有个习惯：夜里在祇园精舍过夜，白天就去鹿子母讲堂午休；夜里在鹿子母讲堂过夜，白天就去祇园精舍午休。为什么呢？一是为了护念两方施主之家，二是为了彰显大布施的功德。鹿子母讲堂下面有五百间尖顶房，其中住着五百位比丘。当世尊住在楼下时，比丘们因为敬畏世尊，不敢上楼。但那天，世尊进入了楼上的尖顶房，于是楼下五百间房就住进了五百位比丘。他们都是新学比丘，刚进入这个法和律，心浮气躁，高傲自负，不守护根门。他们进去后，午休时躺下睡觉，傍晚起来，聚在大厅里，高声喧哗，谈论种种关于饮食的话题：“今天在斋堂，你吃到了什么？你去了哪里？朋友，我去了憍萨罗王的王宫，我去了给孤独长者的家，那里的供食方式是这般这般……”巴利

世尊听到那声音，心想：“这些和我住在一起的人竟然这么放逸，唉，真是做了不该做的事。”接着便想到大目犍连尊者要来。就在那时，具寿大目犍连知道了世尊的心意，便以神通力赶来，一到就顶礼在世尊脚下。世尊于是对他说：“目犍连，你这些同梵行者太放逸了，你去让他们生起警醒吧。”“好的，尊者。”具寿大目犍连答应世尊后，立刻进入水遍处定，像大风吹动小船一样，用大脚趾震动那座建在粪地上的大讲堂，连同它所在的地基。于是那些比丘惊恐地叫喊起来，丢下各自的衣袍，从四个门跑了出去。世尊为了让他们看见自己，就像从另一扇门走进香室一样出现了。那些比丘见到世尊，顶礼后站在一旁。世尊问：“比丘们，你们为什么害怕？”他们回答：“尊者，鹿子母讲堂震动了。”世尊又问：“比丘们，你们知道是谁做的吗？”他们说：“我们不知道，尊者。”世尊便说：“比丘们，正是为了让你们这些失念、不正知、常行放逸的人心生警醒，目犍连才震动了讲堂。”随后，世尊为那些比丘说法，宣说了这部经。巴利

在这里，“奋起吧”的意思是从座位上站起来，要精勤努力，不要懈怠。“坐好”的意思是盘腿坐下，为了专心投入修行而安坐。“睡眠对你们有什么用”：你们是为了无取般涅槃而出家的人，睡眠对你们有什么用呢？因为睡着的人不可能达成任何利益。患病的人怎么会有睡意呢？被箭射中、遭受痛苦的人怎么会有睡意呢？比如一个人身体哪怕只有一小处地方被眼病等疾病侵袭，或者被铁箭、骨箭、牙箭、角箭、木箭等任何一种箭射入，哪怕只刺入一两指节那么深，他正遭受箭伤之苦，就不会有睡意。那么，你们整个身心相续都被种种生起的烦恼病所击碎、备受煎熬，怎么还会有睡意呢？你们内心被贪欲等五支箭深深刺入、穿透，正遭受箭伤之苦，怎么还会有睡意呢？巴利

335335. 世尊这样说完之后，为了进一步激励和警策那些比丘，又说道：“奋起吧……不要做欲望的奴隶。”这里按照意图所作的义解与词义解释如下：比丘们，你们被烦恼之箭射穿了，现在正是觉醒的时候。什么原因呢？比丘们，这种梵行就像可以畅饮的甘露，导师就站在你们面前。可是在此之前，你们长久以来一直在沉睡——在山里沉睡，在河边沉睡，在平地上沉睡，在崎岖处沉睡，甚至在树梢上沉睡，因为你们没有见到圣谛。所以，为了终结那沉睡，为了寂止，你们应当奋起，坐好，坚定地修学。巴利

其中，前半偈的意思和前面所说的一样。至于后半偈中说的“寂静”，有三种寂静：究竟寂静、彼分寂静和世俗寂静，这是对涅槃、观和见等境界的异名。但这里指的是究竟寂静，也就是涅槃。因此这句话是说：你们应当为了涅槃而坚定地修学，以不懈怠的精进努力来修学。为什么要这样说呢？是为了不让死王魔罗把你们看作放逸的人而迷惑你们，使你们落入他的掌控。意思是：不要让那位名叫死王的魔罗，把你们认作“这些人是放逸者”而迷惑你们，使你们随他摆布，千万不要让他这样主宰你们。巴利

336你们不要随顺它的摆布。天界和人间的众生，都被它牢牢套住；天界和人间那些贪求色、声、香、味、触的人，都依赖色等对象，执著它们，紧贴它们，安住其中。你们要超越它，要跨过它——那在各种境界中四处蔓延、广泛流布的贪爱，也就是对存在和享乐的渴爱。不要让时机从你们身边溜走，不要错过你们修习沙门法的时机。因为，凡是错过这种时机的人，凡是被时机抛在后面的人，他们就是错过了时机，会忧愁苦恼，沉沦在地狱里。他们因为毫无滋味可尝，而落在被称为地狱的四种恶趣之中，忧愁哀叹：“我们确实没有修善啊！”巴利

337337. 世尊这样激励、警策了那些比丘之后，现在又责备他们那种放逸的生活方式，并劝导他们所有人都要安住于不放逸，于是说出“放逸是尘垢”这个偈颂。其中，“放逸”简单说就是失去正念，它因为会让心变得污浊，所以是尘垢。随逐放逸，就是跟着放逸走；因为跟着放逸走，所以一次又一次生起的还是放逸本身，那也是尘垢。因为放逸任何时候都不可能是没有尘垢的。这说明了什么呢？是说：你们不要以为“我们还年轻，以后自然会明白”，就这样心安理得地放逸。因为年轻时的放逸就是尘垢，到了中年、老年，由于一直跟着放逸走，就会变成极大的尘垢，像一堆垃圾。就像家里一两天积的灰尘，虽然也是灰尘，但不断堆积，积上几年，就成了一堆垃圾。话虽如此，如果有人在年轻时学习佛陀的教法，在之后的人生阶段修习沙门法；或者年轻时学习佛陀的教法，中年时听闻，老年时修习沙门法，这样的比丘就不是过放逸生活的人，因为他已经走上了随顺不放逸的道路。可是，如果有人像你们这样，在人生的每个阶段都过着放逸的生活，白天沉溺于午睡，热衷于谈论吃喝，那么对他来说，年轻时的放逸就是尘垢，而在其他人生阶段，由于跟着放逸走，就成了大放逸和大尘垢。巴利

世尊这样责备他们放逸而住，又劝导他们安住于不放逸之后，说道：“以不放逸与明，拔除自己的箭。”这句话的意思是：因为放逸在任何时候都是尘垢，所以有智慧的良家子应当以不放逸——也就是不失正念——以及以明——也就是诸漏灭尽的智慧——拔除那依附在自己心中的贪等五种箭。世尊以阿拉汉果为顶点结束了这次说法。说法结束时，那五百位比丘生起警策之心，专心忆念并反复观察这次说法，开始修观，最终都证得了阿拉汉果。巴利

338338. “是否因常共住”这一段，出自《罗睺罗经》。它的缘起是怎样的呢？世尊成就正等正觉之后，从菩提道场出发，一路渐次来到迦毗罗卫城。在那里，罗睺罗王子向世尊乞求遗产，说：“沙门，请把遗产给我。”于是世尊吩咐舍利弗尊者：“让罗睺罗王子出家吧。”这些内容，都应当依照《大品注》中所说的来理解。罗睺罗王子就这样出家了。等他长大后，是舍利弗尊者为他授具足戒，大目犍连尊者担任他羯磨的教授师。世尊心想：“这位王子具足种姓等种种优越条件，不要让他依仗种姓、家族、容貌端正等而生起慢心或骄逸。”为了教导他，从他还年幼时起，直到他证得圣位为止，世尊常常为他宣说这部经。因此，在这部经的末尾也说：“据说，世尊确实常常用这些偈颂教导罗睺罗尊者。”其中，第一首偈的简要含义是：世尊针对舍利弗尊者说：“罗睺罗，你是否因为常共住，就拿种姓等某种理由去轻慢智者？对于那位像持灯者一样、为人们带来智慧之灯和说法之灯的人，你是否恭敬他、是否常常尊敬他？”巴利

339世尊这样说后，具寿罗睺罗为了表明“世尊，我不会像下劣之人那样，因为常与世尊共住就生起慢心或骄逸”，便说了这首答偈：“我并非因为常共住……”这首偈的意思本身就很明白。巴利

340于是，世尊为了进一步教导他，说了以“五欲”等开头的其余偈颂。其中，因为五欲对众生来说是可爱、令人欢喜的，被众生极度渴求、盼望，能让他们的心感到愉悦；而这位罗睺罗尊者并不是被国王逼迫、被盗贼逼迫、因欠债所迫、因恐惧所迫、也不是为了活命才出家，他是凭着信心，舍弃了这些五欲，从家中出离。因此，世尊鼓励他说：“你舍弃了这些可爱、令人愉悦的五欲，凭着信心从家中出离。”为了让他实践与这出离相称的修行，又说道：“你应当成为终结苦的人。”巴利

这里可能会有人提出疑问：“这位尊者不是被人强行逼着出家的吗？他本来还盼着继承家产呢，那世尊为什么说‘是凭着信心才离开家出家的’呢？”答案是：因为他一心倾向于出离。这位尊者其实很久以来就一直心向出离。过去他曾是名叫“螺”的龙王，见到莲华上正自觉者的儿子优波离婆多沙弥之后，连续七天大行布施，并发愿将来也能成就那样的境界。从那时起，他就具足了愿求，具足了志向，在十万劫中圆满种种波罗蜜，最终投生到这最后一生。世尊完全知道他有这样深厚的出离倾向，这种了知属于如来十力中的一种智慧。所以世尊才说“是凭着信心才离开家出家的”。另一种理解是：你很久以来就是凭着信心离开家出家的，如今应当成为终结苦的人——这就是这段话的用意。巴利

341341. 现在，为了从一开始就为他指出灭尽轮回之苦的修行方法，世尊说了“应亲近善知识”等话。其中，在戒等功德上更为超胜的人，就叫作善知识。亲近他们时，就像依靠雪山的大娑罗树凭借树根等而生长一样，自己的戒等功德也会增长。因此说“应亲近善知识”。还有“僻静的坐卧处，远离、无喧闹”：凡是坐卧处偏僻、遥远、远离人群、没有喧闹，在那里听到鹿、野猪等声音就能生起山林想，这样的坐卧处也应当去亲近。“于食知量”：应当知道分量，意思是应当知道接受的分量和受用的分量。其中，了知接受分量的人，如果所施之物少，施主也只想少给，就只应接受少量；如果所施之物少，但施主想多给，也只应接受少量；如果所施之物很多，但施主只想少给，也只应接受少量；如果所施之物很多，施主也想多给，就应知道自己的能力而接受。再者，世尊赞叹适量，所以了知受用分量的人，应当如理作意，像吃亲子之肉、像给车轴涂油那样来受用食物。巴利

342342. 就这样，通过这首偈颂，劝导他亲近作为梵行助缘的善知识；又借由坐卧处和食物，策励他安立于资具受用清净戒。接下来，因为对衣等资具生起的渴爱会成为邪命，为了遮止它、策励他安立于活命清净戒，所以说了这首偈颂：“于衣、于团食。”其中，“资具”指病缘资具。“于这些”指在衣等四种比丘容易生起渴爱的对象上。“莫作渴爱”意思是：应当观察过患——“这四种资具，只是为了遮蔽羞处等目的：对常病之人，它们如同药物；对这个如同破旧房屋一般极其虚弱的身体，它们如同支撑。”以这样的方式看待，不要令渴爱生起；也就是说，应当安住于不让渴爱生起、不使它产生的状态。为什么呢？“莫再回此世间。”因为若对这些资具生起渴爱，就会被渴爱牵引，再次回到这个世间。你如果对这些资具不生渴爱，这样就不会再来这个世间了。巴利

世尊这样说时，具寿罗睺罗心想：“世尊对我说‘对衣莫作渴爱’。”于是受持了与衣有关的两种头陀支：粪扫衣支和三衣支。他又心想：“世尊对我说‘对团食莫作渴爱’。”于是受持了与团食有关的五种头陀支：常乞食支、次第乞食支、一座食支、一钵食支、过午不食支。他又心想：“世尊对我说‘对坐卧具莫作渴爱’。”于是受持了与坐卧具有关的六种头陀支：阿兰若住支、露地住支、树下住支、随处住支、冢间住支、常坐不卧支。他又心想：“世尊对我说‘对病缘资具莫作渴爱’。”于是以“随所得、随能力、随适合”这三种知足，在一切资具中知足而住。他就像一位容易受教的良家子，善于领受教导。巴利

343343. 世尊这样劝导尊者罗睺罗在活命遍净戒上安住之后，现在为了劝导他在其余诸戒以及止与观上安住，便说了“在巴帝摩卡上守护”等话。其中，“在巴帝摩卡上守护”这里，省略了“你应当”。应当理解为“应当”与最后一句相连，第二句也是这样。如此，世尊用这两句话劝导了他在巴帝摩卡防护戒和根律仪戒上安住。在这里，虽然从明显的方式说了五根，但从特征上来说，应当知道第六根也已经包含在内了。“身至念应当存在”——对于这样安立在四种遍净戒上的你，应当让身至念存在、生起，也就是修习四界差别、四种正知、入出息念、食厌逆想等种种身至念——意思是：你应当修习它。“厌离充盛”——意思是：你应当对轮回流转深生厌离，对一切世间具有不喜乐想。巴利

344344. 到这里，已经开示了属于决择分的近行地；现在为了显示安止地，接着说了“应避开相”等话。其中，“相”是指能引生贪染的净相。正因如此，他随后进一步区分它，说道：“净相，与贪染相应。”“应避开”是指以不作意而舍弃它。“应修不净心”是指：就像在有知觉或无知觉的身体上修成不净修习那样，你应当如此修心。“一境、善安止”是指：以近行定而心一境，以安止定而善安止。意思是，你的心应当成为这样，你应当如此修习它。巴利

345345. 这样为他显示了安止的境地之后，为了显示观，说了“无相”等话。其中，“应修无相”的意思是：如此，以能导向抉择的定所等持的心修习观。因为观依“无常随观智从常相解脱，所以是无相解脱”等方式，或者因不执取贪相等，而得到“无相”这个名称。正如经中所说：巴利

贤友，我不作意一切相，成就无相心定而安住。贤友，当我这样安住时，随相的识就生起了。巴利

〔“舍断慢随眠”〕：通过这个无相修习，证得无常想之后，应渐次地断除、舍弃、抛弃慢随眠。就像经文里说的：“弥醯，对于有无常想的人，无我想就能建立起来；有无我想的人，就能彻底根除我慢。”（《增支部》9.3；《优陀那》31）等等。这就是这段话的意思。 由于对慢的现观，你将寂静地生活。也就是说，通过圣道对慢的现观，经由灭尽、衰灭、舍断、弃舍，你成为寂静的、已熄灭的、清凉的、没有一切热恼的，直到无余涅槃界般涅槃为止。在这期间，你将依空、无相、无愿三种果等至中的任何一种而生活、安住。世尊以阿拉汉果为顶点，结束了这番教导。巴利

从此之后，“当时，世尊……”等语，是结集者的话。其中，“当时确实”就是“当时确实如此”，意思是“正是这样”。这里其余的部分意思都很清楚。尊者罗睺罗就是这样受到教诫的。就在《小罗睺罗教诫经》结束时，在那些已趋成熟、能令解脱成熟的法上，他与数千天众一同证得了阿拉汉果。巴利

这部以“如是我闻”开头的经，名叫《榕树树经》，也叫《鹏耆舍经》。它的缘起是什么？就是在这部经的序分里已经说过的那个缘起。其中“如是我闻”等部分，意思已经讲过，所以这里不再重复；我们把那些以及同类的已说内容放下，只解释还没讲到的部分。“在阿伽罗婆塔庙”是指在阿罗毗的阿伽塔庙。为什么叫这个名字呢？因为佛陀还没出世的时候，最胜塔庙、乔达摩等许多塔庙就已经存在了，那些是夜叉、龙等非人的住处。佛陀出世以后，人们毁掉那些塔庙，改建成了精舍，但名字还是沿用旧的。所以说“住在名叫阿伽罗婆塔庙的精舍里”，就是这个意思。“尊者鹏耆舍”这里，“尊者”是亲切的称呼，“鹏耆舍”是那位长老的名字。他的来历，要从他出生说起：据说他是一个游方者的儿子，母亲也是游方女。他懂得一种明咒，靠这种明咒的力量，敲一敲死人的头骨，就能知道那个众生投生到了哪里。人们也常常把去世亲属的头骨从坟场带回来，问他那些人投生到了哪里。他就说“投生到某个地狱了”“投生到人间某处了”。大家对此很惊奇，就送给他很多财物。就这样，他在整个赡部洲出了名。巴利

他在十万劫中圆满了波罗蜜，具足大愿，被五千人众围绕，游走于各村镇、城邦和王都之间，最后到了舍卫城。那时，世尊正住在舍卫城。舍卫城的居民午前供完饮食，午后便穿戴整齐、衣着端庄，拿着花、香等物，前往祇园听法。他看见这些人，就问：“这一大群人是要去哪里？”那些人告诉他：“佛陀出现在世间了，他为利益广大众生而说法，我们就是去那里。”他也带着自己的眷属，和他们一同前去，与世尊互相问候之后，坐在一边。于是世尊对他说：“鹏耆舍，听说你懂得一种明，能敲击死人的头骨，说出他们投生到哪里，是吗？”他回答：“是的，乔达摩先生，我知道。”世尊让人取来一个投生地狱者的头骨给他看，他用指甲敲了敲，说：“乔达摩先生，这是投生地狱者的头骨。”就这样，世尊把投生各趣处的头骨一一拿给他看，他也都一一辨认出来并如实报告。接着，世尊又拿一个漏尽者的头骨给他看，他反复敲击，却认不出来。于是世尊对他说：“鹏耆舍，这不是你的境界，这是我的境界，这是漏尽者的头骨。”说完，便诵出这首偈颂——巴利

鹏耆舍听完这首偈颂后，说道：“乔达摩贤者，请把这种明传给我。”世尊说：“这种明，没出家的人修不成。”他又说：“乔达摩贤者，那就请您先让我出家，或者按您的意思安排之后，再把这种明传给我。”当时尼哥罗达咖巴长老正好在世尊身边，世尊就吩咐他：“那这样，尼哥罗达咖巴，你给他剃度出家。”尼哥罗达咖巴给他剃度后，教了他“皮五种”业处。鹏耆舍依次修行，证得无碍解，成了阿拉汉。后来世尊在《增支部》（A. I. 212）中把他列为最上首：“比丘们，在我的声闻比丘弟子中，辩才第一的，就是这位鹏耆舍。”巴利

这位具寿鹏耆舍就是这样出家的。他的亲教师因为惯于以“罪与非罪”等方式加以省察，所以得到了“尼哥罗达咖巴”这个称呼。这位长老名叫“咖巴”；又因为他在榕树下证得阿拉汉果，世尊便称他为“尼哥罗达咖巴”。从此以后，比丘们也都这样称呼他。“长老”是指他在教法中达到了坚固。他在阿伽罗婆塔庙，不久之后就在那座塔庙中般涅槃了。“独处宴坐”：因为远离了众人，所以是身体独处；因为心从种种外境退回、收摄安住，“遍寻”：依此方式生起寻思。何以生起？因为不在跟前以及曾见其习性。因为在他般涅槃时他不在跟前，且他曾见过他弄手等旧习，而这种习性由于过去的习惯，非漏尽者有，漏尽者亦有。巴利

正因为这样，宾头卢·婆罗堕阇由于宿世的习惯——过去曾在那里做国王，在那里享受游乐——所以在吃完饭后，为了白天安住，就径直去优填王的园林。憍梵波提长老由于宿世的习惯——过去曾在那里做天子，在那里享受游乐——所以前往三十三天界中一座空的天宫。毕陵伽·婆蹉由于宿世的习惯——连续五百世生为婆罗门，一直那样说话——所以用“贱种”这样的话来称呼比丘们。因此，正因为他的亲教师不在场，他自己也不曾亲近侍奉亲教师，他心里就生起了这样的念头：“我的亲教师是已经般涅槃了，还是还没有般涅槃？”这之后的意思就很明白了。“偏袒一肩，把衣整理好”：这里说的“偏袒一肩”，是指把衣重新整理好之后站着。“一肩”这个词，是指披覆左肩站着的人。也就是说，应当这样理解其含义：像披覆左肩站着那样把衣整理好。其余部分意思都很明白。巴利

346“无劣慧”：“劣”是指微小、低劣，不是“劣慧”，而是“无劣慧”，意思就是大慧。“于现法”：就是现前可见的，或者说是就在这个生命体当中。“关于疑”：是关于这类思虑。“已知”：就是清楚明白。“有名声”：就是具足利养和眷属。“已寂灭者”：就是守护自心，或者说心不被烧灼。巴利

347“这是你做的”：因为坐在榕树树下，所以被称为“榕树咖波”；说“这是你做的”，是世尊按照他自己所观察到的那样来说。不过，世尊并不是因为他坐在那里才那样称呼他，而是因为他在那里证得了阿拉汉果。“婆罗门”：这是就种姓而说的。据说他确实是从婆罗门大富豪家族出家的。“行礼敬”：即行着礼而住。“希求解脱”：即希求名为涅槃的解脱，意思是希求涅槃。“坚固法见者”：这是在称呼世尊。因为涅槃以不可破坏之义称为“坚固法”，而世尊显示此法，所以称他为“坚固法见者”。巴利

348“释迦”也是用姓氏来称呼世尊。“我们一切”是把全体大众毫无遗漏地包含进来，显示自己也包括在内而说的。“普眼”也是用一切知智来称呼世尊。“善安住”就是正确地安住，作意之后而安住。“我等”就是我们的。“为听闻”就是为了听闻这个问题的解答。“诸耳”就是耳根。“你是我们的导师，你是无上者”这只是赞叹的话而已。巴利

349他确实断除了疑，也就是断除了不善的疑；不过，这句话是针对那种类似疑的思虑而说的。“请告诉我”：意思是请告诉我那件事——你已经被我这样请求过：“那位释迦族的声闻，我们所有人也都想了知。”在你宣说的时候，请了知那位已经般涅槃的婆罗门，具广大智慧者，就在我们中间说吧；已经了知那位般涅槃的大智慧世尊，请您在我们所有人中间宣说，让我们都能了知。“如同诸天神中的千眼帝释天神”这一句，只是赞叹的话。此外，他还有这样的意思：就像千眼帝释天神在诸天神中间，说出那些被他们恭敬领受的话一样，同样地，也请您在我们中间，说出那些被我们恭敬领受的话。巴利

350“凡任何”这句，是为了让世尊生起想要说法的意愿，而一边赞叹世尊一边说出这个偈颂。它的意思是：凡是贪欲等结缚，由于没有断除它们，也就没有断除愚痴和疑惑，所以被称为“愚痴之路”“无明的部分”“疑惑的立足处”。这一切在遇到如来之后，凭借如来说法的力量被彻底摧毁，不再存在。为什么呢？因为这是众人至高无上的眼。由于如来能生起摧毁一切结缚的智慧眼，所以说这是众人至高无上的眼。巴利

351“若确实不曾”：他同样是为了引发想赞颂的心情，才诵出这首偈颂。其中，“确实”是表示确定的词。“男子”是指世尊而说的。“具光耀者”是指具足智慧之光的舍利弗等人。这里要表达的意思是：如果世尊不能像东风等风驱散浓云那样，以说法的威力驱散烦恼；那么，正如被浓云遮蔽的世界只有黑暗、一片漆黑，被无明遮蔽的人也只会是黑暗。而如今这些看起来具足光耀的舍利弗等人，他们这些人也不会照耀。巴利

352“智者”这句，他也是按照前面同样的方式来说的。它的意思是：智者和贤明的人会成为带来光明的人，他们生起智慧之光。所以我认为，那位具足勇猛精进的世尊正是“勇者”，也正是“智者”，也正是“带来光明的人”。我们正是因为知道他——那位以观智如实照见一切法的世尊——才前来亲近他。所以，请在众人中为我们开示劫波，宣说、阐明尼拘律咖波。巴利

353世尊啊，请赶快说出话来，迅速讲出话语，讲出悦耳动听、令人欢喜的语言。就像一只金天鹅觅食归来，看见自己出生的湖泊和林丛，便伸长脖子，用红色的喙缓缓游动，发出悦耳的声音，轻轻鸣叫；同样地，您也缓缓地发出妙音，以大人相之一的清净梵音，善巧分别、善加修饰、圆满成就的音声。我们大家都端正站立，心不散乱，聆听您的妙音。巴利

354“已断生死”这句偈，也是按照前面同样的方式来说的。其中，“毫无残留”就是无残留，那无残留。就像入流者等人那样，没有留下任何残余而断除了生死，这里说的就是这个意思。“恳请”是指好好地请求、固定下来。“洗净”是指洗净一切罪恶的人。“我将宣说”是指我将讲说此法。“凡夫不能随意行事”是说凡夫确实不能随意行事，他们想了解或想说，都无法做到。“如来则有审智之行”是说如来以智慧为先导，进行审察之行。他们想了解或想说的，都能做到——这是这段话的意旨。巴利

355现在，为了说明这种可计量的行持，说了“sampannaveyyākaraṇaṃ”这个偈颂。它的意思是：世尊啊，确实，您那在种种场合被完全掌握、被宣说、被开示的、对于具有正直智慧者的圆满记说——比如“珊陀提大臣将升到七棵多罗树那么高而般涅槃”“善觉释迦将在第七天陷入大地”等等——都是如实所见、毫无颠倒的。然后，他更加深深地合掌，说道：这是最后的合掌，至诚敬礼；这又是一次合掌，更加深深地敬礼。请不要因为不说而让我们迷惑，您是明知劫波去向的人。无等智慧者啊——这是对世尊的称呼。巴利

356接着，为了请求不迷惑，他又以另一种方式说了这首偈。其中，“胜劣”是指依世间与出世间而说的美好与不美好，或者远与近。“圣法”是指四谛之法。“知已”是指已经通达。“知”是指了知一切应当被了知的事物。“我渴望言语”：就像在暑热中被热所逼、疲惫口渴的人渴望水一样，我这样渴望您的话语。“请降下所闻”：请降下、流出、释放、展现那被称为“所闻”的声处。也有读作“sutassa vassā”的，意思是降下如前所说的声处之雨。巴利

357现在，他开示自己所渴望的是什么样的言语：巴利

他说出了这首偈颂。其中，“kappāyana”是以恭敬的方式在说“劫”。问“如何解脱”，是在问：“是以无余涅槃界像无学圣者那样[解脱]，还是以有余涅槃界像有学圣者那样[解脱]？”这里剩下的部分很明白。巴利

358世尊被这十二首偈颂这样恳请后，就为他解说，说出这样的话：巴利

他说了这首偈颂。其中，前半句的意思是：凡是在这个名色当中，以欲爱等种种形态存在的渴爱，因为长久以来未曾断除而潜藏为随眠，它也被称为黑魔的“流”。这个属于黑魔的流、长久潜藏在名色中的渴爱，劫者已经把它斩断了。这里“世尊这样说”，是结集者的话。“他完全超越了生与死”，说明他斩断那渴爱之后，完全超越了生与死，以无余涅槃界而般涅槃。“世尊，五者中最胜者，如此说”：被鹏耆舍请问后，世尊这样说了；他是五位最初的弟子——五群比丘中最胜的，或者因为信等五根，或者因为戒等法蕴和极其殊胜的眼而成为最胜者。这也是结集者的话。巴利

359世尊这样说时，鹏耆舍对世尊的教导心生欢喜，便说出“他听闻此”等偈颂。其中，第一首偈颂里的“仙人之第七”：世尊既是仙人，也是第七位；因为从最胜的意义上说，他把毗婆尸、尸弃、毗舍婆、拘留孙、拘那含、迦叶这六位仙人，连同自己合为七位而出现于世，所以称为仙人之第七，这是以呼唤的口吻而说。“他不欺诳我”：因为他已般涅槃，所以对于期望他般涅槃的我，他没有欺诳、没有违背。这里其余的文句已经很清楚。巴利

360在第二首偈颂中，因为他住于对解脱的期待，所以就这一点说“如说而行，他是佛陀的弟子”。“死魔之网”：指遍布于三界轮回中的魔罗的渴爱之网。“具幻术者”：指具有众多幻术的人。也有人读作“tathā māyāvino”，他们的意思是：那个以种种幻术多次来到世尊面前的人，正是这样一位具幻术者。巴利

361第三首偈颂里的“始”，指的是原因。“取”指的是轮回。因为轮回从“应当被执取”这个意义上，在这里被称为“取”；而那位名叫咖巴的人，已经看见了这“取”的起始——也就是分为无明、渴爱等种类的原因。应当这样解说，这是按照世尊的意趣而说的。“已越过啊”：就是已经超越。“死域”：死魔在这里安住，所以叫死域，这是三界轮回的别名。那极难渡过的死域，他已经越过了啊——他生起这样的智慧而说出赞叹。这里其余的内容都很明显。巴利