2. 小品·4. 《吉祥经》的注释

这部《吉祥经》以“如是我闻”开头。它是怎么来的呢？据说在赡部洲，各地城门口、集会厅、会堂等地方，大众聚在一起，施舍金银，请人讲述各种悉多被劫之类的世俗外道故事，每讲一个故事都要花四个月才结束。有一天，那里有人提起了一个关于吉祥的话题：“到底什么是吉祥？什么是见到的吉祥、听到的吉祥、感知到的吉祥？谁知道吉祥？”巴利

这时，有个叫“见吉祥”的人说：“我知道什么是吉祥。世间上看得见的东西就是吉祥。所谓‘看得见的东西’，就是大家公认最吉祥的色相。比如说：有人清早起来，看见沙雉鸟，或者看见木苹果树的嫩枝，或者看见孕妇，或者看见打扮得漂漂亮亮的男孩，或者看见装满水的罐子，或者看见鲜红色的鱼，或者看见良马，或者看见良马拉的车，或者看见公牛，或者看见母牛，或者看见黄褐色的东西，乃至看见其他任何类似这样被公认为最吉祥的色相。这就叫做‘见吉祥’。”有些人接受了他的说法，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

接着，又有一个叫“闻吉祥论者”的人说：“诸位贤友，眼睛这东西，既能看到干净的，也能看到不干净的；既能看好东西，也能看不好看的东西；既能看顺眼的，也能看不顺眼的。如果眼睛看到的东西算吉祥，那岂不是一切看到的都成了吉祥？所以，看到的不是吉祥。真正算吉祥的是听到的。所谓‘听到的’，就是大家公认为最上吉祥的声音。比如有人清早起来，听到有人喊‘增长’‘增长中’‘圆满’‘繁荣’‘善喜’‘吉祥’‘吉祥增长’，或者听到‘今天是好星宿、好时辰、好日子、大吉祥’这一类被公认为最上吉祥的声音。这就叫闻吉祥。”有些人接受了他的说法，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

接着，又有一个叫“觉吉祥论者”的人说：“贤者们，耳朵这东西，好的也听，不好的也听，悦意的也听，不悦意的也听。如果听到的东西算是吉祥，那一切听到的就都该是吉祥了。所以，所闻不是吉祥。真正吉祥的是所觉。所谓‘所觉’，就是大家公认为最上吉祥的香、味、触。比如有人清早起来，闻到莲花香等各种花香，或者嚼弗沙树的枝芽，或者摸大地，或者摸绿油油的庄稼、新鲜牛粪、乌龟、芝麻束、花、果，或者用弗沙泥好好涂身，或者穿弗沙衣，或者戴弗沙头巾，乃至闻到、尝到、触到任何其他类似被公认为最上吉祥的香、味、触，这就叫觉吉祥。”有些人接受了他的说法，有些人不接受。巴利

在这其中，那位主张“见吉祥”的人无法说服主张“闻吉祥”和“觉吉祥”的人，他们三人中任何一方也无法说服另外两方。在那些人当中，接受了“见吉祥”论者说法的人，就执持“只有所见才是吉祥”；接受了“闻吉祥”和“觉吉祥”论者说法的人，就执持“只有所闻才是吉祥”“只有所觉才是吉祥”。就这样，这场关于吉祥的讨论在整个赡部洲传开了，变得家喻户晓。巴利

那时，整个阎浮提洲的人们一群一群聚在一起，心里琢磨：“到底什么才是吉祥？”人们的守护天神听到这些话，也照样琢磨起吉祥来。那些守护天神和地居天神是朋友，地居天神从他们那里听到后，也照样琢磨起吉祥来。那些天神又和空居天神是朋友，空居天神又和四天王天是朋友。就这样一层层传上去，一直到善见天，善见天又和阿迦腻吒天是朋友，阿迦腻吒天从他们那里听到后，也照样一群一群聚在一起，琢磨起吉祥来。这样一来，在一万个轮围世界里，到处都兴起了对吉祥的琢磨。这种琢磨虽然被大家反复判定“这是吉祥”“那是吉祥”，但过了十二年，仍然没能得出一个结论。除了圣弟子以外，所有的人、天神和梵天神，都按照自己所见、所闻、所觉知的不同，分成了三派。没有一个人能如实地确定“只有这才是吉祥”，于是世间就出现了“吉祥喧哗”。巴利

所谓喧哗有五种：劫喧哗、转轮王喧哗、佛喧哗、吉祥喧哗、牟尼喧哗。其中，欲界的天神们披散着头发，满脸泪痕，用手擦着眼泪，身穿红衣，打扮得极其怪异，在人间游走宣告：“十万年之后，劫灭将要发生。这个世界将会毁灭，大海将会干涸，这片大地和须弥山王都将被烧毁、毁灭，世界的毁灭会一直蔓延到梵天界。朋友们，要修习慈心！朋友们，要修习悲心、喜心、舍心！要孝敬母亲，孝敬父亲，敬重家族中的长辈，要保持警醒，不要放逸！”这就叫劫喧哗。巴利

正是那些欲界的天神，游行在人间，宣告说：再过一百年，转轮王就要出现在世间了。这就叫做转轮王喧哗。巴利

净居天的天人们用梵天神的装饰打扮自己，把梵天神的头巾缠在头上，满心欢喜快乐，称颂佛陀的功德，游行在人间宣告：过了一千年之后，佛陀将会出现在世间。这叫做佛喧哗。巴利

净居天的天人们知道了人们的心念，就在人间的道路上行走，宣告说：十二年后，正自觉者将会宣说吉祥。这叫作吉祥喧哗。巴利

净居天的天人们就在人间的道路上行走，宣告说：“七年后，会有一位比丘与世尊相聚，询问牟尼之行。”这叫作牟尼喧哗。在这五种喧哗中，当天人和人们因为所见吉祥等而分成三类时，这种吉祥喧哗就在世间出现了。巴利

那时，天神和人们到处寻找吉祥，却始终找不到。十二年过去后，三十三天的天神们聚在一起，共同商量：“诸位朋友，就像一家之主是家中人的首领，村长是村民的首领，国王是所有百姓的首领一样，这位帝释天王也是我们当中最高、最尊的，他凭福德、威光、自在和智慧，成为两个天界的主宰。我们不如去问帝释天王这件事吧。” 于是他们来到帝释天王那里。当时帝释天王身穿与那一刻相称的衣服和饰物，身体光彩庄严，被两千五百万天女围绕，坐在波利质多罗树下的黄色毛毯胜座上。众天神上前礼敬帝释天王，站在一旁，对他说：“朋友，您应该知道，现在关于吉祥的问题已经出现了。有人说‘所见的就是吉祥’，有人说‘所听的就是吉祥’，有人说‘所感知的就是吉祥’。我们和其他人都还没弄清楚，请您如实为我们解答。” 帝释天王本来就很有智慧，问道：“这个关于吉祥的说法，最早是从哪里出现的？” 他们回答：“大王，我们是从四大天王天那里听来的。” 接着，四大天王天是从空居天那里听来的，空居天是从地居天那里听来的，地居天是从守护人间的天神那里听来的，而守护人间的天神说：“这是在人间出现的。”巴利

这时，帝释天王问：“正自觉者现在住在哪里？”众天神回答：“在人间，大王。”帝释又问：“有谁去请教过那位世尊吗？”众天神说：“没有哪位天神请教过。”帝释说：“朋友们，你们这不是丢了火去点萤火虫吗？你们放着那位能圆满开示一切吉祥的世尊不去问，却觉得该来问我？来吧，朋友们，我们去请教那位世尊，一定能得到光彩殊胜的解答。”于是他命令一位天子：“你去请教世尊。”那位天子立刻用与当时场合相称的装饰打扮自己，像闪电一样闪闪发光，在天众的围绕下来到祇园大精舍，礼敬世尊，站在一旁，以偈颂请教吉祥的问题。世尊为他解答那个问题，便说了这部经。巴利

在这里，“如是我闻”等句的含义，简要来说已在《耕田婆罗堕阇经》的注释中讲过；如果想要详细了解，就应当按照《破除迷执·中部注》中所说的方式去掌握。在《耕田婆罗堕阇经》里说的是“住在摩揭陀国南山一个叫一村的婆罗门村落”，而这里说的是“住在舍卫城祇树给孤独园”。因此，我们以“在舍卫城”这一句为起点，来对这里尚未解释的词句作注释。巴利

所谓“舍卫城”，就是一座叫这个名字的城市。据说那里曾是名叫舍卫的仙人的住处。因此，就像拘萨婆的住处叫憍赏弥、迦旃陀的住处叫迦旃提那样，按照阴性词形，就称为“舍卫城”。不过古代论师们是这样解说的：因为那个地方商队聚集时，有人问“有什么货物”，大家回答“什么都有”，根据这个说法，就称为“舍卫城”。在舍卫城里——这一句说明了他游化乞食的村落。祇陀是一位王子，因为那片林苑是他种植培育的，所以叫祇园，也就是在祇园中。无依者的食物存在于他那里，所以叫给孤独，就是那位给孤独长者的。给孤独长者以五亿四千万的舍财建成林园，这是其含义。这一句说明了适合出家人居住的住所。巴利

“Atha”这个词表示不间断，“kho”是一个用来引出另一件事的虚词。借此说明：世尊住在那里时，相续不断地“生起了这样一件别的事”。是什么事呢？就是“某一位天神”等。其中“某一位”是不确定的说法。因为她的名字和族姓都不为人知，所以只说“某一位”。“天”本身就是“天神”，这是男女通用的说法。但这里实际上是一位男性，也就是那位天子，只是依照通行的名称而称作“天神”。巴利

在“夜已深”这一句里，“abhikkanta”这个词出现在耗尽、美好、合宜、随喜等意思中。其中，在“尊者，夜已深，初夜分已过，比丘僧众久坐，请世尊为比丘们诵巴帝摩卡”这类语句中，它表示耗尽的意思。在“此人在这四种人当中，更为殊胜、更为精妙”这类语句中，它表示美好的意思。巴利

在“美丽”这类用法中是这样；而在“乔达摩尊者啊，真是殊胜！乔达摩尊者啊，真是殊胜！”这类语句中，它用于表示随喜。但在这里，它取的是“耗尽”的意思。因此，“abhikkantāya rattiyā”说的就是夜已穷尽。巴利

在“abhikkantavaṇṇā”这个词里，“abhikkanta”表示美丽；而“vaṇṇa”这个词则出现在肤色、称赞、种姓阶层、原因、形状、大小、色处等多种语境中。比如在“世尊具有金色肤色”这类语句中，指的是肤色；在“居士！你是从什么时候开始聚集起这些对沙门乔达摩的称赞的？”这类语句中，指的是称赞；在“乔达摩贤者！有这四种姓”这类语句中，指的是种姓阶层；在“那么，到底是因什么原因而称为香贼呢？”这类语句中，指的是原因；在“变化出巨大的龙象形状之后”这类语句中，指的是形状；在“钵有三种大小”这类语句中，指的是大小；在“色、香、味、食素”这类语句中，指的是色处。在这里，应当把它理解为肤色。因此，“abhikkantavaṇṇā”就是说肤色美丽。巴利

在“kevalakappanti”这个词里，“kevala”这个词有无余、多数、无混杂、无超出、坚固、离系等多种含义。比如，在“完全圆满、清净的梵行”这类语句中，它的意思是“无余”；在“几乎所有的盎嘎-摩揭陀人都会带着丰盛的嚼食、噉食前来”这类语句中，它的意思是“多数”；在“纯大苦蕴的集”这类语句中，它的意思是“无混杂”；在“这位具寿大概只是有信而已”这类语句中，它的意思是“无超出”；在“尊者！具寿阿那律的同伴比丘巴希卡，坚持要破僧”这类语句中，它的意思是“坚固”；在“称为已住立者、无学者、最上士”这类语句中，它的意思是“离系”。但在这里，取的是它“无余”的意思。巴利

而“kappa”这个词，则有信受、言说、时间、施设、剪断、开许、少许、遍满等多种含义。比如在“尊者乔达摩，这是可以信受的，正如对阿拉汉、正自觉者那样”这类语句中，它的意思是信受；在“诸比丘，我允许用五种沙门的方式受用果实”这类语句中，它的意思是言说；在“我常常这样安住”这类语句中，它的意思是时间；在“这位具寿名叫劫波”这类语句中，它的意思是施设；在“打扮整齐，须发修剪过”这类语句中，它的意思是剪断；在“两指宽的开许是允许的”这类语句中，它的意思是开许；在“有少许卧处”这类语句中，它的意思是少许；在“照亮整个竹林园”这类语句中，它的意思是遍满。这里取的则是“遍满”这个意思。因此，“kevalakappaṃ jetavanaṃ”应当理解为：毫无遗漏地、四周遍及整个祇园。巴利

“Obhāsetvā”的意思是：用光明遍照，像月亮和太阳一样，使整个范围成为一片光明、一片明亮。巴利

“Yena bhagavā tenupasaṅkamī”这句话里，工具格表达的是处所的意思，应当这样理解：世尊在哪里，就去那里。“Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, teneva kāraṇena upasaṅkamī”也可以这样理解：世尊因为什么原因值得被天和人亲近，就以这个原因去亲近。世尊因为什么原因值得被亲近呢？是为了获得种种功德殊胜，是为了享用美味果实，犹如群鸟恒常围绕常结果的大树。“upasaṅkamī”是“往诣”的意思。“upasaṅkamitvā”是说明亲近的结束。或者说，如此前往，去到比那里更近的、称为世尊附近的地方，也可以这样说。“bhagavantaṃ abhivādetvā”是礼敬世尊、向世尊鞠躬、恭敬地顶礼世尊。巴利

Ekamantaṃ 是中性词的说明，意思是“在一个地方、在一侧”。或者，这里的业格表达的是处所格的意义。Aṭṭhāsi 是对坐下等姿势的排除，她安排了站立之处，意思是“她站着”。巴利

那么，她又是怎样站到一边的呢？巴利

那她为什么只是站着，没有坐下呢？因为她想赶快回去。天神们是为了某个目的才来到人间的，就像爱干净的人去上厕所一样。平时，从一百由旬以外开始，人间就因为臭气熏天而让她们觉得厌恶，她们在那里待得不舒服。所以她办完该办的事之后，因为想赶快回去，就没有坐下。再说，人们坐下是为了消除行走等各种动作带来的疲劳，但天神们没有这种疲劳，所以也没有坐下。还有，她想对围在世尊身边站着的大弟子们表示恭敬和礼让，所以也没有坐下。而且，她纯粹是出于对世尊的恭敬才没有坐下。天神们如果想坐，座位自然会出现，但她不想坐，连坐的念头都没起，就站在了一边。巴利

那位天女确实站在一边。所谓“那位天女站在一边”，就是由于这些原因，那位天女站在了一边。她以偈颂对世尊说话，意思是用由字母、词句和节律连缀而成的言语对世尊说话。巴利

261在这里，“众多”是指数量不定的说明。因此说的就是数百、数千、数十万。“天”是因为他们游戏、以五种欲乐嬉戏，或者以自身的光辉闪耀，这就是词义。另外，天有三种：假名天、再生天、清净天。正如所说：巴利

“天”有三种：假名天、化生天、清净天。其中，假名天指的是国王、王后、王子。化生天指的是从四大王天开始往上的诸天神。清净天指的是阿拉汉。巴利

在这三类天中，这里指的是化生天。摩奴的子孙就是人。不过古德说：因为心特别增盛，所以称为人。人有四种：赡部洲人、西牛货洲人、北俱卢洲人、东毗提诃人。这里指的是赡部洲人。“吉祥”是指有情依这些而获得神通与增长，意思是获得神通与增长。“思考了”就是思索。“渴望”就是想要、希求、倾慕。“利益”指安稳的状态，也就是说，一切现世与来世的善好、殊胜、吉祥之法的存在。“请说”就是请开示、宣说、阐明、分别解说、令其明了。“吉祥”是获得神通、增长乃至一切成就的原因。“最上”是指殊胜、最顶级，能带来一切世间的利益与安乐。这是本偈颂的逐词解释。巴利

这段的总义是这样：那位天子看见，一万个轮围世界里的天神们为了听吉祥之问，都聚集到这一个轮围世界来；他们把自己的微细身体变化到只有一根毫毛尖那么小的地方，或者十个、二十个、三十个、四十个、五十个、六十个、七十个、八十个挤在一起，围绕在坐在已敷设好的最胜佛座上、以荣光和威神力压过一切天、魔、梵天神而光明照耀的世尊周围。那位天子看到这一幕，又在那个时候，以心得知尚未到来的整个赡部洲人们心中所想，为了拔除一切天和人的疑惑之箭，便说道：“众多天与人，思惟诸吉祥，渴望安稳，想要自己获得安稳，请说最上吉祥。”意思是：世尊受我请问之时，凭着那些天神的同意和人们的助力，请出于悲悯，为我们宣说那能为我们所有人带来究竟利益与安乐、因此是最上的吉祥。巴利

262262. 世尊听了天子这番话，就说出“不亲近愚者”这首偈颂。其中，“不亲近”是指不交往、不接近。“愚者”：因为他们只是靠呼吸活着，所以叫愚者；意思是说，他们仅凭出息入息维持生命，而不是靠智慧生活。“智者”：因为他们以智慧去审察，能以智慧通达现世和来世的利益，所以叫智者。“亲近”是指交往、接近、做朋友、亲密相处。“供养”是指恭敬、尊重、敬奉、礼拜。“应受供养者”就是值得供养的人。“这是最上的吉祥”：把不亲近愚者、亲近智者、供养应受供养者这三件事合在一起，就说这是最上的吉祥。你问的是“请说最上的吉祥”，在这里，你首先应当把握的就是“这是最上的吉祥”。以上是这首偈颂的逐词解释。巴利

这段义注应当这样理解：世尊听了那位天子的话之后，说了这首偈颂。在这里，说法有四种：被问而说、没被问而说、有因缘关联而说、没有因缘关联而说。其中，像“乔达摩，我请问您这位智慧广大的人：弟子怎样做才算好？”以及“贤友，您是怎样渡过暴流的？”这类，是有人问了之后说法者才说的，叫“被问而说”。像“别人说是快乐的，圣者们说是苦的”这类，是没人问、只凭自己的心意而说的，叫“没被问而说”。而佛陀的一切说法，因为经中说“比丘们，我说法都是有因缘的”，所以都是“有因缘关联而说”。在这个教法里，没有“没有因缘关联而说”这回事。在以上这些说法类别中，这一段是因为天子问了之后世尊才说的，所以属于“被问而说”。而对于被问而说，就像一个熟悉正路、也熟悉邪路的人，别人来问路时，他会先指出该避开的路，然后指出该走的路，说：“在某个地方有个岔路口，到了那里，放开左边，走右边。”同样地，在哪些该亲近、哪些不该亲近的问题上，他先说明不该亲近的，再说明该亲近的。世尊也正是这样一位熟悉正路的人。正如经中所说：巴利

提舍，所谓“善知路者”，正是对如来、阿拉汉、正自觉者的称呼。巴利

他确实对这个世界善巧，对另一个世界善巧，对死亡之境善巧，对不死之境善巧，对魔的领域善巧，对非魔的领域善巧。因此，先说明不该亲近的，再说明该亲近的，世尊才说：“不亲近愚者，应亲近智者。”就像先指出该舍弃的道路一样，愚者不该亲近、不该侍奉；然后，像指出该走的道路一样，智者才该亲近、该侍奉。巴利

为什么世尊在讲吉祥的时候，最先说的是不亲近愚者、亲近智者呢？回答是：因为天与人这些众生，由于亲近愚者，把所见等事物执为吉祥，形成了错误的吉祥见解，而这种见解其实是不吉祥的。所以世尊呵斥那种会破坏此世利益和来世利益的亲近恶友行为，同时赞叹能成就此世和来世利益的亲近善友行为，因此最先讲说不亲近愚者、亲近智者。巴利

在这里，“愚者”指的是任何具有杀生等不善业道的众生。他们可以从三个方面来辨认，正如经中所说：“比丘们，愚者有这三种愚者的特征。”此外，富兰那·迦叶等六位外道导师，以及提婆达多、拘迦利迦、迦吒摩达底沙、犍陀提毗之子、海授、旃遮摩纳维等人，还有过去世中长见者的兄弟，这些以及其他同类的众生，都应当知道是愚者。巴利

他们因为自己错误地执取，就像用手去抓烧红的炭火一样，既毁了自己，也毁了那些听从他们话的人。就像长见者的兄弟，经过四个佛的漫长时间，以六十由旬高的身体，仰面倒进大地狱里被烧煮；又像那五百个家族，因为喜好他的邪见，投生到跟他同样的境地，在地狱里被烧煮。关于这件事，是这样说的：巴利

比丘们，就像芦苇搭的屋子或茅草搭的屋子着了火，火也会烧到那些内外都涂了泥灰、不透风、门闩牢固、窗户关紧的尖顶楼房。同样地，比丘们，凡是生起的恐惧，全都从愚人那里生起，不会从智者那里生起；凡是生起的祸患……凡是生起的灾厄……都不会从智者那里生起。就是这样，比丘们，愚人有恐惧，智者没有恐惧；愚人有祸患，智者没有祸患；愚人有灾厄，智者没有灾厄。巴利

而且，愚人就像臭鱼；亲近愚人的人，就像用装臭鱼的荷叶包一样，会被智者看成该丢弃、该厌恶的东西。关于这一点，曾这样说：巴利

即使帝释天神——诸天神之主——正在赐予恩惠，无称智者（Akittipaṇḍita）也这样说道：巴利

世尊这样从各个方面呵责亲近愚人，把不亲近愚人称为“吉祥”之后，现在又赞叹亲近智者，说“亲近智者也是吉祥”。在这里，所谓“智者”，是指任何具足了离杀生等十善业道的有情。他们可以通过三种特征来辨认。正如经中所说：“比丘们，有三种智者的智者相。”此外，佛陀、独觉佛、八十位大弟子，以及如来的其他声闻弟子，还有苏内德、大典尊、维杜罗、萨罗邦伽、大药、须陀素摩、尼弥王、铁屋王子、阿基提智者等人，也都应当被认作智者。巴利

他们就像危难中的保护者，像黑暗中的明灯，像在饥渴等痛苦逼迫时获得饮食一样；对于听从他们教导的人，他们能够摧毁一切恐惧、灾祸和障碍。确实如此，正是依靠如来，数不清、无量无数的天与人证得了漏尽，有的安住在梵天界，有的安住在天界，有的投生于善趣。有人对舍利弗长老生起净信，以四种资具供养长老，有八万户人家因此投生天界。同样，对大目犍连、大迦叶等一切大弟子也是如此。苏内德导师的弟子们，有些投生于梵天界，有些成为他化自在天诸天神的同伴……有些投生为居士大富之家的同伴。经中也是这样说的——巴利

比丘们，跟智者在一起，不会有恐惧，不会有灾祸，不会有侵扰。巴利

而且，有智慧的人就像多伽罗、花鬘等香物；亲近有智慧者的人，则像包裹多伽罗、花鬘等香物的叶子，对有见识的人来说，变得值得亲近，也令人欢喜。巴利

即使帝释天神——诸天神之主——正在赐予恩惠，无称智者（Akittipaṇḍita）也这样说道：巴利

世尊这样从各个方面赞叹亲近智者，把亲近智者称为“吉祥”之后，现在接着赞叹供养——因为不亲近愚者、亲近智者，逐渐就会成为值得供养的人，所以世尊赞叹对值得供养者的供养，说道：“供养值得供养的人，这是最上的吉祥。”这里所谓的“值得供养的人”，是指因为远离一切过失、具足一切功德而成为佛陀的诸世尊，其次是独觉佛和圣弟子。对他们的供养，哪怕非常微少，也会在漫长的轮回中带来利益和安乐。这里可以举须摩那花鬘师和末利夫人等人作为例子。巴利

这里我们只举一个例子来说明。据说有一天上午，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，进入王舍城乞食。这时，摩揭陀国频婆娑罗王的须摩那花鬘师正拿着花走在路上，看见世尊来到城门口，相貌庄严，令人心生净信，具足三十二大人相和八十种随形好，闪耀着佛陀的光辉。他看见之后，心里这样想：“国王拿了这些花，也许会赏我一百或一千钱，但那只是这一世的快乐罢了；而供养世尊，果报却是无量无数、不可计算的，能在漫长的轮回中带来利益和安乐。不如我用这些花来供养世尊吧。”于是他满怀净信，抓起一把花，朝世尊面前抛去。那些花飞到空中，在世尊上方变成花盖停住了。花鬘师看到这种神通变化，信心更加增长，又抛出一把花，那些花飞上去变成花帐停住了。就这样一共抛了八把花，那些花飞上去变成了一座花屋停住了。世尊就好像坐在花屋里一样，大批人群聚集过来。世尊看着花鬘师，露出了微笑。阿难尊者想：“诸佛不会没有原因、没有理由就微笑”，于是问起微笑的原因。世尊说：“阿难，这位花鬘师因为这次供养的功德，将在十万劫中于天界和人间流转，最后成为一位名叫苏玛尼萨拉的独觉佛。”说完这番话，为了宣说正法，又诵出这首偈颂：巴利

偈颂结束时，八万四千众生证悟了法。由此应当知道，即使对他们所作的供养很少，也会在很长的时间里带来利益和安乐。这还只是财物供养，更何况是修行供养呢？那些善男子以皈依、受持学处、受持布萨支，以及四种清净戒等自身功德来供养世尊，谁能说尽他们供养的果报呢？他们确实被称为以最上的供养供养如来的人。正如所说：巴利

阿难，无论是比丘、比丘尼、近事男还是近事女，只要他安住在法随法行中，行为端正合宜，随法而行，他就是在以最上的供养恭敬如来、尊重如来、崇敬如来、供养如来、致敬如来。巴利

按照此教导，也应知道：对独觉佛和圣弟子们的供养，同样能带来利益与安乐。巴利

另外，在家人当中，年幼的弟弟妹妹也应该敬奉年长的哥哥姐姐，子女应该敬奉父母，媳妇应该敬奉丈夫、婆婆和公公。应当知道，这里所说的应受敬奉的人就是这些。因为对这些人做供养，也算在善法里面，又是寿命等增长的因，所以本身就是吉祥。确实是这样说的：巴利

他们将孝顺母亲、孝顺父亲、敬奉沙门、敬奉婆罗门，尊敬家族中的长辈，受持这善法并照着去做。因为受持这些善法的缘故，他们的寿命会增长，容貌也会增长，等等。巴利

在这一偈颂中，宣说了三种吉祥：不亲近愚者、亲近智者、供养应受供养者。其中，不亲近愚者能防止因亲近愚者而带来的怖畏等过患，是成就今生与来世利益的因；亲近智者和供养应受供养者，则正如前面在果德广说中所讲的那样，是趣向涅槃与善趣的因，因此应当理解为吉祥。从这以后，我们将不先列出纲目，而是直接对每一处所说的吉祥加以界定，并阐明它为什么是吉祥。巴利

关于“不亲近愚者”等的这一偈颂，其义理注释到此结束。巴利

263世尊只被请求了一次“请说最上吉祥”，却像一位所求极少、施与极多的尊贵之人，先用一首偈颂说了三种吉祥。之后，因为天神们还想继续听，吉祥也还有更多，又为了让各种相应的众生各自投入适合他们的吉祥，世尊便又以“居住适宜地”等偈颂，开始宣说更多吉祥。巴利

这里先解释第一首偈颂。“适宜”就是相称、合适。“地”指村落、集镇、城市、国土等任何众生居住的地方。“居住”就是在那里安住。“往昔”指过去、以前的各期生命。“曾修福德”就是累积善行。“自己”指心，或者整个身心。“正誓愿”就是对自身正确地引导、投入，意思是安立。其余部分按前面已说的方式理解。这就是这里对词句的解释。巴利

义理的解说应当这样理解：所谓“适宜的地方”，就是有四众弟子安住、布施等福业事在进行、九分具足的佛陀教法在弘扬的地方。在那里安住，因为能成为众生行福业的条件，所以称为“吉祥”。这里可以举进入斯里兰卡的渔夫等人作为例子。巴利

另一种解释：所谓“适宜的地方”，就是指世尊的菩提座处、初转法轮处、在十二由旬会众中间破除一切外道见解并示现双神变的芒果树下处、从天上降下处，或者舍卫城、王舍城等佛陀曾居住过的其他地方。众生住在那里，因为能成为获得六种无上法的条件，所以称为“吉祥”。巴利

还有一种说法：东方有个叫咖姜嘎喇的集镇，集镇过去是大娑罗，再过去就是边地，以内则是中部。东南方有条叫萨罗婆提的河，再过去就是边地，以内则是中部。南方有个叫塞陀伽尼迦的集镇，再过去就是边地，以内则是中部。西方有个叫图那的婆罗门村，再过去就是边地，以内则是中部。北方有座叫优尸罗陀阇的山，再过去就是边地，以内则是中部（《大品》259）。这片中部地区长三百由旬，宽二百五十由旬，周长九百由旬，这就叫适宜地。巴利

在这里，会出生统领四大洲和两千小岛的转轮王；也会出生圆满修了一阿僧祇又十万劫波罗蜜的舍利弗、大目犍连等大弟子；还会出生圆满修了二阿僧祇又十万劫波罗蜜的独觉佛；以及圆满修了四、八或十六阿僧祇又十万劫波罗蜜的正自觉者。在那里，众生接受转轮王的教导，安住在五戒上，就以天界为归宿；同样，依独觉佛的教导安住，也以天界为归宿。而依正自觉者弟子的教导安住，则以天界为归宿，也以涅槃为归宿。所以，在那里居住，因为是获得这些成就的条件，就称为“吉祥”。巴利

过去世曾修福德，是指在过去生中，以佛陀、独觉佛、漏尽者为对象而积累的善行，这也是吉祥。为什么呢？因为佛陀或独觉佛当面示现，或者当面从佛陀或佛弟子那里听到哪怕一首四句偈，在听完的时候就能证得阿拉汉果。再者，如果有人在过去生中积过福德、善根深厚，他就能依靠这份善根修起观智，达到漏尽，就像摩诃劫宾那王和他的王后那样。因此说：过去世曾修福德，是吉祥。巴利

所谓“自我正确的志向”，就是指：在这个世界上，有人把自己安立在戒行上——本来戒行不清净，现在安立在戒行上；本来没有信心，现在安立在信心具足上；本来吝啬，现在安立在布施具足上。这就叫作“自我正确的志向”。这也是吉祥。为什么呢？因为它是现世与来世断除怨恨、获得种种功德的因。巴利

同样地，在这首偈颂里，也只说了“住在适宜的地方”“过去生中修过福德”“自己立下正确的愿”这三种吉祥，而它们的吉祥性在各个相应的地方都已经说明过了。巴利

“居住在适宜的地方”这一偈颂的义解，到此结束。巴利

264264. 现在来说“多闻”等词。这里，“多闻”指博学多闻的状态。“手艺”指任何一种手上的技能。“律”指对身、语、意的调伏。“善学”指学得很好。“善说”指说得很好。“Yā”是没有明确指向的指示词。“语”指言辞、说话。其余部分按照前面所说的方式来理解。这是这里对字词的解释。巴利

义注应当这样理解：所谓“多闻”，就是像“他是持闻者、是积集所闻者”以及“比丘们，这里有的人多闻，通晓契经、重颂、分别说”等这样一类说法所赞叹的、任持佛陀教法的状态。因为它是断除不善、成就善法之因，又次第成为证得究竟真理之因，所以被称为“吉祥”。世尊也确实这样说过——巴利

比丘们，多闻的圣弟子确实会舍断不善，修习善；舍断有过失的，修习无过失的；他保持自己的清净。巴利

另外也说过——巴利

他审察所持之法的含义。当他审察含义时，那些法便得到慧的认可。当有了对法的慧的认可时，欲求就生起。欲求生起后，他努力。努力时，他衡量。衡量时，他精勤。精勤时，他以身亲证胜义，并以智慧透彻地看见。巴利

另外，在家人多闻而无过失，因为它能带来今生和来世的利益与安乐，所以应当知道这也是“吉祥”。巴利

“手艺”分为在家人的手艺和出家人的手艺。其中，在家人的手艺，是指像珠宝加工、金匠工艺这类不伤害、不压迫他人，远离不善的技艺；因为它能带来现世的利益，所以是吉祥。出家人的手艺，是指缝制、整理袈裟等，也就是制作沙门用具的技艺。正如经文中所赞叹的：“比丘们，比丘对同梵行者所做的各种大小事务，都能熟练做好。”还有被称为“能作依怙”的法。因为这类手艺能为自己和他人带来今生与来世的利益和安乐，所以应当知道它是“吉祥”。巴利

律可以分为在家人的律和出家人的律。其中，在家人的律就是远离十种不善业道；这种律因为不沾染烦恼、能建立行为品德的规范，好好修学它，能带来今生和来世两方面的利益与安乐，所以是吉祥。出家人的律就是不违犯七种犯戒聚；这个也同样按上面说的方式好好修学。或者说，四遍清净戒就是出家人的律。依靠这个律而安住，就能证得阿拉汉果；像这样通过学习而善加修习，能获得世间和出世间的安乐，因此应当知道这就是吉祥。巴利

所谓“善说之语”，就是远离妄语等过失的言语。正如经中所说：“诸比丘，具足四种要素的言语，就是善说。”另外，不杂秽无意义的言语，也就是善说。正如经中所说：巴利

这个也可以因为能带来两世的利益和安乐，所以应当知道它就是“吉祥”。又因为它本来就属于律的范畴，所以在收摄律时不把这个单独收摄进来，而应当直接收摄律。或者，何必费这个劲呢？这里说的“善说之语”，应当理解为为他人开示佛法的言语。因为它就像住在合适的地方一样，也能成为众生获得两世利益安乐乃至证悟涅槃的条件，所以被称为“吉祥”。经中也说——巴利

就这样，在这首偈颂里讲了四种吉祥：多闻、技艺、善学于律、善说之语；而它们的吉祥之义，也在各处一一阐明过了。巴利

关于“多闻”这首偈颂的义理注释，到此结束。巴利

265265. 现在解释“奉养父母”这一句。其中，母亲和父亲，就是父母。“奉养”的意思是侍奉照料。儿子和妻子，就是儿子和妻子。“摄受”就是接纳关怀。“不混乱”就是有条理、不杂乱。“诸业”就是各种工作。其余部分按照前面所说的方式理解。以上是对词句的解释。巴利

关于义理的注释，应当这样理解：所谓"母亲"，指的是生育的人；父亲也是如此。所谓"服侍"，就是以洗脚、按摩、涂油、沐浴，以及供养四种生活必需品来利益、报答他们。其中，父母对子女恩德深重：他们希望子女获得利益，怀着悲悯之心；见到孩子们在外面玩耍、满身尘土回来，便替他们拂去尘土，闻他们的头顶，又亲吻他们，心中生起慈爱。子女纵然用头顶着父母侍奉一百年，也报答不了他们的恩情。又因为父母生育我们、养育我们，是指引我们认识这个世界的人，被尊为梵天，被尊为最早的老师，所以服侍父母今生得称赞，来世得生天的快乐，因此被称为"吉祥"。世尊确实这样说过：巴利

还有一种理解方式：“侍奉”分为五种：赡养、履行应尽的职责、延续家族血脉等等。这种侍奉是以防止恶行等为首的五种现世利益的因，因此应当知道它就是“吉祥”。世尊确实这样说过——巴利

居士子，儿子应当从五个方面来对待东方的父母：他们养育了我，我要奉养他们；我要为他们尽应尽的责任；我要延续家族血脉；我要继承家业；他们去世之后，我要为他们行布施回向功德。居士子，当儿子从这五个方面来对待东方的父母时，父母也会从五个方面来慈悯儿子：阻止他作恶，引导他行善，教他技艺，为他娶合适的妻子，到了适当的时候把家产交给他。巴利

另外，如果有人通过让父母对三宝生起净信、受持戒律，或者出家，在这三方面来侍奉父母，这个人就是侍奉父母者中最殊胜的。他这种对父母的侍奉，是对父母所给恩惠的回报，也是许多现世利益和来世利益的近因，所以被称为“吉祥”。巴利

这里说的“子妻”：自己亲生的儿子和女儿，都算在“子”里面。“妻”是指二十种妻子当中的任何一种。子和妻合起来就是“子妻”，即“他的子妻”。所谓“摄护”，就是用恭敬等方式去利益和照顾他们。这种摄护因为是妥善安排事业等现世利益的因由，所以应当理解为“吉祥”。世尊确实这样说过：“应当把西方的子妻看作……”在这里，他把上文所列的“子妻”用“妻子”这个词统摄起来——巴利

居士子，做丈夫的应当以五种方式对待西方的妻子：尊重她、不轻视她、不背叛她、把家中大权交给她、赠予她饰品。居士子，丈夫以这五种方式对待西方的妻子之后，妻子也会以五种方式回报丈夫的关爱：把家务打理得井井有条、照顾好家里的人、不背叛他、守护他积攒的财物、在一切事务上都能干而不懒惰。巴利

还有一种说法：“摄受”就是用符合正法的布施、爱语、利行来聚拢人心。比如：在布萨日布施生活所需，在星宿日让人观看星象，在吉祥日举行吉祥仪式，对现世和来世的利益给予教导和劝诫。应当依照前面所说的方式理解：因为它能带来现世的利益，能带来来世的利益，还能因值得天神礼敬的性质，所以称为“吉祥”。正如诸天神之主帝释天神所说：巴利

所谓“有条不紊的事业”，就是懂得把握时机、做事得当、不懒惰、勤奋精进、没有败家恶习，因而远离了错过时机、做事不当、不作为、松懈怠惰等混乱状况的事业，比如农耕、牧牛、经商等。这些事业，无论是由自己、妻子儿女，还是奴仆雇工凭着精明能干这样经营，都能在今生就带来财富和粮食的增长，所以被称为“吉祥”。世尊也这样说过：巴利

此外，如此等等。巴利

这样，在这首偈颂里也宣说了四种吉祥：侍奉母亲、侍奉父亲、照顾妻儿、事业没有混乱。如果把“照顾妻儿”分成两项，就成了五种；如果把“侍奉父母”合为一项，就成了三种。而它们的吉祥之义，在相应的地方都已经分别说明了。巴利

266266. 现在解释“布施”等词。这里，“布施”的意思是“以此而施与”，也就是说，把自己的财物转交给他人。“法行”就是依法的行为，或者是不离法的行为。“亲族”就是被认为“这些是我们的亲人”的人。“无过失”就是没有过错、无可指责、无可非难的意思。其余部分按照前面所说的方式理解。这是词语解释。巴利

关于义理的解说，应当这样理解：所谓布施，是指为了他人、以善心为先导，对食物等十种布施物加以施舍的思心所，或者与这种思相应的无贪心所。正是靠着无贪，才能把那件物品转交给他人。因此说“以此而施与，所以叫布施”。由于它能让人获得现世和来世种种殊胜果报，比如被众人喜爱、令人欢喜等，所以称为吉祥。在这里还应当忆念《增支部》5.34等经中的说法，比如：“西哈啊，施主、布施之主为众人所喜爱、令人欢喜。”巴利

还有一种理解方式：布施分为两种，即财物布施和法布施。其中，财物布施就是前面所说的那种。而法布施，是怀着希望他人得益之心，为他人开示正自觉者所宣说之法，此法能带来今生和来世的灭苦与安乐。在这两种布施中，法布施才是最殊胜的。正如经中所说：巴利

在这里，财施的吉祥含义前面已经说过了。而法施，因为它能成为体证义理等功德的近因，所以被称为“吉祥”。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，一位比丘将自己听闻、学习过的法，详细地为他人宣说，他就能在那法上体会到义理，也体会到法本身。巴利

所谓法行，就是行持十善业道。正如经中所说：“居士们，以身而行的法行、正行有三种”，如此等等。这种法行既然能成为投生天界的因，就应当知道它是吉祥。世尊确实这样说过：“居士们，正是因为法行和正行，这里有些众生身坏命终之后，投生到善趣、天界。”巴利

所谓亲戚，就是从母亲这边或父亲这边算起，一直到第七代祖父辈为止有血缘关系的人。当他们因为财产损失或生病而陷入困境，来到自己身边时，就根据自己的能力，用食物、衣服、钱财、粮食等来照顾他们。这样做能成为现世得到称赞等好处，以及来世投生善趣等殊胜成就的因，所以称为吉祥。巴利

无过失的业，指的是受持布萨戒条、提供服务、营造园林、种植树木、修建桥梁等身、口、意的善行。因为这些是获得种种利益与安乐的因，所以称为吉祥。关于这一点，应当忆念经典中的这些话：“毗舍佉，确实有这种情况：世间某个女人或男人，受持具足八支的布萨后，身体坏散、死后，得以投生到四大王天众神的行列中。”（《增支部》8.43）等等。巴利

就这样，在这首偈颂里讲了四种吉祥：布施、如法而行、照顾亲族、没有过失的行为；而它们各自的吉祥含义，也在各处已经说明过了。巴利

267现在解释“不乐”和“远离”。这里的“不乐”是指不乐于（恶）。“远离”是指远离，或者众生通过它而远离，所以叫远离。“恶”是指不善。以迷醉之义称为“酒”，饮酒就是“饮酒”，由此而有“从饮酒”的说法。摄护就是“律仪”。不放逸就是“不放逸”。“于诸法中”是指在善法中。其余内容依照前面所说的方式来理解——这是词句的解释。巴利

关于含义的解释，应当这样理解：所谓“不乐”，是指已经看清恶的过患的人，内心对恶自然生起不欢喜。所谓“离”，是指通过业门，以身和语来远离。这个“离”有三种：现前离、受持离、断除离。其中，良家子因为顾念自己的出身、家族或氏族，这样想：“我去杀害生命、拿取别人没给的东西，这跟我的身份实在不相称。”以这种心态，对眼前的具体情境生起远离，这叫现前离。通过受持学处而生起的远离，叫受持离；自从受持之后，良家子就不再造作杀生等恶行。与圣道相应的远离，叫断除离；自从它生起之后，圣弟子的五种恐惧和怨恨就完全止息了。所谓“恶”，就像经中详细说的：“居士子，杀生是业的染污，不与取……欲邪行……妄语——”巴利

像这样，偈颂里已经概括了四种名为业与烦恼的不善，从这些恶[而说为恶]。对这一切恶的不乐和远离，因为能带来现世与来世怖畏、怨恨的断除等种种不同殊胜功德的证得，所以称为吉祥。在这里，还应当忆念这些经文：居士子，圣弟子远离杀生……等等。巴利

所谓“饮酒的自制”，就是前面说过的“远离谷酒、果酒等放逸因”这一学处的另一个名称。因为喝酒的人不知道什么是有益，不知道什么是法，会对母亲造成伤害，会对父亲、佛陀、独觉佛、如来的弟子们造成伤害；在今生就会被人指责，来世会堕入恶道，再往后还会变得疯癫。反过来，能克制自己不喝酒的人，就能止息这些过患，并获得与这些过患相反的种种功德。所以应当知道，这种饮酒的自制就是“吉祥”。巴利

在诸善法中，所谓“不放逸”，按照《分别论》第846段所说的放逸的反面来理解其含义，应当知道就是：在诸善法中对正念不偏离、不遗忘。这种不放逸，因为能使人获得种种善法，也能使人证得不死（涅槃），所以被称为“吉祥”。在这里，应当忆念导师的教导，比如“对不放逸、精勤的人……”以及“不放逸是不死之路”等等。巴利

就这样，在这首偈颂里讲了三种吉祥：远离恶行、节制饮酒、在善法上不放逸；而它们各自作为吉祥的含义，也在相应的地方分别说明了。巴利

268268. 现在解释“恭敬”等词。这里的“恭敬”指尊重。“谦下”指行为谦逊。“知足”指满足。“知恩”指记得别人为自己做过的事。“适时”指恰当的时机、合适的时间。“听法”就是听闻佛法。其余部分按照前面说过的方式理解——这是逐词解释。巴利

义理注释应当这样理解：所谓“恭敬”，就是对值得尊重、值得礼敬的对象，比如佛陀、独觉佛、如来弟子、老师、亲教师、父母、年长的兄弟姊妹等，按照各自相应的方式表达尊重、行礼致敬、保持恭敬之心。这种恭敬是投生善趣等的因，正如经中所说：巴利

他尊重值得尊重的人，敬重值得敬重的人，供养值得供养的人。他凭着这样的业，做得这样圆满、这样受持，在身体坏灭、死后，会投生到善趣、天界。如果身体坏灭之后……没有投生到那里，而是转生为人，那么无论生在哪里，都会出生在高贵的家族。巴利

就像这样，世尊说过：“比丘们，有七种不退法。是哪七种呢？敬重导师……”（《增支部》7.32-33）。因此，这被称为“吉祥”。巴利

所谓“谦下”，就是内心谦卑、行为谦逊。具足这种品质的人，已经断除了我慢，断除了骄横，变得像擦脚布一样，像断了角的牛一样，像拔掉毒牙的蛇一样，柔和、亲切、言语令人愉快。这就是谦下。由于它是获得名声等功德的因，所以称为“吉祥”。经中也说：“谦下而不傲慢，这样的人获得名声。”等等。巴利

所谓知足，就是对任何一种生活必需品都感到满足。这种知足有十二种。具体来说：在袈裟方面有三种知足——随所得而知足、随能力而知足、随适宜而知足。对饮食等其他必需品，也同样各有这三种。巴利

关于这一点，分类说明如下：在这里，一位比丘得到一件袈裟，不管是好的还是不好的，他就靠这一件过日子，不再希求别的；即使得到更好的，他也不接受。这是他对袈裟的“随所得知足”。可是，如果他生病了，披着沉重的袈裟时会弯腰驼背，或者感到疲惫，那么他跟同分比丘交换，用轻便的袈裟维持生活，也依然知足。这是他对袈裟的“随体力知足”。另一位比丘常常能得到殊胜的资具，他得到丝绸袈裟之类昂贵袈裟中的某一种时，心想：“这适合长老们、久出家者和多闻者。”于是把它送给那些人，自己则从垃圾堆或其他地方捡来碎布，缝成僧伽梨披着，也依然知足。这是他对袈裟的“随适合知足”。巴利

在这里，比丘得到团食，不管是粗劣的还是精美的，他只靠这些维持生活，不希求别的，即使得到更好的也不接受，这就是他对团食的随所得知足。但如果他生病了，吃了粗劣的团食后引发严重的病痛，他就把团食给同分比丘，从那位比丘手里接受酥、蜜、乳等来吃，同时修行沙门法，也依然知足，这就是他对团食的随体力知足。另一位比丘得到精美的团食，他想：这团食适合长老、久出家者，以及其他不靠精美团食就难以维持生活的同梵行者，于是把食物给他们，自己去乞食，吃混合的食物，也同样知足，这就是他对团食的随适合知足。巴利

在这里，一位比丘得到住处，他就以所得的住处为满足，即使后来又得到更好的住处，也不接受，这就是他对住处的随所得知足。如果他生病了，住在无风的住处时，被胆病等剧烈折磨，他就把那个住处让给同分的比丘，然后住到对方所得到的有风凉爽的住处，修习沙门法，依然感到满足，这就是他对住处的随体力知足。还有一位比丘，即使得到美好的住处也不接受，他想：美好的住处是放逸的地方，坐在那里会陷入昏沉睡眠，被睡眠压倒后，醒来时贪欲的念头就会侵蚀他。他拒绝这些之后，不论住在露天、树下还是叶屋等任何地方，都感到满足，这就是他对住处的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到药，或是诃梨勒果，或是庵摩罗果，他就只靠这个维持身体，不希求别人得到的酥、蜜、糖浆等，即使得到了也不接受。这是他对病缘的随所得知足。 如果比丘生病了，需要油，却得到了糖浆，他就把糖浆送给同分的比丘，再从那位比丘手里拿到油，做成药来用，同时修行沙门法，也一样知足。这是他对病缘的随体力知足。 还有一位比丘，在一个容器里放了腐尿诃梨勒，在另一个容器里放了四甘味药，有人对他说：尊者，您想要哪个就拿哪个。如果他的病靠这两者中的任何一种就能治好，他就想：腐尿诃梨勒是诸佛等所赞叹的，而且我就是依靠腐尿药出家的，对此应当尽形寿努力。这样想了之后，他拒绝四甘味药，用腐尿诃梨勒做药，也极为满足。这是他对病缘的随相宜知足。巴利

这样分类的各种知足，就称为知足。应当知道，这种知足是“吉祥”，因为它是断除过度贪求、恶欲、多欲等恶法的原因，是投生善趣的原因，是成就圣道的资粮，也是成就四方无碍等状态的原因。正如所说的：巴利

所谓知恩，就是无论别人给的帮助是大是小，也不管是什么样的人给的，都能一次又一次地记在心里、念念不忘。再者，布施持戒等善行功德能让众生脱离地狱等恶趣的痛苦，对众生有大利益，所以对这些功德的利益也能常常忆念不忘，这也应当理解为知恩。这种知恩能带来善人所赞叹的种种殊胜功德，所以被称为吉祥。佛陀也说过：比丘们，世间有两种人很难遇到。哪两种？一种是先付出帮助的人，一种是知恩报恩的人。（《增支部》2.120）巴利

有时候，当心里生起与掉举相应的心念，或者被欲贪寻思等任何一种烦恼压倒时，为了在当时驱除这些烦恼而听闻佛法，这就叫“适时听法”。另一些论师说：每隔五天听一次法，就叫“适时听法”。正如具寿阿那律所说：“尊者，我们每隔五天，就整夜坐在一起谈论法义。”（《中部》1.327；《大品》466）巴利

另外，有时候一个人去亲近善知识，能够听到消除自己疑惑的法，那么这个时候的听法也应该理解为“适时听法”。就像经里说的：“他时常去亲近、请问、追问。”这个适时听法，因为是断除五盖、获得四种利益、灭尽诸漏等各种殊胜成就的原因，所以应该看作是吉祥。对此确实说过：巴利

比丘们，当圣弟子竖起耳朵、用心作意、把全部心力都集中起来、倾耳聆听正法的时候，就在那一刻，他的五种盖障不存在。巴利

比丘们，对于听闻随入耳中……（中略）……已被善加通达的诸法，可以预期有四种利益。（《增支部》4.191）巴利

比丘们，这四种法，如果能适时正确地修习、正确地继而实践，就会一步步让诸漏灭尽。是哪四种呢？就是“适时听法”等等。巴利

就这样，在这首偈颂里讲了五种吉祥：恭敬、谦卑、知足、感恩、适时听法，而且它们各自的吉祥含义在相应的地方都已经说明清楚了。巴利

关于恭敬与谦卑这一偈的释义，到此结束。巴利

269现在解释“忍耐”等词。这里，能忍受就是忍耐。因为以顺取的方式领受，言语对我容易，所以叫易受教；易受教的行为，就是易受教行；易受教的性质，就是易受教性。因为烦恼已经止息，所以叫沙门。“见”就是看、观察。对法进行讨论，就叫法谈。其余的词都按照前面说过的方式来理解——这就是词句的释义。巴利

不过，义释应当这样理解：所谓“忍耐”，就是安忍、堪忍。具足这种忍耐的比丘，当别人用十种辱骂的方式骂他，或者用殴打、捆绑等手法伤害他时，他就像听不见、看不见一样，内心毫不动摇，如同忍辱仙人一般。正如经中所说：巴利

或者，他作意对方是好的，因为对方没有进一步的过失，就像具寿富楼那长老那样。正如所说的——巴利

尊者，如果苏那巴兰答人骂我、侮辱我，我就会这样想：这些苏那巴兰答人真好，实在太好，因为他们没有用手打我。巴利

具足它的人，也会受到仙人们的称赞。正如萨罗婆伽仙人所说——巴利

他也会受到天人们的称赞。就像诸天神之主帝释天神所说的那样：巴利

这种忍耐也是诸佛所称赞的。正如世尊所说：巴利

这个忍耐，因为它是这里所说的这些功德以及其他功德的证得之因，所以应当知道它就是“吉祥”。巴利

所谓“易受教”，就是当被同梵行者如法地劝告时，不陷入散乱、沉默或盘算对方说得对还是错，而是怀着极大的敬意、尊重和谦卑，说“善哉”，并照着去做。这种素质能让人从同梵行者那里得到教诫和教导，也能断除过失、获得功德，所以称为“吉祥”。巴利

所谓“见沙门”，是指去亲近、侍奉、随念、听闻、瞻视那些已经止息了烦恼、修好了身语意和智慧、具备最上的调伏与寂止的出家修行人；这一切，简略地说，就叫作“见”。应当知道这就是“吉祥”。为什么？因为它能带来很大的利益。经中也说：“诸比丘，我说见那些比丘有大利益。”等等。因此，一个想得到利益的好人家的子弟，看见持戒的比丘来到自家门口时，如果有东西可以布施，就应当尽力用布施来款待；如果没有东西，就应当五体投地顶礼；如果连这也做不到，就应当合掌敬礼；如果连这也做不到，就应当以清净的信心，用慈爱的眼光注视。就这样，仅仅以见沙门为根本所生的福德，就能让他在无数千生之中，眼睛不生病、不灼痛、不肿起、不长疮，眼睛清净明亮，具足五种色泽的光彩，就像宝殿中打开的摩尼宝窗一样；在十万劫之中，在天界和人间都能获得一切圆满。一个人生而为人，又有智慧，以如理修习见沙门所生的福德，而感受到这样的果报圆满，这并不稀奇；就连畜生道的众生，仅仅以信心所引发的见沙门，也能得到这样的果报圆满，所以他们才这样赞叹——巴利

在傍晚或清晨，两位经师比丘互相讨论经典，持律者讨论律，论师讨论阿毗达摩，本生诵者讨论本生，注疏师讨论注疏；或者为了净化被昏沉、掉举和疑惑所占据的心，在适当的时段进行讨论，这就是适时讨论法义。它能带来通达圣教、善巧辨析等功德，所以被称为吉祥。巴利

就这样，在这首偈颂里讲了四种吉祥：忍耐、易受教、见沙门、适时讨论法义；而它们之所以是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

“忍耐”这一偈颂的义解，到这里就结束了。巴利

270270. 现在解释“苦行等”这一句：在这里，能烧灼邪恶不善法，所以叫苦行。梵行，就是清净的行为，或者婆罗门的行为，也就是最殊胜的行为，这样说才正确。见圣谛，就是见到圣谛。也有人说是“见到诸圣谛”，那种说法并不好。涅槃，因为已经脱离称为“林缚”的渴爱，所以叫涅槃。作证，就是亲自证得。涅槃作证，就是亲自证得涅槃。其余内容，按照前面讲过的方式理解。以上是词语的解释。巴利

关于义理的解释，则应当这样理解：所谓“苦行”，因为能烧灼贪欲、忧恼等烦恼，所以指守护根门；或者因为能烧灼懈怠，所以指精进。具足这种精进的人，就称为“具勤者”。而这种精进，因为是断除贪欲、忧恼等烦恼以及获得禅那等成就的原因，所以应当知道它是“吉祥”。巴利

“梵行”这个词，是远离淫欲、沙门法、教法和道这几个意思的同义词。比如在“断除不梵行，成为梵行者”这类经文里，远离淫欲就叫梵行。在“贤友，我们在世尊座下修梵行”这类经文里，指的是沙门法。在“邪恶者，只要我的梵行还没有成就、繁荣、广传、为众人所知，我就不会般涅槃”这类经文里，指的是教法。在“比丘，这圣八支道就是梵行，也就是正见等”这类经文里，指的是道。而在这里，因为后文已经用“见圣谛”把道包含进去了，所以剩下的其他所有含义也都适用。这个梵行，因为是层层证得种种殊胜差别的原因，所以应当理解为“吉祥”。巴利

见圣谛是指在《童子问》中所说的以现观方式对四种圣谛的道见。它因为是超越轮回之苦的因，所以称为吉祥。巴利

在这里，“涅槃作证”指的是阿拉汉果，也就是这里所说的“涅槃”。因为阿拉汉果已经脱离了因编织五趣而被称为“织”（vāna）的渴爱，所以也称为“涅槃”。证得这个果，或者省察这个果，就叫做“作证”。至于另一种涅槃，仅仅通过见圣谛就已经完成了作证，所以这里指的不是它。这样，这种涅槃作证，因为是现法乐住等的因，应当知道就是“吉祥”。巴利

就这样，在这首偈颂里也宣说了四种吉祥：苦行、梵行、见圣谛、证得涅槃；而它们之所以是吉祥，也在各处分别作了阐明。巴利

271271. 现在解释“被世间法所触时”这一句。这里的“被触的”，意思是被接触、被碰触、所遭遇的。“世间法”就是世间之法，意思是只要世间还在流转，就不会停息的法。“心”就是意、心。“其”指无论是新学比丘、中年比丘还是长老。“不动摇”就是不摇晃、不动荡。“无忧”就是没有忧愁，已经拔除了忧箭。“离尘”就是远离尘垢、摧毁尘垢。“安稳”就是无畏、没有灾患。其余部分和前面所说的一样。以上是词句注释。巴利

义注应当这样理解：当一个人被世间法触动时，他的心不动摇——当被利得、损失等八种世间法触动、覆盖时，他的心不动摇、不颤动、不震荡；这样的心能带来不被任何事物动摇的出世间状态，因此应当知道这就是“吉祥”。巴利

那么，被这些法触动时，谁的心不会动摇呢？只有漏尽的阿拉汉，其他任何人都不行。因为这样说：巴利

“无忧”指的是漏尽者才有的心。因为按照“愁、悲伤、忧苦、内忧、内焦灼、心的热恼”等等（《分别论》237）这种方式所说的那种愁，在漏尽者的心里不存在，所以是“无忧”。有些人说这是涅槃，但那样就和前面“心”这个词接不上了。就像“无忧”一样，“离尘”和“安稳”也指的是漏尽者才有的心。因为那颗心已经远离了贪、嗔、痴的尘垢，所以是“离尘”；因为已经从四种轭缚中得到安稳，所以是“安稳”。因此，以种种方式，在每一次生起的刹那把握这颗心并加以说明。这三种心，因为能带来尚未生起的蕴等出世间的状态，也能带来应受供养等状态，所以应当知道这就是“吉祥”。巴利

就这样，在这首偈颂里，讲了四种吉祥：面对八种世间法都不动摇的心、没有忧愁的心、远离尘垢的心、安稳的心；而它们为什么是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

272272. 世尊用“不亲近愚者”等十首偈颂讲了三十八种吉祥之后，现在一边赞叹这些他自己所说的吉祥，一边说出了这首结尾偈颂：“成就了这些之后。”巴利

这段义注的意思是：“像这样等”：这些就是我所说的那一类，比如不亲近愚者等。“做了之后”：就是做完。“katvāna、katvā、karitvā”这几个词在意义上并没有差别。“在一切处都不被战胜”：意思是说，在一切处——也就是在蕴魔、烦恼魔、行作魔、天子魔这四种敌人当中——不被其中任何一个战胜，反而自己战胜了那四种魔。这里应知道，“ma”这个字只是为了连接词句而已。巴利

他们无论到哪里都平安前行：做了这样的吉祥之事以后，因为已经不被四种魔战胜，所以无论在此世还是他世，无论在站立还是行走等一切情况下，都平安前行；又因为亲近愚者等行为可能生起的诸漏、损害和热恼都不存在了，所以平安前行。这里说的是：他们不受侵扰、不被逼迫，安稳而无有恐怖地前行。还应知道，这里带鼻音的字是为了让偈颂读起来顺畅才加上去的。巴利

世尊用这半偈结束了开示：“那是他们最上的吉祥。”怎么结束的呢？世尊让那位天子这样领会：天子，凡是做这些吉祥之事的人，因为他们在一切处都安稳而行，所以应当受持：不亲近愚者等三十八种，对于这些如此行事的人来说，就是吉祥、最上、最胜、最殊胜的。巴利

世尊这样结束开示之后，有十万俱胝的天神证得了阿拉汉果，而证得入流果、一来果、不来果的天神数量多到无法计算。第二天，世尊吩咐阿难尊者说：“阿难，昨夜有一位天神来到我面前，问了关于吉祥的问题。我就为他讲了三十八种吉祥。阿难，你要受持这个吉祥法门，受持之后教给比丘们。”阿难尊者受持之后，就教给了比丘们。这个法门经由师徒代代相传，一直流传到今天。应当知道，这样的梵行就是这样成就、兴旺、广泛传播、为众人所知、普遍流布，乃至被天神和人们善加宣说。巴利

现在，为了对这些吉祥法门达到智慧的贯通与熟练掌握，从开头说起，它们的整体脉络是这样的：这些想要得到今生、来世以及出世间快乐的众生，舍弃了亲近愚人，依靠智者，恭敬值得恭敬的人；因为住在合适的地方，加上过去所修的福德，他们被推动着去行善法，正确地立定自己；他们以多闻、各种技艺和戒律仪法来充实自身，说话符合戒律、善巧得当。只要还没有脱离在家身份，他们就通过奉养父母来偿还旧债，通过照顾妻儿来承担新的责任；因为做事有条不紊，他们在钱财粮食等方面获得丰足。他们用布施把握财富的精华，用法行把握生命的精华；通过照顾亲族来利益自己人，通过没有过失的事业来利益他人；通过远离恶行来避免伤害他人，通过节制饮酒来避免伤害自己；在诸法上不放逸，使善法方面不断增长。由于善法增长，他们舍弃了在家的标志，安住在出家状态中，又以恭敬和谦逊，对佛陀、佛弟子、戒师、轨范师等圆满履行应尽的义务；以知足舍弃对资具的贪求，以知恩安住在善人的境地；以听闻正法舍弃心的消沉，以忍耐克服一切危难，以易于受教使自己有所依怙，以见到沙门而看见修行的实践，以谈论法来消除对应当疑惑之法的疑惑；以根律仪的苦行成就戒清净，以沙门法、梵行成就心清净，进而成就其余四种清净。依照这条道路，他们达到名为见圣谛的知见清净，现证被称为阿拉汉果的涅槃。证得这个之后，他们就像须弥山不被风雨动摇一样，面对八种世间法心不动摇，成为无忧、无染、安稳的人。凡是安稳的人，在一切处都不会被任何一法战胜，在一切处都走向平安。因此世尊说：巴利