第四品·《寻经》的注释

80第四品第一经里说的“不善寻”，是指从不善巧中生起的寻，也就是邪寻，这是它的意思。“与不被他轻视相应”这一句里，“不被他轻视”是指不被别人看不起、不被别人轻蔑、不被别人贬低，也就是心里冒出“啊，但愿别人不要看轻我”这种欲望驱动的念头。与这种“不被他轻视”相应、结合在一起，或者就是缘着这个而生起的寻，就叫“与不被他轻视相应的寻”。所以，这其实是站在那种渴望被人看重的欲望心态里所生起的寻的另一种说法。“与利养、恭敬、名声相应”，是指以衣服等利养、恭敬以及名声称誉为所缘而与之相应。“与慈悯他人相应”，是指以那种表面上像慈悯、实际上属于居家情爱的心态而与之相应。关于这一点，曾这样说：巴利

他与国王、国王的大臣、婆罗门、居士、外道和外道弟子们亲密相处，同喜同忧：别人快乐时他也快乐，别人痛苦时他也痛苦，一有该做的事，就亲自投入其中。巴利

偈颂中，与不轻视相应的人，就是与不轻视相应者。他恭敬利养和恭敬，却不恭敬法，所以叫恭敬利养恭敬者。在苦乐中不偏爱、共同存在，所以叫同伴，也就是像朋友一样的侍者。因为对这些人怀着世俗的亲情，惯于和他们同喜，所以叫与同伴同喜，这里显示出与怜悯他人相应的寻。所谓远离结的灭尽，是说被这三种寻所压倒的人，在结灭尽的意义上远离阿拉汉果，对他来说，阿拉汉果是难以得到的。这就是这句话的意思。巴利

“子女与牲畜”：指子女和牲畜。这里，“子女”这个词也包含了妻子等人；“牲畜”这个词也包含了马、水牛、田地、宅地等。“婚事”：指操办婚礼。用这个词也涵盖了迎娶。“蓄积”：指拥有的物品，意思是积攒各种资具。也有人读作“亲密”，意思是朋友之间的亲密。“于一切处已舍弃”是连接语。所谓“那样的比丘”，是指像前面所说的那样，舍弃了一切戏论之后，依照导师所教导的正确修行方式而应当被看待的人。他在轮回中看到了怖畏，因此称为比丘，他有能力证得最上的正觉——阿拉汉果。巴利

8181. 在第二经中，“由于恭敬”是指以恭敬为原因；或者，“由于恭敬”是指以恭敬为因，或以恭敬为起因。因为在这个世间，有些人依止恭敬，生起恶欲，被欲求所驱使，安住在欲行之中，想着“我要获得恭敬”，于是做出种种不正当、不合适的邪命行为，死后便投生到恶趣。另一些人得到与恭敬相应的利益后，因为这件事而生起慢、醉、悭吝等，陷入放逸，死后也投生到恶趣。针对这种情况，世尊才说：“被恭敬所征服，心被完全占据。”这里“被征服”是指被压倒。“心被完全占据”是指心被耗尽，由于欲行以及慢、醉等，将善心消耗殆尽。或者，“心被完全占据”是指心被遍取：以所说那类不善，使善心生起的机缘不复存在，心相续就这样从四面八方被占据，这就是此处的含义。“由于不恭敬”是指由于被他人轻蔑、鄙视而对自己生起的不恭敬为因，或以不恭敬为因，即慢等。“由于恭敬与不恭敬”是指由于某些人给予的恭敬和某些人给予的不恭敬。因为有些人最初受到某些人恭敬，后来那些人知道其无实质后，便不再恭敬他们，针对这种情况才说“由于恭敬与不恭敬”。巴利

在这里，应该以提婆达多等人为例，说明他们是被恭敬所制伏的。对此也有这样的说法：巴利

被施加在善人身上的不恭敬所压倒的丹达基王、羯陵伽王、末阇王等人，应当作为例子来说明。关于这一点也有这样的说法：巴利

外道们，比如耆那教徒等，被恭敬和不恭敬两方面压服，应当把他们指出来。巴利

在偈颂中，“两者”是指恭敬和不恭敬这两方面。“定不动摇”就是不动摇，以心一境性而安住。那么，是谁的定不动摇呢？所以说“不放逸住者”。由于那些导致放逸的法——贪等——已被彻底断除，因此是不放逸住者的阿拉汉，他的定不动摇，因为他不会被世间法所动摇。“微细见观者”：为了证得果等至，以微细的见和慧不断观察，所以是微细见观者。“取灭尽乐者”：四取的灭尽即是究竟的阿拉汉果，这是他应当乐于的，所以是取灭尽乐者。其余部分按照前面所说的方式理解。巴利

8282. 在第三经中，“于诸天中”是指除了无色界天和无想天之外的其他往生天。“天声”是指诸天神因喜悦而发出的声音。“发出”是说以相互交谈、对话的方式而响起。“依时而时”是指依据时间、依据时机。这里说的是：那些天人在某个时候安住着，等到那个时刻到来就会看见他，也就是依于那个时机到来。“也有人读作‘依各各时’”，他们的意思是“依于彼彼时”。所谓“在那个时候”，是指当对于诸欲和在家生活，通过“诸欲如骸骨”等以及“在家生活是拥挤”等说法，清楚地看到了其中的过患，并且从相反方面对出离清楚地看到了功德，就在那个时候。因为那时他的心必定倾向于出家。“圣弟子”：指圣者佛陀世尊的弟子，或者想要获得弟子身份的人，或者必定会成为圣弟子的人。这里是以最后生的声闻菩萨为对象而开始的。“剃除须发”：就是剃掉头发和胡须。“披着袈裟衣”：因为是用黄褐色染成的，所以叫袈裟，是修梵行者所适合的衣服，把它穿上、披好。“从家出，向往非家的出家而思”：就是从家、从屋舍走出去，想要出家为非家，这样思惟出家、计划出家，也就是出家的意思。在这里，因为在家人有耕田、经商等有帮助的事业，叫做在家事，而出家并没有这些，所以应当知道出家就是无家。巴利

“魔”是指烦恼魔。“为了战斗而思”的意思是：为了交战而令心生起，武装自己去征服魔。不过，因为对于这样修行的人，天子魔也会来制造障碍，所以在这里，“魔”也应该理解为天子魔，因为天子魔也会想破坏他的愿望。也就是说，天子魔也会来打断他的意愿。再者，从出家那天起，或者从剃发那时起，当修行者受持戒律、清净持戒，并在止观上精勤用功时，他就会相应地以彼分断和镇伏断来削弱烦恼魔——这时并不算真正交战，因为没有面对面地厮杀。因此说“与魔一起为了战斗而思”。巴利

“七”是从类别来说的七种；但如果再细分，它们就成了三十七种。怎么分呢？就是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。这样细分虽然有三十七种，但按念处等类别来归纳，还是只有七类，所以说“七”。“菩提分”是指：以觉悟为意义而名为“菩提”的圣者所有的那部分，或者说是属于道智的那部分，也就是菩提的组成部分、菩提的分支。也有写成“bodhipakkhikānaṃ”的读法，意思是具有菩提分的人，或者精勤于观、致力于圣道修习的人。在观的刹那，念处等依方便名为菩提分；而在道的刹那，它们则是非方便名为菩提分。巴利

“诸漏的灭尽”，就是欲漏等一切漏的灭尽。因为当诸漏灭尽时，一切烦恼也就随之灭尽。因此，这里说的是阿拉汉道。“无漏”，就是远离诸漏。“心解脱、慧解脱”中，这里用“心”这个词指阿拉汉果的定，用“慧”这个词指与那定相应的慧。其中应当知道，定因为从贪染中解脱，所以叫心解脱；慧因为从无明中解脱，所以叫慧解脱。这正是世尊所说的——巴利

比丘们，一个人如果有定，那就是他的定根；如果有慧，那就是他的慧根。比丘们，就是这样：因为贪的褪去而有心解脱，因为无明的褪去而有慧解脱。巴利

在这里还应知道：止的果是心解脱，观的果是慧解脱。“在现法中”就是指在现在这个生命里。“自己证知、作证”是指以自己的殊胜智慧亲自现见，不依靠他人而了知。“成就而住”是指达到、完成之后而安住。“他战胜了那战场之顶而安住”是指战胜了魔罗，因为已经征服而获得胜利，所以安住于、进入于那被称为“战场”的圣道的顶点——也就是阿拉汉果等至的自在之处，以征服的姿态而安住，这就是它的意思。还应知道，这些“天”的称呼，是通指已见谛的天众，特别是净居天的天众。巴利

在偈颂中，“大”是指因戒等功德广大而称大。“离畏惧”是指由于能令人畏惧的烦恼不存在，所以远离畏惧，没有怯弱。“人中贤骏”是指像马中良马等一样，在人中成为贤骏、最上之人。“已胜难胜之军”是指战胜、压伏了多数人所无法战胜的烦恼大军。也有人读作“ajjayī”，意思是“已胜”。以无碍解脱战胜死魔之军：“无碍”是因为遍及三界、又可分为一千五百等而广大，也因为他人无法障碍、遮止，所以无碍。以解脱即圣道，战胜死魔——魔罗之军。你战胜了那难胜之军。向你，人中贤骏，礼敬——这是前后关联。巴利

“如是”是依照前面所说的方式。“hi”只是一个语气词。这句话是在总结时，再次说明前面已经说过的意思：天神们敬礼这样一位已经达到心之成就、证得阿拉汉果、诸漏已尽的人。或者也可以把“如是”理解为“由于这个原因”。那这个原因是什么呢？就是因为战胜了魔军而达到了心的成就。天神们就是因为这个原因而敬礼他，这就是这里的意思。现在，为了从结果上说明这个原因，所以说：“因为诸天神看不到他有什么，会使他落入死王的掌控。”这句话的意思是：即使诸天神想要寻找，也丝毫看不到这位人中贤骏有什么原因，会使他走向死亡、落入死亡的控制。因此，清净的天神们敬礼他。巴利

8383. 在第四经中，“何时”指在某个时候。“天”指化生天。因为天有三种：假名天、化生天、清净天。其中，假名天指国王、刹帝利这类；化生天指从四大王天开始往上的诸天神；清净天指诸漏尽者。但这里指的是欲界天，所以说“天指化生天”。“从天身”指从天众之中，或从天的住处，也就是从天界。这里的“身”这个词表示群体或处所。“当死之法”就是死法，意思是因寿命耗尽或福报耗尽而面临死亡。巴利

五种前兆出现：这位死期将至的天子，五种死亡的前兆生起，或者变得明显可见。花鬘枯萎：他所佩戴的花鬘，就像正午时分被扔在烈日下一样，枯萎了，光彩尽失。巴利

衣服会变脏：他所穿所披的衣服，原本像秋季晴空中渐渐升起的朝阳一样光芒灿烂，有着种种不同的色彩；可是就在那一瞬间，它们就像被扔进泥里踩踏过一样，失去光泽，变得污秽不堪。巴利

汗水从两腋流出来：他的身体原本没有汗垢污秽，就像一颗天生纯净无瑕的宝石，又像一位技艺精湛的工匠所打造的金像；可就在那一刻，两腋同时有汗流不断淌下、渗出。而且不只是两腋，他全身各处都冒出汗珠，身体就像被一张珍珠网罩住了一样。巴利

身体出现丑陋之相：他从前一世结生开始，身体就随着自身的福报之力放光，照亮一由旬、两由旬，乃至整整十二由旬的范围，光辉闪耀，没有斑白、皱纹等缺陷，也不受寒冷和炎热的伤害，就像十六岁的天女，或像二十岁的天子。可就在那一刻，丑陋之相便侵入他那失去光明、失去威势的身体，并停驻下来。巴利

天人在自己的天座上不再感到快乐：他不再喜欢和天女们一起嬉戏游乐的天座，内心得不到愉悦。据说，按人间的算法，他再过七天就要死了，于是这些前兆就出现了。因为这些前兆的生起，他心想“我就要和这样的福报永别了”，被强烈的忧愁压垮。于是身体里生起极大的燥热，全身各处都流出汗来。这位长久以来没尝过苦的天人，受不了那种苦，有的人就哭喊着“我烧起来了！我烧起来了！”一边哭一边哀叹，到哪里都找不到一点滋味，嘴里不停地嘟囔、哀号，四处乱跑。有的人则提起正念，身体和言语都不表现出异样，但同样受不了与所爱分离的痛苦，内心煎熬地游荡着。巴利

这些死亡前兆，就像在人间，只有大福德的人——比如国王、大臣之类——才会出现流星坠落、大地震动、月食等征兆，并不是所有人都会遇到；同样，这些前兆也只出现在有大威力的天神身上。当这些前兆出现时，有些天神知道：“这些就是死亡的前兆。”但并不是所有天神都知道。其中，那些因为善业微薄而投生为天神的，就会害怕地想：“现在谁知道我会投生到哪里去呢？”而那些大福德的天神则想：“我曾大量布施，持守戒律，积聚了许多福德，死后一定会投生善趣。”所以他不害怕，也不动摇。这些前兆显现之后，天女们就带他进入欢喜园；在一切天界中，都有欢喜园。巴利

“以三语随喜”是指：现在所说的三种言语随喜，生起喜悦、欢喜，令得安慰；或者以赞叹的方式，随其当时情形令生欢喜。然而有些人把“随喜”一词说为“教诫”。“从这里”是指从天界。“仁者”是称呼语。“善趣”是指善的去处，是就人间而言说的。“去吧”是指以执取结生的方式前往。巴利

世尊这样说完之后——当时那些天神对那位天子说了“贤者，从这里往善趣去吧”等等该说的话，世尊就照这样作了开示。那时，集会中坐着一位比丘，姓名不为人所知，却擅长把握前后文的关联。他心想：“世尊说这些善趣之类的话，都是笼统而说，意思还不清楚。我来让他把这些说得更明白些。”于是他就开口问：“尊者，这到底是什么意思呢？”等等。因为获得信等功德是投生天界的因，而人的身份正是天神们所公认的殊胜之处，所以世尊说：“比丘，人的身份就是天神们所说的往生善趣。”巴利

被称为“往善趣”的意思是：正确地说、称赞、赞叹为“往善趣”。这里“得人身者”中的“得”指向的是动作，因此“获得”这一动作被指明，意思是信心的获得。“得人身”指生在人当中，或者已经达到人的状态。因为生在天界的天神大多数很难有机会听闻如来的说法，人则不是这样，所以说“得人身”。这里所说的法与律，是如来所宣说的，也就是世尊所教导、包含三种学处的教法。它因为不离法的缘故是“法”，又因为能随顺众生的根性调伏应当调伏的人而是“律”，所以叫“法与律”。或者因为具足依止而不离法，能调伏烦恼尘垢微薄的有情，所以叫“法与律”。或者纯粹以法来调伏，不用棍棒刀杖等手段，所以叫“法与律”。或者与法相应而调伏，所以叫“法与律”。或者为了法，也就是为了道果和涅槃而调伏，所以叫“法与律”。或者这种调伏是从大悲、一切知智等法而生起的，所以叫“法与律”。或者世尊本身就是法，是法的体现，是法的拥有者，他的调伏不是推理者所能及的，所以叫“法与律”。或者是在法当中，或者在道果这个应当成就的领域当中生起运作而调伏，所以叫“法与律”。以上所说，就在这法与律之中。巴利

“获得信心”是指通过“世尊善说此法”等说法，让信心生起来。因为，有信心的人在这个法和律当中，按照教导去修行，就能实现现世的利益、来世的利益以及最终的意义。所谓“被称为善得利”，意思是：就像获得金银、田地、房产等财物，能给众生带来受用的快乐，排除饥饿、口渴等痛苦，止息钱财匮乏，成为获得珍珠等宝物的原因，还能带来世间的延续；同样，世间和出世间的信心，也各自随其情况，带来世间和出世间的果报快乐，让以信心为先导而修行的人排除生、老等痛苦，止息功德的匮乏，成为获得念觉支等宝物的原因，还能带来世间的延续。正如这样说——巴利

应当这样理解：获得信心，就是真正得到了善利。而且，这种信心的获得会一直跟随修行者，不与他人共有，是一切成就的原因，也是获得世间金银等财富的原因。因为确实是有信心的人，才会去做布施等福德之事，从而得到种种上等美好的财物用具，并用这些来成就自己和别人的真实利益。可是对没有信心的人来说，那些财物用具只会带来损害，不论是在这一世还是未来世都是如此。因此也可以这样理解：信心就是真正得到了善利。正如：巴利

信能备好旅途的资粮。巴利

信是人的第二者。巴利

在这世上，信是男子最好的财富。巴利

信是大象的手。巴利

信是种子，苦行是雨水。巴利

比丘们，圣弟子是具信者。巴利

依靠信仰，就能渡过瀑流。巴利

信在许多地方、以许多理由被赞叹。巴利

现在，为了说明那种信——依靠这种信，一个人在教法中被称作在诸善法上善得安住，并进入决定之道——所以说了“sā kho panassā”等话。其中，“assā”的意思是“这个人的”。“niviṭṭhā”是说已深深执取、已进入心相续。“mūlajātā”是说根已生起。那么，什么才是信的根呢？就是在可信之处，令净信生起的那种作意方法。此外，亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行，这四种入流支应当知道就是根。“patiṭṭhitā”是说由于证得圣道，以任何人都不可动摇的状态而安住。因此说“daḷhā asaṃhāriyā”。“daḷhā”是说坚固。“asaṃhāriyā”是说不能被任何人收缩、减少或除去。如是，那些诸天神期盼他证得入流道，这样说道。他们确实希望这位圣者能享受自己天界的欲乐。因此说“ehi, deva, punappunaṃ”。巴利

在偈颂里，即使在福德耗尽而死亡的情况下，也是因为命根断绝才发生的，所以世尊说“因寿命耗尽而死去”。“Anumodataṃ”指正在随喜的那些人。“Manussānaṃ sahabyataṃ”指与人类共处，就是和人类在一起的状态。“Saha byeti”就是共处者，即一起活动的人，这种状态叫共处性。“Niviṭṭhassa”指如果安住在其中。“Yāvajīvaṃ”指只要生命还在延续，意思是直到般涅槃。巴利

“无量”是指以恭敬、大量、殊胜、多次地行作，因而无可计量。“无依”是指远离烦恼之依，也就是极为清净、无垢的意思。然而，那些天人不喜欢广大善业，因为那会超越欲界，他们只喜欢欲界的功德，所以这里应当这样理解其含义：“从这个天界死后，转生到人间，到了懂事的年纪，舍弃一切身恶行等恶行，累积一切身善行等殊胜广大的善行，并依靠圣道生起信心吧。”不过，因为诸天神也希望获得出世间法中的初道或第二道，不愿离开自己往生的天界，所以按照他们的情形，也应这样理解“无量”和“无依”这两个词的含义：通过断除能造成计量的、与邪见相应的粗显欲贪等烦恼，而成为无量；或者，通过舍断会从第七有中生起的蕴依、能产生该蕴依的造作之依，以及各道所应断的烦恼之依，使它们不再生起，因而依止于被称为无依的涅槃，所以叫无依。巴利

像这样，先说明了能彻底关闭恶趣之门的业之后，现在为了说明能带来天界成就的业，就说了“tato opadhikaṃ”等话。其中，“有依”（opadhika）是指以“依”为异熟，也就是能产生自身成就和财富成就的业。因为“依”（upadhi）指的就是自身。正如所说：“有些少量的恶业受持，因为被自身成就所阻碍，所以不会成熟。”（《分别论》810）五欲也算“依”。正如所说：“人因诸依而忧愁。”（《相应部》1.12；《经集》34）这里的词义是：苦和乐依止于此，所以叫“依”，也就是自身和五欲。以“依”为因，或者说应得“依”的，就叫“有依”，也就是福德。这种福德应当做得广大而殊胜。怎么做？通过布施。因为布施比起其他方式更容易实行，所以这样说。另外，说“通过布施”时，其实也包含了无畏施，并不只是指财物布施；也应该理解为包含了持戒。然而，因为那些天人一心希望阿修罗众减少、天众增满，所以诸天神在指出方法时，用“也把其他凡人安置在正法和梵行中”这句话，来劝导人们行法施。“当知时”（yadā vidū）：当诸天神了知某位天人即将命终时，就以如前所说的悲悯心，出于想除去他痛苦的心意，这样随喜劝勉说：“天友，愿你一次又一次地投生到这个天众中来，来吧！”巴利

8484. 在第五经中，“世间”这个词：有三种世间——众生世间、行世间、器世间。其中，众生世间是依相续流转的、与根相系的色法、无色法及色无色法的聚合；器世间即地、山等种种差别；行世间则是前二者中的诸蕴。此处所指，是众生世间。因此，“世间”意指众生世间。其中并非天界，不是梵天界，而是人界。在人界中，也不是别的轮围世界，正是此轮围世界。其中亦非一切处所，而是如下所界定的中央之地：“东方有名为伽姜伽罗的城镇，其外为大萨罗树，自此之外为边地，以内为中央；东南方有名为萨罗婆提的河流，自此之外为边地，以内为中央；南方有名为塞达甘尼迦的城镇，自此之外为边地，以内为中央；西方有名为图那的婆罗门村，自此之外为边地，以内为中央；北方有名为优尸罗达阇的山，自此之外为边地，以内为中央”（《大品》259）。这片土地，长度三百由旬，宽度二百五十由旬，周围九百由旬，如来出现于此。不仅是如来，独觉佛、上首弟子、八十位大长老、佛母、佛父、转轮王，以及其他成为核心的婆罗门、居士，也都唯现于此地。不过，这里只是在如来这一项目下，才以“一切处”的方式适用这一规则；在其他项目中，则只是部分适用。巴利

“正在生起者生起”，不过这两个词都只是未说完的话。那些正在生起者，是为了多数人的利益而生起，不是由于其他原因——这里的含义应当这样理解。因为在这里，这样的词性特征不可能被另一种词性特征所驳倒。巴利

另外，还要知道有这三种区分：正在生起、生起、已经生起。如来发大誓愿时，寻求成佛之法时，圆满诸波罗蜜时，行五大施时，行利益亲族之行时，把利益世间之行和利益成佛之行推到极致时，圆满波罗蜜后住在兜率天时，从那里降下而在最后一生中结生时，住在俗家时，出家时，修大精进时，智慧成熟后登上菩提座、击破魔军时，在初夜忆念宿住时，在中夜清净天眼时，在后夜把智慧投入缘起，以种种方式观照一切行，证入入流道，直到现证不来果——这整个阶段都叫“正在生起”。在阿拉汉道那一刹那，叫“生起”。而在阿拉汉果那一刹那，叫“已经生起”。因为诸佛不像声闻弟子那样，要按次第生起神变智等，而是和阿拉汉道同时，全部佛陀功德聚就已经一起来了。所以，他们因为一切应作都已成办，在阿拉汉果那一刹那，就叫“已经生起”。这里正是就阿拉汉果那一刹那而说“生起”，意思就是“已经成为已经生起”。巴利

即便是漏尽烦恼的声闻弟子，在他积累作为声闻菩提之因的功德资粮时，在修习前世以来的加行、前世以来的修行、去而复返的梵行时，在最后一生中结生时，逐渐成长到有智慧，看到轮回的过患，生起出家的意愿，把出家这件事做到圆满，圆满持戒等修行，受持头陀支并依之而行，精勤修习不睡眠，生起各种智慧，建立观智，乃至证得较低的道果——在这整个过程中，都叫做“正在生起”。在证得阿拉汉道的那一刹那，叫做“出生”。在证得阿拉汉果的那一刹那，则叫做“已出生”。至于有学圣者，从过去世的前世善根开始，一直到种姓智为止，都叫做“正在生起”。在初道的那一刹那，叫做“出生”。从初果那一刹那开始，叫做“已出生”。到这里，就已经解释了“比丘们，这三种人在世间出现时，就在世间出现”这句话的含义。巴利

现在，在“为了多数人的利益”等语句中，“为了多数人的利益”是指为了大众的利益。“为了多数人的安乐”是指为了大众的安乐。“出于对世间的慈悯”是指因为对众生世间的慈悯。是对哪个众生世间呢？是对那些听了如来的说法后通达法、饮下不死甘露的众生。世尊开示《转法轮经》时，以阿若憍陈如为首的十八俱胝梵天都通达了法。这样一直到调伏游方者须跋陀罗为止，通达法的众生数量无法计算。在《大集会经》的说法、《吉祥经》、《小教诫罗睺罗经》、《平等心说法》这四个场合，获得现观的众生数量也无法界定。这就是对无量众生世间的慈悯。至于阿拉汉弟子与有学弟子出于对世间的慈悯而出现，其含义则应依以下众生来说明：依于法将等人、法库执掌者等人所宣说的法而通达的众生；后来依大玛欣德长老等人所宣说的法而通达真理的众生；乃至今天以及未来依靠教法而安住于天界与解脱道中的众生。巴利

再者，“为了多数人的利益”是指为了大众的利益，也就是通过他们的智慧成就，来宣说对今生和来世都有利的事。“为了多数人的安乐”是指为了大众的安乐，也就是通过成就布施，给予他们生活用具带来的安乐。“出于对世间的慈悯”是指为了慈悯世间，也就是通过成就慈与悲，像父母保护、守护孩子一样保护、守护世间。“为了人天的利益、福祉、安乐”：这里用“人天”来代表，特指那些有能力、可被教化的众生。在第一遍说明中，显示如来是为了让他们证得涅槃的道与果而出现于世间。而在第二、第三遍说明中，则应当分别联系阿拉汉和有学来理解。其中，“为了利益”这个词，是用来说明为了究竟的利益，也就是涅槃。“为了福祉”，是用来说明为了那能证得涅槃的道；因为除了能证得涅槃的道之外，再没有更高的福祉了。“为了安乐”，是用来说明为了体验果定的安乐，因为再没有比这更高的安乐了。确实有这样的说法：“这个定当下带来安乐，未来也结出安乐的果报。”巴利

“如来”等词的含义，前面已经讲过了。在“明行足”等词当中，三种明是依照《怖骇经》（《中部》1.34 等）里所说的方法，六种明是按六神通来说的，八种明则见于《阿摩昼经》。以这些明，加上戒律防护等十五种行德，完全具足、成就了这些不共凡夫的功德，就是“明行足”。因为前往的方式善妙、已到达殊胜之处、正确地前往、正确地宣说，所以是“善逝”。因为以一切方式了知世间，所以是“世间解”。没有任何人比他更超越，所以是“无上者”。能引导、调伏那些应当被调伏、堪受教化的众生，所以是“调御丈夫”。能随顺时机，以现世利益、来世利益和究竟利益来教导，所以是“天人师”。对一切应当了知之法，以一切方式依自觉之智而觉悟，所以是“佛陀”。这里只是简要的解释，详细的解释应当从《清净道论》中去了解。巴利

他宣说法，开头善……中间省略……结尾善。这位世尊是因为怜悯众生，即使舍弃了无上的远离之乐，也仍来宣说法。而且无论他说得多还是少，都同样展现出开头善、中间善、结尾善的样子。怎么展现呢？即使只是一首偈颂，因为法整体上都是美好的，所以第一句是开头善，第二、三句是中间善，最后一句是结尾善。一部主题连贯的经，序分是开头善，结语是结尾善，其余部分是中间善。一部由多个连贯主题组成的经，第一个主题是开头善，最后一个主题是结尾善，其余主题是中间善。或者也可以说，佛陀的全部教法：以作为其自身内容的戒为开头善，以止、观、道、果为中间善，以涅槃为结尾善。或者以戒和定为开头善，以观和道为中间善，以果和涅槃为结尾善。或者以佛陀的圆满觉悟为开头善，以法的纯正法性为中间善，以僧团的良好修行为结尾善。或者从听闻之后如实修行、应当证得的角度来说，正等觉是开头善，独觉菩提是中间善，声闻菩提是结尾善。再者，这部法在听闻时，因为能镇伏五盖，单凭听闻就能带来善好，所以是开头善；在修行时，因为能带来止与观的安乐，单凭修行就能带来安乐，所以是中间善；这样修行之后，当修行之果完成、证得如如不动的状态时，因为能带来那种境界，单凭修行之果也能带来善好，所以是结尾善。又因为此法源自世尊，所以以来源清净为开头善，以义理清净为中间善，以作用清净为结尾善。因此说：“他宣说法，开头善……中间省略……结尾善。”巴利

世尊在说法、阐明教法与梵行、道之梵行时，以种种方式加以开示，那样的法相应于义理的圆满，所以是“有义”；相应于文句的圆满，所以是“有文”。由于具备宣示、明示、开显、分别、显明，并把义理与词句结合起来，所以是“有义”；由于具备字母、词、文句、语法、语源、解说等各方面的圆满，所以是“有文”。又因为义理甚深和通达甚深，所以是“有义”；因为法甚深和说法甚深，所以是“有文”。或者，因为属于义无碍解和辩无碍解的范畴，所以是“有义”；因为属于法无碍解和词无碍解的范畴，所以是“有文”。因为智者能领会，能让审察的人产生净信，所以是“有义”；因为值得信受，能让普通人产生净信，所以是“有文”。因为意趣甚深，所以是“有义”；因为词句浅显，所以是“有文”。因为没有需要增添的，以整体完全圆满，所以是“完全圆满”；因为没有需要删减的，以毫无过失，所以是“完全清净”。再者，从修行体证上说得清楚，所以是“有义”；从教理学习上说得清楚，所以是“有文”。因为戒、定、慧、解脱、解脱知见这五法蕴圆满，所以是“圆满”；因为远离烦恼杂染、为了度脱生死而运作、不贪著世间利养，所以是“清净”。因为含摄三学，是殊胜的梵行者所应行持的，也是他们的行为，所以是“梵行”。因此说“有义、有文……阐明”。第一，因为按次第计数，也因为在一切世间最为上首，所以是第一人。巴利

是那位导师的弟子：意思是，他是在那位具足上述功德的导师——正自觉者——说法时，听闻教法而生的弟子，如同法将一样；而不是像富兰那等人那样，仅凭一句口头自称，就算作导师的弟子。行道者：他以名为“行道”的圣道，生于圣洁之族，所以叫行道者；意思是尚未完成修行任务、正在修行的人。多闻：对于经、应颂等教法，他广泛听闻，所以叫多闻。戒行具足：他既具足巴帝摩卡防护等戒，又具备阿兰若住等头陀功德，圆满具足、完全拥有，所以叫戒行具足。这样，世尊表明：所谓怜悯世间，就是出于利益众生的心意而说法，而这正是系于这三类人身上。其余部分很容易理解。巴利

在偈颂中，“他的追随者”是指：通过跟随那位导师的修行和教法，而成为他的追随者、由他而生。因为驱散了无明的黑暗，以被称为“法光”的光明照亮自己和他人相续，所以称为“放光者”。“宣说正法”就是讲说四圣谛之法。“开启”就是打开。“不死涅槃之门”就是圣道。“从诸轭中”是指从欲轭等束缚中。“由那位大商主”是指由那位引导应受教化的商队、帮助众生度过生死旷野的大商主——世尊。“沿着善说的道路前进”是指他们遵循那位正说者所善说的圣道，依照他的教导而行。“就在此处”是指在今生今世这个现有的有身上。巴利

85第六经中，“不净随观者”的意思是：你们要观察身体中的不净，观察不净的相状，一方面按三十二种身体成分来观察，另一方面把在肿胀尸体等上所取之相拿来对照这个身体，这样成为不净随观者而安住。“入出息念”的意思是：对入出息保持念，也就是以入出息为所缘而生起的念，是执持吸气和呼气的念。因为《无碍解道》中这样说：“āna是入息，不是出息；pāna是出息，不是入息”等等。巴利

Vo就是你们的。内在在这里指的是所缘的内在。面前就是正对着面前。善安立就是好好地安立。这段话的意思是：愿你们的入出息念，好好地安立在业处的面前。或者，面前的另一种解释是摄持与出离。因为在《无碍解道》中这样说：pari是摄持的意思，mukha是出离的意思，sati是安立的意思，因此称为面前念。应当知道，这里展示的就是具备四念处、细分为十六种行相的入出息念业处的修习方法。巴利

就这样，先简要地为贪行者和寻行者指出了适合他们的修行方法：通过不净作意和身随观来修止业处和观业处。现在，为了单独开示纯粹的观业处，世尊说：“你们应当安住在一切行皆无常的随观中。”在这里，要了解四组概念：无常、无常相、无常随观、无常随观者。五蕴因为存在之后又消失，因为具有生起和坏灭的性质，因为只是暂时存在，因为否定了恒常性，所以称为“无常”。那种存在之后又消失的行相，称为“无常相”。以这个无常相为所缘而生起的观，就是“无常随观”。以“无常”这样观照的人，就是“无常随观者”。在这里，十一种不净的论述应当详细说明，修到初禅为止；以十六事为基础的入出息念论述，修到第四禅为止；以及观的相关论述——这些在《清净道论》中已经全面阐述过了，所以应当依照那里所说的来理解。巴利

现在，为了说明通过不净随观等修行应当实现的各种殊胜果报，说了“于不净随观者”等话。其中，“于净界”指的是净相，也就是清净的状态。“欲贪随眠”指的是能在净所缘上生起的欲贪随眠。那些修不净随观的人，取头发等（身体部分）或膨胀的尸体等作为不净相，在此基础上证得初禅，再以初禅作为基础来建立观禅，然后通过所证得的不来道将其断除，也就是彻底根除。这个道理确实说过：“应当修习不净，为了断除欲贪。”“外部的”是指因为以外在事物为所依、因为不带来利益，所以是外在的、处于外部的。“寻思之依止”是指诸如欲寻思等邪寻思。那些未被断除的寻思，随依止而行，当因缘和合时便会生起，因此称为寻思之依止。这里，欲寻思已被欲贪一词所摄，因此应当了知，所说的正是其余那些寻思。“属于损恼方面的”是指属于苦的、能产生欲愿损恼的。它们不存在，即它们被断除。害寻思、恼害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、与不轻蔑相联系的寻思、与利养恭敬名声相联系的寻思、与悲悯他人相联系的寻思，这八种，加上欲寻思，共九种大寻思，在入出息念定以及依止于它的观禅的前分阶段被镇伏。以它为基础，通过所证得的圣道，随其所应无余断除。这也说过：“应当修习入出息念，为了切断寻思。”巴利

无明被彻底断除，指的是那种遮蔽诸法真实本质、带来一切祸害、作为整个轮回之苦根源的无明。当人安住在无常随观中修行时，这种无明就被彻底斩断。据说，这是世尊针对一位从无常行相出起、修干观而漏尽的阿拉汉来说的。这段话的简要含义是：对于在欲界、色界、无色界三界一切行法中，从无常等角度确立观照、修习观智的人，当“无常”的观智持续生起，而趋向出起的观智与圣道衔接时，阿拉汉道便次第生起。对这些安住在无常随观中的人来说，无明被无余地断除，阿拉汉道的智慧随之生起。“安住在无常随观中”这句话，是因为无常相在他们心中非常明显，或者因为无常相是把握另外两个相（苦、无我）的方法，才这样说的，并不是说他们只随观无常这一个相而已。经中确实这样说过：“凡是无常的，就是苦；凡是苦的，就是无我。”还有另外一段经文说：“弥醯，对于已生起无常想的人，无我想便能安立；具足无我想的人，便能彻底拔除我慢。”巴利

在这些偈颂中，“于入出息具念”是指：对入出息之相，一次又一次地保持正念，也就是正念现前的意思。“他们看见”是指：以漏尽智之眼，看见诸行寂灭的涅槃。“一切时中热诚”是指：不中途停歇，在不净随观等业处上持续不断地热诚、精勤相应；正因为如此，无论他是以何种方式精勤，或是已以正性决定而确定，他就在那一切诸行寂灭的涅槃中，通过阿拉汉果的解脱而获得解脱。其余部分正如前面所说的那样。巴利

8686. 在第七经中，“法随法行者”这里，“法”指的是九种出世间法。那个法的“随法”，就是戒清净等属于前行阶段的修行法。为了证得那个法随法而正在修行的人，就是“法随法行者”。“这成为随法”的意思是：这成为相称的、恰当的体性。“可记说”的意思是：可以用来讲说。“法随法行者”中的“者”表示行为主体。这段话的意思是：凭借某种随法而修习那个法随法，当他被称作“法随法行者”时，就是正确地称说，不会因此被智者们呵责。或者，“者”是指向动作的，由此显示：“所谓法随法行者，就是这位比丘：他唯说法，唯思惟法，当两者都没有时，便安住于观舍。如此之‘者’，正是恰当的因、契合的理由，正适合这种称说。”“正说法者唯应说法”的意思是：正在开示的人，只应讲说如十论事那样的法，不应讲说与之相违的多欲等非法。这其实已经说过了。巴利

有一种谈论能削减烦恼，有助于打开心扉，完全导向厌离、离欲、灭尽、寂静、证智、正觉、涅槃。具体来说就是：少欲论、知足论、远离论、不交际论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。对于这样的谈论，他能随意获得，容易获得，毫不费力地获得。巴利

只有真正得到这种能削减烦恼的谈论的人，才会去说那样的法。由此就显示了善知识具备的成就。巴利

“法寻思”是指：当人思维那不离于法的出离寻等，心想“我要圆满戒等修持”，他的精进就会一层比一层更加增长。然而这种寻思应当这样理解：它避开对戒等无益的法，以培养有益之法的方式，脱离退分，也不停留在住分，而是被引向殊胜分和通达分，如此以种种差别而运作。“不思维非法寻”：意思是不要思维欲寻。“或者，所谓此两者”：这里说的两者，就是为了利益他人而说法，以及为了利益自己而思维法。或者，把这两者都舍离、不实行、不作。“成为舍者”：意思是在那样的修行方式中保持中立，只是随顺增长止观而安住；或者在止的修习上成为舍者之后，专精于观而安住。即使策励了观，在观中也依行舍智而成为舍者；只要观智还没有与圣道衔接，他就让心保持锐利、勇健、明净地运作，像这样具念、正知而安住。巴利

在偈颂中，止与观这两种法因为是应当修习的对象，所以成了他心中的园林，因此他被称为“法园者”。他就在这法当中感到喜悦，所以叫“法喜者”。由于他反复地思惟这法，所以叫“随念法”——意思是把心转向这法、作意这法。“随念”就是指：依靠一再修习的力量，不断地随念那法本身。或者也可以这样理解：安住在解脱处的名目下，以为他人说法的方式，把戒等法作为应当修习的园林，所以他是“法园者”。同样，他在那些戒等法当中感到喜悦、欢喜，所以叫“法喜者”。他寻求那些戒等法的趣向，不给欲寻等机会，只反复思惟出离寻等法，所以叫“随念法”。或者，他对那两者以粗显的方式观察后，不作舍置，只依靠一再修习的力量随念止与观这两种法，以不断增长的方式使其现前。“正法”：在三十七菩提分法和九种出世间法上无有退失，不久便能证得，这就是此句的义理。巴利

现在，为了说明他随念的方法，经文说了“或行”等话。其中，“或行”是指为了托钵而行走，或者为了经行而行走。“或站”就是站着，“或坐”就是坐着，“或卧”就是躺着。这样涵盖了行、住、坐、卧四种姿势。“于内，调伏其心”的意思是：在前面所说的禅修业处所缘这个内在对象上，通过止息贪等烦恼、舍弃它们的方式，来调伏自己的心。“他证得寂静”就是：他达到了最究竟的寂静——涅槃本身。巴利

87第八项中，不善寻就是从无善巧所生的寻。在“能令人盲”等说法里，这些寻在谁心中自己生起，就通过障碍他如实看见真相而使他盲目，所以叫能令人盲。它们不让人生起智慧之眼，所以叫能令人无眼。它们造成无知，所以叫能令人无知。令慧灭，是指业自作慧、禅那慧、观慧这三种慧，它们通过使这些慧不能生起而令其灭去，所以叫令慧灭。由于会带来不可意的果报，它们站在被称为苦的恼害那一边，所以叫属于恼害一边。它们不导向烦恼的涅槃，所以叫不导向涅槃。巴利

欲寻，就是与欲相应的寻。它伴随着烦恼欲，在所依的欲乐对象上生起。与嗔恚相应的寻就是嗔寻。与伤害相应的寻就是害寻。前两种寻，既能在有情身上生起，也能在诸行上生起。具体来说：当人寻思可爱、可意的有情或诸行时，欲寻就会生起；对不可爱、不可意的有情或诸行，从心生愤怒而注视对方开始，一直到想要毁灭对方，这期间生起的就是嗔寻；害寻不会在诸行上生起，因为诸行并没有所谓该被伤害的道理，只有当心里生起这样的念头——“愿这些有情被杀、被绑、被灭绝、被毁灭，或者干脆不存在”——在这样思量的时候，害寻才会在有情身上生起。巴利

这些其实就是欲思惟等等。因为从含义上说，欲寻等和欲思惟等并没有差别；而与它们相应的想等，就是欲想等。至于欲界等，则正如巴利圣典中所说：巴利

与欲相应的思择、寻……乃至邪思惟，这称为欲界。一切不善法也都是欲界。与嗔恚相应的思择、寻……乃至邪思惟，这称为嗔界。在十种愤恨事中，心的愤恨、嗔恚……乃至心的不悦，这称为嗔界。与害相应的思择、寻、邪思惟，这称为害界。在这里，有人用手、土块、棍杖、刀械、绳索，或者用其他任何一种方式去伤害有情，这就是害界。巴利

因为是从它而来的缘故，所以能得出这个差别。巴利

在这里，有两种解说：总摄说和不杂说。其中，当取欲界时，其余两界也就被说为已经一并取入了。然后从中分出来，指出“这是嗔界，这是害界”，这就叫总摄说。而世尊在解说欲界时，把嗔界放在嗔界的位置上，把害界放在害界的位置上，只把剩下的部分称为“欲界”，这就叫不杂说。巴利

在白分（善分）这一边，应当按照前面所说的相反方式来理解它的含义。与出离相应的寻，就是出离寻。它在修不净观的前行阶段属于欲界，在证得不净禅那时属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。与无嗔相应的寻，就是无嗔寻。它在修慈的前行阶段属于欲界，在证得慈禅那时属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。与无害相应的寻，就是无害寻。它在修悲的前行阶段属于欲界，在证得悲禅那时属于色界，以那个禅那作为基础而生起道与果的时候，则属于出世间。再者，当无贪为首时，其余两个就跟随它生起；当慈为首时，其余两个就跟随它生起；当悲为首时，其余两个就跟随它生起。巴利

而这里说的，正是出离思惟等这一类。从含义上说，出离寻等和出离思惟等并没有差别；与它们相应的想等，就是出离想等。至于出离界等，因为在圣典中这样说——巴利

与出离相应的思索、寻、思惟，这称为出离界；一切善法也都是出离界。与无嗔相应的思索、寻、思惟，这称为无嗔界；对众生的慈爱、慈愍、慈心解脱，这称为无嗔界。与无害相应的思索、寻、思惟，这称为无害界；对众生的悲悯、悲愍、悲心解脱，这称为无害界。巴利

因为是从那里引来的，所以差别就能看出来。这里也一样，“总摄说”和“不杂说”这两种说法，应当按前面所讲的方式来理解。剩下的部分很容易明白。巴利

在偈颂中，“vitakkayeti”的意思是应当寻思。“nirākareti”的意思是从自己的相续中去除、驱散，也就是应当断除。偈颂说：“save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ。”就像热季最后一个月，大地上被扬起、从四面八方升起的尘土，被非时大雨落下的雨水就地平息；同样，那位修行者使那些寻——也就是邪寻——以及那些伺——也就是与这些寻相应的伺——平息、止息、断除。当他成为这种状态，便以寻止息之心，在当下现前之法中证得寂静处，即涅槃；所谓“寻止息”之心，是因为一切邪寻都已止息而得名，也就是圣道心。巴利

88第九经中说的“antarāmalā”（中间的垢秽），这里的“antarā”一词——巴利

在“原因”这类用法里（《相应部》1.228等），它表示“原因”。在“尊者，有个女人在闪电的间隙里洗钵”这类经文里（《中部》2.149），它表示“时刻”。在“而且这温泉是从两个大地狱之间的空隙流出来的”这类经文里（《波罗夷》231），它表示“空隙”。巴利

在《分别论注》658等处的“上衣”义项中，以及在“若人内心无忿怒”等句（《自说经》20）中，指的是心。这里也应当理解为心。因此，存在于内心之中的，就是“内部的”。由于它在某个心相续中生起时，会使那个心相续变得杂染的，所以称为“垢”。其中，垢有两种：身垢和心垢。在这两者中，身垢是汗垢等生于身体的东西，以及附着在身体上的外来尘垢，这些用水就能清除，并不像那样具有杂染的性。而心垢则是贪等烦恼性的杂染的，只有通过圣道才能清除。古代大德们确实这样说过：巴利

因此，世尊说：“比丘们，众生因为心被染污而被染污，因为心清净而清净。”（《相应部》3.100）所以，为了说明在这里也应当致力于清除心的污垢，世尊说：“比丘们，有三种内部的污垢。”巴利

贪等烦恼在众生心中生起后，会使心变得污浊，造成种种杂染，所以它们是内在的垢染。同样，它们就像一起吃饭、一起睡觉、伺机寻找下手的敌人和怨敌一样，直接在心中生起，给众生带来种种危害，制造种种痛苦。为了说明这一点，世尊说了“内在的敌人”等话。其中，因为与朋友相反，所以叫“非友”；因为做怨敌该做的事，所以叫“怨敌”；因为伤害他人，所以叫“杀手”；因为直接站在对立面，所以叫“敌人”。巴利

在这里，要从两个方面来理解贪等烦恼和敌人等是相似的。比如一个怀恨在心的人，一旦找到机会，就会用刀砍下仇人的脑袋，或者用手段造成巨大的伤害。而贪等这些烦恼，通过砍断智慧之头和让人投胎受生，所产生的伤害比那还要猛烈。怎么讲呢？当合意的对象等出现在眼门面前时，贪等烦恼就随着各种情况缘着这些对象生起，光是这样，这个人的智慧之头就已经被砍掉了。耳门等其他诸门也是同样的道理。以上就是从砍断智慧之头这一方面，来理解贪等和敌人等的相似性。其次，贪等烦恼作为业的根源，把众生推入卵生等四种投生方式中。一旦投胎受生，二十五种大怖畏和三十二种刑罚就随之而来，这些在经典中都有记载。以上就是从导致投胎受生这一方面，来理解它们和敌人等的相似性。因此，贪等烦恼既和敌人等相似，又是从心中生起的，所以被称为“内部的敌人”等等。再者，敌人做不到的事情，贪等烦恼却能做；而敌人的敌对状态也是由贪等烦恼产生的，所以应该知道贪等烦恼就等同于敌人等。关于这一点，经中确实说过：巴利

在偈颂里，因为它会给自己和他人带来不利，所以叫“带来不利者”。关于这一点也说过：巴利

当一个贪心的人以身、语、意去造作时，那是不善的；当一个贪心的人被贪欲压倒、心被贪欲完全占据，以杀害、捆绑、掠夺、辱骂或驱逐，或者以妄语对他人造成痛苦，或者心想“我有力量，我要达成目的”时，那也是不善的。就这样，许多由贪而生、以贪为根源、以贪为起因、以贪为条件的种种恶不善法，就产生了。巴利

另外也说过——巴利

婆罗门，一个人被贪欲染着，被贪欲压倒，心被贪欲彻底控制时，就会盘算伤害自己，也会盘算伤害别人，也会盘算同时伤害自己和别人，并且感受到内心的痛苦和忧愁。巴利

心的搅扰，就是心的波动混乱。因为贪欲在面对可贪着的事物生起时，会搅动心、扰动心、使心转变、让心发生变异，不让心以澄净等方式正常运作。有一种怖畏从内部生起，世人却不觉知：这怖畏名为贪，从自己心中生起，能产生无益、搅扰内心；连同怖畏的根源，这些愚痴的凡夫大众都觉察不到、了知不了。巴利

贪心的人不了知利益，是说贪心的个人不能如实了知自利、他利等不同种类的利益。不见法，是说贪心的人被贪欲征服、心被彻底控制，便不能亲眼看见、不能了知十善业道法，更不用说超越常人的法了。经中也这样说：巴利

婆罗门，一个被贪欲染着的人，被贪欲征服、心被彻底控制时，就无法如实了知自己的利益，也无法如实了知他人的利益，更无法如实了知自他双方的利益。等等。巴利

“盲目黑暗”是指造成盲目状态的黑暗。“Yaṃ”在这里表示处所，即用主格的形式表达了处格的意思。也就是说，当贪欲征服、压制一个人时，那时就是盲目黑暗。或者，“yaṃ”表示原因：生起的贪欲既然征服、压制了人，那时就是盲目黑暗——应当这样理解其义理关联，因为“ya”和“ta”这两个词之间有固定的对应关系。又或者，“yaṃ”是在指涉动作：在“贪欲征服”这句话里，所说的贪的征服与压制，就是那造成盲目状态的黑暗的出现，这就是它的意思。再或者，应当这样理解其义理：一个人若被贪欲征服、压制，他那时就有盲目黑暗；正因如此，才说“贪者不了知义利，贪者不见法”。巴利

如果有人在前一阶段，根据情况用彼分断和镇伏断的方式，通过止和观来断除贪，那么由于这样断贪的缘故，即使可爱的、天界的色等所缘出现在他面前，他也不会起贪。凭借强大观智的力量，贪从他那里被断除，所以说，圣者以圣道断除贪、舍断贪，永远彻底舍弃它。这像什么呢？就像莲叶上的水珠一样，即如同从莲叶上滚落的水滴。其余偈颂的义理，也应当按这种方法来理解。巴利

对嗔也是如此——巴利

一个人被嗔怒控制，用身体、语言或心意去造作什么，那都是不善。一个人被嗔怒压制，心完全被嗔怒占据，用杀害、捆绑、抢夺财物、辱骂或驱逐这些方式，拿不实的事情去伤害别人，心里想着“我有力量，就要用力量压过去”，那也同样是不善。这样一来，种种由嗔怒产生、以嗔怒为根源、从嗔怒生起、靠嗔怒引发的恶不善法，就都生起来了。巴利

同样地，巴利

婆罗门，一个被嗔怒打败的人，心被嗔怒彻底控制，就会想伤害自己，也会想伤害别人，还会想同时伤害自己和别人，并且心里感受到苦和忧。巴利

同样地，巴利

婆罗门，一个被嗔怒击败、心被嗔怒彻底控制的人，确实无法如实看清自己的利益，无法如实看清他人的利益，也无法如实看清自他双方的利益。巴利

依照这些经文的语句，应当这样理解：它既会生起无益，也是损害利益的原因。巴利

同样地，对于痴，应当依据经中这些语句来了知：比如“即使愚痴者以身、语、意造作……”，又如“婆罗门，愚痴者被痴征服，心被痴完全控制，便想要伤害自己……”，再如“不能如实了知自己的利益……”等等。巴利

就像棕榈果因为热力从果柄脱落一样，由于第三道智的生起，嗔就从他的心中被断除、被舍弃，这就是这句话的意思。他以第四道智破除、消灭、彻底斩断一切无余的无明。就像太阳升起时驱散黑暗一样。巴利

89第十经中，“诸比丘，被三种非正法所征服”这句话是因何而说的呢？原来，提婆达多堕入无间大地狱后，提婆达多的党羽和外道们诽谤说：“沙门乔达摩诅咒了提婆达多，他才陷入地中。”听到这话，对教法还没有生起净信的人们便产生了疑惑：“也许真像他们说的那样吧？”比丘们把这件事禀告了世尊。于是世尊说：“诸比丘，如来不会诅咒任何人，所以提婆达多并不是被我诅咒，他是因自己的业而堕入地狱的。”为了破除他们的错误执取，世尊便以这个因缘宣说了这部经。巴利

在这里，“由非正法”是指由非善人的法，或由不存在的法。“无救”是指连诸佛也无法使他回转，因为投生无间地狱之后已无可救治，所以叫无救，意思是不可医治。“恶欲者”是指怀着希求虚假功德表彰的意图而生起的邪恶欲求属于此人，这种状态就是恶欲性，以恶欲性。他生起了这样的欲求：“我要成佛，我要统领比丘僧团。”“恶友”是指果卡利迦等人是此人的邪恶低劣之友，这种状态就是恶友性，以恶友性。“更上应作”是指以禅那和神通为更上应作之事，即应证得的道果；当他尚未证得时，就是说他没能证得那应证得的。“仅以微小之量”是指仅以微不足道的禅那和神通。“以殊胜证得”是指证得上人法。“中途”是指在中间。“达到停止”是指所作未办，却自以为“我已所作皆办”，从而偏离了沙门法。就这样，世尊通过这部经特别揭示了凡夫状态的过患——凡夫状态实在沉重，因为即使修成了以禅那和神通为顶点的成就，却仍然不离虚假功德表彰、恶人交往和懈怠放逸，这些带来种种无益、种种苦因，最终将造下在无间地狱住一劫、无可救治的罪恶。巴利

偈颂里的“莫”是禁止词。“决定”是确定无疑的意思。“任何人”是总括一切的说法。“于世间”指众生世间。这里说的是：“愿在这众生世间，任何一个人都绝对不要成为恶欲者。”你们也应当由此知道恶欲者的趣向——恶欲者会有什么样的趣向、什么样的成就、什么样的来世，你们也应当通过这个因由来知道。世尊举提婆达多为例，这样说道。“被称为智者”：因为博学多闻而被人认为是智者。“被认为是已修心者”：因为禅那和神通而被大家认可为已修心的人。确实，他以前曾被法将舍利弗长老称赞为：“有大神通的瞿低子，有大威力的瞿低子。”“他如火焰般以名声而立，以提婆达多之名而闻名”：他凭自己的名声和眷属，像火焰一样炽盛、一样闪耀地立着，以“提婆达多”这个名字如此闻名、如此显赫。也有读作“我闻”的，意思是“我所听闻的”，仅仅是听闻而已；因为没过多久事情就变得不是那样了，所以对他来说，那不过是听了智者之类的名头而已。巴利

提婆达多就是这样的人，他把自己和正自觉者看成一样，还去冒犯如来。他心里想：“佛陀是释迦族人，我也是释迦族人；佛陀是沙门，我也是沙门；佛陀有神通，我也有神通；佛陀有天眼，我也有天眼；佛陀有天耳，我也有天耳；佛陀得到了他心通，我也得到了他心通；佛陀知道过去、未来、现在的法，我也知道这些法。”他不清楚自己的分量，把自己和正自觉者摆在同等位置，怀着“现在我要成佛，要统领比丘僧团”这种傲慢的动机，去冒犯、触恼、伤害如来。也有人读作“pamādamanujīno”（随放逸而退失），意思是：按前面所说陷入放逸，依靠放逸，因为想和世尊争胜的念头，连同禅那和神通一起退失穷尽。他堕入了四门怖畏的无间地狱——因为那里的火焰连续不断，或者因为投生到那里的众生没有间隔，所以叫“无间”；四方各有大门，所以叫“四门”；那是极其可怕的大地狱，他以结生的方式投生其中。确实有这样的偈颂说：巴利

对无嗔者：指心无嗔恨的人。加害：就是毁坏。那恶本身就触及：那恶，即下劣的恶果，会触及、追上并压倒那个加害无嗔者的恶人。可怖：因广大甚深而仿佛令人恐惧，意思是广大甚深。以过失：指以嗔恨。伤害：就是恼害、触犯。过失在彼处不增长：他人强加于如来的过失，在如来身上既不增长，也无法安住，就像把毒瓶投入大海，大海不会因此产生任何变化，这就是其含义。巴利

就这样，先用六首偈颂说明具足恶欲等染污法的人会堕入地狱，从而显示他们没能从苦中解脱出来。现在，为了说明具足与此相反之法的人能够灭尽苦，而说出这最后一首偈颂——“这样的朋友”。它的意思是：一个正确修行、随顺于道、依道而行的人，因为具足少欲等功德，就能到达整个轮回之苦的彻底灭尽。像这样的佛陀，或者佛陀的弟子，智者、有智慧的人，应当把他当作自己的朋友，与他建立友谊，亲近他、侍奉他。巴利

这一品里，第六经和第七经讲的是还灭，其余各经则既讲流转也讲还灭。巴利